Rycerskość

W przypadku innych zastosowań zobacz Rycerskość (ujednoznacznienie) .

Konrad von Limpurg jako rycerz uzbrojony przez swoją damę w Codex Manesse (początek XIV wieku)

Rycerskość lub kodeks rycerski to nieformalny i zróżnicowany kodeks postępowania opracowany w Europie w latach 1170-1220. Był związany ze średniowieczną chrześcijańską instytucją rycerską ; zachowaniami rycerskimi i dżentelmenami rządziły rycerskie kodeksy społeczne. Ideały rycerskości zostały spopularyzowane w literaturze średniowiecznej , zwłaszcza w cyklach literackich znanych jako Materia Francji , odnoszących się do legendarnych towarzyszy Karola Wielkiego i jego zbrojnych , paladynów i Sprawy Brytanii , o których poinformował Geoffrey z Monmouth Historia Regum Britanniae , napisana w latach trzydziestych XII wieku, która spopularyzowała legendę o królu Arturze i jego rycerzach Okrągłego Stołu . Wszystkie z nich były uważane za historycznie dokładne aż do początków współczesnej nauki w XIX wieku.

Kodeks rycerski, który rozwinął się w średniowiecznej Europie, miał swoje korzenie we wcześniejszych wiekach. Powstał w Imperium Karolingów z idealizacji kawalerzysty - obejmującego męstwo wojskowe, indywidualne szkolenie i służbę innym - zwłaszcza we Francji , wśród konnych żołnierzy kawalerii Karola Wielkiego . Termin „rycerstwo” wywodzi się ze starofrancuskiego terminu chevalerie , który można przetłumaczyć jako „ wojsko konne ”. Pierwotnie termin ten odnosił się tylko do jeźdźców konnych, od francuskiego słowa oznaczającego konia, cheval , ale później zaczęto go kojarzyć z ideałami rycerskimi.

Z biegiem czasu jego znaczenie w Europie zostało udoskonalone, aby podkreślić bardziej ogólne cnoty społeczne i moralne. Kodeks rycerski, jaki obowiązywał w późnym średniowieczu , był systemem moralnym, który łączył etos wojownika , rycerską pobożność i dworskie maniery , a wszystko to razem tworzyło pojęcie honoru i szlachetności .

Terminologia i definicje

Dalsze informacje: Rycerz § Etymologia
A young woman in a medieval-style dress of cream satin ties a red scarf to the arm of a man in armour and mounted on a horse. The scene is set at the portal of a castle.
God Speed ​​autorstwa angielskiego artysty Edmunda Leightona , 1900: przedstawiający opancerzonego rycerza wyruszającego na wojnę i opuszczającego ukochaną

Z pochodzenia termin rycerskość oznacza „jazdę konną”, utworzoną w języku starofrancuskim w XI wieku od chevalerie (jeźdźcy, rycerze), sama ze średniowiecznej łacińskiej caballarii , mianownik liczby mnogiej terminu caballārius . Francuskie słowo chevalier pierwotnie oznaczało „mężczyznę o arystokratycznej pozycji i prawdopodobnie szlacheckiego pochodzenia, który jest w stanie, jeśli zostanie wezwany, wyposażyć się w bojowego konia i broń ciężkiego kawalerzysty i który przeszedł przez pewne rytuały, które czynią go Czym on jest". Dlatego w średniowieczu liczba mnoga chevalerie (przekształcona w języku angielskim na słowo „rycerstwo”) pierwotnie oznaczała korpus ciężkiej kawalerii formowanej w polu. W języku angielskim termin ten pojawia się od 1292 r. (zwróć uwagę, że kawaleria pochodzi z włoskiej formy tego samego słowa).

Znaczenie tego terminu ewoluowało z czasem w szersze znaczenie, ponieważ w średniowieczu znaczenie słowa chevalier zmieniło się z pierwotnego konkretnego wojskowego znaczenia „status lub opłata związana z wojskowym zwolennikiem posiadającym konia bojowego ” lub „grupa konnych rycerzy „do ideału chrześcijańskiego etosu wojownika propagowanego w gatunku romansów , który zyskiwał popularność w XII wieku, oraz ideału miłości dworskiej propagowanego we współczesnym Minnesangu i gatunkach pokrewnych.

Idee rycerskości są podsumowane w trzech średniowiecznych dziełach: anonimowym poemacie Ordene de chevalerie , który opowiada o tym, jak Hugon II z Tyberiady został schwytany i uwolniony za jego zgodą na pokazanie Saladynowi (1138–1193) rytuału chrześcijańskiego rycerstwa ; Libre del ordre de cavayleria , napisany przez Ramona Llulla (1232-1315), z Majorki , którego przedmiotem jest rycerstwo; oraz Livre de Chevalerie Geoffroi de Charny (1300–1356), która bada cechy rycerstwa, kładąc nacisk na waleczność . Żaden z autorów tych trzech tekstów nie znał pozostałych dwóch tekstów, a te trzy razem przedstawiają ogólną koncepcję rycerskości, która nie jest dokładnie zgodna z żadnym z nich. W różnym stopniu iz różnymi szczegółami mówią o rycerskości jako sposobie życia, w którym łączy się wojsko, szlachta i religia.

„Kodeks rycerski” jest zatem wytworem późnego średniowiecza , ewoluującym po zakończeniu krucjat częściowo z idealizacji historycznych rycerzy walczących w Ziemi Świętej iz ideałów miłości dworskiej.

10 przykazań rycerskich

Historyk Léon Gautier skompilował średniowieczne Dziesięć Przykazań rycerskich w 1891 roku:

  1. Będziesz wierzył we wszystko, czego naucza Kościół i będziesz przestrzegał wszystkich jego wskazówek.
  2. Będziesz bronił Kościoła.
  3. Będziesz szanował wszystkie słabości i będziesz ich obrońcą.
  4. Będziesz kochał kraj, w którym się urodziłeś.
  5. Nie cofniesz się przed swoim wrogiem.
  6. Będziesz prowadził wojnę z niewiernymi bez przerwy i bez miłosierdzia.
  7. Będziesz skrupulatnie wypełniał swoje feudalne obowiązki, jeśli nie będą one sprzeczne z prawami Bożymi.
  8. Nigdy nie będziesz kłamał i pozostaniesz wierny danemu słowu.
  9. Bądź hojny i hojnie obdarzaj wszystkich.
  10. Będziesz wszędzie i zawsze orędownikiem Prawa i Dobra przeciwko Niesprawiedliwości i Złu.

Rycerskość literacka a rzeczywistość historyczna

Zwolennicy rycerskości zakładali od późnego średniowiecza, że ​​w przeszłości był czas, kiedy rycerskość była żywą instytucją, kiedy ludzie postępowali rycersko, kiedy rycerstwo żyło, a nie umarło, naśladowanie którego okresu znacznie poprawiłoby teraźniejszość.

Wraz z narodzinami współczesnych badań historycznych i literackich uczeni odkryli, że niezależnie od tego, jak daleko wstecz szuka się „epoki rycerskiej”, zawsze jest ona dalej w przeszłości, nawet wstecz do Cesarstwa Rzymskiego . Od Jeana Charlesa Léonarda de Sismondiego :

Nie wolno nam mylić rycerskości z systemem feudalnym . System feudalny można nazwać prawdziwym życiem okresu, o którym mówimy, mającego swoje zalety i niedogodności, swoje zalety i wady. Rycerskość, wręcz przeciwnie, jest idealnym światem, takim, jaki istniał w wyobraźni pisarzy romansów . Jej istotą jest przywiązanie do kobiety i honoru.

Sismondi nawiązuje do fikcyjnych romansów arturiańskich o wyimaginowanym dworze króla Artura, gdy traktuje się je jako faktyczne prezentacje historycznej epoki rycerskości. On kontynuuje:

Im dokładniej przyjrzymy się historii, tym wyraźniej spostrzeżemy, że system rycerski jest wynalazkiem prawie całkowicie poetyckim. Nie sposób rozróżnić krajów, w których podobno panowała. Zawsze jest przedstawiany jako odległy od nas zarówno w czasie, jak i miejscu, i chociaż współcześni historycy dają nam jasny, szczegółowy i kompletny opis występków dworu i wielkich, okrucieństwa lub zepsucia szlachty oraz służalczości ludu, ze zdumieniem stwierdzamy, że poeci po długim czasie ozdabiają te same epoki najwspanialszymi fikcjami łaski, cnoty i lojalności. Romantycy z XII wieku umieścili epokę rycerstwa w czasach Karola Wielkiego. Okres, w którym istnieli ci pisarze, to czas wskazany przez Franciszka I. W dzisiejszych czasach [około 1810 r.] wyobrażamy sobie, że nadal możemy zobaczyć rozkwit rycerstwa w osobach Du Guesclina i Bayarda , pod rządami Karola V i Franciszka I. Ale kiedy przyjrzymy się jednemu lub drugiemu okresowi, chociaż znajdziemy w każdym z duchów heroicznych jesteśmy zmuszeni przyznać, że epokę rycerstwa trzeba poprzedzać o co najmniej trzy lub cztery wieki przed jakimkolwiek okresem autentycznej historii.

Historia

Dalsze informacje: Kawaler i Zakony rycerskie

Historyk rycerskości Richard W. Kaeuper postrzegał rycerskość jako centralny przedmiot badań europejskiego średniowiecza, który zbyt często był przedstawiany jako wpływ cywilizacyjny i stabilizujący w burzliwym średniowieczu. Wręcz przeciwnie, Kaueper argumentuje, że „w problemie porządku publicznego sami rycerze odegrali ambiwalentną, problematyczną rolę, a wskazówki dotyczące ich postępowania, które zapewniało rycerstwo, były same w sobie złożone i problematyczne”. Wiele kodeksów i ideałów rycerskich było oczywiście sprzecznych: kiedy rycerze ich przestrzegali, nie prowadziło to do bardziej „uporządkowanego i pokojowego społeczeństwa”. Trójpodziałowa koncepcja średniowiecznego społeczeństwa europejskiego (modlący się, walczący i pracujący) wraz z innymi powiązanymi podkategoriami monarchii i arystokracji działała w zgodzie z rycerstwem w celu zreformowania tej instytucji w celu „zabezpieczenia porządku publicznego w społeczeństwo właśnie wkracza w swoją dojrzałą formację”.

Kaeuper wyjaśnia, że ​​rycerstwo i światopogląd „tych, którzy walczą” były pod wieloma względami przedchrześcijańskie i znajdowały się poza zasięgiem kościoła, przynajmniej na początku. Kościół postrzegał to jako obowiązek zreformowania i prowadzenia rycerzy w sposób, który przetrwałby nieuporządkowane, wojenne i szowinistyczne elementy rycerskości. Historia rodziny królewskiej była podobna, w której rycerstwo w wielu punktach kolidowało z suwerennością króla w zakresie prowadzenia działań wojennych i osobistych sporów między rycerzami a innymi rycerzami (a nawet między rycerzami a arystokracją). Podczas gdy światopogląd „tych, którzy pracują” (rozwijająca się klasa kupiecka i burżuazja) był wciąż w inkubacji, Kaeuper twierdzi, że klasa społeczna i ekonomiczna, która ostatecznie zdefiniowała nowoczesność, była zasadniczo w sprzeczności z rycerzami, a ci o rycerskim męstwie widzieli wartości handlu jako poniżej nich. Ci, którzy zajmowali się handlem i wywodzili z niego swój system wartości, mogli w razie potrzeby spotkać się z przemocą ze strony rycerzy.

Według walijskiego historyka Davida Croucha wielu wczesnych pisarzy zajmujących się średniowiecznym rycerstwem nie można ufać jako dokładnym źródłom, ponieważ czasami mają oni „cel polemiczny, który zabarwia ich prozę”. Jeśli chodzi o Kenelma Henry'ego Digby'ego i Léona Gautiera , rycerskość była środkiem do przekształcenia ich skorumpowanych i świeckich światów. Gautier podkreślał również, że rycerskość wywodzi się z lasów krzyżackich i została wychowana do cywilizacji przez katolicki . Charles Mills użył rycerskości, „aby wykazać, że dżentelmen z Regency był etycznym spadkobiercą wielkiego majątku moralnego, i aby sporządzić spis jego skarbów”. Mills stwierdził również, że rycerstwo było zjawiskiem społecznym, a nie militarnym, z jego kluczowymi cechami: hojnością, wiernością, hojnością i uprzejmością.

Europa przed 1170: szlachetny habitus

Według Croucha, przed skodyfikowanym rycerstwem istniał nieskodyfikowany kodeks postępowania szlacheckiego, który skupiał się na preudomme , co można przetłumaczyć jako mądry, uczciwy i rozsądny człowiek. Ten nieskodyfikowany kod – określany jako szlachetny habitus – jest określeniem środowiska oczekiwań behawioralnych i materialnych generowanych przez wszystkie społeczeństwa i klasy. Jako nowoczesna idea została zapoczątkowana przez francuskich filozofów/socjologów Pierre'a Bourdieu i Maurice'a Merleau-Ponty'ego , mimo że istnieje precedens dla tej koncepcji już w dziełach Arystotelesa. Crouch argumentuje, że habitus , na którym zbudowano „nadbudowę rycerstwa”, a preudomme było częścią, istniał na długo przed 1100 rokiem, podczas gdy skodyfikowane średniowieczne zachowanie szlachty rozpoczęło się dopiero między 1170 a 1220 rokiem.

Przedrycerski szlachetny habitus odkryty przez Millsa i Gautiera jest następujący:

  1. Lojalność : Jest to praktyczna użyteczność u wojowniczej szlachty. Richard Kaeuper kojarzy lojalność z dzielnością . Znaczenie reputacji dla lojalności w szlachetnym postępowaniu jest pokazane w biografii Williama Marshala.
  2. Wyrozumiałość : samokontrola rycerzy wobec innych wojowników i na dworach ich panów była częścią wczesnego habitusu szlacheckiego, jak pokazano w Conventum Hugh de Lusignan w latach dwudziestych XI wieku. Szlachetność miłosierdzia i wyrozumiałości została dobrze ugruntowana w drugiej połowie XII wieku na długo przed powstaniem jakiegokolwiek kodeksu rycerskiego.
  3. Hardihood : Historycy i antropolodzy społeczni [ kto? ] udokumentowali fakt, że fizyczna odporność i zdolności bojowe w najwcześniejszym okresie kształtowania się „proto-rycerstwa” były dla współczesnych wojowników niemal niezbędne dla rycerstwa zdefiniowanego przez rycerskość (zachowanie ukrytych chrześcijańsko-dawidowskich ram etycznych), a dla wojownika jakiegokolwiek pochodzenia, nawet najniższego, w celu wykazania się na polu bitwy wybitną sprawnością fizyczną, było postrzegane jako niemal pewność statusu szlacheckiego rycerskiego lub podstawa do natychmiastowej nobilitacji. Zadanie potężnego ciosu w literaturze arturiańskiej prawie zawsze świadczy o szlachetności wojownika. Formalne autorytety rycerskie i komentatorzy nie podlegali dyskusji: anonimowy autor La vraye Noblesse stwierdza, że ​​jeśli wcielony książę lub władza miejska widzi człowieka „niskiego stopnia”, ale szlachetnego (tj. powinien awansować go do szlachty, „nawet gdyby nie był bogaty ani nie pochodził ze szlachetnego rodu”: „biedny towarzysz”, który wyróżnia się światową, wcieloną męstwem, powinien być „publicznie nagrodzony”. Jako erudyta scholastyczny analityk zajmujący się współcześnie tymi sprawami, Richard Kaeuper podsumowuje sprawę w następujący sposób: „O szlachetności lub wartości rycerza świadczą jego mocne ciosy w bitwie” ( Chivalry and Violence in Medieval Europe , s. 131). Cecha czystej wytrzymałości łączy się z wyrozumiałością i lojalnością jako jedna z wojskowych cnót preudomme . Według Philipa de Navarra dojrzały szlachcic powinien był zdobyć odporność jako część swoich cnót moralnych. Geoffrey de Charny podkreślał także męską godność twardości w świetle religijnego uczucia contemptus mundi .
  4. Hojność lub hojność : hojność była częścią szlachetnej wielkości. Według Alana z Lille , hojność nie polegała tylko na prostym rozdawaniu tego, co miał, ale „Largitas w człowieku sprawił, że nie przywiązywał wagi do chciwości ani prezentów i nie miał nic poza pogardą dla łapówek”.
  5. Etyka Dawida : Jest to najsilniejsza cecha preudomme wywodząca się przez duchownych z tradycji biblijnej . Klasyczna arystotelesowska koncepcja „wielkodusznej osobowości” w pojęciowym sformułowaniu tego pojęcia nie jest pozbawiona znaczenia, podobnie jak wczesnogermańska i nordycka tradycja przywódcy bandy wojennej jako bohaterskiego, antymaterialistycznego „wroga”. ze złota". Formalnie chrześcijańsko-dawidowska koncepcja roli strażnika-obrońcy przywództwa wojowników została szeroko sformułowana początkowo przez kościół frankoński , co obejmowało legitymizację prawowitej władzy, przede wszystkim na podstawie etycznego zaangażowania każdego niedoszłego wodza wojowników w ochronę słabych i bezradnych (wyraźnie chodzi tu o Kościół i stowarzyszone organizacje, jeśli nie wyłącznie), szacunek i zapewnienie sprawiedliwości wdowom i sierotom oraz inspirowany chrześcijańskim idealizmem, rozsądny, oparty na zasadach wojowniczy sprzeciw wobec ingerencje zarozumiałych, okrutnych i niesprawiedliwych osobistości dzierżących władzę, czy to w postaci niesfornych „czarnych rycerzy” lub „baronów rabusiów” podobnych do lokalnych sub-książęcych sędziów, czy nawet w kontekście wymyślania hipotetycznego obalenia monarchy, który uzurpował sobie i naruszył lex primordialis lub lex naturae Boga w swojej domenie, ustanawiając lub zezwalając na niemoralne zwyczaje lub prawa, a tym samym sam się zdetronizował metaetycznie, zachęcając do tyranobójczego traktowania. Rdzeniem etyki Dawida jest życzliwość silnych wobec słabych. Chociaż Jan z Salisbury był nieco późniejszym autorytetem w tym konkretnym kontekście, przejął tę linię filozoficzno-klerykalnych, rycerskich uzasadnień władzy i doskonale opisuje tutaj idealnego egzekutora etyki Dawida: „[wojownik] książę jest zatem ministrem wspólny interes i sługa słuszności, a także znosi osobę publiczną w tym sensie, że karze krzywdy i krzywdy wszystkich i wszystkich przestępstw z bezstronną słusznością. Jego laska i laska są również zarządzane z mądrym umiarem przywróć nieregularności i fałszywe odstępstwa na prostą drogę słuszności, aby Duch słusznie pogratulował władzy księcia słowami: „Twoja laska i twoja laska pocieszyły mnie”. [Psm 23:4] Jego tarcza też jest mocna, ale jest to tarcza chroniąca słabych i skutecznie odstraszająca strzały niegodziwców przed niewinnymi. Ci, którzy czerpią największą korzyść z jego działania, do obowiązków jego urzędu należą ci, którzy najmniej mogą zrobić dla siebie, a jego władza jest skierowana głównie przeciwko tym, którzy chcą wyrządzić krzywdę.Dlatego nie bez powodu nosi miecz, którym nienagannie przelewa krew, nie stając się przez to człowiekiem krwi i często skazuje ludzi na śmierć bez narażania się na miano zabójstwa lub winy”.
  6. Honor : honor był tym, co osiągnięto, żyjąc zgodnie z ideałem preudomme i dążąc do wymienionych powyżej cech i zachowań. Maurice Keen zauważa, że ​​najbardziej potępiający, nieodwracalny sposób „poniżania” własnego honorowego statusu, ponownie po ludzku współczesnymi oczami, polegał na okazywaniu małoduszności na polu bitwy. Utrata honoru jest upokorzeniem dla pozycji człowieka i jest gorsza niż śmierć. Bertran de Born powiedział: „Dla siebie wolę trzymać mały skrawek ziemi w Onor , niż trzymać wielkie imperium z hańbą”.

Od XII wieku rycerstwo zaczęto rozumieć jako moralny, religijny i społeczny kodeks postępowania rycerskiego. Szczegóły kodeksu były różne, ale kodeksy podkreślały cnoty odwagi, honoru i służby. Rycerskość zaczęła również odnosić się do idealizacji życia i obyczajów rycerza w domu, na zamku i na dworze. Kodeks rycerski, jak go nazywano w późnym średniowieczu, rozwinął się między 1170 a 1220 rokiem.

Tematyka literatury rycerskiej

Badając literaturę średniowieczną , rycerskość można podzielić na trzy podstawowe, ale nakładające się obszary:

  1. Obowiązki wobec rodaków i współchrześcijan: obejmują takie cnoty, jak miłosierdzie, odwaga, męstwo, uczciwość, ochrona słabych i biednych oraz służba rycerza swemu panu. Niesie to ze sobą również ideę gotowości do oddania życia za życie innych; czy oddałby życie za biedaka, czy za swego pana.
  2. Obowiązki wobec Boga: obejmowałyby one wierność Bogu, ochronę niewinnych, wierność Kościołowi, bycie orędownikiem dobra przeciwko złu, hojność i posłuszeństwo Bogu ponad panem feudalnym.
  3. Obowiązki wobec kobiet: to chyba najbardziej znany aspekt rycerskości. Zawierałoby to to, co często nazywa się miłością dworską, ideę, że rycerz ma służyć damie, a po niej wszystkie inne damy. Szczególnie w tej kategorii jest ogólna łagodność i łaskawość dla wszystkich kobiet.

Różna waga przypisywana różnym obszarom wytworzyła różne nurty rycerskości:

  1. rycerskość wojowników, w której głównym obowiązkiem rycerza jest wobec jego pana, czego przykładem jest Sir Gawain w Sir Gawain and the Green Knight oraz The Wedding of Sir Gawain and Dame Ragnelle ;
  2. rycerskość religijna, w której głównym obowiązkiem rycerza jest ochrona niewinnych i służenie Bogu, czego przykładem są Sir Galahad lub Sir Percival w legendach o Graalu ;
  3. miłość dworska rycerskość, w której głównym obowiązkiem rycerza jest jego własna dama, a po niej wszystkie damy, czego przykładem jest Sir Lancelot w swojej miłości do królowej Ginewry lub Sir Tristan w swojej miłości do Izoldy .

Geneza etosu wojskowego

Rekonstrukcja kawalerzysty rzymskiego ( eques )

Rycerstwo rozwinęło się na północy Francji około połowy XII wieku, ale przyjęło swoją strukturę w kontekście europejskim. Nowy status społeczny, nowe techniki wojskowe i nowe tematy literackie przylgnęły do ​​nowej postaci znanej jako rycerz i jego etosu zwanego rycerstwem. Regulacja w kodeksach rycerskich obejmuje składanie przysięgi wierności zwierzchnikowi i postrzeganie zasad prowadzenia wojny, które obejmują nigdy nie uderzanie bezbronnego przeciwnika w bitwie i o ile przypominają jakiekolwiek postrzegane skodyfikowane prawo, obracają się wokół podejmowania wysiłku w walce, gdziekolwiek możliwe jest wzięcie szlachetnego współwięźnia dla późniejszego okupu , zamiast po prostu zabijać się nawzajem. Ideały rycerskie opierają się na ideałach wczesnośredniowiecznej klasy wojowników, a ćwiczenia bojowe i cnoty wojskowe pozostają integralną częścią rycerstwa aż do końca okresu średniowiecza, ponieważ rzeczywistość na polu bitwy zmieniła się wraz z rozwojem wojny wczesnonowożytnej i coraz bardziej ograniczał to do terenu turniejowego i kultury pojedynków . Potyczka pozostawała głównym przykładem rycerskiego popisu umiejętności walki przez cały renesans (ostatni mecz elżbietański w dniu intronizacji odbył się w 1602 r.) .

Umiejętności bojowe rycerza przeniosły się na polowanie , a wiedza łowiecka stała się ważnym aspektem życia dworskiego w późniejszym okresie średniowiecza (patrz terminy venery ). Z rycerstwem związana była praktyka heraldyki i jej rozbudowane zasady przedstawiania herbów, jakie pojawiły się w późnym średniowieczu .

Rycerskość i chrześcijaństwo

Dalsze informacje: Pobożność rycerska

Chrześcijaństwo i kościół wywarły modyfikujący wpływ na klasyczną koncepcję bohaterstwa i cnoty, utożsamianą obecnie z cnotami rycerskimi. Pokój i rozejm Boży w X wieku był jednym z takich przykładów, kiedy rycerze nałożyli ograniczenia, aby chronić i szanować słabszych członków społeczeństwa, a także pomagać kościołowi w utrzymaniu pokoju. Jednocześnie Kościół stał się bardziej tolerancyjny wobec wojny w obronie wiary, opowiadając się za teorią wojny sprawiedliwej ; i liturgie , które pobłogosławiły miecz rycerski i rycerską kąpiel oczyszczającą. W historii o Graalu i Chevalier au Cygne chrześcijańskie rycerstwo było przekonane, że jego sposobem życia jest podobać się Bogu, a rycerskość jest zakonem Bożym. Tak więc rycerskość jako powołanie chrześcijańskie była wynikiem mariażu krzyżackich wartości heroicznych z wojowniczą tradycją Starego Testamentu .

Rycerze Chrystusa Jana van Eycka

Pierwsze odnotowane poparcie dla powołania rycerskiego lub ustanowienia stanu rycerskiego w celu zapewnienia świętości i legitymizacji chrześcijaństwa zostało napisane w 930 r. przez Odona , opata Cluny , w Vita św. Chrystusa i doktrynę chrześcijańską można zademonstrować poprzez uprawnione wyciągnięcie „miecza przeciwko wrogowi”. W XI wieku koncepcja „rycerza Chrystusa” ( miles Christi ) zyskała popularność we Francji, Hiszpanii i we Włoszech. Te koncepcje „religijnej rycerskości” zostały dalej rozwinięte w epoce wypraw krzyżowych , przy czym same wyprawy krzyżowe były często postrzegane jako przedsięwzięcie rycerskie. Zakony wojskowe krucjat, które rozwinęły się w tym okresie, zaczęto postrzegać jako najwcześniejszy rozkwit rycerskości, a niektórych ich przeciwników, takich jak Saladyn , również przedstawiano jako rycerskich przeciwników. Pozostaje niejasne, w jakim stopniu wybitni wojskowi tego okresu – tacy jak Saladyn, Gotfryd z Bouillon , William Marshal czy Bertrand du Guesclin – w rzeczywistości wyznaczyli nowe standardy zachowania rycerskiego, a w jakim stopniu po prostu zachowywali się zgodnie z istniejącymi wzorcami rycerskiego zachowania. postępowanie, które z perspektywy czasu można interpretować zgodnie z ideałem „rycerstwa” późnego średniowiecza. Niemniej jednak rycerskość i krucjaty to nie to samo. Podczas gdy ideologia krucjat w dużym stopniu wpłynęła na etykę rycerską w czasach jej formowania się, sama rycerskość była związana z całym szeregiem działań wojennych i wartości arystokratycznych, które nie miały koniecznego związku z krucjatami.

Dziewica Maryja była czczona przez liczne zakony rycerskie, w tym przez Krzyżaków , którzy czcili Ją jako swoją patronkę. Średniowieczny rozwój rycerstwa, wraz z koncepcją honoru damy i wynikającym z niego rycerskim nabożeństwem, nie tylko wywodził się z myślenia o Maryi, ale także się do niego przyczynił. Chociaż kobiety były czasami postrzegane jako źródło zła, to Maryja jako pośredniczka przed Bogiem była źródłem schronienia dla człowieka. Rozwój średniowiecznej mariologii i zmieniające się podejście do kobiet przebiegały równolegle i najlepiej można je zrozumieć we wspólnym kontekście.

Wpływy Maurów i Rzymian

Dzieła poetów rzymskich, takich jak Owidiusz i Cyceron , wykazywały pewne podobieństwa do typowego przedstawienia romansu w literaturze rycerskiej w średniowieczu. W dziełach Owidiusza kochankowie „stali się bezsenni, bladli i tracili apetyt”, podczas gdy dzieła Cycerona celebrowały „uszlachetniającą moc miłości”. Niektórzy uczeni wskazują również na romantyczną poezję Arabów i Persów jako poprzedników przedstawiania miłości dworskiej w średniowiecznej literaturze europejskiej. w pracach pisarza z Kordoby Ibn Hazma , „kochankowie rozwijają zamiennie pasje zarówno do niewolników, jak i do dziewcząt, a niewolnik jest teraz uznawany za pana swojej ukochanej”. The Ring of the Dove Ibn Hazma to godne uwagi przedstawienie skrajnej uległości kochanka.

Średniowieczna literatura dworska gloryfikuje męstwo, taktykę i ideały zarówno Maurów , jak i starożytnych Rzymian. Na przykład starożytny podręcznik wojny napisany przez Wegecjusza , zatytułowany De re militari, został przetłumaczony na język francuski w XIII wieku jako L'Art de chevalerie przez Jeana de Meuna . Późniejsi pisarze również czerpali z Wegecjusza, na przykład Honoré Bonet , który napisał XIV-wieczny L'Arbes des batailles , w którym omawiano moralność i prawa wojny. W XV wieku Christine de Pizan połączyła motywy Wegecjusza, Boneta i Frontinusa w Livre des faits d'armes et de chevalerie .

Późne średniowiecze

W XIV wieku Jean Froissart napisał swoje Kroniki , które obejmowały znaczną część wojny stuletniej , w tym bitwę pod Crécy , a później bitwę pod Poitiers, z których obie były świadkiem klęski francuskiej szlachty przez armie złożone głównie ze zwykłych ludzi używających długich łuków . Taktyka rycerska stosowana przez francuską szlachtę pancerną, a mianowicie odważne szarżowanie na opozycję w obliczu gradu strzał, wielokrotnie zawodziła. Froissart odnotował kolejne ataki zwykłych angielskich i walijskich łuczników na poległych francuskich rycerzy.

Jego Kroniki uchwyciły również serię powstań zwykłych ludzi przeciwko szlachcie, takich jak Jacquerie i Bunt chłopski oraz dojście zwykłego człowieka do rangi przywódczej w armiach. Wielu z tych ludzi zostało awansowanych podczas wojny stuletniej, ale później zostali we Francji, kiedy angielska szlachta wróciła do domu i została najemnikami w Wolnych Kompaniach , na przykład John Hawkwood , przywódca najemników Białej Kompanii . Powstanie skutecznego, płatnego żołnierza zastąpiło w tym okresie żołnierza szlacheckiego, co doprowadziło do powstania nowej klasy dowódcy wojskowego bez przestrzegania kodeksu rycerskiego.

Rycerstwo przeszło odrodzenie i opracowanie rycerskich ceremoniów i zasad etykiety w XIV wieku, co zostało zbadane przez Johana Huizingę w The Waning of the Middle Ages , w którym poświęca cały rozdział „Idei rycerskości”. Porównując literackie standardy rycerskie z rzeczywistą wojną epoki, historyk uważa imitację idealnej przeszłości za iluzoryczną; w kulturze arystokratycznej, takiej jak Burgundia i Francja u schyłku średniowiecza, „być przedstawicielem prawdziwej kultury oznacza wytwarzać poprzez zachowanie, zwyczaje, maniery, ubiór, zachowanie, iluzję istoty bohaterskiej, pełnej godności i honoru, mądrości, aw każdym razie uprzejmości. ... Marzenie o dawnej doskonałości uszlachetnia życie i jego formy, napełnia je pięknem i kształtuje na nowo jako formy sztuki ”.

W późnym średniowieczu zamożni kupcy dążyli do przyjęcia postaw rycerskich. Synowie burżuazji kształcili się na dworach arystokratycznych, gdzie byli szkoleni w manierach klasy rycerskiej. Była to demokratyzacja rycerskości, prowadząca do powstania nowego gatunku zwanego książeczkami kurtuazyjnymi , które były przewodnikami po zachowaniach „dżentelmenów”. Tak więc postśredniowieczny dżentelmeński kodeks wartości honoru mężczyzny, szacunku dla kobiet i troski o tych, którzy mieli mniej szczęścia, wywodzi się bezpośrednio z wcześniejszych ideałów rycerskości i sił historycznych, które go stworzyły.

Japonia była jedynym krajem, który całkowicie zakazał używania broni palnej w celu zachowania ideałów rycerskości i akceptowalnej formy walki. W 1543 roku Japonia ustanowiła rządowy monopol na broń palną. Japoński rząd zniszczył broń palną i narzucił preferencje dla tradycyjnej japońskiej broni.

Koniec rycerskości

Rycerskość była dynamiczna, zmieniała się i dostosowywała w odpowiedzi na lokalne sytuacje, co prawdopodobnie doprowadziło do jej upadku. W Anglii istniało wiele grup rycerskich , jak wyobrażał to sobie Sir Thomas Malory , kiedy pisał Le Morte d'Arthur pod koniec XV wieku; być może każda grupa stworzyła każdą rycerską ideologię. A perspektywa Malory'ego odzwierciedla stan XV-wiecznej rycerskości. Kiedy Le Morte d'Arthur zostało wydrukowane, William Caxton namawiał rycerzy do przeczytania romansu, oczekując, że czytanie o rycerskości może zjednoczyć społeczność rycerzy już podzieloną przez Wojnę Dwóch Róż .

Podczas wczesnych rządów Tudorów w Anglii niektórzy rycerze nadal walczyli zgodnie z etosem. Mniej rycerzy było zaangażowanych w czynną wojnę, ponieważ pola bitew w tym stuleciu były na ogół obszarem zawodowej piechoty, z mniejszymi szansami rycerzy na wykazanie się rycerstwem. To był początek upadku rycerza. Ranga rycerza nigdy nie zanikła, ale to królowa Elżbieta I zakończyła tradycję, zgodnie z którą każdy rycerz mógł stworzyć innego rycerza, i uczyniła to wyłącznie domeną monarchy. Christopher Wilkins twierdzi, że Sir Edward Woodville , który jeździł od bitwy do bitwy przez Europę i zmarł w 1488 roku w Bretanii , był ostatnim błędnym rycerzem, który był świadkiem upadku epoki rycerskiej i powstania nowoczesnej europejskiej wojny. Kiedy skończyło się średniowiecze, kodeks rycerski zniknął.


Współczesne przejawy i przebudzenia

Zobacz też: średniowiecze
Przedstawienie rycerskich ideałów w romantyzmie ( Stitching the Standard autorstwa Edmunda Blaira Leightona : dama przygotowuje rycerza na wojnę)

Rycerskość! – dlaczego, dziewico, ona jest pielęgniarką czystego i wzniosłego uczucia – pobytem uciśnionych, zadośćuczynieniem za krzywdy, okiełznaniem mocy tyrana – Szlachta bez niej była tylko pustym imieniem, a wolność znajduje najlepszą ochronę w swojej włóczni i swoim mieczu.

Ideał rycerski przetrwał do czasów nowożytnych i nowożytnych. Zwyczaj zakładania zakonów rycerskich przez europejskich monarchów i arystokrację osiągnął swój szczyt w późnym średniowieczu, ale przetrwał w okresie renesansu, baroku i wczesnej nowożytności, np . Zakon św. Ludwika (1693) lub anglo-irlandzki Zakon św. Patryka (1783) oraz liczne dynastyczne zakony rycerskie pozostają aktywne w krajach, które zachowują tradycję monarchii.

Jednocześnie, wraz ze zmianą idei dworskich w okresie baroku , ideały rycerskości zaczęto postrzegać jako przestarzałe lub „średniowieczne”. Don Kichot , opublikowany w latach 1605–1515, burleskował średniowieczną powieść lub romans rycerski , wyśmiewając uparte przestrzeganie kodeksu rycerskiego w obliczu ówczesnego współczesnego świata jako anachroniczne, co dało początek terminowi donkiszotyzm . I odwrotnie, elementy romantyzmu dążyły do ​​ożywienia takich „średniowiecznych” ideałów lub estetyki pod koniec XVIII i na początku XIX wieku.

Kodeks postępowania oficerów wojskowych aż do epoki napoleońskiej , wojny secesyjnej (zwłaszcza wyidealizowanej w ruchu „ Przegrana sprawa ”), a w pewnym stopniu nawet do I wojny światowej , nadal był silnie wzorowany na ideałach historycznych, co skutkowało m.in. wyraźna kultura pojedynków , która w niektórych częściach Europy panowała również nad cywilnym życiem klas wyższych. Jednak wraz z upadkiem Imperium Osmańskiego zagrożenie militarne ze strony „niewiernych” zniknęło. Europejskie wojny religijne trwały przez większą część wczesnego okresu nowożytnego i polegały na walkach wewnętrznych między frakcjami różnych wyznań chrześcijańskich. Ten proces wyznania ostatecznie doprowadził do powstania nowego etosu wojskowego opartego na nacjonalizmie , a nie na „obronie wiary przed niewiernymi”.

Komentatorzy społeczni epoki wiktoriańskiej opowiadali się za odrodzeniem rycerskości, aby zaradzić złym skutkom rewolucji przemysłowej . „ Kapitanowie przemysłu ” Thomasa Carlyle'a mieli przewodzić „rycerstwu pracy”, dobroczynnej formie rządzenia, która ma raczej charakter hierarchiczny, ale braterski, a nie materialistyczny. „Idealna Rzeczpospolita” Johna Ruskina uznała rycerskość za jedną z podstawowych cech.

Na południu Ameryki w połowie XIX wieku John C. Breckinridge z Kentucky był okrzyknięty uosobieniem rycerskości. Cieszył się reputacją godności i uczciwości, a zwłaszcza jego wysokiego, pełnego wdzięku i przystojnego wyglądu, przenikliwych niebieskich oczu i szlachetnego wyrazu twarzy, serdecznego sposobu bycia, miłego głosu i elokwentnego przemówienia, które było wysoko cenione przez wyborców, żołnierzy i kobiety . Taka postawa i zachowanie były oczywiście fasadą, fabrykacją, która odwracała uwagę od rzeczywistości, że przedwojenne Południe było rasistowską hierarchią, ze zniewolonymi czarnymi na dole, a na następnym szczeblu, białymi z klasy robotniczej, którzy pomagali kontrolować czarnych ludzi, zarówno przed, jak i po wojnie secesyjnej.

Od czasów nowożytnych termin galanteria (od galant , barokowego ideału wyrafinowanej elegancji) zamiast rycerskości zaczęto określać właściwe zachowanie i postępowanie mężczyzn z wyższych sfer wobec kobiet z wyższych sfer. W XIX wieku próbowano wskrzesić rycerskość na potrzeby ówczesnego dżentelmena . Kenelm Henry Digby napisał w tym celu swój The Broad-Stone of Honor , podając definicję: „Rycerskość to tylko nazwa tego ogólnego ducha lub stanu umysłu, który usposabia ludzi do heroicznych czynów i sprawia, że ​​są zaznajomieni ze wszystkim, co piękne i wzniosły w świecie intelektualnym i moralnym”.

Wyraźnie męskie cnoty rycerskie zostały zaatakowane przez część sufrażystek z wyższych sfer walczących o równouprawnienie płci na początku XX wieku, wraz z upadkiem wojskowych ideałów kultury pojedynków i ogólnie europejskich arystokracji po katastrofie światowej I wojna światowa ideały rycerskości stały się powszechnie postrzegane jako przestarzałe w połowie XX wieku. Jako materialne odzwierciedlenie tego procesu, szabla straciła swoją pozycję nieodzownej części garderoby dżentelmena, co Ewart Oakeshott opisał jako „archeologiczny koniec” , ponieważ zakończył długi okres, w którym miecz był widocznym elementem garderoby. atrybut wolnego człowieka, zapoczątkowany już trzy tysiące lat temu wraz z mieczem z epoki brązu .

W XX wieku rycerski ideał ochrony kobiet zaczął być postrzegany jako trop melodramatu („ dama w opałach ”). Termin rycerskość zachowuje pewną aktualność w socjologii, w odniesieniu do ogólnej tendencji mężczyzn i ogólnie społeczeństwa do poświęcania większej uwagi oferowaniu kobietom ochrony przed krzywdą niż mężczyznom lub zauważaniu różnic między płciami w oczekiwanej długości życia , zdrowiu , itp., co również wyraża się w stronniczości mediów , poświęcającej znacznie więcej uwagi kobietom niż mężczyznom.

Utworzony w 1907 roku pierwszy na świecie obóz skautowy , Brownsea Island Scout camp , rozpoczął się jako impreza kempingowa dla chłopców na wyspie Brownsea w Poole Harbor w południowej Anglii, zorganizowana przez generała porucznika armii brytyjskiej Roberta Baden-Powella w celu przetestowania jego pomysłów na książkę Harcerstwo dla chłopców . Harcerze z różnych środowisk społecznych w Wielkiej Brytanii uczestniczyli od 1 do 8 sierpnia 1907 r. w zajęciach związanych z biwakowaniem , obserwacjami , rękodziełem leśnym , rycerstwem, ratowaniem życia i patriotyzmem .

Według Williama Manchestera generał Douglas MacArthur był rycerskim wojownikiem, który prowadził wojnę z zamiarem podbicia wroga, całkowicie eliminując jego zdolność do kontrataku, a następnie traktował go ze zrozumieniem i życzliwością należną jego honorowi i odwadze. Jednym z wybitnych wzorców jego rycerskiego zachowania była II wojna światowa i traktowanie Japończyków pod koniec wojny. Model MacArthura zapewnia sposób na wygranie wojny z jak najmniejszą liczbą ofiar i zdobycie szacunku byłego wroga po zajęciu ojczyzny. 12 maja 1962 r. MacArthur wygłosił słynne przemówienie przed kadetami Akademii Wojskowej Stanów Zjednoczonych w West Point, odnosząc się do wielkiego kodeksu moralnego, kodeksu postępowania i rycerskości, podkreślając obowiązek, honor i kraj.

Krytyka rycerskości

Miguel de Cervantes w części I Don Kichota (1605) atakuje literaturę rycerską jako historycznie niedokładną, a zatem szkodliwą (patrz historia powieści ), chociaż zgadzał się z wieloma tak zwanymi rycerskimi zasadami i przewodnikami po zachowaniu. Bawił się, ale nigdy nie zamierzał napisać rycerskiego romansu, który byłby zgodny z prawdą historyczną.

W opowiadaniu „ The Passing of Grandison ” opublikowanym w 1899 roku, afroamerykański pisarz Charles W. Chesnutt wyśmiewał pretensje rycerstwa z południowych Stanów Zjednoczonych, w tym służalczy podziw jego zwolenników dla tych, którzy znajdują się wyżej na wyimaginowanej drabinie społecznej, ich piedestał z białych kobiecość i anachroniczne oczekiwanie, że mężczyźni wykonują rycerskie obowiązki, aby zasłużyć na rękę kobiety w małżeństwie, a przede wszystkim ich ślepota na rzeczywistość przenikliwości spostrzegawczej wśród tych, których uważali za beznadziejnie nieinteligentnych, tj. zniewolonych.

Peter Wright krytykuje tendencję do tworzenia pojedynczych opisów rycerskości, twierdząc, że istnieje wiele odmian lub „rycerskości”. Wśród różnych rycerskości Wright obejmuje między innymi „rycerskość wojskową” wraz z kodeksem postępowania i odpowiednimi kontekstami oraz kierowaną przez kobiety „ rycerskość romantyczną ” wraz z kodeksem postępowania i odpowiednimi kontekstami.

Zobacz też

Porównania międzykulturowe

Notatki

Cytaty

Bibliografia

Dalsza lektura

  • Aleksander, Michał. (2007) Mediewalizm: średniowiecze we współczesnej Anglii , Yale University Press. Alexander odrzuca pogląd, że średniowiecze, wszechobecny ruch kulturowy w XIX i na początku XX wieku, ograniczał się do epoki wiktoriańskiej i sprzeciwia się podejrzeniom, że ze swej natury był eskapistyczny.
  • Davis, Alex (2004). Rycerskość i romantyzm w angielskim renesansie . Woodcock, Mateusz.
  • Fryzjer, Richard (1980). „Panowanie rycerskości”.
  •   Bouchard, Constance Brittain (1998). Silny ciała, odważny i szlachetny: rycerskość i społeczeństwo w średniowiecznej Francji . Cornell University Press , 1998. ISBN 0-8014-8548-7
  • Charny, Geoffroi de , zm. 1356 (2005). Własna księga rycerska (seria średniowieczna). Przetłumaczone przez Elspeth Kennedy. Pod redakcją i ze wstępem historycznym autorstwa Richarda W. Kaeupera . Wydawnictwo Uniwersytetu Pensylwanii. Słynny traktat o rycerstwie autorstwa Geoffroi de Charny (1304?-56), uważany przez współczesnych za kwintesencję rycerza swoich czasów. Zginął podczas wojny stuletniej w bitwie pod Poitiers .
  • Crouch, David (2019). Zwrot rycerski: zachowanie i hegemonia w Europie przed 1300 rokiem . Oxford University Press
  • Girouard, Mark (1981). Powrót do Camelotu: rycerskość i angielski dżentelmen . Wydawnictwo Uniwersytetu Yale.
  • Jones, Robert W. i Peter Coss, wyd. Towarzysz rycerskości (Boydell Press, 2019). 400 s. Recenzja online
  • Kaeuper, Richard W. (1999). Rycerskość i przemoc w średniowiecznej Europie . Oxford University Press, 1999.
  • Kaeuper, Richard W. (2009). Święci wojownicy: religijna ideologia rycerskości . Seria Średniowiecze. Wydawnictwo Uniwersytetu Pensylwanii. Najwybitniejszy znawca rycerstwa twierdzi, że rycerze głosili ważność swojej krwawej profesji poprzez selektywne przywłaszczanie sobie ideałów religijnych.
  •     Bystry, Maurice (1984). Rycerskość . Wydawnictwo Uniwersytetu Yale. ISBN 0-300-03150-5 / ISBN 0-300-10767-6 (przedruk z 2005 r.).
  • Saul, Nigel (2011). Rycerskość w średniowiecznej Anglii . Wydawnictwo Uniwersytetu Harvarda. Bada rolę rycerskości w historii Anglii od podboju Normanów do zwycięstwa Henryka VII pod Bosworth w Wojnie Dwóch Róż.

Linki zewnętrzne

Pobrano z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Chivalry&oldid=1140849441 ”