Contemptus mundi
Contemptus mundi , „pogarda dla świata ” i światowe troski, jest tematem życia intelektualnego zarówno klasycznej starożytności , jak i chrześcijaństwa , zarówno w jego mistycznym duchu, jak i ambiwalencji wobec życia świeckiego, który w dużej mierze występuje w historii zachodniego świata pomysły . Wpajając zmianę umysłu, która doprowadziłaby do stanu spokoju, nieskrępowanego rozpraszającymi apetytami materialnymi i gorączkowymi powiązaniami emocjonalnymi, który greccy filozofowie nazywali ataraksją, odwoływał się do założeń stoicyzmu i neoplatonizmu , który był nieufny wobec zwodniczych i fałszywych pozorów. W znanej retorycznej polaryzacji filozofii helleńskiej między życiem aktywnym a życiem kontemplacyjnym, którą chrześcijanie, którzy wyraźnie odrzucili „świat, ciało i diabła”, mogliby ilustrować jako drogę Marty i drogę Marii , contemptus mundi zakładał, że tylko życie kontemplacyjne miało trwałą wartość, a świat był pustą skorupą, marnością .
W starożytności klasycznej
W klasycznym kanonie, Tusculanae Disputationes Cycerona , eseje na temat osiągania stoickiej stabilności emocji, z tematami retorycznymi, takimi jak „Pogarda śmierci”, zostały ostatecznie podjęte przez Boecjusza w jego Pocieszeniach filozoficznych , podczas niespokojnej końcowej fazy późnej starożytności . Łacińska tradycja potępiania świata publicznego zaadaptowana przez chrześcijańskich moralistów, skupiająca się zwłaszcza na zmienności losu i złu obnażonym w łacińskiej satyrze , stała się ostoją chrześcijańskiej literatury pokutnej.
W tradycji patrystycznej
Wśród pierwszych chrześcijan Eucherius z Lyonu , arystokrata i wysokiej rangi duchowny w chrześcijańskim Kościele Galii z V wieku, napisał do swojego krewnego szeroko czytany list de contemptu mundi , będący wyrazem rozpaczy o teraźniejszość i przyszłość świata w swoich ostatnich chwilach . Pogarda dla świata dostarczyła intelektualnych podstaw do wycofania się w monastycyzm : kiedy św. Florentina z wybitnej chrześcijańskiej rodziny Hispanii założyła swój klasztor, jej reguła napisana przez jej brata Leandera z Sewilli wyraźnie przytoczyła pogardę dla świata: Regula sive Libellus deinstytucjonale virginum et de contemptu mundi ad Florentinam sororem .
Średniowieczne contemptus mundi
Średniowieczny trop contemptus mundi , czerpiący z tych zbieżnych tradycji, pogańskiej filozofii i chrześcijańskiej teologii ascetycznej , był fundamentalny dla średniowiecznej edukacji. Klasycznym wyrazem chrześcijaństwa jest gorzka XII-wieczna satyra Bernarda z Cluny De contemptu mundi , oparta na głębokim poczuciu przemijającej natury świeckich radości i nieprzemijającej trwałości życia duchowego. Jego tekst stał się jednym z Auctores octo morales , „ośmiu autorów moralnych”, które stanowiły centralne teksty średniowiecznej pedagogiki.
Na początku XII wieku, kiedy Adelard z Bath (ok. 1080-1152) alegoryzował dwie kontrastujące postacie, aby zakwestionować De eodem et diverso ; były to Philosophia i Philocosmia , „miłość mądrości” i „miłość świata”. Współczesny Adelardowi, Henryk z Huntington , w liście dedykacyjnym do swojej Historii Anglorum odniósł się mimochodem do „tych, którzy uczyli w szkołach pogardy dla świata”.
Aspekt pogardy dla tego świata odbija się na ulotności wszelkiego życia, wyrażonej w literackim retorycznym pytaniu ubi sunt . Nawet tak światowy papież, jak Innocenty III, mógł napisać esej „O nędzy kondycji ludzkiej”, De miseria humanae conditionis , który podobno Geoffrey Chaucer przetłumaczył na angielski, w zaginionym już tłumaczeniu. Temat ten miał polityczne konsekwencje w Kościele rzymskim, ponieważ był nierozerwalnie związany z kwestiami ubóstwa apostolskiego , które zostało ostro potępione, w przypadku Humiliati , jako heretyckie .
Zanik dominującej postawy contemptus mundi , która ukształtowała kulturę elitarną, rozwój, który nabrał rozpędu w drugiej połowie XIV wieku, był prekursorem pojawienia się nowoczesnego świeckiego etosu, zachęcającego ludzi do badania rzeczy materialnych z większą jasnością niż wcześniej, jak zauważył Georges Duby , zauważając zwrot w malarstwie i rzeźbie w kierunku realistycznego przedstawiania aspektów życia materialnego.
Wczesna kultura nowożytna
Temat contemptus mundi nadal wpływał na poezję europejską aż do okresu wczesnej nowożytności . Contemptus mundi jest tematem przewodnim w poezji Williama Drummonda z Hawthornden , a The Anatomy of Melancholy Burtona i pobożny werset Jeremy'ego Taylora posłużyłyby jako kolejne przykłady. Nawrót dżumy dymieniczej stanowił konkretne objawienie kruchości tego życia w tekstach dewocyjnych, już od Johna Donne'a .
Contemptus mundi został skrytykowany jako duszpasterstwo strachu przez historyka Jeana Delumeau , a MB Pranger uznał, że trop „Mówienie o Bogu po Auschwitz” funkcjonuje jako „nowoczesna forma contemptus mundi ”.
