Antropomorfizm
_-_WGA08164.jpg)
Antropomorfizm to przypisywanie ludzkich cech, emocji lub intencji bytom innym niż ludzie. Uważa się, że jest to wrodzona tendencja psychologii człowieka.
Personifikacja to powiązane przypisywanie ludzkiej postaci i cech abstrakcyjnym pojęciom, takim jak narody, emocje i siły natury, takie jak pory roku i pogoda.
Oba mają starożytne korzenie jako narracje i środki artystyczne, a większość kultur ma tradycyjne bajki z antropomorficznymi zwierzętami jako postaciami. Ludzie rutynowo przypisywali również ludzkie emocje i cechy behawioralne zarówno dzikim, jak i udomowionym zwierzętom.
Etymologia
Antropomorfizm i antropomorfizacja wywodzą się od formy czasownika antropomorfizować , która sama pochodzi od greckiego ánthrōpos ( ἄνθρωπος , dosł. „Człowiek”) i morphē ( μορφή , „forma”). Po raz pierwszy zostało to potwierdzone w 1753 r., pierwotnie w odniesieniu do herezji nadawania ludzkiej postaci chrześcijańskiemu Bogu .
Przykłady w prehistorii
Od początków nowoczesności behawioralnej człowieka w górnym paleolicie , około 40 000 lat temu, pojawiają się przykłady dzieł sztuki zoomorficznych (w kształcie zwierząt), które mogą stanowić najwcześniejszy znany dowód antropomorfizmu. Jedną z najstarszych znanych jest z kości słoniowej , figurka Löwenmensch , Niemcy, figurka w kształcie człowieka z głową lwicy lub lwa, określona na około 32 000 lat.
Nie można powiedzieć, co przedstawiają te prehistoryczne dzieła sztuki. Nowszym przykładem jest Czarnoksiężnik , enigmatyczny obraz naskalny z jaskini Trois-Frères w Ariège we Francji: znaczenie postaci jest nieznane, ale zwykle jest interpretowane jako jakiś wielki duch lub władca zwierząt. W obu przypadkach występuje element antropomorfizmu.
Steven Mithen powiązał tę antropomorficzną sztukę z pojawieniem się bardziej systematycznych praktyk łowieckich w górnym paleolicie. Sugeruje, że są one wynikiem zmiany w architekturze ludzkiego umysłu , rosnącej płynności między historią naturalną a inteligencją społeczną [ wymagane wyjaśnienie ] , gdzie antropomorfizm pozwolił myśliwym empatycznie identyfikować się z upolowanymi zwierzętami i lepiej przewidywać ich ruchy.
W religii i mitologii
W religii i mitologii antropomorfizm to postrzeganie boskiej istoty lub istot w ludzkiej postaci lub rozpoznawanie cech ludzkich w tych istotach.
Starożytne mitologie często przedstawiały bóstwa jako bóstwa o ludzkich formach i cechach. Przypominają ludzi nie tylko z wyglądu i osobowości; wykazywały wiele ludzkich zachowań, które były używane do wyjaśniania zjawisk naturalnych, stworzenia i wydarzeń historycznych. Bóstwa zakochiwały się, żeniły, miały dzieci, toczyły bitwy, dzierżyły broń, jeździły konno i rydwanami. Ucztowali na specjalnych potrawach i czasami wymagali od ludzi składania ofiar z jedzenia, napojów i świętych przedmiotów. Niektóre bóstwa antropomorficzne reprezentowały określone ludzkie koncepcje, takie jak miłość, wojna, płodność, piękno czy pory roku. Bóstwa antropomorficzne przejawiały ludzkie cechy, takie jak piękno, mądrość i moc, a czasem ludzkie słabości, takie jak chciwość, nienawiść, zazdrość i niekontrolowany gniew. Greckie bóstwa, takie jak Zeus i Apollo, często były przedstawiane w ludzkiej postaci, wykazując zarówno godne pochwały, jak i nikczemne cechy ludzkie. Antropomorfizm w tym przypadku jest dokładniej antropoteizmem .
Z perspektywy wyznawców religii, w których ludzie zostali stworzeni w postaci boskości, zjawisko to można uznać za teomorfizm , czyli nadanie ludziom boskich cech.
Antropomorfizm pojawił się jako chrześcijańska herezja , szczególnie widoczna wśród Audian w III wieku w Syrii, ale także w IV wieku w Egipcie i X wieku we Włoszech. Często opierało się to na dosłownej interpretacji Księgi Rodzaju 1:27: „Stworzył więc Bóg człowieka na swój obraz, na obraz Boży go stworzył: stworzył mężczyznę i niewiastę”.
Krytyka
Niektóre religie, uczeni i filozofowie sprzeciwiali się antropomorficznym bóstwom. Najwcześniejszą znaną krytyką był grecki filozof Ksenofanes (570–480 pne), który zauważył, że ludzie wzorują swoich bogów na sobie. Argumentował przeciwko koncepcji bóstw jako zasadniczo antropomorficznej:
Ale gdyby bydło, konie i lwy miały ręce lub mogły malować rękami i tworzyć dzieła, takie jak ludzie, konie, takie jak konie i bydło, jak bydło, również przedstawiałyby kształty bogów i tworzyłyby ich ciała w taki sposób, jak oni sami Posiadać. ... Etiopczycy mówią, że ich bogowie mają zadarty nos [ σιμούς ], a czarni Trakowie , że są bladzi i rudowłosi.
Ksenofanes powiedział, że „największy bóg” nie przypomina człowieka „ani w formie, ani w umyśle”.
Zarówno judaizm, jak i islam odrzucają antropomorficzne bóstwo, wierząc, że Bóg jest poza ludzkim zrozumieniem. Odrzucenie antropomorficznego bóstwa przez judaizm rozpoczęło się od proroków , którzy wyraźnie odrzucili wszelkie podobieństwo Boga do ludzi. Odrzucenie judaizmu nasiliło się jeszcze bardziej po Islamskim Złotym Wieku w X wieku, który Majmonides skodyfikował w XII wieku w swoich trzynastu zasadach wiary żydowskiej.
W izmailickiej interpretacji islamu przypisywanie atrybutów Bogu, jak również negowanie jakichkolwiek atrybutów Boga ( via negativa ) kwalifikuje się jako antropomorfizm i jest odrzucane, ponieważ Boga nie można zrozumieć ani przypisując Mu atrybuty, ani odbierając Mu atrybuty. Izmailicki filozof z X wieku, Abu Yaqub al-Sijistani, zasugerował metodę podwójnej negacji; na przykład: „Bóg nie istnieje”, a następnie „Bóg nie istnieje”. To oddaje chwałę Bogu z jakiegokolwiek zrozumienia lub ludzkiego pojmowania.
Hindusi nie odrzucają koncepcji bóstwa w sposób abstrakcyjny, nieprzejawiony, ale zauważają problemy praktyczne. Pan Kryszna powiedział w Bhagavad Gicie , rozdział 12, werset 5, że ludziom znacznie trudniej jest skupić się na bóstwie jako nieprzejawionym, niż na bóstwie posiadającym formę, używając antropomorficznych ikon ( murti ), ponieważ ludzie muszą postrzegać zmysłami .
W myśli świeckiej jedna z najbardziej znaczących krytyk rozpoczęła się w 1600 roku od Francisa Bacona , który sprzeciwiał się teleologii Arystotelesa , który głosił, że wszystko zachowuje się tak, jak się zachowuje, aby osiągnąć jakiś cel, aby się spełnić . Bacon zwrócił uwagę, że osiąganie celów jest czynnością ludzką, a przypisywanie jej naturze błędnie interpretuje ją jako ludzką. Współczesna krytyka podążała za pomysłami Bacona, takimi jak krytyka Barucha Spinozy i Davida Hume'a . Ten ostatni, na przykład, osadził swoje argumenty w swojej szerszej krytyce ludzkich religii, a konkretnie zademonstrował to, co nazwał ich „niespójnością”, gdzie z jednej strony Bóstwo jest pomalowane w najbardziej wysublimowane kolory, a z drugiej jest zdegradowany do niemal ludzkiego poziomu, obdarzając go ludzkimi słabościami, namiętnościami i uprzedzeniami. W Faces in the Clouds antropolog Stewart Guthrie sugeruje, że wszystkie religie są antropomorfizmami, które wywodzą się z tendencji mózgu do wykrywania obecności lub śladów innych ludzi w zjawiskach naturalnych.
Niektórzy uczeni argumentują, że antropomorfizm przecenia podobieństwo ludzi i nieludzi i dlatego nie może dostarczyć dokładnych relacji.
W literaturze
Teksty religijne
Istnieją różne przykłady personifikacji zarówno w Biblii hebrajskiej, jak i chrześcijańskim Nowym Testamencie , a także w tekstach niektórych innych religii.
bajki
Antropomorfizm, zwany także personifikacją, jest dobrze ugruntowanym środkiem literackim od czasów starożytnych. Opowieść o „ Jastrzębiu i słowiku ” w Dziełach i dniach Hezjoda wyprzedziła o wieki bajki Ezopa . Zbiory powiązanych bajek z Indii, Jataka Tales i Panchatantra , również wykorzystują antropomorficzne zwierzęta do zilustrowania zasad życia. W zbiorach tych można znaleźć wiele znanych dziś stereotypów dotyczących zwierząt, takich jak przebiegły lis i dumny lew. Ezopa były tak znane w I wieku n.e., że zabarwiły myślenie co najmniej jednego filozofa:
Jest w nim jeszcze jeden urok, a mianowicie to, że stawia zwierzęta w przyjemnym świetle i czyni je interesującymi dla ludzkości. Bo wychowawszy się od dzieciństwa na tych opowieściach i niejako karmieni nimi od niemowlęctwa, nabywamy pewnych opinii o różnych zwierzętach i myślimy, że niektóre z nich są zwierzętami królewskimi, inne głupie, inne dowcipne. a innych za niewinnych.
Apoloniusz zauważył, że bajka została stworzona, aby uczyć mądrości poprzez fikcje, które mają być traktowane jako fikcje, kontrastując je korzystnie z opowieściami poetów o bóstwach, które czasami są traktowane dosłownie. Ezop, „ogłaszając historię, o której wszyscy wiedzą, że nie jest prawdziwa, powiedział prawdę przez sam fakt, że nie twierdził, że relacjonuje prawdziwe wydarzenia”. Tę samą świadomość bajki jako fikcji można znaleźć w innych przykładach na całym świecie, jednym z przykładów jest tradycyjny sposób rozpoczynania opowieści przez Aszanti o antropomorficznym oszustie - pająku Anansim : „ Tak naprawdę nie mamy na myśli, tak naprawdę nie mamy na myśli tego, że to, co zamierzamy powiedzieć, jest prawdą. Historia, historia; niech przyjdzie, niech odejdzie.
Bajki
Motywy antropomorficzne były powszechne w baśniach od najwcześniejszych antycznych przykładów osadzonych w kontekście mitologicznym po wielkie zbiory braci Grimm i Perrault . Opowieść o dwóch braciach (Egipt, XIII wiek pne) przedstawia kilka gadających krów, aw Kupidynie i Psyche (Rzym, II wiek n.e.) Zefir , zachodni wiatr, unosi Psyche . Później mrówka współczuje jej i pomaga jej w poszukiwaniach.
Literatura współczesna
Opierając się na popularności baśni i baśni, literatura dziecięca zaczęła pojawiać się w XIX wieku wraz z dziełami takimi jak Alicja w Krainie Czarów (1865) Lewisa Carrolla , Przygody Pinokia (1883) Carlo Collodiego i Księga dżungli (1894 ) autorstwa Rudyarda Kiplinga , wszystkie wykorzystujące elementy antropomorficzne. Trwało to w XX wieku, a wiele najpopularniejszych tytułów miało postacie antropomorficzne, na przykład The Tale of Peter Rabbit (1901) i późniejsze książki Beatrix Potter ; The Wind in the Willows autorstwa Kennetha Grahame'a (1908); Kubuś Puchatek (1926) i Dom w Puchatku (1928) AA Milne ; oraz Lew, czarownica i stara szafa (1950) oraz kolejne książki z serii Opowieści z Narnii autorstwa CS Lewisa .
W wielu z tych opowieści zwierzęta można postrzegać jako reprezentujące aspekty ludzkiej osobowości i charakteru. Jak John Rowe Townsend , omawiając Księgę dżungli , w której chłopiec Mowgli musi polegać na swoich nowych przyjaciołach, niedźwiedziu Baloo i czarnej panterze Bagheerze : „Świat dżungli jest w rzeczywistości zarówno sobą, jak i naszym światem”. Godnym uwagi dziełem skierowanym do dorosłej publiczności jest Folwark zwierzęcy George'a Orwella , w którym wszyscy główni bohaterowie to zwierzęta antropomorficzne. Przykłady niezwiązane ze zwierzętami obejmują opowieści dla dzieci wielebnego W Awdry'ego o Thomasie the Tank Engine i innych antropomorficznych lokomotywach .
Gatunek fantasy wywodzący się z motywów mitologicznych, baśniowych i romańskich czasami ma antropomorficzne zwierzęta jako postacie. Najlepiej sprzedającymi się przykładami tego gatunku są Hobbit (1937) i Władca Pierścieni (1954–1955), oba autorstwa JRR Tolkiena , książki zaludnione gadającymi stworzeniami, takimi jak kruki, pająki i smok Smaug oraz mnóstwo antropomorficzne gobliny i elfy . John D. Rateliff nazywa to „ Doktora Dolittle ” w swojej książce The History of the Hobbit, a Tolkien widział ten antropomorfizm jako ściśle powiązany z pojawieniem się ludzkiego języka i mitu : „… Pierwsi ludzie, którzy mówili o„ drzewach i gwiazdy widziały rzeczy zupełnie inaczej. Dla nich świat był pełen mitologicznych istot… Dla nich całe stworzenie było „utkane z mitów i wzorowane na elfach”.
Richard Adams rozwinął charakterystyczne podejście do antropomorficznego pisania w latach 70.: jego debiutancka powieść Watership Down (1972) przedstawiała króliki, które potrafiły mówić - z własnym, charakterystycznym językiem ( Lapine ) i mitologią - i obejmowała labirynt państwa policyjnego , Efrafa . Mimo to Adams starał się, aby zachowanie jego bohaterów odzwierciedlało zachowanie dzikich królików, angażując się w walkę, kopulację i wypróżnianie, opierając się na badaniu Ronalda Lockleya The Private Life of the Rabbit jako badaniu. Adams powrócił do antropomorficznego opowiadania historii w swoich późniejszych powieściach The Plague Dogs (1977) i Traveler (1988).
W XXI wieku rynek książek obrazkowych dla dzieci znacznie się rozwinął. Być może większość książek z obrazkami ma jakiś rodzaj antropomorfizmu, czego popularnymi przykładami są The Very Hungry Caterpillar (1969) Erica Carle'a i The Gruffalo (1999) Julii Donaldson .
Antropomorfizm w literaturze i innych mediach doprowadził do subkultury znanej jako futrzany fandom , która promuje i tworzy historie i dzieła sztuki z udziałem antropomorficznych zwierząt oraz badanie i interpretację ludzkości poprzez antropomorfizm. Często można to skrócić w wyszukiwaniu jako „anthro”, używane przez niektórych jako termin alternatywny dla „furry”.
Postacie antropomorficzne były również podstawą gatunku komiksów . Najbardziej znanym z nich był Sandman Neila Gaimana , który wywarł ogromny wpływ na to, jak postacie będące fizycznymi ucieleśnieniami są pisane w gatunku fantasy . Inne przykłady obejmują również dojrzałego Hellblazera (spersonifikowane idee polityczne i moralne), Fables i jego spin-offową serię Jack of Fables , która była wyjątkowa ze względu na antropomorficzną reprezentację technik i gatunków literackich . Różne japońskie mangi i anime wykorzystały antropomorfizm jako podstawę swojej historii. Przykłady obejmują Squid Girl (antropomorficzna kałamarnica), Hetalia: Axis Powers (spersonifikowane kraje), Upotte !! (personifikowane pistolety), Arpeggio of Blue Steel i Kancolle (personifikowane statki).
w filmie
Niektóre z najbardziej godnych uwagi przykładów to postacie Walta Disneya , Magic Carpet z serii Disney's Aladdin , Myszka Miki , Kaczor Donald , Goofy i Oswald the Lucky Rabbit ; postacie z Looney Tunes Królik Bugs , Kaczor Daffy i Świnka Porky ; i szereg innych od lat dwudziestych XX wieku do dnia dzisiejszego.
W serii Disney/Pixar Cars and Planes wszystkie postacie są antropomorficznymi pojazdami, podczas gdy w Toy Story są to antropomorficzne zabawki. Inne franczyzy Pixar, takie jak Monsters, Inc., przedstawiają antropomorficzne potwory, a Finding Nemo przedstawia antropomorficzne stworzenia morskie (takie jak ryby, rekiny i wieloryby). Omawiając antropomorficzne zwierzęta z serii DreamWorks Madagascar , Laurie [ non sequitur ] sugeruje, że „ różnice społeczne oparte na konflikcie i sprzecznościach są naturalizowane i mniej kontestowalne dzięki matrycy klasyfikacyjnej relacji międzyludzkich i nieludzkich [ wymagane wyjaśnienie ] ”. Inne franczyzy DreamWorks, takie jak Shrek , przedstawiają postacie z bajek, a franczyzy Blue Sky Studios z 20th Century Fox, takie jak Ice Age, przedstawiają antropomorficzne wymarłe zwierzęta.
Wszystkie postacie w Zootopia (2016) studia Walt Disney Animation Studios to zwierzęta antropomorficzne, czyli cywilizacja całkowicie nieludzka.
Akcja na żywo / animowana komputerowo seria Alvin and the Chipmunks autorstwa 20th Century Fox koncentruje się na antropomorficznych gadatliwych i śpiewających wiewiórkach . Samice śpiewających wiewiórek, zwane The Chipettes, również pojawiają się w niektórych filmach z serii.
w telewizji
Od lat 60. antropomorfizm był również reprezentowany w różnych animowanych programach telewizyjnych, takich jak Biker Mice From Mars (1993–1996) i SWAT Kats: The Radical Squadron (1993–1995). Teenage Mutant Ninja Turtles , wyemitowany po raz pierwszy w 1987 roku, przedstawia cztery kochające pizzę antropomorficzne żółwie z wielką znajomością ninjutsu, prowadzone przez ich antropomorficznego szczurzego sensei, Master Splinter. Najdłużej emitowany animowany serial telewizyjny Nickelodeon SpongeBob SquarePants (1999 – obecnie) obraca się wokół SpongeBoba , żółtej gąbki morskiej , mieszkającej w podwodnym mieście Bikini Bottom ze swoimi antropomorficznymi przyjaciółmi z życia morskiego. Serial animowany Cartoon Network The Amazing World of Gumball (2011–2019) opowiada o antropomorficznych zwierzętach i przedmiotach nieożywionych. Wszystkie postacie z serialu telewizyjnego Hasbro Studios My Little Pony: Friendship Is Magic (2010–2019) to antropomorficzne stworzenia fantasy, z których większość to kucyki żyjące w zamieszkanej przez kucyki krainie Equestrii . Oryginalna seria Netflix Centaurworld koncentruje się na koniu bojowym , który zostaje przetransportowany do świata podobnego do doktora Seussa, pełnego centaurów, które posiadają dolną połowę dowolnego zwierzęcia, w przeciwieństwie do tradycyjnego konia .
W amerykańskim serialu animowanym Family Guy jeden z głównych bohaterów serialu, Brian , jest psem. Brian wykazuje wiele ludzkich cech – chodzi wyprostowany, mówi, pali i pije martini – ale zachowuje się też jak normalny pies pod innymi względami; na przykład nie może się oprzeć pogoni za piłką i szczeka na listonosza, uważając go za zagrożenie. W podobnym przypadku BoJack Horseman , amerykański serial animowany dla dorosłych z czarnej komedii Netflix , rozgrywa się w alternatywnym świecie , w którym ludzie i zwierzęta antropomorficzne żyją obok siebie, i koncentruje się wokół życia BoJacka Horsemana ; humanoidalny koń , który był jednym hitem w popularnym sitcomie Horsin 'Around z lat 90. , żyjący z pozostałości serialu w teraźniejszości. Wielu głównych bohaterów serii to inne zwierzęta , które posiadają ludzkie ciało , a także inne cechy i tożsamość podobne do ludzi ; Pan Peanutbutter , humanoidalny pies, prowadzi głównie ludzkie życie — mówi po amerykańsku , chodzi wyprostowany , ma dom , jeździ samochodem , jest w romantycznym związku z ludzką kobietą (w tej serii zwierzęta i ludzie są postrzegani jako równe , takie związki nie są postrzegane jako bestialstwo , ale jako zwykła ludzka seksualność ), Diane i ma udaną karierę w telewizji - jednak wykazuje również cechy psa - śpi w psim posłaniu wielkości człowieka , zostaje aresztowany za przeciąganie się ściga się z listonoszem i raz zostaje zmuszony do noszenia psiego stożka po tym, jak ma szwy w ramieniu.
Serial animowany PBS Kids Let's Go Luna! koncentruje się na antropomorficznej księżycowej kobiecie, która mówi, śpiewa i tańczy. Zstępuje z nieba, by służyć jako wychowawczyni kultury międzynarodowej trójce głównych bohaterów: chłopcu żabie i wombatowi oraz dziewczynce motyl, które mają być przedszkolakami podróżującymi po świecie zamieszkałym przez antropomorficzne zwierzęta z cyrkiem prowadzonym przez ich rodzice.
Francusko-belgijski serial animowany Mush-Mush & the Mushables rozgrywa się w świecie zamieszkałym przez grzyby antropomorficzne Mushables, a także inne stworzenia, takie jak chrząszcze , ślimaki i żaby .
W grach wideo
Sonic the Hedgehog , seria gier wideo , która zadebiutowała w 1991 roku, przedstawia szybkiego niebieskiego jeża jako głównego bohatera. Bohaterami tej serii są prawie wszystkie zwierzęta antropomorficzne, takie jak lisy, koty i inne jeże, które potrafią mówić i chodzić na tylnych łapach jak normalni ludzie. Podobnie jak w przypadku większości antropomorfizmów zwierząt, ubiór ma niewielkie lub żadne znaczenie, przy czym niektóre postacie mogą być w pełni ubrane, a inne tylko w butach i rękawiczkach.
Innym popularnym przykładem w grach wideo jest seria Super Mario , debiutująca w 1985 roku Super Mario Bros. , której głównym antagonistą jest fikcyjny gatunek antropomorficznych żółwiopodobnych stworzeń, znanych jako Koopas . Inne gry z tej serii, a także inne z jej większej Mario , zrodziły podobne postacie, takie jak Yoshi , Donkey Kong i wiele innych .
Historia sztuki
Claes Oldenburg
Miękkie rzeźby Claesa Oldenburga są powszechnie określane jako antropomorficzne. [ potrzebne źródło ] Rzeźby Oldenburga, przedstawiające zwykłe przedmioty gospodarstwa domowego, były uważane za pop-art . Odtwarzając te przedmioty, często w większych rozmiarach niż oryginał, Oldenburg tworzył swoje rzeźby z miękkich materiałów. Antropomorficzne cechy rzeźb polegały głównie na ich obwisłej i plastycznej powierzchni zewnętrznej, która odzwierciedlała niezbyt idealistyczne formy ludzkiego ciała. W „Soft Light Switches” Oldenburg tworzy domowy włącznik światła z winylu. Dwa identyczne przełączniki, w matowym pomarańczowym kolorze, sugerują sutki. Miękki winyl nawiązuje do procesu starzenia, gdy rzeźba marszczy się i tonie z czasem.
Minimalizm
W eseju „Art and Objecthood” Michael Fried dowodzi, że „sztuka literalistyczna” ( minimalizm ) staje się teatralna dzięki antropomorfizmowi. Widz angażuje się w minimalistyczne dzieło nie jako autonomiczny obiekt sztuki, ale jako teatralną interakcję. Fried nawiązuje do rozmowy, w której Tony Smith odpowiada na pytania dotyczące jego sześciostopowego sześcianu „Die”.
P: Dlaczego nie powiększyłeś go tak, aby górował nad obserwatorem?
A: Nie robiłem pomnika.
P: To dlaczego nie zmniejszyliście go tak, żeby obserwator mógł widzieć ponad szczytem?
O: Nie tworzyłem obiektu.
Fried sugeruje antropomorficzne powiązanie za pomocą „osoby zastępczej - czyli rodzaju posągu”.
Minimalistyczna decyzja o „pustości” w większości ich prac została również uznana przez Frieda za „rażąco antropomorficzną”. Ta „pustka” przyczynia się do idei oddzielnego wnętrza; idea odzwierciedlona w ludzkiej postaci. Fried uważa „pustkę” sztuki literalistycznej za „biomorficzną”, ponieważ odnosi się do żywego organizmu.
Postminimalizm
kuratorki Lucy Lippard , z 1966 roku, przedstawia post-minimalistyczny antropomorfizm autorstwa Briony Fer . Reagując na interpretację Frieda dotyczącą „wyłaniającej się obecności przedmiotów, które pojawiają się jako aktorzy na scenie” sztuki minimalistycznej, Fer interpretuje artystów z Eccentric Abstraction jako nową formę antropomorfizmu. Przedstawia przemyślenia surrealistycznego pisarza Rogera Caillois , który mówi o „przestrzennym uroku podmiotu, sposobie, w jaki podmiot może zamieszkiwać swoje otoczenie”. Caillous posługuje się przykładem owada, który „poprzez kamuflaż robi to, aby stać się niewidzialnym… i traci swoją odrębność”. Dla Fer antropomorficzne cechy imitacji, które można znaleźć w erotycznych, organicznych rzeźbach artystów Evy Hesse i Louise Bourgeois , niekoniecznie służą ściśle „mimetycznym” celom. Zamiast tego, jak owad, dzieło musi powstać w „skopowym polu… którego nie możemy zobaczyć z zewnątrz”.
Maskotki
W celach brandingowych , merchandisingowych i reprezentacyjnych postacie znane jako maskotki są obecnie często wykorzystywane do uosabiania drużyn sportowych , korporacji i ważnych wydarzeń, takich jak Wystawa Światowa i Igrzyska Olimpijskie . Te personifikacje mogą być prostymi postaciami ludzkimi lub zwierzęcymi, takimi jak Ronald McDonald lub osioł reprezentujący Partię Demokratyczną Stanów Zjednoczonych . Innym razem są to przedmioty antropomorficzne, takie jak „ Clippy ” czy „ Człowiek Michelin ”. Najczęściej są to zwierzęta antropomorficzne, takie jak króliczek Energizer czy kurczak z San Diego .
Praktyka ta jest szczególnie rozpowszechniona w Japonii, gdzie miasta, regiony i firmy mają maskotki, znane pod wspólną nazwą yuru-chara . Dwa najbardziej popularne to Kumamon (niedźwiedź reprezentujący prefekturę Kumamoto ) i Funassyi ( gruszka reprezentująca Funabashi , przedmieście Tokio ).
Zwierząt
Inne przykłady antropomorfizmu obejmują przypisywanie cech ludzkich zwierzętom, zwłaszcza udomowionym zwierzętom domowym, takim jak psy i koty. Przykładem może być myślenie, że pies uśmiecha się tylko dlatego, że pokazuje zęby, albo kot opłakuje zmarłego właściciela. Antropomorfizm może być korzystny dla dobrostanu zwierząt. Badanie z 2012 roku przeprowadzone przez Butterfielda i in. stwierdzili, że używanie języka antropomorficznego przy opisywaniu psów stwarza większą gotowość do pomocy im w sytuacjach zagrożenia. Wcześniejsze badania wykazały, że osoby, które przypisują zwierzętom cechy ludzkie, są mniej chętne do ich zjadania, a stopień, w jakim jednostki postrzegają umysły innych zwierząt, przewiduje ich moralną troskę. Możliwe, że antropomorfizm prowadzi ludzi do bardziej lubienia nie-ludzi, gdy mają one widoczne cechy ludzkie, ponieważ wykazano, że postrzegane podobieństwo zwiększa zachowania prospołeczne wobec innych ludzi. Badanie sposobu omawiania zachowań zwierząt w serialu telewizyjnym Life wykazało, że scenariusz bardzo często wykorzystywał antropomorfizmy.
W nauce
W nauce używanie języka antropomorficznego, który sugeruje, że zwierzęta mają intencje i emocje, było tradycyjnie odrzucane jako wskazujące na brak obiektywizmu . Biolodzy zostali ostrzeżeni, aby unikali założenia, że zwierzęta mają takie same zdolności umysłowe, społeczne i emocjonalne jak ludzie, i zamiast tego polegali na ściśle obserwowalnych dowodach. W 1927 roku Iwan Pawłow napisał, że zwierzęta należy rozpatrywać „bez potrzeby uciekania się do fantastycznych spekulacji na temat istnienia jakichkolwiek możliwych stanów subiektywnych”. Niedawno The Oxford Companion to animal zachowanie (1987) radził, że „radzi się raczej badać zachowanie niż próbować dotrzeć do jakiejkolwiek ukrytej emocji”. Niektórzy naukowcy, jak William M Wheeler (piszący przepraszająco o swoim użyciu antropomorfizmu w 1911 r.), Używali języka antropomorficznego w metaforze, aby tematy były bardziej zrozumiałe lub zapadające w pamięć po ludzku.
Pomimo wpływu idei Karola Darwina zawartych w The Expression of the Emotions in Man and Animals ( Konrad Lorenz w 1965 roku nazwał go „ patronem ” etologii ), etologia zasadniczo skupiała się na zachowaniu zwierząt , a nie na emocjach .
Nawet owady bawią się razem, jak to opisał znakomity obserwator P. Huber, który widział, jak mrówki gonią się i udają, że się gryzą, jak wiele szczeniąt.
Badanie małp człekokształtnych w ich własnym środowisku iw niewoli zmieniło podejście do antropomorfizmu. W latach sześćdziesiątych trzej tak zwani „ Aniołowie Leakeya ”, Jane Goodall badająca szympansy , Dian Fossey badająca goryle i Biruté Galdikas badająca orangutany , zostali oskarżeni o „najgorszy z grzechów etologicznych – antropomorfizm”. Oskarżenie zostało wniesione przez ich opisy małp człekokształtnych w terenie; obecnie powszechnie przyjmuje się, że empatia odgrywa ważną rolę w badaniach.
De Waal napisał: „Obdarzanie zwierzętami ludzkimi emocjami od dawna było naukowym tabu . Ale jeśli tego nie zrobimy, ryzykujemy, że przegapimy coś fundamentalnego, zarówno o zwierzętach, jak i o nas”. Wraz z tym pojawiła się rosnąca świadomość zdolności językowych małp człekokształtnych oraz uznanie, że są one twórcami narzędzi i mają indywidualność i kulturę.
Pisząc o kotach w 1992 roku, weterynarz Bruce Fogle zwraca uwagę na fakt, że „zarówno ludzie, jak i koty mają identyczne neurochemikalia i regiony mózgu odpowiedzialne za emocje” jako dowód, że „przypisywanie kotom emocji, takich jak zazdrość, nie jest antropomorficzne”.
W informatyce
W science fiction sztucznie inteligentny komputer lub robot, mimo że nie został zaprogramowany na ludzkie emocje, często i tak spontanicznie doświadcza tych emocji: na przykład Agent Smith w Matrixie był pod wpływem „ wstrętu ” do ludzkości. To jest przykład antropomorfizmu: w rzeczywistości, chociaż sztuczna inteligencja mogłaby zostać celowo zaprogramowana na ludzkie emocje lub mogłaby rozwinąć coś podobnego do emocji jako środka do osiągnięcia ostatecznego celu, gdyby było to użyteczne, nie byłaby ona spontanicznie rozwijają ludzkie emocje bez żadnego celu, jak przedstawiono w fikcji.
Jednym z przykładów antropomorfizmu byłoby przekonanie, że czyjś komputer jest na nich zły, ponieważ go obrazili; innym byłoby przekonanie, że inteligentny robot w naturalny sposób uznałby kobietę za atrakcyjną i byłby zmuszony do kopulacji z nią. Uczeni czasami nie zgadzają się ze sobą co do tego, czy dana prognoza dotycząca zachowania sztucznej inteligencji jest logiczna, czy też stanowi nielogiczny antropomorfizm. Przykładem, który początkowo można uznać za antropomorfizm, ale w rzeczywistości jest logicznym stwierdzeniem na temat zachowania sztucznej inteligencji, byłyby eksperymenty Dario Floreano , w których niektóre roboty spontanicznie rozwinęły prymitywną zdolność do „oszustwa” i oszukały inne roboty do jedzenia „trucizny” i umieranie: tutaj cecha „oszustwo”, zwykle kojarzona z ludźmi, a nie z maszynami, spontanicznie ewoluuje w rodzaju zbieżnej ewolucji .
Świadome użycie antropomorficznej metafory nie jest samo w sobie niemądre; przypisywanie procesów umysłowych komputerowi, w odpowiednich okolicznościach, może służyć temu samemu celowi, co ludziom: może pomóc ludziom zrozumieć, co zrobi komputer, jak ich działania wpłyną na komputer, jak porównywać komputery z ludźmi i być może projektować programy komputerowe. Jednak niewłaściwe użycie metafor antropomorficznych może skutkować fałszywymi przekonaniami na temat zachowania komputerów, na przykład powodując, że ludzie przeceniają „elastyczność” komputerów. Według Paula R. Cohena i Edwarda Feigenbauma , aby rozróżnić antropomorfizację od logicznego przewidywania zachowań AI, „sztuczką jest wiedzieć wystarczająco dużo o tym, jak myślą ludzie i komputery, aby powiedzieć dokładnie , co mają ze sobą wspólnego, a kiedy brakuje nam tej wiedzy, aby użyć porównania do zasugerowania teorii ludzkiego myślenia lub myślenia komputerowego”.
Komputery obalają hierarchiczną taksonomię z dzieciństwa „kamienie (nieożywione) → rośliny (żywe) → zwierzęta (świadome) → ludzie (racjonalni)”, wprowadzając nie-ludzkiego „aktora”, który wydaje się regularnie zachowywać racjonalnie. Wiele terminologii komputerowej wywodzi się z metafor antropomorficznych: komputery mogą „czytać”, „pisać” lub „łapać wirusa”. Technologia informacyjna nie przedstawia wyraźnej korespondencji z żadnymi innymi bytami na świecie poza ludźmi; opcje to albo wykorzystanie emocjonalnej, nieprecyzyjnej ludzkiej metafory, albo odrzucenie nieprecyzyjnej metafory i użycie bardziej precyzyjnych, specyficznych dla domeny terminów technicznych.
Ludzie często przypisują komputerom niepotrzebną rolę społeczną podczas interakcji. Dyskutowane są przyczyny leżące u podstaw; Youngme Moon i Clifford Nass sugerują, że ludzie są emocjonalnie, intelektualnie i fizjologicznie skłonni do aktywności społecznej, więc gdy zostaną im przedstawione nawet drobne sygnały społeczne, głęboko nasycone reakcje społeczne są wyzwalane automatycznie. Może to pozwolić na włączenie cech antropomorficznych do komputerów/robotów, aby umożliwić bardziej znane interakcje „społeczne”, ułatwiając ich użytkowanie.
Domniemane przykłady antropomorfizmu w stosunku do sztucznej inteligencji obejmowały: powszechnie wyśmiewane twierdzenie inżyniera Google Blake'a Lemoine'a z 2022 r., że chatbot Google LaMDA był świadomy ; przyznanie w 2017 r. honorowego obywatelstwa Arabii Saudyjskiej robotowi Sophii ; i reakcje na chatbota ELIZA w latach 60.
Psychologia
Badania podstawowe
W psychologii pierwsze empiryczne badanie antropomorfizmu przeprowadzili w 1944 roku Fritz Heider i Marianne Simmel . W pierwszej części tego eksperymentu naukowcy pokazali trwającą 2 i pół minuty animację kilku kształtów poruszających się po ekranie w różnych kierunkach z różnymi prędkościami. Kiedy badanych poproszono o opisanie tego, co widzieli, podawali szczegółowe opisy intencji i osobowości kształtów. Na przykład duży trójkąt został scharakteryzowany jako łobuz, ścigający pozostałe dwa kształty, dopóki nie zdołają oszukać dużego trójkąta i uciec. Naukowcy doszli do wniosku, że kiedy ludzie widzą obiekty wykonujące ruchy, dla których nie ma oczywistej przyczyny, postrzegają te obiekty jako intencjonalne czynniki (osoby, które celowo dokonują wyborów, aby osiągnąć cele).
Współcześni psychologowie ogólnie charakteryzują antropomorfizm jako błąd poznawczy . Oznacza to, że antropomorfizm jest procesem poznawczym, w ramach którego ludzie wykorzystują swoje schematy dotyczące innych ludzi jako podstawę do wnioskowania o właściwościach bytów innych niż ludzie w celu dokonywania skutecznych osądów na temat środowiska, nawet jeśli te wnioski nie zawsze są trafne. Podstawą są schematy dotyczące ludzi, ponieważ wiedza ta jest nabywana we wczesnym okresie życia, jest bardziej szczegółowa niż wiedza o bytach innych niż ludzie i jest łatwiej dostępna w pamięci. Antropomorfizm może również funkcjonować jako strategia radzenia sobie z samotnością , gdy inne połączenia międzyludzkie nie są dostępne.
Teoria trzech czynników
Ponieważ wyciąganie wniosków wymaga wysiłku poznawczego, antropomorfizm może zostać uruchomiony tylko wtedy, gdy pewne aspekty dotyczące osoby i jej środowiska są prawdziwe. Psycholog Adam Waytz i jego współpracownicy stworzyli trójczynnikową teorię antropomorfizmu, aby opisać te aspekty i przewidzieć, kiedy ludzie są najbardziej skłonni do antropomorfizacji. Te trzy czynniki to:
- Wywołana wiedza agenta lub ilość posiadanej wcześniejszej wiedzy o obiekcie i stopień, w jakim ta wiedza jest przywoływana.
- Skuteczność lub dążenie do interakcji i zrozumienia własnego środowiska.
- Towarzyskość , potrzeba nawiązywania więzi społecznych.
Kiedy wiedza o wywołanych agentach jest niska, a skuteczność i społeczność wysokie, ludzie są bardziej skłonni do antropomorfizacji. Różne zmienne dyspozycyjne, sytuacyjne, rozwojowe i kulturowe mogą wpływać na te trzy czynniki, takie jak potrzeba poznania , odłączenie społeczne, ideologie kulturowe, unikanie niepewności itp.
Perspektywa rozwojowa
Wydaje się, że dzieci antropomorfizują i używają rozumowania egocentrycznego od najmłodszych lat i używają go częściej niż dorośli. Przykładami tego są opisywanie chmury burzowej jako „wściekłej” lub rysowanie kwiatów z twarzami. Ta skłonność do antropomorfizmu jest prawdopodobnie spowodowana tym, że dzieci nabyły ogromne ilości socjalizacji, ale nie tyle doświadczenia z określonymi bytami innymi niż ludzie, dlatego mają mniej rozwinięte alternatywne schematy dla swojego środowiska. W przeciwieństwie do tego dzieci z autyzmem mają tendencję do opisywania antropomorfizowanych obiektów w kategoriach czysto mechanicznych (to znaczy w kategoriach tego, co robią), ponieważ mają trudności z teorią umysłu .
Wpływ na naukę
Antropomorfizm może być wykorzystany do wspomagania uczenia się. W szczególności antropomorficzne słowa i opisywanie koncepcji naukowych z intencjonalnością może poprawić późniejsze przywoływanie tych koncepcji.
W zdrowiu psychicznym
U osób z depresją , lękiem społecznym lub innymi chorobami psychicznymi zwierzęta wspierające emocje są użytecznym elementem leczenia , częściowo dlatego, że antropomorfizm tych zwierząt może zaspokoić potrzebę więzi społecznych pacjentów.
W marketingu
Antropomorfizm przedmiotów nieożywionych może wpływać na zachowania zakupowe produktów. Kiedy produkty wydają się przypominać ludzki schemat, na przykład przód samochodu przypominający twarz, potencjalni nabywcy oceniają ten produkt bardziej pozytywnie niż wtedy, gdy nie antropomorfizują przedmiotu.
Ludzie mają również tendencję do ufania robotom w wykonywaniu bardziej złożonych zadań, takich jak prowadzenie samochodu lub opieka nad dziećmi, jeśli robot przypomina człowieka pod pewnymi względami, na przykład ma twarz, głos i imię; naśladowanie ludzkich ruchów; wyrażanie emocji; i wykazując pewną zmienność w zachowaniu.
Galeria obrazów
Almada w uśmiechniętych barwach
Pareidolia twarzy w skale
Seymore D. Fair 1. w historii maskotka World Expo
Duńskie gniazdko elektryczne - z dwojgiem „oczu” i „ustami” (wszystkie trzy funkcjonalne części urządzenia), tworzące pareidoliczną twarz
Zobacz też
- Anikonizm – koncepcja antytetyczna
- Animizm
- Zasada antropiczna
- Antropocentryzm
- Antropologia
- Mapy antropomorficzne
- antropopatyzm
- Cynocefalia
- Futrzany fandom
- Wielki Łańcuch Bytów
- Ludzko-zwierzęca hybryda
- Humanoidalny
- Antropomorfizm Moe
- Personifikacja narodowa
- Kontrowersje związane z fałszerzami natury
- Pareidolia – widzenie twarzy w przedmiotach codziennego użytku
- Żałosny błąd
- Uosobienie
- Prozopopeja
- gatunkowizm
- Mówiące zwierzęta w fikcji
- Taszbih
- Zoomorfizm
Notatki
Źródła
- Masson, Jeffrey Moussaieff ; McCarthy, Susan (1996). Kiedy słonie płaczą: emocjonalne życie zwierząt . Klasyczny. P. 272. ISBN 978-0-09-947891-1 .
Dalsza lektura
- Baynes, TS, wyd. (1878). . Encyklopedia Britannica . Tom. 2 (wyd. 9). Nowy Jork: Synowie Charlesa Scribnera. s. 123–124.
- Mackintosh, Robert (1911). . W Chisholm, Hugh (red.). Encyklopedia Britannica . Tom. 2 (wyd. 11). Wydawnictwo Uniwersytetu Cambridge. P. 120.
- Kennedy, John S. (1992). Nowy antropomorfizm . Wydawnictwo Uniwersytetu Cambridge. ISBN 978-0-521-42267-3 .
- Mithen, Steven (1998). Prehistoria umysłu: poszukiwanie początków sztuki, religii i nauki . Feniks. P. 480. Bibcode : 1996pmso.book.....M . ISBN 978-0-7538-0204-5 .
Linki zewnętrzne
- Wpis „Antropomorfizm” w Encyklopedii relacji człowiek-zwierzę (Horowitz A., 2007)
- Wpis „Antropomorfizm” w Encyklopedii Astrobiologii, Astronomii i Lotów Kosmicznych
- „Antropomorfizm” w amerykańskiej reklamie drukowanej z połowy wieku. Kolekcja w Galerii Projektowania Graficznego.
| Biblioteki Narodowe | |
|---|---|
| Inny | |
