Tożsamość osobista

Tożsamość osobista to unikalna numeryczna tożsamość osoby w czasie. Dyskusje dotyczące tożsamości osobowej zazwyczaj mają na celu określenie koniecznych i wystarczających warunków, w których można powiedzieć, że osoba w jednym czasie i osoba w innym czasie są tą samą osobą , utrzymującą się w czasie.

W filozofii problem tożsamości osobowej dotyczy tego, w jaki sposób można zidentyfikować pojedynczą osobę w przedziale czasu, zajmując się takimi pytaniami, jak: „Co sprawia, że prawdą jest, że osoba w jednym czasie jest tym samym, co osoba w innym razem?" lub „Jakim rodzajem rzeczy jesteśmy osobami?”

We współczesnej metafizyce kwestia tożsamości osobowej określana jest mianem diachronicznego problemu tożsamości osobowej. Problem synchroniczny dotyczy pytania o to, jakie cechy i cechy charakteryzują osobę w danym czasie. Zarówno filozofia analityczna, jak i filozofia kontynentalna pytają o naturę tożsamości. Filozofia kontynentalna zajmuje się konceptualnym utrzymywaniem tożsamości w konfrontacji z różnymi twierdzeniami filozoficznymi , postulatami i założeniami o świecie i jego naturze.

Ciągłość substancji

Substancja cielesna

Jedną z koncepcji osobistej wytrwałości w czasie jest po prostu ciągłe istnienie cielesne. Jednak, jak statku Tezeusza , nawet w przypadku obiektów nieożywionych istnieją trudności w określeniu, czy jedno ciało fizyczne w jednym czasie jest tym samym, co ciało fizyczne w innym czasie. Z czasem nasze ciała starzeją się i rosną, tracąc i zyskując materię, a nadmierna liczba lat nie będzie składać się z większości materii, z której kiedyś się składały. Dlatego problematyczne jest osadzenie trwałości tożsamości osobowej w czasie w ciągłym istnieniu naszych ciał. Niemniej jednak podejście to ma swoich zwolenników, którzy definiują człowieka jako organizm biologiczny i twierdzi , że relacja psychologiczna nie jest konieczna dla ciągłości osobowej. Ta ontologia tożsamości osobowej zakłada relacyjną teorię procesów podtrzymujących życie zamiast cielesnej ciągłości.

Problem teletransportacji Dereka Parfita ma na celu wydobycie intuicji dotyczących ciągłości cielesnej. Ten eksperyment myślowy omawia przypadki, w których osoba zostaje teleportowana z Ziemi na Marsa. Ostatecznie niemożność określenia, w którym miejscu widma przekazywana osoba przestaje być identyczna z pierwotną osobą na Ziemi, wydaje się wskazywać, że posiadanie identycznego liczbowo ciała fizycznego nie jest kryterium tożsamości osobowej.

Substancja mentalna

W innej koncepcji umysłu uważa się , że zespół zdolności poznawczych składa się z niematerialnej substancji , oddzielnej i niezależnej od ciała. Jeśli zatem osobę utożsamia się z jej umysłem, a nie ciałem – jeśli osobę uważa się za jej umysł – a jej umysł jest taką niefizyczną substancją, to tożsamość osobista w czasie może być oparta na utrzymywaniu się tej niefizycznej substancji. -substancja fizyczna, pomimo ciągłej zmiany substancji ciała, z którą jest związana.

Problem umysł-ciało dotyczy wyjaśnienia związku, jeśli w ogóle, który istnieje między umysłami lub procesami umysłowymi a stanami lub procesami cielesnymi. Jednym z celów filozofów zajmujących się tą dziedziną jest wyjaśnienie, w jaki sposób niematerialny umysł może wpływać na materialne ciało i odwrotnie.

Nie jest to jednak niekontrowersyjne ani bezproblemowe, a przyjęcie go jako rozwiązania rodzi pytania. Doznania percepcyjne zależą od bodźców docierających do różnych narządów zmysłów ze świata zewnętrznego, które powodują zmiany w stanach psychicznych ; ostatecznie wywołując sensację . Na przykład ochota na jedzenie powoduje, że człowiek porusza ciałem w sposób i w kierunku zdobycia pożywienia . Powstaje zatem pytanie, w jaki sposób świadome doświadczenia mogą powstawać z organu ( mózgu ludzkiego). ) posiadający właściwości elektrochemiczne. Powiązanym problemem jest wyjaśnienie, w jaki sposób postawy propozycjonalne (np. przekonania i pragnienia) mogą powodować odpalanie neuronów w mózgu i kurczenie się mięśni we właściwy sposób. Zawierają one niektóre z zagadek, przed którymi stanęli epistemolodzy i filozofowie umysłu przynajmniej od czasów René Descartesa .

Ciągłość świadomości

Koncepcja Locke'a

Esej dotyczący ludzkiego zrozumienia w czterech książkach (1690) Johna Locke'a (1632–1704)

John Locke uważał, że tożsamość osobowa (lub jaźń ) opiera się na świadomości (tj. pamięci ), a nie na substancji duszy lub ciała . Mówi się, że rozdział 27 Księgi II jego Essay Concerning Human Understanding (1689), zatytułowany „O tożsamości i różnorodności”, jest jedną z pierwszych współczesnych konceptualizacji świadomości jako powtarzającej się samoidentyfikacji siebie . Poprzez tę identyfikację odpowiedzialność moralna można przypisać podmiotowi , a karę i winę można usprawiedliwić, jak zauważyliby krytycy tacy jak Nietzsche .

Według Locke'a tożsamość osobowa (jaźń) „zależy od świadomości, a nie od substancji” ani od duszy. Jesteśmy tą samą osobą w takim stopniu, w jakim jesteśmy świadomi przeszłych i przyszłych myśli i działań w taki sam sposób, w jaki jesteśmy świadomi obecnych myśli i działań. Jeśli świadomość jest tą „myślą”, która „towarzyszy substancji… która tworzy tę samą osobę”, to tożsamość osobowa opiera się jedynie na powtarzającym się akcie świadomości: „To może nam pokazać, na czym polega tożsamość osobowa: nie na tożsamości substancji, ale… w tożsamości świadomości”. Na przykład ktoś może twierdzić, że jest reinkarnacja Platona, a zatem mając tę samą substancję duszy. Jednak byłby się tą samą osobą co Platon tylko wtedy, gdyby miał taką samą świadomość myśli i działań Platona, jak on sam. Dlatego samoidentyfikacja nie opiera się na duszy. Jedna dusza może mieć różne osobowości.

Locke argumentuje, że samotożsamość nie opiera się na ciele, ponieważ ciało może się zmieniać, podczas gdy osoba pozostaje taka sama. Nawet tożsamość zwierząt nie opiera się na ich ciele: „tożsamość zwierzęcia jest zachowana w tożsamości życia, a nie substancji”, ponieważ ciało zwierzęcia rośnie i zmienia się w ciągu życia. Z drugiej strony tożsamość ludzi opiera się na ich świadomości.

Jednak ten interesujący przypadek graniczny prowadzi do tej problematycznej myśli, że ponieważ tożsamość osobista opiera się na świadomości i tylko ja sam mogę być świadomy swojej świadomości, zewnętrzni ludzie mogą nigdy nie wiedzieć, czy naprawdę osądzają – i karzą – tę samą osobę, lub po prostu to samo ciało. Innymi słowy, Locke argumentuje, że można być osądzonym tylko za czyny ciała, ponieważ jest to oczywiste dla wszystkich oprócz Boga; jednak tak naprawdę jesteśmy odpowiedzialni tylko za czyny, których jesteśmy świadomi. Stanowi to podstawę obrony przed niepoczytalnością — nie można ponosić odpowiedzialności za czyny, których nie było się świadomym — i dlatego prowadzi do interesujących pytań filozoficznych:

tożsamość osobista polega [nie na tożsamości substancji], ale na tożsamości świadomości, przy czym, jeśli Sokrates i obecny burmistrz Queenborough zgodzą się, są tą samą osobą: jeśli ten sam Sokrates na jawie i we śnie nie ma udziału w tej samej świadomości, Sokrates budzący się i śpiący to nie ta sama osoba. A ukaranie budzącego się Sokratesa za to, o czym myślał śpiący Sokrates, a budzący się Sokrates nigdy nie był świadomy, nie byłoby bardziej słuszne niż ukaranie jednego z bliźniaków za to, co zrobił jego brat bliźniak, o czym nic nie wiedział, ponieważ ich wygląd zewnętrzny był tak podobny do że nie można ich było odróżnić; bo widziano takie bliźniaki.

Albo znowu:

OSOBA, jak rozumiem, to nazwa tego ja. Gdziekolwiek człowiek znajdzie to, co nazywa sobą, tam, jak sądzę, ktoś inny może powiedzieć, że jest tą samą osobą. Jest to termin kryminalistyczny, zawłaszczający działania i ich zasługi; a więc należą tylko do istot inteligentnych, zdolnych do prawa, szczęścia i nieszczęścia. Osobowość ta rozciąga się poza obecną egzystencję do tego, co przeszłe, tylko dzięki świadomości, dzięki czemu staje się zainteresowana i odpowiedzialna; posiada i przypisuje sobie przeszłe działania, właśnie na tej samej podstawie i z tego samego powodu, co teraźniejszość. Wszystko, co opiera się na trosce o szczęście, nieuniknionym towarzyszu świadomości; to, co jest świadome przyjemności i bólu, pragnąc, aby to ja, które jest świadome, było szczęśliwe. I dlatego jakichkolwiek przeszłych czynów nie może pogodzić ani nie ODPOWIADAĆ temu obecnemu przez świadomość, nie może być nimi bardziej zainteresowany, niż gdyby nigdy ich nie dokonano: i otrzymać przyjemność lub ból, tj. nagrodę lub karę, z powodu jakiejkolwiek takie działanie jest jednym, aby być szczęśliwym lub nieszczęśliwym w swojej pierwszej istocie, bez żadnej winy. Przypuśćmy bowiem, że CZŁOWIEK ukarany teraz za to, co zrobił w innym życiu, czego mógłby w ogóle nie mieć świadomości, jaka jest różnica między tą karą a byciem STWORZONYM nieszczęśliwym? I dlatego, zgodnie z tym, apostoł mówi nam, że w wielki dzień, kiedy każdy „otrzyma według uczynków swoich, tajemnice wszystkich serc zostaną odkryte”. Wyrok będzie uzasadniony świadomością, jaką każdy człowiek będzie miał, że ONI SAMI, w jakich ciałach się pojawią, lub w jakich substancjach ta świadomość się trzyma, są TYMI SAMYMI, którzy popełnili te czyny i zasługują na karę za nie.

Odtąd koncepcja tożsamości osobowej Locke'a opiera się nie na substancji lub ciele, ale na „tej samej ciągłej świadomości”, która również różni się od duszy, ponieważ dusza może nie mieć świadomości samej siebie (jak w reinkarnacji ) . Tworzy trzeci termin między duszą a ciałem. Dla Locke'a ciało może się zmienić, podczas gdy świadomość pozostaje taka sama. Dlatego dla Locke'a tożsamość osobowa nie znajduje się w ciele, ale w świadomości.

Intuicja filozoficzna

Bernard Williams przedstawia eksperyment myślowy odwołujący się do intuicji dotyczących bycia tą samą osobą w przyszłości . Eksperyment myślowy składa się z dwóch podejść do tego samego eksperymentu.

W przypadku pierwszego podejścia Williams sugeruje, że załóżmy, że istnieje jakiś proces, w wyniku którego poddanie go dwóm osobom może doprowadzić do „ wymiany ” ciał tych dwóch osób. Proces wprowadził w ciało osoby B wspomnienia , dyspozycje behawioralne i cechy psychologiczne osoby, która przed poddaniem się procesowi należała do osoby A ; i odwrotnie z osobą B . Pokazanie tego polega na założeniu, że przed poddaniem się procesowi osoby A i B są proszone o to, która z powstałych osób, Osoba-Ciało-A czy Osoba-Ciało-B, chce otrzymać karę, a która nagrodę. Po przejściu tego procesu i otrzymaniu kary lub nagrody wydaje się, że Osoba A-Ciało wyraża wspomnienia wyboru, kto otrzyma jakie traktowanie, tak jakby ta osoba była osobą B; odwrotnie z B-Body-Person.

Tego rodzaju podejście do eksperymentu myślowego wydaje się pokazywać, że skoro osoba, która wyraża psychologiczne cechy osoby A, jest osobą A, to intuicja mówi, że psychologiczna ciągłość jest kryterium tożsamości osobowej.

Drugie podejście polega na założeniu, że komuś powiedziano, że zostaną wymazane jego wspomnienia , a następnie będzie on torturowany . Czy trzeba bać się tortur ? Intuicja mówi, że ludzie będą się bali tortur, bo i tak będą torturami, mimo braku wspomnień. Następnie Williams poprosił jednego o rozważenie kilku podobnych scenariuszy . Intuicja mówi, że we wszystkich scenariuszach należy bać się tortur, że wciąż jest się sobą, pomimo wymazywania wspomnień i odbierania nowych. Jednak ostatni scenariusz jest identyczny ze scenariuszem pierwszego scenariusza.

W pierwszym podejściu intuicja ma pokazać, że czyjaś ciągłość psychiczna jest kryterium tożsamości osobowej, ale w drugim podejściu intuicja polega na tym, że to ciągłość cielesna jest kryterium tożsamości osobowej. Aby rozwiązać ten konflikt, Williams uważa, że intuicja w drugim podejściu jest silniejsza i gdyby miał wybór rozłożenia kary i nagrody, chciałby, aby jego osoba cielesna otrzymała nagrodę, a druga osoba cielesna otrzymała karę, nawet jeśli ta druga osoba-ciało ma swoje wspomnienia.

Ciągłość psychologiczna

W psychologii ciągłość osobista, zwana także osobistą wytrwałością lub ciągłością siebie , jest nieprzerwanym połączeniem dotyczącym konkretnej osoby z jej życiem prywatnym i osobowością . Osobista ciągłość to jedność wpływająca na aspekty wynikające z osobowości w celu uniknięcia nieciągłości z jednej chwili do drugiej.

Ciągłość osobista jest ważną częścią tożsamości ; jest to proces zapewniający, że cechy umysłu, takie jak samoświadomość , wrażliwość , rozum i zdolność postrzegania relacji między sobą a otoczeniem, są spójne od jednej chwili do drugiej. Ciągłość osobista jest właściwością ciągłego i połączonego okresu czasu i jest ściśle związana z ciałem lub istotą fizyczną osoby w pojedynczym czterowymiarowym kontinuum . asocjacjonizm , teoria tego, jak idee łączą się w umyśle, pozwala na kojarzenie zdarzeń lub poglądów w umyśle, prowadząc w ten sposób do formy uczenia się. Skojarzenia mogą wynikać z przyległości , podobieństwa lub kontrastu. Poprzez przyległość łączy się idee lub zdarzenia, które zwykle mają miejsce w tym samym czasie. Niektóre z tych wydarzeń tworzą pamięć autobiograficzną , w której każde jest osobistą reprezentacją ogólnych lub szczegółowych wydarzeń i faktów osobistych.

Integralność ego jest psychologiczną koncepcją skumulowanej pewności ego co do jego zdolności do porządkowania i nadawania znaczenia. Tożsamość ego to nabyta pewność , że wewnętrznej identyczności i ciągłości przygotowanej w przeszłości odpowiada identyczność i ciągłość własnego znaczenia dla innych, czego dowodem jest obietnica kariery. Ciało i ego kontrolują ekspresje narządów i inne atrybuty dynamiki systemu fizycznego, aby stawić czoła emocjom śmierci ego w okolicznościach, które czasami mogą przywołać anty- teonimistycznego samoporzucenia .

Kontinuum tożsamości

Argumentowano z natury doznań i idei , że nie ma czegoś takiego jak trwała tożsamość. Daniel Shapiro twierdzi, że jeden z czterech głównych poglądów na tożsamość nie uznaje „trwałej tożsamości” i zamiast tego myśli o „myślach bez myśliciela” - „skorupie świadomości z dryfującymi emocjami i myślami, ale bez esencji”. Według niego pogląd ten opiera się na buddyjskiej koncepcji anatta , „ciągle ewoluującego przepływu świadomości”. Malcolma Davida Eckela stwierdza, że „jaźń zmienia się w każdej chwili i nie ma stałej tożsamości” - jest to „ciągły proces zmiany lub stawania się”; „płynne, ciągle zmieniające się ja”.

Pakietowa teoria jaźni

Traktat o naturze ludzkiej: próba wprowadzenia eksperymentalnej metody rozumowania do tematów moralnych . Dla Jana w południe, 1739

David Hume podjął się przyjrzenia się problemowi ciało-umysł . Hume badał również charakter osoby, związek między naturą ludzką i zwierzęcą oraz naturę sprawczości . Hume zwrócił uwagę, że mamy tendencję do myślenia, że jesteśmy tą samą osobą, którą byliśmy pięć lat temu. Chociaż zmieniliśmy się pod wieloma względami, ta sama osoba wydaje się być obecna teraz, jak była obecna wtedy. Możemy zacząć zastanawiać się, które cechy można zmienić bez zmiany ukrytego ja. Hume zaprzecza jednak, że istnieje rozróżnienie między różnymi cechami osoby a tajemniczym ja, które rzekomo nosi te cechy. Kiedy zaczynamy introspekcję:

[My] zawsze natkniemy się na jakąś konkretną percepcję.… Mogę zaryzykować twierdzenie, że reszta ludzkości jest niczym innym jak wiązką lub zbiorem różnych percepcji, które następują po sobie z niewyobrażalną szybkością i są w ciągłym ruchu i ruch.

Jest rzeczą oczywistą, że w toku naszego myślenia i w ciągłym przewrocie naszych idei wyobraźnia nasza łatwo przechodzi od jednej idei do innej, która jest do niej podobna, i że sama ta cecha jest dla fantazji wystarczającym związkiem i związkiem. Jest również oczywiste, że ponieważ zmysły, zmieniając swoje przedmioty, muszą je regularnie zmieniać i odbierać je tak, jak leżą obok siebie, wyobraźnia musi przez długi czas przyswoić sobie ten sam sposób myślenia i przebiegać wzdłuż części. przestrzeni i czasu w pojmowaniu jej obiektów.

Zauważmy w szczególności, że zdaniem Hume'a te spostrzeżenia nie należą do niczego. Hume, podobnie jak Budda , porównuje duszę do wspólnoty , która zachowuje swoją tożsamość nie dzięki jakiejś trwałej substancji rdzenia, ale dzięki temu, że składa się z wielu różnych, powiązanych, a jednak ciągle zmieniających się elementów . Kwestia tożsamości osobistej staje się wtedy kwestią scharakteryzowania luźnej spójności własnego doświadczenia.

Krótko mówiąc, dla Hume'a liczy się nie to, że istnieje „tożsamość”, ale fakt, że między percepcjami zachodzą relacje przyczynowości, styczności i podobieństwa. Krytycy Hume'a twierdzą, że aby różne stany i procesy umysłu wydawały się jednolite, musi istnieć coś, co dostrzega ich jedność, czego istnienie byłoby nie mniej tajemnicze niż tożsamość osobowa. Hume rozwiązuje ten problem, rozważając substancję jako zrodzoną z połączenia jej właściwości.

Teoria braku jaźni

„Teoria braku jaźni” utrzymuje, że jaźni nie można zredukować do wiązki, ponieważ koncepcja jaźni jest niezgodna z ideą wiązki . Pod względem propozycjonalnym idea wiązki implikuje pojęcie relacji cielesnych lub psychicznych, które w rzeczywistości nie istnieją. James Giles , główny przedstawiciel tego poglądu, argumentuje, że teoria braku jaźni lub teoria eliminatywistyczna i teoria wiązki lub redukcjonistyczna zgadzają się co do nieistnienia samego siebie. Teoria redukcjonistyczna, według Gilesa, błędnie wskrzesza ideę jaźni w kategoriach różnych opisów relacji psychologicznych . Z drugiej strony teoria braku jaźni „pozwala ja leżeć tam, gdzie upadła”. Dzieje się tak dlatego, że teoria braku jaźni odrzuca wszystkie teorie jaźni, nawet teorię wiązek. Czytając Gilesa, Hume jest w rzeczywistości teoretykiem braku jaźni i błędem jest przypisywanie mu redukcjonistycznego poglądu, takiego jak teoria wiązek. Według Gilesa twierdzenie Hume'a , że tożsamość osobista jest fikcją , potwierdza tę interpretację.

Buddyjski pogląd na tożsamość osobową jest również teorią braku jaźni, a nie teorią redukcjonistyczną, ponieważ Budda odrzuca próby rekonstrukcji w kategoriach świadomości, uczuć czy ciała w pojęciach wiecznej/stałej, niezmiennej Jaźni , ponieważ nasze myśli , osobowości i ciała nigdy nie są takie same z chwili na chwilę, jak szczegółowo wyjaśniono w Śūnyata .

Zgodnie z tą linią krytyki poczucie siebie jest artefaktem ewolucyjnym , który oszczędza czas w okolicznościach, dla których ewoluował. Ale poczucie siebie załamuje się, gdy rozważa się pewne zdarzenia, takie jak utrata pamięci , dysocjacyjne zaburzenie tożsamości , uszkodzenie mózgu , pranie mózgu i różne eksperymenty myślowe . W przypadku niedoskonałości w intuicyjnym poczuciu siebie i konsekwencji dla tej koncepcji, które opierają się na ścisłym pojęciu ja, tendencja do naprawić koncepcję , prawdopodobnie z powodu dysonansu poznawczego .

Filozofia eksperymentalna

Od XXI wieku filozofowie wykorzystują również metody nauk psychologicznych, aby lepiej zrozumieć intuicje filozoficzne. To empiryczne podejście do filozofii jest znane jako filozofia eksperymentalna lub w skrócie „xPhi”. Badania w xPhi wykazały, że różne czynniki psychologiczne przewidują wariancję nawet w poglądach filozofów na temat tożsamości osobistej.

Teoria moralnego ja

Wyniki xPhi sugerują, że intuicje moralne mogą mieć duży wpływ na nasze intuicje dotyczące tożsamości osobistej. Na przykład, niektórzy filozofowie eksperymentalni odkryli, że kiedy osoba przechodzi dramatyczną zmianę (np. uraz mózgu), ludzie rzadziej myślą, że ta osoba jest „taka sama” po dramatycznej zmianie, jeśli stała się moralnie gorsza (jak np. w przeciwieństwie do moralnie lepszych). Takie dane potwierdzają „hipotezę moralnego ja”, że „cechy moralne są niezbędne” dla tożsamości osobistej, a niektórzy posuwają się nawet do twierdzenia, że „Kiedy ktoś przechodzi dramatyczną zmianę psychiczną, jego numeryczna tożsamość — niezależnie od tego, czy jest tą samą osobą jak były wcześniej - mogą wydawać się zakłócone”.

Tożsamość numeryczna a jakościowa

Chociaż stwierdzono, że kierunek zmian (np. poprawa moralna vs. pogorszenie moralne) powoduje znaczne zmiany w osądach ludzi na temat tożsamości osobistej, wiele badań wykazało, że żadna z tych zmian nie stanowi myślenia, że ktoś nie jest liczbowo identyczny z osobą byli przed zmianą – tak, że osoba przed zmianą to jedna osoba, a osoba po zmianie to zupełnie odrębna druga osoba: kiedy ludzie zostali zapytani, ile osób opisuje przypadki dramatycznej zmiany moralnej, zdecydowana większość odpowiedzi były „jeden” (zamiast dwóch lub więcej). Jest to zgodne z nowszymi dowodami, że te przesunięcia w intuicjach dotyczących tożsamości osobistej dotyczą raczej tożsamości jakościowej (tj. tego, jak bardzo dana osoba jest podobna do poprzedniej wersji siebie), niż tożsamości numerycznej (tj. tego, czy istnieją dwie lub więcej osób opisanych przez przypadki w w którym osoba przechodzi dramatyczną zmianę).

Zobacz też

Prawo do tożsamości osobistej

Tożsamość

Ciągłość

Ludzie

Inny

Tożsamość i uczenie się języka , Metafizyczna konieczność , Otium , Dane osobowe , Życie osobiste , Prywatność , immaterializm , Osobowość , Systemy płci ( społeczna konstrukcja różnicy płci ), Trwałość pamięci (opowiadanie) , Trwałość pamięci , Transhumanizm

Notatki

Dalsza lektura

Książki

Podstawowe źródła

John Locke , O ideach tożsamości i różnorodności
Thomas Reid , „O tożsamości. O relacji pana Locke'a o naszej osobistej tożsamości”. W esejach o intelektualnych mocach człowieka . Przedrukowano w John Perry (red.), Personal Identity (2008)
J. Butler, O tożsamości osobistej . Przedruk w John Perry (red.), (2008).

Studia

Vere Claiborne Chappell, The Cambridge Companion to Locke . Cambridge University Press, 1994. 343 strony. ISBN 0-521-38772-8
Shaun Gallagher, Jonathan Shear, Modele jaźni . Wydawnictwo akademickie, 1999. 524 strony. ISBN 0-907845-09-6
Brian Garrett, Tożsamość osobista i samoświadomość . Routledge, 1998. 137 stron. ISBN 0-415-16573-3
James Giles, Nie można znaleźć siebie: poszukiwanie tożsamości osobistej . University Press of America, 1997.
J. Kim i E. Sosa, towarzysz metafizyki . Blackwell, 1995, strona 380, „osoby i tożsamość osobista”.
G Kopf, Poza tożsamością osobistą: Dogen, Nishida i fenomenologia braku jaźni . Routledge, 2001. ISBN 0-7007-1217-8
E. Jonathan Lowe, Wprowadzenie do filozofii umysłu . Cambridge University Press, 2000.
E. Jonathan Lowe, Możliwość metafizyki: substancja, tożsamość i czas . Oxford University Press, 2001. 288 stron. ISBN 0-19-924499-5
E. Jonathan Lowe, przegląd metafizyki . Oxford University Press, 2002, rozdziały 2,3,4.
Harold W. Noonan, Tożsamość osobista . Routledge, 2003. 296 stron. ISBN 0-415-27315-3
Eric Todd Olson, Ludzkie zwierzę: tożsamość osobista bez psychologii . Oxford University Press, 1997. 189 stron. ISBN 0-19-513423-0
HB Paksoy, Tożsamości: jak rządzone, kto płaci? ISBN 0-9621379-0-1
Derek Parfit , Powody i osoby , część 3.
John Perry (red.), Tożsamość osobista . Berkeley: University of California Press, 2008 (wydanie drugie; wydanie pierwsze 1975).
John Perry, Tożsamość, tożsamość osobista i jaźń . Indianapolis, Hackett, 2002.
John Perry, Dialog o tożsamości osobistej i nieśmiertelności . Indianapolis, Hackett, 1978. ISBN 0-915144-53-0
Andrea Sauchelli, Tożsamość osobista i etyka stosowana . Londyn, Routledge, 2018. ISBN 978-1138185692
AE Pitson, Filozofia jaźni Hume'a . Routledge, 2002. 224 strony. ISBN 0-415-24801-9
Mark Siderits, tożsamość osobista i filozofia buddyjska . Ashgate Publishing, Ltd., 2003. 231 stron. ISBN 0-7546-3473-6
Marc Slors, Umysł diachroniczny . Springer, 2001. 234 strony. ISBN 0-7923-6978-5

Artykuły

N Agar, funkcjonalizm i tożsamość osobista . Nous, 2003.
EJ Borowski, Tożsamość diachroniczna jako tożsamość względna . Kwartalnik filozoficzny, 1975.
SD Bozinovski, Zaniedbywanie siebie wśród osób starszych: zachowanie ciągłości siebie . Wydawnictwo DIANE, 1998. 434 strony. ISBN 0-7881-7456-8
Andrew Brennan, Tożsamość osobista i osobiste przetrwanie . Analiza, 42, 44–50. 1982.
M. Chandler, C. Lalonde, BW Sokol, D. (redaktor) (red.) Osobista wytrwałość, rozwój tożsamości i samobójstwo . Wydawnictwo Blackwell, 2003. ISBN 1-4051-1879-2
WE Conn, „tożsamość” Eriksona: esej o psychologicznych podstawach etyki religijnej .
J Copner, Wiara realisty . Williams i Norgate, 1890. 351 stron.
Pola, Lloyd (1987). „Parfit o tożsamości osobistej i pustyni”. Kwartalnik Filozoficzny . 37 (149): 432–441. doi : 10.2307/2219573 . JSTOR 2219573 .
Foulds, GA (sierpień 1964). „Ciągłość osobista i zaburzenia psychopatologiczne”. Br J Psychol . 55 (3): 269–76. doi : 10.1111/j.2044-8295.1964.tb00910.x . PMID 14197795 .
Garrett, Brian (1990). „Tożsamość osobista i zewnętrzność”. Umysł . 97 : 105–109.
W Greve, K Rothermund, D Wentura, adaptacyjne ja: ciągłość osobista i zamierzony samorozwój . 2005.
J Habermas, Zmiana paradygmatu w Mead . W M. Aboulafia (red.), Filozofia, teoria społeczna i myśl George'a Herberta Meada 1991. Albany, NY: State University of New York Press.
GF Hellden, Kontekst osobisty i ciągłość myśli ludzkiej: powtarzające się motywy w podłużnym badaniu koncepcji uczniów .
J Jacobson, Islam w okresie przejściowym: religia i tożsamość wśród brytyjskiej młodzieży pakistańskiej . Routledge, 1998. 177 stron. ISBN 0-415-17085-0
M Kapstein, (recenzja) Collins, Parfit i problem tożsamości osobistej w dwóch tradycjach filozoficznych . Filozofia Wschodu i Zachodu, 1986.
Christine M. Korsgaard, Tożsamość osobista i jedność sprawczości: Kantowska odpowiedź na Parfit . Filozofia i sprawy publiczne, tom. 18, nr 2 (wiosna 1989), s. 101-132.
JC LaVoie, Kształtowanie się tożsamości ego w okresie dojrzewania . Dziennik młodzieży i dojrzewania, 1976.
Michael Metzeltin, Wege zur Europäischen Identität. Individuelle, nationalstaatliche und supranationale Identitätskonstrukte , Berlin, Frank & Timme, 2010. 285 stron. ISBN 978-3-86596-297-3
D Mohr, Rozwój atrybutów tożsamości osobistej . Psychologia rozwojowa, 1978.
Parfit, Derek (1971). "Tożsamość osobista". Przegląd filozoficzny . 80 (1): 3–27. doi : 10.2307/2184309 . JSTOR 2184309 .
RW Perrett, C Barton, tożsamość osobista, redukcjonizm i konieczność pochodzenia . Erkenntnis, 1999.
P. Ricoeur, Soi-même comme un autre , 1990. Paryż: Seuil. (pl: Siebie jako innego)
Robinson, John (1988). „Tożsamość osobista i przetrwanie”. Dziennik filozofii . 85 (6): 319–328. doi : 10.2307/2026722 . JSTOR 2026722 .
B Romero, Terapia samopodtrzymująca w chorobie Alzheimera . Rehabilitacja neuropsychologiczna, 2001.
BM Ross, Pamiętając o osobistej przeszłości: Opisy pamięci autobiograficznej . Oxford University Press, 1991. ISBN 0-19-506894-7
S Seligman, RS Shanok, Podmiotowość, złożoność i świat społeczny . Dialogi psychoanalityczne, 1995.
JM Shorter, Więcej o ciągłości cielesnej i tożsamości osobistej . Analiza, 1962.
J. Sully, Iluzje: studium psychologiczne . Appleton, 1881. 372 strony.
DG Thompson, Uczucia religijne ludzkiego umysłu . 1888.
Michel Weber , „ Proces i indywidualność ” w: Maria Pachalska i Michel Weber (red.), Neuropsychologia i filozofia umysłu w procesie. Essays in Honor of Jason W. Brown , Frankfurt / Lancaster, Ontos Verlag, 2008, s. 401-415.
Bernard Williams , Ciągłość cielesna i tożsamość osobista . Analiza, 1960.
Bernard Williams, The Self and the Future , w: Philosophical Review 79, 1970.

Artykuły w Internecie

Daniel Dennett , Gdzie ja jestem?
Korzenie, tożsamość, narodowość Krótka krytyczna analiza pojęcia tożsamości
Phineas Parkhurst Quimby o tożsamości osobistej
Max More, Ja diachroniczne : tożsamość, ciągłość, transformacja.
Vakhtangi Makhniahvilim Parfit i Whitehead o tożsamości osobistej .
Tożsamość osobista, redukcjonizm i konieczność pochodzenia . Erkenntnis . Tom 51, numery 2-3 / listopad 1999.
V. Chappell, Locke o świadomości . filozofia.fas.nyu.edu.
James Giles, Teoria braku jaźni: Hume, buddyzm i tożsamość osobista , Philosophy East and West, 1993.
Jedność Świadomości . nauka.uva.nl.
D. Cole, Sztuczna inteligencja i tożsamość osobista . Synteza, 1991.
Rozwój układu nerwowego - początki sieci . benbest.com.
„Śmierć mózgu i zmiany technologiczne: tożsamość osobista, protezy neuronowe i przesyłanie”
Forum dotyczące tożsamości osobistej
Niematerialność duszy i tożsamość osobowa
„Tożsamość osobista i metodologia urojonych przypadków”
Sylabus tożsamości osobistej - „Metafizyka osób”
Strona główna PHI 330 – Metafizyka
PHL 242-442 – Metafizyka
„Utrzymanie przy życiu Gra w tożsamość osobistą
Tannsjo, Torbjorn – „Moralność i tożsamość osobista”
Tematy z metafizyki - tożsamość osobista
20. WCP: Osoby i tożsamość osobista
William H. Swatos, Jr. (redaktor), Tożsamość . Encyklopedia religii i społeczeństwa .
Kształtowanie się tożsamości ego w średnim okresie dojrzewania . springerlink.com.
Tożsamość osobista i nieśmiertelność ”. indywidual.utoronto.ca.
John Locke o tożsamości osobistej .
Osoby, zwierzęta i ciała .

Linki zewnętrzne

Olson, Eric T. „Tożsamość osobista” . W Zalta, Edward N. (red.). Stanford Encyklopedia filozofii .
Gordon-Roth, Jessica. „Locke o tożsamości osobistej” . W Zalta, Edward N. (red.). Stanford Encyklopedia filozofii .
dotyczący tożsamości osobistej autorstwa Carstena Korfmachera w internetowej encyklopedii filozofii
Materiał dydaktyczny na temat tożsamości osobistej, jaźni i etyki stosowanej