świat muzułmański

Światowa populacja muzułmanów według procentów ( Pew Research Center , 2014)

Terminy świat muzułmański i świat islamu powszechnie odnoszą się do społeczności islamskiej , znanej również jako Ummah . Obejmuje wszystkich tych, którzy wyznają wierzenia religijne i prawa islamu lub społeczności, w których islam jest praktykowany. We współczesnym geopolitycznym terminy te odnoszą się do krajów, w których islam jest szeroko rozpowszechniony , chociaż nie ma uzgodnionych kryteriów włączenia. Termin kraje z większością muzułmańską jest alternatywą często używaną w tym drugim znaczeniu.

Historia świata muzułmańskiego obejmuje około 1400 lat i obejmuje różnorodne wydarzenia społeczno-polityczne, a także postęp w sztuce, nauce, medycynie, filozofii, prawie, ekonomii i technologii, szczególnie w okresie Złotego Wieku Islamu . Wszyscy muzułmanie szukają wskazówek w Koranie i wierzą w proroczą misję islamskiego proroka Mahometa , ale nieporozumienia w innych sprawach doprowadziły do ​​​​pojawienia się różnych religijnych szkół myśli i sekt w islamie. The Podboje islamskie , których kulminacją było ustanowienie imperium arabskiego na trzech kontynentach ( Azja , Afryka i Europa ), wzbogaciły świat muzułmański, osiągając ekonomiczne warunki wstępne dla powstania tej instytucji dzięki naciskowi, jaki przywiązano do nauk islamu. W czasach nowożytnych większość świata muzułmańskiego znalazła się pod europejską dominacją kolonialną . Państwa narodowe, które powstały w epoce postkolonialnej, przyjęły różnorodne modele polityczne i gospodarcze, a wpływ na nie miały zarówno trendy świeckie, jak i religijne.

W 2013 r. łączny PKB (nominalny) 49 krajów z większością muzułmańską wyniósł 5,7 bln USD. Od 2016 r. Stanowili 8% całości na świecie. W 2020 roku Gospodarka Organizacji Współpracy Islamskiej , która składa się z 57 państw członkowskich, miała łączny PKB w wysokości 22 bilionów USD lub 28 bilionów USD z 5 państwami-obserwatorami OIC, co odpowiada około 22% światowego PKB. Od 2015 roku 1,8 miliarda, czyli około 24,1% światowej populacji to muzułmanie. Według odsetka całej populacji w regionie uważającym się za muzułmanina, 91% na Bliskim Wschodzie - w Afryce Północnej ( MENA ), 89% w Azji Środkowej , 40% w Azji Południowo-Wschodniej , 31% w Azji Południowej , 30% w Afryce Subsaharyjskiej , 25% w Azji i Oceanii , około 6% w Europie i 1% w obu Amerykach .

Większość muzułmanów należy do jednego z dwóch wyznań : islamu sunnickiego (87-90%) i szyickiego (10-13%). Jednak w kieszeniach istnieją inne wyznania, takie jak Ibadi (głównie w Omanie ). Muzułmanie, którzy nie należą do jednej z możliwych do zidentyfikowania islamskich szkół i gałęzi, nie identyfikują się z nimi lub nie mogą być łatwo zaklasyfikowani do jednej z możliwych do zidentyfikowania islamskich szkół i gałęzi, są znani jako muzułmanie bezwyznaniowi . Około 13% muzułmanów mieszka w Indonezji , największy kraj z większością muzułmańską; 31% muzułmanów mieszka w Azji Południowej, największej populacji muzułmanów na świecie; 20% na Bliskim Wschodzie iw Afryce Północnej, gdzie jest to religia dominująca; i 15% w Afryce Subsaharyjskiej i Afryce Zachodniej , w tym. Nigerii . Muzułmanie stanowią przytłaczającą większość w Azji Środkowej, większość na Kaukazie i są szeroko rozpowszechnioni w Azji Południowo-Wschodniej. Indie mają największą populację muzułmańską poza krajami z większością muzułmańską. Pakistan , Bangladesz , Iran i Egipt są domem dla odpowiednio drugiej, czwartej, szóstej i siódmej co do wielkości populacji muzułmańskiej na świecie. Spore społeczności muzułmańskie znajdują się również w obu Amerykach, Rosji , Chinach i Europie. Islam jest najszybciej rozwijającą się główną religią na świecie, częściowo ze względu na wysoki wskaźnik urodzeń. Chiny mają drugą co do wielkości populację muzułmańską poza krajami z większością muzułmańską, podczas gdy Rosja ma trzecią co do wielkości populację muzułmańską. Nigeria ma największą populację muzułmańską w Afryce, podczas gdy Indonezja ma największą populację muzułmańską w Azji.

Część serii o
islamie
Allah3.svg
Wierzenia
praktyki
Historia
Kultura i społeczeństwo
powiązane tematy

Terminologia

propagandy panislamskiej . The Times opisał panislamizm jako ruch o sile, znaczeniu i spójności, który narodził się w Paryżu, gdzie zgromadzili się Turcy, Arabowie i Persowie. Korespondent skupił się na Indiach: rozważanie postępów poczynionych w różnych częściach świata muzułmańskiego zajęłoby zbyt dużo czasu. W artykule rozważono pozycję emira, efekt kampanii trypolisskiej [ potrzebne ujednoznacznienie ] , anglo-rosyjska akcja w Persji i „Afgańskie ambicje”.

We współczesnym sensie geopolitycznym terminy „świat muzułmański” i „świat islamski” odnoszą się do krajów, w których islam jest szeroko rozpowszechniony , chociaż nie ma uzgodnionych kryteriów włączenia. Niektórzy uczeni i komentatorzy skrytykowali termin „świat muzułmański/islamski” i jego pochodne terminy „kraj muzułmański/islamski” jako „uproszczony” i „binarny”, ponieważ żadne państwo nie ma jednorodnej religijnie populacji ( np . 10% chrześcijan), a w liczbach bezwzględnych muzułmanów mieszkających w krajach, w których stanowią większość, jest czasem mniej niż w krajach, w których stanowią mniejszość. Dlatego w literaturze często preferowany jest termin „kraje z większością muzułmańską”.

Kultura

Kultura klasyczna

Główne artykuły: Historia islamu , islamski złoty wiek , islamizacja i rozprzestrzenianie się islamu

Termin „ złoty wiek islamu ” został przypisany okresowi historii, w którym kwitła nauka , rozwój gospodarczy i dzieła kulturalne w większości zdominowanego przez muzułmanów świata. Tradycyjnie uważa się, że epoka ta rozpoczęła się za panowania kalifa Abbasydów Haruna al-Raszida (786-809) wraz z inauguracją Domu Mądrości w Bagdadzie , gdzie uczeni z różnych części świata starali się przetłumaczyć i zebrać wszystkie znanej światowej wiedzy na język arabski, co zakończyło się upadkiem kalifatu Abbasydów Najazdy mongolskie i oblężenie Bagdadu w 1258 r. Abbasydzi pozostawali pod wpływem nakazów i hadisów Koranu, takich jak „atrament uczonego jest bardziej święty niż krew męczennika”, które podkreślały wartość wiedzy. Główne islamskie stolice Bagdadu, Kairu i Kordoby stały się głównymi intelektualnymi ośrodkami nauki, filozofii, medycyny i edukacji. W tym okresie świat muzułmański był zbiorem kultur; zebrali razem i rozwinęli wiedzę zdobytą od starożytnych Greków , Rzymian , perski , chiński , indyjski ,

Cywilizacje egipska i fenicka .

Ceramika

Dalsze informacje: Alchemia i chemia w średniowiecznym świecie islamu
Seldżucki zestaw shatranj ( szachy ), szkliwione naczynia stołowe , XII wiek .

Między VIII a XVIII wiekiem w sztuce islamu dominowało szkliwo ceramiczne , zwykle przybierające formę wyszukanej ceramiki . Glazura nieprzezroczysta cyną była jedną z najwcześniejszych nowych technologii opracowanych przez islamskich garncarzy. Pierwsze islamskie nieprzezroczyste glazury można znaleźć jako naczynia pomalowane na niebiesko w Basrze , datowane na około VIII wiek. Kolejnym wkładem był rozwój fritware , pochodzącego z IX-wiecznego Iraku. Inne ośrodki innowacyjnej ceramiki w Starym Świecie to Fustat (od 975 do 1075), Damaszek (od 1100 do około 1600) i Tabriz (od 1470 do 1550).

Literatura

Główny artykuł: literatura islamska
Dalsze informacje: poezja islamska

Najbardziej znanym dziełem beletrystycznym ze świata islamu jest Tysiąc i jedna noc (po persku: hezār-o-yek šab > arabski: ʔalf-layl-at-wa-l'-layla = Tysiąc nocy i (jedna) noc ) lub * Arabian Nights , nazwa wymyślona przez wczesnych tłumaczy zachodnich , która jest kompilacją opowieści ludowych z sanskrytu , perskich , a później arabskich bajek . Oryginalna koncepcja wywodzi się z przedislamskiego perskiego prototypu Hezār Afsān (Tysiąc bajek), który opierał się na określonych elementach indyjskich . Ostateczną formę osiągnął w XIV wieku; liczba i rodzaj opowieści różniły się w zależności od rękopisu. Wszystkie arabskie opowieści fantasy są zwykle nazywane z Arabian Nights po przetłumaczeniu na angielski, niezależnie od tego, czy pojawiają się w Księdze tysiąca i jednej nocy, czy nie. Ta praca była bardzo wpływowa na Zachodzie, ponieważ została przetłumaczona w XVIII wieku, najpierw przez Antoine Galland . Imitacje zostały napisane, zwłaszcza we Francji. Różne postacie z tego eposu same stały się ikonami kultury zachodniej , takich jak Aladyn , Sindbad Żeglarz i Ali Baba . [ potrzebne źródło ]

Słynnym [ potrzebne źródło ] przykładem poezji arabskiej i perskiej na temat romansu (miłości) jest Layla i Majnun , datowana na erę Umajjadów w VII wieku. To tragiczna opowieść o nieśmiertelnej miłości. Shahnameh Ferdowsiego , narodowa epopeja Wielkiego Iranu , to mityczna i heroiczna opowieść o perskiej historii . Amira Arsalana była także popularną mityczną historią perską, która wywarła wpływ na niektóre współczesne dzieła fantasy, takie jak The Heroic Legend of Arslan . [ potrzebne źródło ]

Ibn Tufail (Abubacer) i Ibn al-Nafis byli pionierami powieści filozoficznej . Ibn Tufail napisał pierwszą arabską powieść Hayy ibn Yaqdhan ( Philosophus Autodidactus ) jako odpowiedź na The Incoherence of the Philosophers Al-Ghazalego , a następnie Ibn al-Nafis napisał także powieść Theologus Autodidactus jako odpowiedź na Philosophus Autodidactus Ibn Tufaila . Obie te narracje miały bohaterów (Hayy w Philosophus Autodidactus i Kamil w Theologus Autodidactus ), którzy byli samoukami zdziczałymi dziećmi żyjącymi w odosobnieniu na bezludnej wyspie , obaj są najwcześniejszymi przykładami historii bezludnej wyspy. Jednak podczas gdy Hayy mieszka samotnie ze zwierzętami na bezludnej wyspie przez resztę historii w Philosophus Autodidactus , historia Kamila wykracza poza bezludną wyspę w Theologus Autodidactus , rozwijając się w najwcześniejszą znaną fabułę dojrzewania i ostatecznie stając się pierwszym przykład powieści science fiction.

Theologus Autodidactus , napisany przez arabskiego erudytę Ibn al-Nafisa (1213–1288), jest pierwszym przykładem powieści science fiction. Zajmuje się różnymi elementami science fiction , takimi jak spontaniczne generowanie , futurologia , koniec świata i dzień zagłady , zmartwychwstanie i życie pozagrobowe . Zamiast podawać nadprzyrodzone lub mitologiczne wyjaśnienia tych wydarzeń, Ibn al-Nafis próbował wyjaśnić te elementy fabuły, korzystając z naukowej wiedzy z zakresu biologii , astronomia , kosmologia i geologia znana w swoim czasie. Fikcja Ibn al-Nafisa wyjaśniła islamskie nauki religijne poprzez naukę i filozofię islamu .

Łacińskie tłumaczenie dzieła Ibn Tufaila, Philosophus Autodidactus , ukazało się po raz pierwszy w 1671 r., przygotowane przez Edwarda Pococke Młodszego, a następnie angielskie tłumaczenie Simona Ockleya w 1708 r., a także tłumaczenia niemieckie i holenderskie. Tłumaczenia te mogły później zainspirować Daniela Defoe do napisania Robinsona Crusoe , uważanego za pierwszą powieść w języku angielskim . Philosophus Autodidactus , kontynuując myśli filozofów, takich jak Arystoteles z wcześniejszych epok, inspirował Roberta Boyle'a do napisania własnej powieści filozoficznej, której akcja toczy się na wyspie, Aspirujący przyrodnik .

Boska komedia Dantego Alighieri , wywodząca się z Bolgii i epizodów o niej z arabskich prac poświęconych eschatologii islamu : hadisów i Kitab al-Miraj (przetłumaczone na łacinę w 1264 r. lub krótko wcześniej jako Liber scalae Machometi ) dotyczące wniebowstąpienia Mahometa do Nieba oraz duchowe pisma Ibn Arabiego . Maurowie wywarli również zauważalny wpływ na twórczość George'a Peele'a i Williama Szekspira . Niektóre z ich dzieł zawierały postacie mauretańskie, takie jak Bitwa pod Alcazar Peele'a i Kupiec wenecki Szekspira , Tytus Andronikus i Otello , w których tytułowym bohaterem był mauretański Otello . Mówi się, że prace te zostały zainspirowane kilkoma delegacjami mauretańskimi z Maroka do elżbietańskiej Anglii na początku XVII wieku.

Filozofia

Główny artykuł: Współczesna filozofia islamu
Dalsze informacje: Logika w filozofii islamu i Kalam
Ibn Rushd (Averroes) , muzułmański polityk z Al Andalus .

Jedną z powszechnych definicji „filozofii islamu” jest „styl filozofii stworzony w ramach kultury islamu ”. Filozofia islamu, w tej definicji, niekoniecznie zajmuje się kwestiami religijnymi, ani nie jest produkowana wyłącznie przez muzułmanów. Perski uczony Ibn Sina (Avicenna) (980–1037) miał przypisanych mu ponad 450 książek . Jego pisma dotyczyły różnych przedmiotów, przede wszystkim filozofii i medycyny. Jego podręcznik medyczny Kanon medycyny był używany jako standardowy tekst na europejskich uniwersytetach przez wieki. Napisał także The Book of Healing , wpływową encyklopedię naukową i filozoficzną. [ potrzebne źródło ]

Jednym z najbardziej wpływowych filozofów muzułmańskich na Zachodzie był Awerroes (Ibn Rushd), założyciel szkoły filozofii awerroizmu , którego prace i komentarze wpłynęły na powstanie myśli świeckiej w Europie. Rozwinął także koncepcję „ istnienia poprzedza esencję ”.

Inna postać ze Złotego Wieku Islamu , Awicenna, również założył własną szkołę filozoficzną Awicennizmu, która miała wpływ zarówno na ziemie islamskie, jak i chrześcijańskie. Był także krytykiem logiki arystotelesowskiej i założycielem logiki awiceńskiej, rozwinął koncepcje empiryzmu i tabula rasa , rozróżnił istotę i istnienie . [ potrzebne źródło ]

Jeszcze innym wpływowym filozofem, który miał wpływ na współczesną filozofię, był Ibn Tufail . Jego powieść filozoficzna, Hayy ibn Yaqdha , przetłumaczona na łacinę jako Philosophus Autodidactus w 1671 r., rozwinęła tematy empiryzmu, tabula rasa, natura kontra wychowanie , warunek możliwości , materializm i problem Molyneux . Europejscy uczeni i pisarze, na którą wpłynęła ta powieść, to John Locke , Gottfried Leibniz , Melchisédech Thévenot , John Wallis , Christiaan Huygens , George Keith , Robert Barclay , kwakrzy i Samuel Hartlib .

Filozofowie islamscy kontynuowali postępy w filozofii aż do XVII wieku, kiedy Mulla Sadra założył swoją szkołę transcendentnej teozofii i rozwinął koncepcję egzystencjalizmu .

Inni wpływowi filozofowie muzułmańscy to al-Dżahiz , pionier myśli ewolucyjnej ; Ibn al-Haytham (Alhazen), pionier fenomenologii i filozofii nauki oraz krytyk arystotelesowskiej filozofii przyrody i Arystotelesowskiej koncepcji miejsca (topos); Al-Biruni , krytyk arystotelesowskiej filozofii przyrody; Ibn Tufail i Ibn al-Nafis, pionierzy powieści filozoficznej; Shahab al-Din Suhrawardi , założyciel filozofii iluminackiej ; Fakhr al-Din al-Razi , krytyk logiki arystotelesowskiej i pionier logiki indukcyjnej ; oraz Ibn Khaldun , pionier filozofii historii .

Nauki

Główny artykuł: Kalendarium nauki i inżynierii w świecie muzułmańskim
Zobacz także: Fizyka w średniowiecznym świecie islamu , Psychologia w średniowiecznym islamie , Matematyka w średniowiecznym islamie , Astronomia w średniowiecznym świecie islamu oraz Alchemia i chemia w średniowiecznym świecie islamu

Nauki

Naukowcy muzułmańscy kładli znacznie większy nacisk na eksperyment niż Grecy . [ potrzebne źródło ] Doprowadziło to do opracowania wczesnej metody naukowej w świecie muzułmańskim, gdzie dokonano postępu w metodologii, poczynając od eksperymentów Ibn al-Haythama (Alhazena) na optyce z około 1000 roku, w jego Księdze optyki . Najważniejszym osiągnięciem metody naukowej było wykorzystanie eksperymentów do rozróżnienia konkurujących teorii naukowych osadzonych w ramach ogólnie empirycznej orientacji, która rozpoczęła się wśród muzułmańskich naukowców. Ibn al-Haytham jest również uważany za ojca optyki, zwłaszcza ze względu na jego empiryczny dowód intromisyjnej teorii światła. Jim Al-Khalili stwierdził w 2009 roku, że Ibn al-Haytham jest „często określany jako„ pierwszy na świecie prawdziwy naukowiec ”. al-Chwarzimi wynalazł systemy baz logarytmicznych, które są obecnie używane, wniósł także twierdzenia z trygonometrii oraz granice. Ostatnie badania pokazują, że jest bardzo prawdopodobne, że średniowieczni muzułmańscy artyści byli świadomi zaawansowanej kwazikryształów dziesięciokątnych (odkrytą pół tysiąca lat później na Zachodzie w latach 70.

Muzułmańscy lekarze wnieśli wkład w dziedzinę medycyny, w tym anatomię i fizjologię : na przykład w XV-wiecznej perskiej pracy Mansura ibn Muhammada ibn al-Faqiha Ilyasa zatytułowanej Tashrih al-badan ( Anatomia ciała ), która zawierała obszerne diagramy strukturalnych, nerwowych i krążenia organizmu ; lub w pracy egipskiego lekarza Ibn al-Nafisa, który zaproponował teorię krążenia płucnego . Kanon medycyny Avicenny pozostawał autorytatywnym podręcznikiem medycznym w Europie aż do XVIII wieku. Abu al-Qasim al-Zahrawi (znany również jako Abulcasis ) przyczynił się do rozwoju dyscypliny chirurgii medycznej dzięki swojej Kitab al-Tasrif („Księdze koncesji”), encyklopedii medycznej, która została później przetłumaczona na łacinę i używana w medycynie europejskiej i muzułmańskiej szkoły od wieków. Inne postępy medycyny nastąpiły w dziedzinie farmakologii i farmacji .

W astronomii Muḥammad ibn Jābir al-Ḥarrānī al-Battānī poprawił precyzję pomiaru precesji osi Ziemi . [ potrzebne źródło ] Poprawki wprowadzone do modelu geocentrycznego przez al-Battaniego, Awerroesa, Nasira al-Din al-Tusi , Mu'ayyad al-Din al-'Urdi i Ibn al-Shatir zostały później włączone do kopernikańskiego modelu heliocentrycznego . [ potrzebne źródło ] Heliocentryczny teorie były również omawiane przez kilku innych astronomów muzułmańskich, takich jak Al-Biruni, Al-Sijzi , Qotb al-Din Shirazi i Najm al-Dīn al-Qazwīnī al-Kātibī . [ potrzebne źródło ] Astrolabium , choć pierwotnie opracowane przez Greków, zostało udoskonalone przez islamskich astronomów i inżynierów, a następnie zostało sprowadzone do Europy . [ potrzebne źródło ]

Niektórzy najbardziej znani naukowcy ze średniowiecznego świata islamu to Jābir ibn Hayyān , al-Farabi , Abu al-Qasim al-Zahrawi , Ibn al-Haytham , Al-Biruni , Avicenna , Nasir al-Din al-Tusi i Ibn Khaldun . [ potrzebne źródło ]

Technologia

kołowrotek został wynaleziony w epoce średniowiecza (dzisiejszy Wielki Bliski Wschód ), jest uważany za ważne urządzenie, które w znacznym stopniu przyczyniło się do rozwoju rewolucji przemysłowej . (scena z Al-Maqamat , namalowana przez al-Wasiti 1237)
Główne artykuły: Lista wynalazków średniowiecznego świata islamu i arabskiej rewolucji rolniczej

W technologii świat muzułmański przyjął produkcję papieru z Chin. Wiedza o prochu strzelniczym była również przekazywana z Chin za pośrednictwem krajów w większości islamskich, gdzie opracowano receptury czystego azotanu potasu .

Poczyniono postępy w nawadnianiu i rolnictwie, wykorzystując nowe technologie, takie jak wiatrak . Uprawy, takie jak migdały i owoce cytrusowe , zostały sprowadzone do Europy przez al-Andalus , a uprawa cukru została stopniowo przejęta przez Europejczyków. Kupcy arabscy ​​zdominowali handel na Oceanie Indyjskim aż do przybycia Portugalczyków w XVI wieku. Ormuz był ważnym ośrodkiem tego handlu. W basenie Morza Śródziemnego istniała również gęsta sieć szlaków handlowych , wzdłuż którego kraje z większością muzułmańską prowadziły handel między sobą oraz z mocarstwami europejskimi, takimi jak Wenecja , Genua i Katalonia . Jedwabny Szlak przecinający Azję Środkową przebiegał przez państwa islamskie między Chinami a Europą. Pojawienie się głównych imperiów gospodarczych z zasobami technologicznymi po podbojach Timura (Tamerlana) i odrodzenie Timurid Renaissance obejmuje Imperium Mali i sułtanat bengalski w Indiach w szczególności główny kraj handlu światowego na świecie, określany przez Europejczyków jako „najbogatszy kraj do handlu”.

Muzułmańscy inżynierowie w świecie islamskim dokonali szeregu innowacyjnych zastosowań przemysłowych energii wodnej i wczesnych przemysłowych zastosowań energii pływów i wiatru , paliw kopalnych , takich jak ropa naftowa, oraz wczesnych dużych kompleksów fabrycznych ( po arabsku tiraz ). Przemysłowe zastosowania młynów wodnych w świecie islamskim sięgają VII wieku, podczas gdy młyny wodne z poziomymi i pionowymi kołami były w powszechnym użyciu co najmniej od IX wieku. W świecie islamu, w tym wczesnych, było zatrudnionych w różnych młynach przemysłowych folusze , młyny , młyny papiernicze , łuszczarnie , tartaki , młyny okrętowe , młyny stemplowe , huty , cukrownie , młyny pływowe i wiatraki. Do XI wieku w każdej prowincji świata islamskiego działały te młyny przemysłowe, od Al-Andalus i Afryki Północnej po Bliski Wschód i Azję Środkową. Muzułmańscy inżynierowie wynaleźli także wały korbowe i turbiny wodne , zastosowali przekładnie w młynach i maszynach do podnoszenia wody, a także był pionierem w wykorzystaniu zapór jako źródła energii wodnej, wykorzystywanej do dostarczania dodatkowej mocy do młynów wodnych i maszyn do podnoszenia wody. Takie postępy umożliwiły zmechanizowanie zadań przemysłowych, które wcześniej były wykonywane przez pracę fizyczną w starożytności, i były napędzane przez maszyny zamiast w średniowiecznym świecie islamu. Transfer tych technologii do średniowiecznej Europy miał wpływ na rewolucję przemysłową , zwłaszcza z proto-uprzemysłowionego Bengalu Mogołów i Tipu Sultan Królestwa, poprzez podboje Kompanii Wschodnioindyjskiej .

Historia

Główne artykuły: Historia islamu , islamizacja , rozprzestrzenianie się islamu i kalendarium historii islamu
Tabula Rogeriana , sporządzona przez Al-Idrisiego z Sycylii w 1154 roku, jedna z najbardziej zaawansowanych starożytnych map świata . Al-Idrisi pisał także o różnych społecznościach muzułmańskich w różnych krajach. Uwaga: mapa jest tutaj pokazana do góry nogami w stosunku do oryginału, aby pasowała do aktualnego projektu mapy północ/góra, południe/dół

Historia wiary islamskiej jako religii i instytucji społecznej zaczyna się od jej powstania około 610 roku n.e. , kiedy islamski prorok Mahomet , pochodzący z Mekki , według muzułmanów otrzymał pierwsze objawienie Koranu i zaczął głosić swoje wiadomość. W 622 roku n.e., w obliczu sprzeciwu w Mekce, on i jego zwolennicy wyemigrowali do Yathrib (obecnie Medyna ), gdzie poproszono go o ustanowienie nowej konstytucji dla miasta pod jego kierownictwem. Ta migracja, zwana hidżrą , oznacza pierwszy rok kalendarza islamskiego . Do czasu swojej śmierci Mahomet został politycznym i duchowym przywódcą Medyny, Mekki, okolicznych regionów i wielu innych plemion na Półwyspie Arabskim .

Po śmierci Mahometa w 632 r. jego następcy ( kalifowie ) nadal przewodzili społeczności muzułmańskiej, opierając się na jego naukach i wskazówkach zawartych w Koranie. Większość muzułmanów uważa pierwszych czterech następców za „właściwie prowadzonych” lub Rashiduna . [ potrzebne źródło kalifatu ] Podboje Rashidun pomogły rozprzestrzenić islam poza Półwysep Arabski, rozciągający się od północno-zachodnich Indii, przez Azję Środkową, Bliski Wschód , Afrykę Północną, południowe Włochy i Półwysep Iberyjski , aż po Pireneje . Arabscy ​​​​muzułmanie nie byli jednak w stanie podbić całego chrześcijańskiego Cesarstwa Bizantyjskiego w Azji Mniejszej podczas wojen arabsko-bizantyjskich . Kolejny kalifat Umajjadów podjął próbę dwóch nieudanych oblężeń Konstantynopola w latach 674–678 i 717–718 . W międzyczasie społeczność muzułmańska rozdarła się na rywalizujące ze sobą sunnickie i szyickie od czasu zabicia kalifa Uthmana w 656 r., co spowodowało kryzys sukcesji , który nigdy nie został rozwiązany. Kolejna , pierwsza , druga i trzecia fitna , aw końcu rewolucja Abbasydów (746–750) również definitywnie zniszczyły polityczną jedność muzułmanów, którzy od tamtej pory zamieszkują wiele państw. Rządy Ghaznawidów zostały zastąpione przez Imperium Ghuridów Mahometa z Ghor i Ghiyath al-Din Muhammad , którego panowanie pod przywództwem Muhammada bin Bakhtiyara Khaljiego rozciągał się aż do Bengalu , gdzie indyjscy misjonarze islamscy odnieśli największe sukcesy pod względem dawah i liczby nawróconych na islam . [ potrzebna strona ] Qutb-ud-din Aybak podbił Delhi w 1206 roku i zapoczątkował panowanie Sułtanatu Delhi , kolejnych dynastii, które zsyntetyzowały cywilizację indyjską z szerszymi sieciami handlowymi i kulturowymi Afryki i Eurazji, co znacznie przyspieszyło wzrost demograficzny i gospodarczy w Indiach i powstrzymał najazd Mongołów na zamożne Indo-Gangetic Plain i intronizowała jedną z nielicznych muzułmańskich władczyń, Razię Sultanę . [ potrzebne źródło ] Znane główne imperia zdominowane przez muzułmanów, takie jak Abbasydów , Fatymidów , Almorawidów , Imperium Gao , Seldżukidów , największe sąsiednie imperium Songhai (XV-XVI w.) Sahelu , Afryki Zachodniej , południowej Afryki Północnej i zachodniej Afryki Środkowej które zdominowały ośrodki wiedzy islamskiej Timbuktu , Djenne , Oualata i Gao , Ajuran , Adal i Warsangali w Somalii , Mogołów na subkontynencie indyjskim (Indie, Bangladesz , Pakistan itp.), Safawidów w Persji i Osmanów w Anatolii , Imperium Massina , Sokoto Kalifat północny Nigeria , Imperium Toucouleur , było jednym z wpływowych i wyróżniających się mocarstw na świecie. [ potrzebne źródło ] XIX-wieczny kolonializm i XX-wieczna dekolonizacja zaowocowały powstaniem kilku niezależnych państw z większością muzułmańską na całym świecie, z bardzo różnymi postawami i wpływami politycznymi przyznanymi lub ograniczonymi dla islamu w poszczególnych krajach. [ potrzebne źródło ] Obracały się one wokół kwestii zgodności islamu z innymi koncepcjami ideologicznymi, takimi jak sekularyzm , nacjonalizm (zwłaszcza arabski nacjonalizm i panarabizm , w przeciwieństwie do panislamizmu ), socjalizm (patrz także arabski socjalizm i socjalizm w Iranie ), demokracja (patrz islamska demokracja ), republikanizm (patrz także republika islamska ), liberalizm i progresywizm , feminizm , kapitalizm i nie tylko. [ potrzebne źródło ]

Imperia prochowe

Główny artykuł: Imperia prochowe

Uczeni często używają terminu Wiek islamskiego prochu strzelniczego do opisania okresu państw Safawidów , Osmanów i Mogołów . Każde z tych trzech imperiów miało znaczące wyczyny militarne, wykorzystując nowo opracowaną broń palną , zwłaszcza armaty i broń strzelecką, do tworzenia swoich imperiów. Istniały głównie między XIV a końcem XVII wieku. W XVII – XVIII wieku, kiedy subkontynentem indyjskim rządził szósty władca Imperium Mogołów, Muhammad Auranzgeb dzięki szariatowi i islamskiej ekonomii Indie stały się największą gospodarką świata, o wartości 25% światowego PKB.

Wielka rozbieżność

Główny artykuł: Wielka rozbieżność

„Dlaczego narody chrześcijańskie, które w przeszłości były tak słabe w porównaniu z narodami muzułmańskimi, zaczynają dominować w tak wielu krajach w czasach nowożytnych, a nawet pokonują niegdyś zwycięskie armie osmańskie?”… Ponieważ mają prawa i zasady wymyślone przez rozum ”.

Ibrahim Muteferrika , Racjonalne podstawy polityki narodów (1731)

Wielka rozbieżność była powodem, dla którego europejskie mocarstwa kolonialne militarnie pokonały istniejące wcześniej mocarstwa wschodnie, takie jak Imperium Mogołów , poczynając od bogatego Bengalu Subah , Królestwa Mysore Tipu Sultana , Imperium Osmańskiego i wielu mniejszych państw na przednowoczesnym Wielkim Bliskim Wschodzie i zapoczątkował okres znany jako „ kolonializm ”.

Kolonializm

Główne artykuły: imperium kolonialne i kolonializm
Mapa potęg kolonialnych na całym świecie w roku 1914 (zwróć uwagę na potęgi kolonialne w przednowoczesnym świecie muzułmańskim).

Począwszy od XV wieku kolonializm mocarstw europejskich głęboko wpłynął na społeczeństwa z większością muzułmańską w Afryce, Europie, na Bliskim Wschodzie iw Azji. Kolonializm był często rozwijany przez konflikty z inicjatywami kupieckimi mocarstw kolonialnych i powodował ogromne wstrząsy społeczne w społeczeństwach zdominowanych przez muzułmanów.

Szereg społeczeństw z większością muzułmańską zareagowało gorliwie na mocarstwa zachodnie, inicjując w ten sposób powstanie panislamizmu ; lub potwierdzili bardziej tradycjonalistyczne i inkluzywne ideały kulturowe; aw rzadkich przypadkach przyjął nowoczesność zapoczątkowaną przez mocarstwa kolonialne.

Jedynymi regionami z większością muzułmańską, które nie zostały skolonizowane przez Europejczyków, były Arabia Saudyjska, Iran, Turcja i Afganistan. [ potrzebne źródło ] Turcja była jedną z pierwszych potęg kolonialnych świata z imperium osmańskim rządzącym kilkoma państwami przez ponad 6 wieków.

Era postkolonialna

Dalsze informacje: Dekolonizacja

W XX wieku koniec europejskiej dominacji kolonialnej doprowadził do powstania wielu państw narodowych ze znaczną populacją muzułmańską. Państwa te w różnym stopniu i na różne sposoby czerpały z tradycji islamskich w organizowaniu swojego systemu prawnego, edukacyjnego i gospodarczego. The Times po raz pierwszy udokumentował termin „świat muzułmański” w 1912 r., Opisując panislamizm jako ruch o znaczeniu władzy i spójności, narodzony w Paryżu, gdzie gromadzili się Turcy, Arabowie i Persowie. W artykule rozważono stanowisko Amira; efekt kampanii trypolisskiej ; Akcja anglo-rosyjska w Persji ; i „Afgańskie ambicje”.

Znaczącą zmianą w świecie muzułmańskim była klęska i rozpad Imperium Osmańskiego (1908-1922), w którym osmański oficer i turecki rewolucyjny mąż stanu Mustafa Kemal Atatürk odegrał kluczową rolę w zakończeniu i zastąpieniu go Republiką Turcji , nowoczesna , świecka demokracja (patrz Zniesienie sułtanatu osmańskiego ). Świeckie wartości kemalistycznej Turcji , która oddzielała religię od państwa za pomocą tzw zniesienia kalifatu w 1924 r., były czasami postrzegane jako wynik wpływów Zachodu. [ potrzebne źródło ]

W XXI wieku, po atakach z 11 września (2001) koordynowanych przez wahabicką islamistyczną grupę terrorystyczną Al-Kaidę przeciwko Stanom Zjednoczonym, uczeni zastanawiali się nad konsekwencjami dążenia do zrozumienia doświadczeń muzułmańskich w ramach świeckich zasad oświecenia . Muhammad Atta , jeden z porywaczy z 11 września , podobno cytowany z Koranu aby rozwiać jego obawy: „Walcz z nimi, a Bóg ich ukarze z twoich rąk/I poniży ich, a On ci pomoże/Przeciw nim i przyniesie uzdrowienie piersi ludu, który wierzy”, odnosząc się do ummy , społeczność wierzących muzułmanów i odwołując się do obrazów wczesnych wojowników islamu, którzy wyprowadzają wiernych z ciemności jahiliyyah .

Zgodnie z definicją islamu Sayyida Qutba , wiara jest „całkowitym rozwodem od jahiliyyah”. Narzekał, że amerykańskie kościoły służyły jako centra życia społecznego społeczności, które „bardzo trudno było odróżnić od miejsc zabawy i rozrywki”. Dla Qutba zachodnie społeczeństwo było nowoczesną jahliliyyah . Jego rozumienie „świata muzułmańskiego” i jego „porządku społecznego” polegało na tym, że przedstawione światu zachodniemu jako wynik praktykowania nauk islamu, zaimponuje „pięknem i urokiem prawdziwej ideologii islamu”. Twierdził, że wartości Oświecenia i związanego z nim prekursora, rewolucji naukowej , „zaprzeczają lub zawieszają suwerenność Boga na ziemi” i przekonywał, że wzmocnienie „islamskiego charakteru” jest potrzebne „do zniesienia negatywnych wpływów życia jahili ”.

Islam według kraju

Główny artykuł: Islam według kraju
Dalsze informacje: Polityczne aspekty islamu i islamu a sekularyzm

Kiedy świat muzułmański zetknął się ze świeckimi ideałami, społeczeństwa zareagowały na nie na różne sposoby. Niektóre kraje z większością muzułmańską są świeckie. Azerbejdżan stał się pierwszą świecką republiką w świecie muzułmańskim w latach 1918-1920, zanim został włączony do Związku Radzieckiego. [ nieudana weryfikacja ] Turcja jest rządzona jako państwo świeckie od czasu reform Mustafy Kemala Atatürka . Dla kontrastu, rewolucja irańska z 1979 r. zastąpiła monarchiczny, na wpół świecki reżim republiką islamską kierowaną przez Ajatollah , Ruhollah Chomeini .

Niektóre kraje ogłosiły islam jako oficjalną religię państwową. W tych krajach kodeks prawny jest w dużej mierze świecki. szariatu reguluje jedynie kwestie dotyczące statusu osobistego, dotyczące dziedziczenia i małżeństwa . W niektórych miejscach muzułmanie wdrażają prawo islamskie, zwane po arabsku szariatem. Prawo islamskie istnieje w wielu odmianach, zwanych szkołami prawoznawstwa . Przesłanie z Ammanu , które zostało zatwierdzone w 2005 roku przez wybitnych uczonych islamskich na całym świecie, uznało cztery szkoły sunnickie ( hanafi , maliki , szafi'i , Hanbali ), dwie szkoły szyickie ( Ja'fari , Zaidi ), szkoła Ibadi i szkoła Zahiri .

Rząd i religia

państwa islamskie

Państwa islamskie przyjęły islam jako ideologiczną podstawę państwa i konstytucji.

Religia państwowa

Następujące państwa z większością muzułmańską poparły islam jako swoją religię państwową i chociaż mogą gwarantować obywatelom wolność wyznania, nie deklarują rozdziału państwa i religii:

Państwa świeckie

Świeckie państwa w świecie muzułmańskim zadeklarowały rozdział między sprawami obywatelskimi/rządowymi a religią.

Polityka

Dalsze informacje: Odrodzenie islamu oraz liberalizm i progresywizm w islamie
Benazir Bhutto , była premier Pakistanu, została pierwszą kobietą wybraną na przywódczynię kraju z większością muzułmańską.

Przez większą część XX wieku tożsamość islamska i dominacja islamu w kwestiach politycznych prawdopodobnie wzrosły na początku XXI wieku. Szybko rosnące zainteresowanie świata zachodniego regionami islamskimi, konflikty międzynarodowe i globalizacja zmieniły wpływ islamu na świat we współczesnej historii .

islamizm

Te akapity są wyjątkami z islamizmu .

Islamizm (zwany także często islamem politycznym lub fundamentalizmem islamskim ) jest ideologią religijno-polityczną . Chociaż nie ma zgodnej definicji islamizmu, który ma wiele odmian i alternatywnych nazw i którego używaniu sprzeciwiają się niektórzy jako uwłaczający, a przez innych jako tak szeroki i elastyczny, że stracił swoje znaczenie; przynajmniej w swojej pierwotnej formie, islamizm opisywał ideologię dążącą do ożywienia islamu do jego przeszłej asertywności i chwały, oczyszczenia go z obcych elementów, przywrócenia jego roli w „życiu społecznym i politycznym, jak również osobistym”; a w szczególności „przeorganizowania rządu i społeczeństwa zgodnie z prawami określonymi przez islam” (aka szariat ). Według co najmniej jednego obserwatora (autor Robin Wright ), ruchy islamistyczne „prawdopodobnie zmieniły Bliski Wschód bardziej niż jakikolwiek trend, odkąd nowoczesne państwa uzyskały niepodległość”, na nowo definiując „politykę, a nawet granice”.

Główne i wybitne postacie islamizmu XX wieku to Sayyid Rashid Rida , Hassan al-Banna (założyciel Bractwa Muzułmańskiego ), Sayyid Qutb , Abul A'la Maududi , Ruhollah Chomeini (założyciel Islamskiej Republiki Iranu), Hassan Al- Turabi .

Al-Banna i Maududi wezwali do „ reformistycznej ” strategii reislamizacji społeczeństwa poprzez oddolny aktywizm społeczny i polityczny . Inni islamiści (Al-Turabi) opowiadali się za „ rewolucyjną ” strategią islamizacji społeczeństwa poprzez sprawowanie władzy państwowej lub łączeniem oddolnej islamizacji z brutalną rewolucją ( Sayyid Qutb ). Termin został zastosowany do niepaństwowych ruchów reformatorskich, partii politycznych, milicji i grup rewolucyjnych. Islamiści kładą nacisk na wdrażanie szariatu , panislamska jedność polityczna, utworzenie państw islamskich (ostatecznie zjednoczonych) i odrzucenie niemuzułmańskich wpływów – zwłaszcza zachodnich lub uniwersalnych ekonomicznych , wojskowych , politycznych , społecznych lub kulturowych.

Przynajmniej jeden autor ( Graham E. Fuller ) argumentował za szerszym pojęciem islamizmu jako formy polityki tożsamości , obejmującej „wsparcie dla [muzułmańskiej] tożsamości, autentyczności, szerszego regionalizmu, odrodzenia [i] rewitalizacji społeczności”. Sami islamiści wolą określenia takie jak „ruch islamski” lub „aktywizm islamski” od „islamizmu”, sprzeciwiając się insynuacjom, że islamizm jest czymkolwiek innym niż odnowiony i ożywiony islam. W kontekście publicznym i akademickim termin „islamizm” był krytykowany jako kojarzony z przemocą, ekstremizmem i łamaniem praw człowieka przez zachodnie środki masowego przekazu, co prowadzi do islamofobii i stereotypów.

Po arabskiej wiośnie wiele nurtów postislamistycznych mocno zaangażowało się w politykę demokratyczną , podczas gdy inne dały początek „najbardziej agresywnej i ambitnej islamistycznej milicji ”, jak na przykład Islamskie Państwo Iraku i Lewantu (ISIL).

Demografia

Zobacz także: wzrost populacji muzułmańskiej

Ponad 24,1% światowej populacji to muzułmanie. Obecne szacunki wskazują, że liczba muzułmanów na świecie wynosi około 1,8 miliarda. Muzułmanie stanowią większość w 49 krajach, mówią setkami języków i pochodzą z różnych grup etnicznych. Miasto Karaczi ma największą populację muzułmańską na świecie.

Geografia

Indonezja jest obecnie najbardziej zaludnionym krajem z większością muzułmańską.
Główny artykuł: Islam według kraju

Ponieważ terminy „świat muzułmański” i „świat islamski” są sporne, ponieważ żaden kraj nie jest jednorodnie muzułmański i nie ma sposobu, aby określić, w którym momencie mniejszość muzułmańska w danym kraju należy uznać za wystarczająco „znaczącą”, nie ma konsensus co do tego, jak geograficznie zdefiniować świat muzułmański. Jedyną praktyczną zasadą integracji, która ma pewne poparcie, jest to, że populacja muzułmańska w krajach musi przekraczać 50%.

Państwa z mniejszością muzułmańską

Według Pew Research Center w 2015 roku było 50 krajów z większością muzułmańską , które są pokazane w sekcji Rząd i religia powyżej w artykule. Poza tym w niektórych krajach, w których muzułmanie stanowią mniejszość, istnieją duże populacje muzułmańskie, a ich społeczności muzułmańskie są większe niż wiele narodów z większością muzułmańską:

  •   Indie : 200 milionów muzułmanów (14,6%)
  •   Etiopia : 34,7 mln muzułmanów (31,3%)
  •   Chiny : 25-40 milionów muzułmanów (2-3%)
  •   Tanzania : 19,4 mln muzułmanów (35,2%)
  •   Rosja : 14-20 mln muzułmanów (10-14%)
  •   Filipiny : 8-9 milionów muzułmanów (9-10%)

W 2010 roku 73% światowej populacji muzułmańskiej mieszkało w krajach, w których muzułmanie stanowią większość, podczas gdy 27% światowej populacji muzułmańskiej mieszkało w krajach, w których muzułmanie stanowią mniejszość. Populacja muzułmańska Indii jest największą na świecie populacją mniejszości muzułmańskiej na świecie (11% światowej populacji muzułmańskiej). Jones (2005) definiuje „dużą mniejszość” jako między 30% a 50%, co opisuje dziewięć krajów w 2000 r., A mianowicie Bośnię i Hercegowinę , Erytreę , Etiopię , Gwineę Bissau , Wybrzeże Kości Słoniowej , Kazachstanu , Nigerii , Macedonii Północnej i Tanzanii .

Islam jest drugą co do wielkości religią w:

Europa
Afryka
Azja

Religia

islam

Dwa główne wyznania islamu to sekty sunnicka i szyicka. Różnią się przede wszystkim tym, jak powinno być zarządzane życie ummy („wiernych”) i rolą imama . Sunnici wierzą, że prawdziwy polityczny następca Mahometa zgodnie z Sunną powinien zostać wybrany na podstawie ٍ Shura (konsultacje), tak jak zrobiono to w Saqifah , która wybrała Abu Bakr , teścia Mahometa, na politycznego, ale nie religijnego Mahometa następca. Z drugiej strony szyici uważają, że Mahomet wyznaczył swojego zięcia Alego ibn Abi Taliba jako jego prawdziwy polityczny i religijny następca.

Przytłaczająca większość muzułmanów na świecie, od 87 do 90%, to sunnici.

Resztę stanowią szyici i inne grupy, około 10–13% całej populacji muzułmańskiej. Kraje o największej koncentracji ludności szyickiej to: Iran – 89%, Azerbejdżan – 65%, Irak – 60%, Bahrajn – 60%, Jemen – 35%, Turcja – 10%, Liban – 27%, Syria – 13% , Afganistan – 10%, Pakistan – 10% i Indie – 10%.

Bezwyznaniowi muzułmanie stanowią większość muzułmanów w siedmiu krajach (i wielu w trzech innych): Albanii (65%), Kirgistanie (64%), Kosowie (58%), Indonezji (56%), Mali (55% ). %), Bośnia i Hercegowina (54%), Uzbekistan (54%), Azerbejdżan (45%), Rosja (45%) i Nigeria (42%). Występują głównie w Azji Środkowej . Kazachstan ma największą liczbę muzułmanów bezwyznaniowych, którzy stanowią około 74% populacji. Europa Południowo-Wschodnia ma również dużą liczbę muzułmanów bez wyznania.

Muzułmanie Kharijite , mniej znani, mają swoją własną twierdzę w kraju Oman, w którym mieszka około 75% populacji.

Islamskie szkoły i filie
Główny artykuł: islamskie szkoły i filie
Islamskie szkoły prawa w całym świecie muzułmańskim

W pierwszych wiekach islamu powstały trzy główne sekty : sunnici , szyici i charydżyci . Każda sekta rozwinęła odrębne szkoły prawoznawstwa ( madhhab ) odzwierciedlające różne metodologie prawoznawstwa ( fiqh ).

Głównymi madhabami sunnickimi są Hanafi , Maliki , Shafi'i i Hanbali .

Główne gałęzie szyickie to Twelver (Imami), Ismaili (Sevener) i Zaidi (Fiver). Ismailizm później podzielił się na Nizari Ismaili i Musta'li Ismaili , a następnie Mustaali został podzielony na Hafizi i Taiyabi Ismailis . Dało to również początek karmackiemu i wierze druzyjskiej , chociaż Druzowie nie identyfikują się jako muzułmanie. Twelver Shiism rozwinął orzecznictwo Ja'fari którego gałęziami są akhbaryzm i usulizm oraz inne ruchy, takie jak alawici , szejkizm i alewizm .

Podobnie, Kharijici byli początkowo podzieleni na pięć głównych gałęzi: Sufris , Azariqa , Najdat , Adjarites i Ibadis .

Wśród tych licznych gałęzi przetrwały tylko społeczności Hanafi , Maliki , Shafi'i , Hanbali , Imamiyyah - Ja'fari - Usuli , Nizārī Ismā'īlī , Alevi , Zaydi , Ibadi , Zahiri , Alawiti , [ potrzebne źródło ] Druzowie i Taiyabi . Ponadto nowe szkoły myślenia i ruchy, takie jak Muzułmanie z Koranu i muzułmanie Ahmadi pojawili się później niezależnie.

  • Children read Qur'an in Indonesia.

    Dzieci czytają Koran w Indonezji.

  • Muslim beggars stalk a car in Nigeria.

    Muzułmańscy żebracy prześladują samochód w Nigerii.

  • People pray together in the mosque in Russia.

    Ludzie modlą się razem w meczecie w Rosji.

  • People move close to the Muslim food corner in China.

    Ludzie zbliżają się do muzułmańskiego kącika z jedzeniem w Chinach.

Inne religie

W wielu krajach z większością muzułmańską istnieją znaczne mniejszości niemuzułmańskie, w tym chrześcijanie , hinduiści , buddyści , żydzi , bahaici , druzowie , jazydzi , mandejczycy , yarsani i zaratusztrianowie .

Kościół i meczet w Stambule , Turcja .

najstarszych wspólnot chrześcijańskich na świecie i niektóre z najważniejszych miast świata chrześcijańskiego — w tym trzy z pięciu wielkich patriarchatów ( Aleksandria , Antiochia i Konstantynopol ). Uczeni i intelektualiści zgadzają się, że chrześcijanie wnieśli znaczący wkład w cywilizację arabską i islamską od czasu wprowadzenia islamu i wywarli znaczący wpływ na kulturę Bliskiego Wschodu i Afryki Północnej i inne obszary. Szacunki Pew Research Center wskazują, że w 2010 roku ponad 64 miliony chrześcijan żyło w krajach z większością muzułmańską (z wyłączeniem Nigerii). Badanie Pew Forum wykazało, że Indonezja (21,1 miliona) ma największą populację chrześcijan w świecie muzułmańskim, a następnie Egipt, Czad i Kazachstan. Podczas gdy według Adly'ego A. Youssefa i Martyna Thomasa w 2004 roku było około 30 milionów chrześcijan mieszkających w krajach z większością muzułmańską, z największą liczbą ludności chrześcijańskiej w Indonezji, a następnie w Egipcie. Nigeria jest prawie równo podzielona między muzułmanów i chrześcijan, z ponad 80 milionami chrześcijan i muzułmanów.

Społeczności żydowskie istniały na Bliskim Wschodzie iw Afryce Północnej od czasu powstania islamu. Dziś Żydzi mieszkający w krajach muzułmańskich zostali zredukowani do niewielkiego ułamka ich dawnych rozmiarów , przy czym największe społeczności Żydów w krajach muzułmańskich istnieją w niearabskich krajach Iranu i Turcji (30 000); oba są jednak znacznie mniejsze niż w przeszłości. Wśród krajów arabskich największa społeczność żydowska istnieje obecnie w Maroku z około 2000 Żydów iw Tunezji z około 1000. Liczba Druzów na całym świecie wynosi od 800 000 do miliona, przy czym zdecydowana większość mieszka w Lewancie (głównie w Syrii i Libanie).

W 2010 roku badanie Pew Forum wykazało, że Bangladesz (13,5 miliona), Indonezja (4 miliony), Pakistan (3,3 miliona) i Malezja (1,7 miliona) mają pokaźne mniejszości hinduskie . Malezja (5 milionów) ma największą buddyjską w świecie muzułmańskim. Zoroastrianie to najstarsza zachowana społeczność religijna w Iranie .

  • Egypt has one of the largest Christian population in the Muslim world[281]

    Egipt ma jedną z największych populacji chrześcijan w świecie muzułmańskim

  • Bangladesh has the largest Hindu population in the Muslim world

    Bangladesz ma największą populację hinduską w świecie muzułmańskim

  • Turkey has the largest Jewish population in the Muslim world[282]

    Turcja ma największą populację żydowską w świecie muzułmańskim

Literatura i edukacja

Wskaźnik alfabetyzacji w świecie muzułmańskim jest różny. Azerbejdżan zajmuje drugie miejsce w Indeksie umiejętności czytania i pisania krajów świata. Niektórzy członkowie, tacy jak Iran, Kuwejt, Kazachstan, Tadżykistan i Turkmenistan, mają ponad 97% wskaźników alfabetyzacji, podczas gdy wskaźniki alfabetyzacji są najniższe w Mali , Afganistanie , Czadzie i niektórych częściach Afryki. Kilka krajów z większością muzułmańską, takich jak Turcja , Iran i Egipt , ma wysoki wskaźnik cytowanych publikacji naukowych.

W 2015 roku Międzynarodowa Islamska Agencja Informacyjna podała, że ​​prawie 37% populacji świata muzułmańskiego nie potrafi czytać ani pisać, opierając się na raportach Organizacji Współpracy Islamskiej oraz Islamskiej Organizacji ds. Oświaty, Nauki i Kultury. W Egipcie, największym arabskim kraju z większością muzułmańską, wskaźnik umiejętności czytania i pisania wśród młodych kobiet jest wyższy niż wśród mężczyzn. Niższe wskaźniki alfabetyzacji są bardziej powszechne w krajach Azji Południowej, takich jak Afganistan i Pakistan, ale szybko rosną. Na wschodnim Bliskim Wschodzie Iran ma wysoki poziom umiejętności czytania i pisania wśród młodzieży wynoszący 98%, ale wskaźnik umiejętności czytania i pisania wśród młodzieży w Iraku gwałtownie spadł z 85% do 57% podczas wojny prowadzonej przez Amerykanów i późniejszej okupacji. Indonezja, największy na świecie kraj z większością muzułmańską, ma 99% wskaźnik alfabetyzacji młodzieży.

Pew Research Center z 2011 roku wykazało, że w tamtym czasie około 36% wszystkich muzułmanów nie miało formalnego wykształcenia, a tylko 8% miało stopnie naukowe i podyplomowe. Najwięcej lat nauki szkolnej wśród krajów z większością muzułmańską odnotowano w Uzbekistanie (11,5), Kuwejcie (11,0) i Kazachstanie (10,7). Ponadto średnia lat nauki w krajach, w których muzułmanie stanowią większość, wynosi 6,0 lat nauki, co pozostaje w tyle za średnią światową (7,7 lat nauki). W najmłodszej badanej grupie wiekowej (25–34 lata) młodzi muzułmanie mają najniższy średni poziom wykształcenia ze wszystkich głównych grup religijnych, ze średnią 6,7 lat nauki, co pozostaje w tyle za średnią światową (8,6 lat nauki). Badanie wykazało, że muzułmanie mają znaczną nierówność płci w poziomie wykształcenia, ponieważ muzułmańskie kobiety mają średnio 4,9 lat nauki w szkole, w porównaniu ze średnią 6,4 lat nauki wśród muzułmańskich mężczyzn.

Uchodźcy

Muzułmańscy uchodźcy Rohingya w Cox's Bazar w Bangladeszu.

Według UNHCR do końca 2010 roku kraje z większością muzułmańską przyjęły 18 milionów uchodźców. [ Potrzebne źródło ]

Od tego czasu kraje z większością muzułmańską przyjęły uchodźców z ostatnich konfliktów, w tym powstania w Syrii . W lipcu 2013 roku ONZ stwierdziła, że ​​liczba syryjskich uchodźców przekroczyła 1,8 miliona. Szacuje się, że w Azji od sierpnia 2017 r. granicę z Bangladeszem przekroczyło około 625 000 uchodźców z Rakhine w Mjanmie, w większości muzułmanów .

Kultura

Na przestrzeni dziejów kultury muzułmańskie były zróżnicowane etnicznie, językowo i regionalnie. Według MM Knight ta różnorodność obejmuje różnorodność przekonań, interpretacji i praktyk oraz społeczności i interesów. Knight mówi, że postrzeganie świata muzułmańskiego przez nie-muzułmanów jest zwykle wspierane przez literaturę wprowadzającą na temat islamu, w większości przedstawiającą wersję zgodną z poglądem biblijnym, która zawierałaby trochę literatury normatywnej i streszczenia historii zgodnie z własnym punktem widzenia autorów, z którym nawet wielu muzułmanów mogłoby się zgodzić, ale niekoniecznie odzwierciedlałoby to islam przeżywany na miejscu, „w doświadczeniu prawdziwych ludzkich ciał”.

Islamska architektura

Sztuka

Termin „ sztuka i architektura islamu ” odnosi się do dzieł sztuki i architektury tworzonych od VII wieku przez ludzi mieszkających na terytorium zamieszkałym przez ludność kulturowo islamską.

Architektura

Te akapity są fragmentem architektury islamu .

Architektura islamu obejmuje style architektoniczne budynków związanych z islamem . Obejmuje zarówno świeckie , jak i religijne z wczesnej historii islamu po dziś dzień. Świat islamu obejmuje szeroki obszar geograficzny historycznie rozciągający się od zachodniej Afryki i Europy po wschodnią Azję. Islamskie style architektoniczne mają pewne podobieństwa we wszystkich tych regionach, ale z biegiem czasu różne regiony rozwinęły własne style zgodnie z lokalnymi materiałami i technikami, lokalnymi dynastiami i mecenasami, różnymi regionalnymi ośrodkami produkcji artystycznej, a czasem różnymi przynależnościami religijnymi .

Na wczesną architekturę islamu miała wpływ architektura rzymska , bizantyjska , irańska i mezopotamska oraz wszystkie inne ziemie podbite przez wczesnomuzułmańskich podbojów w VII i VIII wieku. Dalej na wschód wpływ na to miała również architektura chińska i indyjska , gdy islam rozprzestrzenił się na Azję Południową i Południowo-Wschodnią . Później rozwinął odrębne cechy w postaci budynków i dekoracji powierzchni Islamska kaligrafia , arabeski i motywy geometryczne . Wynaleziono nowe elementy architektoniczne, takie jak minarety , muqarnas i wielolistne łuki . Powszechne lub ważne typy budynków w architekturze islamu obejmują meczety , medresy , grobowce , pałace , łaźnie tureckie (łaźnie publiczne), sufickie hospicja (np. chanqah lub zawiya ), fontanny i sabils , budynki handlowe (np. karawanseraje i bazary ) oraz fortyfikacje wojskowe .

anikonizm

Główny artykuł: anikonizm w islamie

Żadne islamskie obrazy wizualne ani przedstawienia Boga nie mają istnieć, ponieważ uważa się, że takie artystyczne przedstawienia mogą prowadzić do bałwochwalstwa . Muzułmanie opisują Boga za pomocą imion i atrybutów , które według islamu objawił on swemu stworzeniu. Wszystkie sury Koranu z wyjątkiem jednej zaczynają się zwrotem „ W imię Boga Miłosiernego, Miłosiernego ”. Obrazy Mahometa są również zabronione. Taki anikonizm i ikonoklazm można znaleźć również w teologii żydowskiej i niektórych chrześcijańskich.

Arabeska

Główny artykuł: Arabeska

Sztuka islamu często wykorzystuje geometryczne wzory kwiatowe lub roślinne w powtórzeniu znanym jako arabeska . Takie projekty są wysoce niereprezentatywne, ponieważ islam zabrania przedstawień przedstawiających, jakie można znaleźć w przedislamskich religiach pogańskich . Mimo to w niektórych społeczeństwach muzułmańskich istnieje sztuka przedstawiająca, zwłaszcza miniatur rozsławiony w Persji i Imperium Osmańskim , który zawierał obrazy ludzi i zwierząt, a także przedstawienia historii Koranu i tradycyjnych narracji islamskich. Innym powodem, dla którego sztuka islamu jest zwykle abstrakcyjna, jest symbolizowanie transcendencji, niepodzielnej i nieskończonej natury Boga, cel osiągnięty przez arabeskę. Kaligrafia islamska jest wszechobecną dekoracją w sztuce islamu i zwykle wyrażana jest w formie wersetów Koranu. Dwa z głównych pism, których to dotyczy, to symboliczne kufic i naskh , które można znaleźć na ścianach i kopułach meczetów, bokach minbarów i tak dalej.

Charakterystycznymi motywami architektury islamu zawsze były uporządkowane powtórzenia, promieniujące struktury i rytmiczne, metryczne wzory. Pod tym względem fraktalna była kluczowym narzędziem, zwłaszcza w przypadku meczetów i pałaców. Inne elementy wykorzystywane jako motywy to kolumny, filary i łuki, zorganizowane i przeplatane naprzemiennymi sekwencjami nisz i kolumnet. Rola kopuł w architekturze islamu była znaczna. Jego użycie obejmuje wieki, po raz pierwszy pojawiło się w 691 roku wraz z budową Kopuły na Skale meczet i powtarzające się aż do XVII wieku z Taj Mahal . A dopiero w XIX wieku islamskie kopuły zostały włączone do architektury europejskiej.

  • Example of an Arabesque

    Przykład arabeski

  • Example of an Arabesque

    Przykład arabeski

  • Example of an Arabesque

    Przykład arabeski

Girih

Te akapity są fragmentami Girih .

Girih ( perski : گره , „węzeł”, również pisany gereh ) to dekoracyjne islamskie wzory geometryczne używane w architekturze i obiektach rękodzieła, składające się z ustawionych pod kątem linii, które tworzą przeplatany wzór plecionki .

Girih została zainspirowana syryjskimi rzymskimi wzorami plecionki z II wieku. Najwcześniejszy girih pochodzi z około 1000 roku n.e., a forma sztuki kwitła aż do XV wieku. Wzory Girih można tworzyć na różne sposoby, w tym tradycyjną konstrukcję z liniałem i kompasem ; konstrukcja siatki wielokątów; oraz użycie zestawu płytek girih z narysowanymi na nich liniami: linie tworzą wzór. Wzory mogą być opracowane przy użyciu dwóch poziomów projektowania, jak w 1453 Darb-e Imam . Kwadratowe powtarzające się jednostki znanych wzorów można kopiować jako szablony , a historyczne wzorniki mogły być przeznaczone do użytku w ten sposób.

XV-wieczny zwój Topkapı wyraźnie przedstawia wzory girih wraz z kafelkami użytymi do ich stworzenia. Zestaw płytek składający się z rzutki i latawca może służyć do tworzenia aperiodycznych płytek Penrose'a , chociaż nie ma dowodów na to, że taki zestaw był używany w średniowieczu. Wzory Girih były używane do ozdabiania różnych materiałów, w tym kamiennych ekranów, jak w Fatehpur Sikri ; tynki, jak w meczetach i madrasach , takich jak kompleks Hunat Hatun w Kayseri ; metalowe, jak w Meczet-Madrassa Sułtana Hassana w Kairze ; iw drewnie, jak w meczecie-katedrze w Kordobie .

Kaligrafia islamska

Te akapity są fragmentem kaligrafii islamskiej .

Kaligrafia islamska to artystyczna praktyka pisma odręcznego i kaligrafii w językach, w których używa się alfabetu arabskiego lub alfabetów z niego wywodzących się . Obejmuje kaligrafię arabską , perską , osmańską i urdu . Jest znany w języku arabskim jako khatt Arabi ( خط عربي ), co przekłada się na arabską linię, projekt lub konstrukcję.

Rozwój kaligrafii islamskiej jest silnie powiązany z Koranem ; rozdziały i fragmenty Koranu są powszechnym i prawie uniwersalnym tekstem, na którym opiera się kaligrafia islamska. Chociaż Koran nie zabrania wyraźnie artystycznych przedstawień ludzi i zwierząt, w księgach islamu tradycyjnie ograniczano obrazy, aby uniknąć bałwochwalstwa . Chociaż niektórzy uczeni kwestionują to, pismo Kufic zostało rzekomo opracowane pod koniec VII wieku w Kufie , Irak, od którego bierze swoją nazwę. Styl ten rozwinął się później w kilka odmian, w tym kufic kwiatowy, foliowany, pleciony lub przeplatany, bordiurowy i kwadratowy. Jednak w starożytnym świecie artyści często omijali ten zakaz, używając pasm drobnego pisma do konstruowania linii i obrazów. Kaligrafia była cenioną formą sztuki, nawet jako dobro moralne. Starożytne arabskie przysłowie ilustruje ten punkt, dobitnie stwierdzając, że „Czystość pisma jest czystością duszy”.

Jednak kaligrafia islamska nie ogranicza się do ściśle religijnych przedmiotów, przedmiotów czy przestrzeni. Podobnie jak cała sztuka islamu , obejmuje różnorodny wachlarz dzieł tworzonych w różnych kontekstach. Rozpowszechnienie kaligrafii w sztuce islamu nie jest bezpośrednio związane z jej niefiguralną tradycją; odzwierciedla raczej centralne znaczenie pojęcia pisma i tekstu pisanego w islamie. Na przykład islamski prorok Mahomet miał powiedzieć: „Pierwszą rzeczą, którą stworzył Bóg, było pióro”.

Kaligrafia islamska rozwinęła się z dwóch głównych stylów: Kufic i Naskh . Istnieje kilka odmian każdego z nich, a także style specyficzne dla regionu. Kaligrafia arabska lub perska została również włączona do sztuki współczesnej , począwszy od okresu postkolonialnego na Bliskim Wschodzie, a także nowszego stylu calligraffiti .

Kalendarz

W całym świecie muzułmańskim używane są dwa kalendarze. Jednym z nich jest kalendarz księżycowy , który jest najczęściej używany wśród muzułmanów. Drugi to kalendarz słoneczny oficjalnie używany w Iranie i Afganistanie .

Islamski kalendarz księżycowy

Te akapity są wyciągiem z kalendarza islamskiego .

Kalendarz Hidżry ( arabski : ٱلتَّقْوِيم ٱلْهِجْرِيّ , zromanizowany : al-taqwīm al-hijrī ), znany również w języku angielskim jako kalendarz muzułmański i kalendarz islamski , to kalendarz księżycowy składający się z 12 miesięcy księżycowych w roku 354 lub 355 dni. Służy do określania właściwych dni świąt i rytuałów islamskich , takich jak coroczny post i roczny sezon wielkiej pielgrzymki . W prawie wszystkich krajach, w których dominującą religią jest islam, kalendarzem cywilnym jest kalendarz gregoriański , z syryjskimi nazwami miesięcy używanymi w Lewancie i Mezopotamii ( Irak , Syria , Jordania , Liban i Palestyna ), ale kalendarzem religijnym jest Hijri.

Ten kalendarz wylicza erę Hidżry , której epoka została ustanowiona jako Islamski Nowy Rok w 622 roku n.e. W tym roku Mahomet i jego zwolennicy wyemigrowali z Mekki do Medyny i założyli pierwszą społeczność muzułmańską ( umma ), wydarzenie to obchodzone jest jako hidżra . Na Zachodzie daty w tej epoce są zwykle oznaczane jako AH ( łac . Anno Hegirae , „w roku hidżry”). W krajach muzułmańskich jest również czasami oznaczany jako H z arabskiej formy ( سَنَة هِجْرِيَّة , w skrócie ھ ). W języku angielskim lata poprzedzające Hidżrę są oznaczane jako BH („Przed Hidżrą”).

Na dzień 30 lipca 2022 roku n.e. bieżącym rokiem islamskim jest 1444 AH. W kalendarzu gregoriańskim 1444 AH trwa od około 30 lipca 2022 do 18 lipca 2023.

Kalendarz słoneczny Hidżry

Te akapity są fragmentem kalendarza Solar Hijri .

Kalendarz Solar Hijri to kalendarz słoneczny i jeden z różnych starożytnych kalendarzy irańskich . Rozpoczyna się w dniu równonocy marcowej , zgodnie z obliczeniami astronomicznymi dla południka czasu standardowego Iranu (52,5°E, UTC+03:30 ) i ma lata 365 lub 366 dni. Jest to współczesny główny kalendarz w Iranie i czasami nazywany jest również kalendarzem Shamsi, kalendarzem Hijri Khorshidi. i w skrócie SH, HS lub analogicznie do AH , AHSh.

Kalendarz słoneczny starożytnego Iranu jest jednym z najstarszych kalendarzy na świecie, a także najdokładniejszym obecnie używanym kalendarzem słonecznym. Ponieważ kalendarz wykorzystuje obliczenia astronomiczne do określania równonocy wiosennej, nie zawiera wewnętrznego błędu. Jest starszy niż kalendarz księżycowy hidżry używany przez większość muzułmanów (znany na Zachodzie jako kalendarz islamski ): hidżra , podróż islamskiego proroka Mahometa i jego wyznawców z Mekki do Medyny w roku 622. W przeciwieństwie do tego ostatniego, jego lata są raczej latami słonecznymi niż księżycowymi .

Każdemu z dwunastu miesięcy odpowiada znak zodiaku ; ich nazwy są takie same, jak starożytne zoroastryjskie z kalendarza zoroastryjskiego – z kolei w Afganistanie zamiast nich używa się nazw znaków zodiaku. Pierwsze sześć miesięcy ma 31 dni, następne pięć ma 30 dni, a ostatni miesiąc ma 29 dni w zwykłych latach, ale 30 dni w latach przestępnych . Starożytny irański Nowy Rok, który nazywa się Nowruz , zawsze przypada w marcową równonoc. Podczas gdy Nowruz jest obchodzony przez społeczności w wielu krajach, od Bałkanów po Mongolię, sam kalendarz Solar Hidżry pozostaje w oficjalnym użyciu tylko w Iranie i Afganistanie.

Kobiety

Zobacz także: Kobiety w islamie i Musawah

Według Riady Asimovic Akyol , podczas gdy doświadczenia muzułmańskich kobiet różnią się znacznie w zależności od lokalizacji i sytuacji osobistych, takich jak wychowanie w rodzinie, klasa i wykształcenie; różnica między kulturą a religią jest często ignorowana przez przywódców społeczności i państw w wielu krajach z większością muzułmańską, kluczową kwestią w świecie muzułmańskim w odniesieniu do kwestii płci jest to, że średniowieczne teksty religijne zbudowane w wysoce patriarchalnych środowiskach i oparte na biologicznym esencjalizmie są nadal cenione wysoko w islamie; stąd poglądy podkreślające wyższość mężczyzn w nierównych rolach płciowych – są szeroko rozpowszechnione wśród wielu konserwatywnych muzułmanów (mężczyzn i kobiet). Ortodoksyjni muzułmanie często wierzą, że prawa i obowiązki kobiet w islamie są inne niż mężczyzn i są święte od czasu nadania im przez Boga. Według Asmy Barlas patriarchalne zachowanie wśród muzułmanów opiera się na ideologii, która miesza różnice seksualne i biologiczne z dualizmami i nierównościami płciowymi. Modernistyczny dyskurs liberalnych ruchów progresywnych, takich jak feminizm islamski, dokonuje przeglądu hermeneutyki feminizmu w islamie pod względem poszanowania życia i praw muzułmańskich kobiet. Riada Asimovic Akyol mówi dalej, że równouprawnienie kobiet muzułmańskich należy osiągnąć poprzez samokrytykę.

Zobacz też

Notatki

Cytaty

Źródła

Linki zewnętrzne

Pobrano z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Muslim_world&oldid=1142735436 ”