Saqifa

Saqifa ( arab . سَّقِيفَة , romanizacja : Saqīfah ) klanu Banu Sa'ida odnosi się do miejsca wydarzenia we wczesnym islamie , kiedy niektórzy towarzysze islamskiego proroka Mahometa przysięgali wierność Abu Bakra jako pierwszemu kalifowi i następcy do Mahometa wkrótce po jego śmierci w 11 r. n.e. (632 n.e.). ). Spotkanie Saqifa jest jednym z najbardziej kontrowersyjnych wydarzeń we wczesnym islamie ze względu na wykluczenie dużej liczby towarzyszy Mahometa, w tym jego najbliższej rodziny, a zwłaszcza Alego , jego kuzyna i zięcia. Za korzenie obecnego podziału wśród muzułmanów uważa się konflikty po śmierci Mahometa. Ci, którzy przyjęli kalifat Abu Bakra, zostali później uznani za sunnitów , podczas gdy zwolennicy prawa Alego do kalifatu utworzyli szyitów .

Historiografia

Arabskie słowo saqifa oznacza zadaszone, wspólne miejsce do rozmów, ale w tekstach historycznych termin ten jest synonimem konkretnego spotkania bezpośrednio po śmierci Mahometa, podczas którego debatowano nad jego sukcesją .

stronnicze raporty

Najwcześniejsze wzmianki o sprawie Saqifa zostały spisane w pierwszej połowie II wieku n.e. lub później. W tym czasie społeczność muzułmańska była już mocno podzielona na obozy sunnickie i szyickie. W rezultacie raporty sunnitów Ibn Sa'da ( zm. 230/845 ), al-Baladhuriego ( zm. 279/892 ), a nawet al-Tabariego ( zm. 310/923 ) odzwierciedlają wierzenia sunnickie, podczas gdy autorzy sympatyzujący z szyitami opowiadali się za ich poglądami, w tym Ibn Ishaq ( zm. 151/768 ), al-Ya'qubi ( zm. 284/897-8 ) i al-Mas'udi ( zm. 345/956 ). W ten sposób Jafri podkreśla potrzebę przeglądu wszystkich raportów, aby uzyskać rzetelny opis wydarzenia.

Na przykład Ibn Sa'd przedstawia wysoce polemiczny opis sprawy Saqifa w swoim Kitab al-Tabaqat al-kabir , gdzie Ali jest szczególnie nieobecny. Jafri uważa go za pioniera sunnickiej „pobożnej” techniki, która zachowuje tylko najlepsze cechy towarzyszy i tłumi wszelkie kontrowersyjne doniesienia. Podobnie późne dzieła szyitów al-Tabarsi ( zm. 548/1153 ) i al-Majlesi ( zm. 1699 ) mają charakter polemiczny i mają niewielką wartość historyczną, twierdzi Jafri.

Centralne miejsce Ibn Ishaqa

Najwcześniejsza relacja pochodzi od Ibn Ishaqa w jego Sirat rasul Allah , którego recenzja autorstwa sunnity Ibn Hishama ( zm. 218/833 ) dotarła do nas. Co nietypowe, Ibn Hisham powstrzymuje się od modyfikowania relacji Ibn Ishaqa na temat afery Saqifa, która jest zatem raportem napisanym przez autora szyickiego i zatwierdzonym przez sunnickiego redaktora-krytyka. Relacja Ibn Ishaqa jest podstawą współczesnych badań Jafriego i Madelunga .

Inni autorzy

W swoim Ansab al-ashraf sunnicki al-Baladhuri częściowo podąża za pobożną techniką Ibn Sa'da, ale zachowuje także część kontrowersyjnych materiałów na temat wydarzenia w Saqifa na korzyść Alego. Z drugiej strony kontrowersyjna treść twórczości szyita al-Ya'qubiego jest często odrzucana przez późniejszych autorów sunnickich jako sfabrykowana, podczas gdy Jafri postrzega swoją pracę jako cenny zbiór dokumentów, który przetrwał tendencyjne wysiłki historyków z większością sunnicką , którzy w dużej mierze tłumili lub odrzucali rozbieżne poglądy. Madelung podobnie uważa, że ​​sama stronniczość raportu szyickiego lub sunnickiego nie oznacza jego sfabrykowania. Relacja al-Tabariego ze spotkania w Saqifie jest w większości wyważona i bezstronna, zauważa Jafri, a najbardziej szczegółowa, pisze Ayoub ( zm. 2021 ).

Ibn Abbasa

Głównym narratorem wydarzenia Saqifa jest Ibn Abbas ( zm. 68/687-8 ), kuzyn Mahometa i autorytet w kręgach naukowych Medyny . Sam był świadkiem tego zdarzenia, a także otrzymał relację z pierwszej ręki o swoim ojcu Abbasie, który był wówczas aktywny politycznie. Madelung uznaje autentyczność narracji Ibn Abbasa, zauważając, że odzwierciedla ona jego charakterystyczny punkt widzenia. Większość narracji Ibn Abbasa dotyczy piątkowego kazania Umara z 23/644. Chociaż jest to pomijane w większości raportów sunnickich, Madelung i Jafri są przekonani, że drugi kalif wygłosił przemówienie, aby zniechęcić tych, którzy mogli planować poprzeć nominację Alego na kalifa po Umarze.

Wydarzenie

Ślubowanie Abu Bakra w Saqifie, z Umarem po prawej stronie. Miniatura perska powstała około 1595 roku.

Za życia Mahometa muzułmanie w Medynie zostali podzieleni na dwie grupy: Muhajirun , którzy przeszli na islam w Mekce i wyemigrowali do Medyny wraz z Mahometem, oraz Ansarowie , którzy pochodzili z Medyny i zaprosili Mahometa, aby rządził ich miastem.

Spotkanie Ansara

  dosł. „dziedziniec”) klanu Banu Sa'ida odbyło się zgromadzenie Ansarów , podczas gdy jego bliscy krewni przygotowywali się do pochówku. Powszechnie uważa się , że Ansarowie spotkali się tam, aby wybrać między sobą nowego przywódcę społeczności muzułmańskiej , z celowym wykluczeniem Muhajirun. To samo stwierdził Umar w swoim przemówieniu. Wiodącym kandydatem był prawdopodobnie Sa'd ibn Ubada , towarzysz Mahometa i przywódca Banu Khazraj , większość plemienia Ansarów, która tego dnia zachorowała.

Dla Madelunga nieobecność Muhajirun oznacza zamiast tego, że Ansarowie spotkali się, aby ponownie ustanowić kontrolę nad Medyną w przekonaniu, że Muhajirun w większości powrócą do Mekki po Mahomecie. Alternatywnie Jafri podejrzewa, że ​​Ansarowie spotkali się zapobiegawczo, ponieważ bali się dominacji Mekki i prawdopodobnie byli świadomi swoich planów przywództwa.

Abu Bakr w Saqifie

Spośród trzech dostępnych tradycji Jafri wybiera tę, która pojawia się niemal we wszystkich jego źródłach, według której wieść o spotkaniu w Saqifie dotarła do Abu Bakra, Umara i Abu Ubaidy , gdy najprawdopodobniej przebywali oni w domu Abu Ubaidy, prawdopodobnie omów kryzys przywództwa. Arnold i Jafri są pewni, że Abu Bakr i Umar wcześniej zaplanowali lub utworzyli sojusz w oczekiwaniu na śmierć Mahometa, podczas gdy Madelung przypisuje to planowanie wyłącznie Abu Bakrowi. W raporcie Ibn Ishaqa ktoś następnie informuje Abu Bakra i Umara o spotkaniu w Saqifie: „Jeśli chcesz mieć dowództwo nad ludem, przejmij je, zanim ich [Ansarowie] działania staną się poważne”. Następnie obaj pospieszyli do Saqifa w towarzystwie Abu Ubaidy, być może po to, aby zapobiec nieoczekiwanemu rozwojowi sytuacji. Niektórzy zachęcali tych trzech mężczyzn, aby tego nie robili, ale mimo to napierali dalej – relacjonuje Umar.

Umar opowiada, że ​​„Muhajirun” dołączyli do Abu Bakra, po czym Umar zasugerował, aby udali się do Ansarów zgromadzonych w Saqifa. Madelung odrzuca to, zauważając, że Abu Bakr, Umar i Abu Ubaida byli jedynymi członkami Muhajirun na spotkaniu Saqifa, prawdopodobnie w towarzystwie kilku krewnych i klientów. Zdaniem Madelunga niemal nieobecność Muhajiruna w Saqifie wyjaśnia również, dlaczego nie ma innych raportów na temat tego wydarzenia, argumentując, że Ansarowie musieli niechętnie wspominać później o swojej porażce.

Uwagi Abu Bakra

Tam Umar mówi, że „zrozumiał, że oni [Ansarowie] zamierzali odciąć nas od naszych korzeni [tj. Kurajszytów ] i uzurpować sobie władzę”. Następnie Abu Bakr wstał i ostrzegł Ansarów, że Arabowie nie uznają rządów nikogo spoza plemienia Mahometa, Kurajszytów. Abu Bakr argumentował, że Muhajirunowie byli najlepszymi Arabami pod względem pochodzenia i lokalizacji, jak cytuje Ibn Ishaq. Abu Bakr zauważył również, że Muhajirun przyjęli islam wcześniej i byli bliżsi Mahometowi pod względem pokrewieństwa, dodaje al-Baladhuri. Związek Kurajszytów z Mahometem odnotowują także al-Ya'qubi i al-Tabari, a także współczesny Momen . Madelung uważa jednak za mało prawdopodobne, aby Abu Bakr wspomniał o pokrewieństwie Kurajszytów z Mahometem, ponieważ wywołałoby to pytania o prawa Banu Hashim , klanu Mahometa i jego najbliższych krewnych.

Wracając do relacji Ibn Ishaqa, Abu Bakr według doniesień zaprosił Ansarów, aby wybrali Umara lub Abu Ubaidę na następcę Mahometa. Umar donosi, że był niezadowolony z tej oferty, ponieważ uważał, że Abu Bakr ma większe prawo do władzy niż on sam. Madelung uważa to za manewr Abu Bakra mający na celu przedstawienie się jako akceptowalna alternatywa dla Umara i Abu Ubaidy dla Ansarów, dodając, że Abu Ubaidzie brakowało rozgłosu, podczas gdy Umar najwyraźniej właśnie zdyskredytował siebie przed spotkaniem, publicznie zaprzeczając śmierci Mahometa.

Przemoc w Saqifie

Według relacji Ibn Ishaqa Habab ibn Mundhir , weteran bitwy pod Badr , przeciwstawił się Abu Bakrowi sugestią, że Kurajszyci i Ansarowie powinni wybrać spośród siebie odrębnych władców. Jak relacjonuje Umar, doszło do ostrej kłótni, aż do chwili, gdy poprosił Abu Bakra o wyciągnięcie ręki i przyrzekł mu wierność. Inni poszli w jego ślady, twierdzi, dodając: „Potem naskoczyliśmy na Sa'da, aż jeden z nich zawołał: «Zabiłeś Sa'da ibn Ubadę». Powiedziałem: „Niech Bóg zabije Sa'da”.

Wybuch przemocy w Saqifie wskazuje, że znaczna liczba Ansarów musiała początkowo odmówić pójścia w ślady Umara, pisze Madelung. W przeciwnym razie, argumentuje, nie byłoby potrzeby bić ich wodza Sa'da ibn Ubady. Sa'd pozostał buntowniczy aż do zamordowania go przez „ dżinna ” za panowania Umara, prawdopodobnie za namową drugiego kalifa.

Ali

Nieobecność w Saqifie

Kuzyn i zięć Mahometa przygotowywał ciało Mahometa do pochówku wraz z innymi bliskimi krewnymi i prawdopodobnie nie był świadomy trwającego spotkania Saqifa. Po przysiędze złożonej przez Umara Abu Bakra, w relacji Saqifa dotyczącej Kufan ​​al-Nakha’i ( zm. 96/714-15 ) dodaje się: „Ale Ansarowie lub niektórzy z nich powiedzieli: «Nie będziemy przysięgać wierności nikomu poza Ali.” Caetani odrzuca to sprawozdanie ze względu na jego szyicki zabarwienie, natomiast Madelung je przyjmuje, zauważając, że al-Nakha'i nie jest znany z sympatii dla szyitów, a jego relacja jest poza tym wyraźnie sunnicka. Podobnie al-Ya'qubi pisze, że Ansar al-Mundhir ibn Arqam przerwał postępowanie i nominował Alego do dziedziczenia. Współcześni Jafri, Lalani i Momen twierdzą, że niektórzy opowiadali się za sprawą Alego w Saqifie.

Madelung nie jest pewien, czy na Saqifie omawiano kwestię sukcesji Alego, ale uważa to za prawdopodobne i komentuje, że Ansarowie w naturalny sposób zwróciliby się do Alego ze względu na ich więzi rodzinne z prorokiem. Umar w swoim kazaniu wyjaśnił, że namawiali Ansarów do natychmiastowego złożenia przysięgi wierności w Saqifie, ponieważ, jak twierdził, w przeciwnym razie mogliby wybrać kogoś ze swoich na następcę Mahometa. Odnosząc się do tego twierdzenia, Madelung sugeruje, że Umar częściowo obawiał się, że Ansarowie przedstawią między sobą sprawę Alego. Jest to również propozycja przyjęta przez McHugo.

Sprawa Ali

Szura

Madelung jest zdania, że ​​szeroka szura , w której Ali miał być opcją, nieuchronnie doprowadziłaby do wyboru Alego: Ansarowie poparliby Alego ze względu na ich powiązania rodzinne z Mahometem. Wśród Muhajirun kandydaturę Alego poparłby potężny klan Abd Shams z Kurajszytów ze względu na ich bliskie powiązania z Banu Hashim i pomimo ich konfliktów. Ich wódz Abu Sufyan rzeczywiście zaoferował Alemu swoje wsparcie po mianowaniu Abu Bakra, ale Ali go odrzucił, twierdząc, że obawia się jedności rodzącego się islamu. Madelung przewiduje, że wspólne wsparcie Ansarów i Abd Shamsa bez wątpienia doprowadziłoby Alego do kalifatu. Dodaje, że prosta logika sukcesji dynastycznej zwyciężyłaby także w szurze generalnej na korzyść Alego . Niektórzy inni podobnie uważają za prawdopodobne, że Ali zostałby wybrany na formalnym zgromadzeniu.

Zasługi

Jeśli chodzi o wartość merytoryczną, te same argumenty, które faworyzowały Abu Bakra nad Ansarami (pokrewieństwo, służba islamowi, pochodzenie itp.), prawdopodobnie faworyzowałyby Alego nad Abu Bakra, jak często przywołują autorzy szyiccy na poparcie prawa Alego do sukcesji. Zdaniem Jafriego argumenty sunnickie uzasadniające kalifat Abu Bakra na tej podstawie, że prowadził on modlitwę w ostatnich dniach Mahometa, odzwierciedlają późniejszy rozwój teologiczny. Uważa również, że powiązane tradycje są pomieszane i sprzeczne. W tym samym duchu Lecomte pisze, że Mahomet szanował Abu Bakra, ale uważa historię modlitwy za niejednoznaczną, ponieważ formalnie nie wiąże się ona z politycznym przywództwem społeczności. Shaban idzie dalej i nie przypisuje żadnej wagi historii modlitwy, mówiąc, że Mahomet w przeszłości często zlecał to zadanie innym.

Młodzież

Powszechnym argumentem sunnickich i zachodnich uczonych jest to, że młody Ali, wówczas około trzydziestki, nie mógł być poważnym kandydatem na kalifat. Takie jest zdanie Veccii Vaglieri , Lammensa , a także Shabana, którzy sugerują, że Ali nie był sądzony za tę odpowiedzialność. Z kolei Aslan argumentuje, że Ali regularnie podejmował kluczowe obowiązki pomimo swojej młodości, gdy żył Mahomet. Alternatywnie Madelung argumentuje, że młodość Alego miałaby znaczenie tylko wtedy, gdyby doszło do porozumienia w sprawie dziedzicznej sukcesji Mahometa.

W Koranie

W Koranie znaczącą rolę odgrywają rodziny poprzednich proroków. Po poprzednich prorokach Bóg wybiera ich krewnych na duchowych i materialnych spadkobierców proroków z Koranu. Rodzina Mahometa ( Ahl al-Bayt ) podobnie zajmuje wybitne miejsce w Koranie. W związku z tym, o ile Koran odzwierciedla poglądy Mahometa, Madelung argumentuje, że nie mógł postrzegać swojej sukcesji inaczej niż przeszli prorocy ani uważać Abu Bakra za swojego naturalnego następcę. Jafri rozwija podobną linię argumentacji. Taki jest także pogląd szyitów.

Poglądy Ali

Inwestytura Alego w Ghadir Khumm w XIV-wiecznej kopii Chronologii Narodów Starożytnych al- Biruniego

Veccia Vaglieri nie jest pewien, czy Ali rzeczywiście miał nadzieję, że zostanie następcą Mahometa, ponieważ w źródłach sunnickich nie podjął żadnych wysiłków, aby przejąć władzę, mimo że radzili to Abbas i Abu Sufyan. Alternatywnie Ayoub opisuje łagodny sprzeciw Alego w źródłach sunnickich jako przepraszający. On i niektórzy inni utrzymują, że Ali uważał się za osobę najbardziej wykwalifikowaną do przewodzenia społeczności muzułmańskiej po Mahomecie ze względu na swoje zasługi i pokrewieństwo z Mahometem. Autorzy ci argumentują, że Ali ostatecznie zrzekł się swoich roszczeń wobec kalifatu na rzecz jedności rodzącego się islamu znajdującego się w kryzysie, kiedy stało się jasne, że muzułmanie zasadniczo nie popierają jego sprawy. Madelung sugeruje, że gdyby społeczność muzułmańska faworyzowała Alego, nie uważałby on już kalifatu za swoje prawo, ale także za swój obowiązek. Rzeczywiście, w przemówieniach i listach przypisywanych Alemu wielokrotnie podkreśla się, że przywództwo społeczności muzułmańskiej jest prerogatywą rodziny Mahometa ( Ahl al-Bayt ).

Mavani, Madelung i Shah-Kazemi dodają, że Ali ponadto uważał się za wyznaczonego następcę Mahometa na mocy boskiego dekretu wydanego w Ghadir Khumm . Ayoub nie zgadza się z tym, ale przyznaje, że Ali i niektórzy inni rzeczywiście uważali go za najlepiej wykwalifikowanego do przewodzenia. Na poparcie swoich twierdzeń Madelung przytacza oświadczenie sunnickie przypisywane Alemu, kiedy z dużym opóźnieniem przysięgał wierność Abu Bakramu. Zauważa również, że Ali publicznie nawiązał do Ghadira Khumma po jego wstąpieniu do kalifatu w 656 r. Mavani podobnie cytuje niektóre raporty sunnickie i szyickie, w tym postępowanie rady wyborczej w 644 r., kiedy Ali odmówił związania się pierwszeństwem pierwszego dwóch kalifów. Inny raport al-Tabariego wskazuje, że Ali ponownie publicznie wykluczył z prawa praktyki Abu Bakra i Umara Sunna (Mahometa), kiedy jego zwolennicy przysięgali mu wierność w Kufie .

Madelung utrzymuje, że poglądy Alego na temat sukcesji w większości pokrywają się z dzisiejszymi wierzeniami szyitów, a Lalani i Daftary mają podobne opinie, podczas gdy Veccia Vaglieri uważa wierzenia szyitów za sfabrykowane, ponieważ Ali „nie wykazywał skłonności do legitymizmu”. Dla kontrastu Madelung i inni szczegółowo opisują sprzeciw Alego wobec mianowania Abu Bakra w Saqifie. Jednak Madelung zwraca również uwagę na niektóre hadisy sunnickie, w których Ali podobno wychwalał Abu Bakra i Umara, podczas gdy inni zauważają tendencję sunnicką do minimalizowania i neutralizowania konfliktów między towarzyszami po Mahomecie, szczególnie w związku ze sprawą Saqifa. W Waq'at Siffin i z niektórych innych wczesnych źródeł szyickich Ali przeciwstawia korupcję trzeciego kalifa, Osmana , politycznemu przywództwu Abu Bakra i Umara, mimo że odrzuca ich religijną legitymację. Powiązanym przykładem jest relacja Ibn Muzahima ( zm. 827-828 ) z negocjacji przed bitwą pod Siffin (657 ), która cytuje Alego, który powiedział, że Abu Bakr i Umar rządzili sprawiedliwie, mimo że niesłusznie przyjęli kalifat . Mavani i Maria M. Dakake sugerują, że Ali postrzegał sukcesję Abu Bakra jako dygresję, która przekształciła się w pełnoprawne odstępstwo wraz z buntem Mu'awiyi podczas jego własnego kalifatu. Taki jest także pogląd szyicki, reprezentowany przez szyickiego prawnika Ruhollaha Chomeiniego ( zm. 1989 ).

Polityka plemienna

Banu Oj

Można zadać pytanie, co umożliwiło garstce Muhajirunów narzucenie swojej woli Ansarom w Saqifie. Ibn Ishaq i Caetani przypisują to wcześniejszej zmowie pomiędzy Muhajirunem a Banu Aws , rywalizującym plemieniem Banu Khazraj wśród Ansarów. Madelung odrzuca to jako mało prawdopodobne, ale sugeruje, że Usaid ibn Hudair , wódz Banu Aws, musiał wspierać Abu Bakra w Saqifa i zabrać ze sobą większość Aws, co również wynika z powiązanego raportu al-Tabariego. Jafri sugeruje również, że głęboko zakorzeniona wrogość między mniejszością Banu Aws a większością Banu Khazraj sprawiła, że ​​preferowane było, aby ten pierwszy zamiast tego podporządkował się rządom Kurajszytów. Momen jest podobnego zdania, a Ayoub uważa rywalizację między Banu Khazraj i Banu Aws za decydujący czynnik w nominacji Abu Bakra, który podobno przypomniał Ansarom o tej rywalizacji w relacji Saqifa sunnickiego al- Jahiza ( d 869 _ ), według Ayouba, w ten sposób na nowo rozpalając konflikt przedislamski.

Banu Khazraj

Pozycja Banu Khazraj została dodatkowo osłabiona przez wewnętrzne rywalizacje, szczególnie między ich wodzem Sa'dem ibn Ubadą a jego kuzynem Bashrem ibn Sa'dem. Ten ostatni był jednym z pierwszych, którzy przełamali szeregi i poparli Abu Bakra. Gdy prawie osiągnięto porozumienie w sprawie Abu Bakra, Jafri uważa, że ​​Khazraj uznał za nierozsądne pozostawać w tyle i ryzykować utratę przychylności nowego władcy.

Banu Taym

Jafri sugeruje, że rywalizacja między większymi klanami w obrębie Muhajirun ułatwiła im zaakceptowanie rządów Abu Bakra, który należał do małego klanu Banu Taym .

Banu Aslam

Zarówno Madelung, jak i Caetani utrzymują, że decydującym czynnikiem dla Abu Bakra było punktualne przybycie plemienia Banu Aslam do Medyny, którego wielka liczba wypełniła ulice Medyny. Plemię Banu Aslam było znane ze swojej wrogości wobec Ansarów i chętnie wspierało dążenie Abu Bakra do władzy. Umar często podkreślał: „Dopiero gdy zobaczyłem Banu Aslam, nabrałem pewności co do [naszego] zwycięstwa”. Dziś nie wiadomo, czy stało się to przez przypadek, czy też Banu Aslam zostali powiadomieni o ambicjach Ansarów.

Banu Hashim

Zazdrość

Klan Mahometa, Banu Hashim, a zwłaszcza jego wybitny wuj Abbas, wspierali sukcesję Alego. Aslan sugeruje, że wykluczenie Alego ze sprawy Saqifa było celowe i odzwierciedlało obawę Kurajszytów, że połączenie proroctwa i kalifatu w Banu Hashim uczyniłoby ich zbyt potężnymi. Momen i Madelung cytują rozmowę na ten temat pomiędzy Haszymitą Ibn Abbasem i Umarem. Pierwszy autor wyraża podobny pogląd co Aslan, drugi natomiast uznaje „zazdrość Kurajszytów”, uważa jednak, że prosta logika sukcesji dynastycznej mimo wszystko zwyciężyłaby w szerokim shura na rzecz Alego. Zdaniem Keaneya elita mekkańska obawiała się, że kalifat Alego utrzymałby przyszłe przywództwo społeczności z dala od ich rąk i wewnątrz Banu Hashim.

Dziedziczna sukcesja

Lammens uważa, że ​​Arabowie nie lubili dziedzicznego przywództwa, podczas gdy Madelung ogranicza tę postawę do Arabów Beduinów . Twierdzi, że wśród Kurajszytów dziedziczne przywództwo nie było rzadkością, co odzwierciedlało ich przekonanie, że szlachetne cechy są dziedziczone. Pogląd ten podziela Aslan. Afsaruddin i Sharon utrzymują, że pokrewieństwo nie miało znaczenia we wczesnym islamie, podczas gdy Amir-Moezzi i Mavani kwestionują tę kwestię. W szczególności Mavani pisze, że wartości plemienne były głęboko zakorzenione w ówczesnym społeczeństwie arabskim, zgodnie z którym pokrewieństwo i szlachecki rodowód były głównymi oznakami tożsamości i źródłem władzy. Keaney uważa, że ​​w tradycyjnym społeczeństwie arabskim przywództwo było dziedziczne i występowało w rodzinach w szerokim tego słowa znaczeniu. Lewis ( zm. 2018 ) podaje, że arabską tradycją było wybieranie szejka z jednej rodziny. Jednak Ali był kuzynem i zięciem Mahometa, co, jak twierdzi, nie ma większego znaczenia.

Falta

Ibn Ishaq i Ibn Hisham opowiadają, że Umar w swoim przemówieniu powiedział słynnie: „Przysięga wierności Abu Bakra była falta [ tj. pośpieszną i nieprzemyślaną umową], ale Bóg zapobiegł jej złu”. Alternatywnie sunnita al-Baladhuri cytuje Umara w swoim Ansabie , który powiedział: „Na Boga, przysięga wierności Abu Bakra nie była falta ”, dodając, że Mahomet wyznaczył już Abu Bakra na swojego następcę. W innej narracji al-Baladhuriego Umar nazywa kłamstwem twierdzenie, że sprawa Saqify była faltą . Madelung odrzuca oba raporty al-Baladhuriego jako wysoce nieprawdopodobne.

Prawowitość

Madelung podejrzewa, że ​​Umar uznał sprawę Saqifa za faltę , ponieważ wykluczyła ona z procesu decyzyjnego większość Muhajirun, a zwłaszcza krewnych Mahometa, których udział był niezbędny dla uzasadnionego wyniku. Być może ze względu na jego wątpliwą władzę prawną Umar w swoim przemówieniu ostrzegł także muzułmanów, aby kiedykolwiek nie podążali za przykładem Saqify. Podobne obawy wyrażają Abbas i Momen. Walker dodaje, że krewni Mahometa byli niezadowoleni z pośpiesznej nominacji Abu Bakra, co pozbawiło ich głosu w tej sprawie.

Jafri zauważa znaczenie Abu Bakra, ale komentuje, że jego nominacja była decyzją grupy towarzyszy, pośpiesznie narzuconą innym, a jego powodzenie wynikało z delikatnych konfliktów grupowych w Medynie. Niektórzy współcześni autorzy dalej krytykowali aferę Saqifa jako „umowę na zapleczu” i „zamach stanu”, na który duży wpływ miała przedislamska polityka plemienna. Zło falty, które , jak sądził Umar, zostało zażegnane przez Boga, wybuchnie później w postaci Pierwszej Fitny , sugeruje Madelung.

Konsolidacja

Umar w swoim kazaniu zapewnił, że „szyje wszystkich muzułmanów były wyciągnięte [w posłuszeństwie] dla Abu Bakra”, chociaż Madelung uważa za bardziej prawdopodobne, że jego władza była początkowo bardzo niepewna. Według doniesień, po spotkaniu w Saqifie Abu Bakr udał się do Meczetu Proroka i wygłosił tam przemówienie inauguracyjne. Abbasa i Hazletona komentarz, że Mahomet był już pochowany do tego czasu, z wyłączeniem Abu Bakra z obrzędów pogrzebowych. Według Madelunga z pomocą plemion Banu Aslam i Banu Aws Umar zdominował ulice, aby zapewnić sobie przysięgę wierności Medynom. W porządku chronologicznym Abu Bakr uzyskał poparcie Uthmana i Banu Umajjadów , Sa'da i Abd al-Rahmana ibn Awf , Banu Zuhra , Zubayra i wreszcie Alego.

Sprzeciw Alego

Al-Baladhuri donosi, że Banu Hashim i niektórzy towarzysze zebrali się w domu Alego po tym, jak dowiedzieli się o mianowaniu Abu Bakra. Wśród nich byli wuj Mahometa Abbas i Zubayr . Protestujący utrzymywali, że Ali był prawowitym następcą Mahometa, prawdopodobnie odnosząc się do ogłoszenia Mahometa w Ghadir Khumm . Miqdad , Salman , Abu Dharr i Talha również byli wśród towarzyszy, którzy poparli sprawę Alego.

Groźby pod adresem Alego

Mówi się, że Abu Bakr zlecił Umarowi zapewnienie przysięgi wierności Alemu. Jak zauważył al-Tabari, ten ostatni poprowadził następnie uzbrojony tłum do rezydencji Alego i zagroził podpaleniem domu, jeśli Ali i jego zwolennicy nie złożą wierności Abu Bakrowi. Scena wkrótce stała się brutalna, ale tłum wycofał się bez przysięgi Alego, po tym jak jego żona Fatima błagała ich, jak donosi sunnicka al-Imama wa al-siyasa . Alternatywnie al-Baladhuri stwierdza, że ​​Ali skapitulował i przyrzekł wierność Abu Bakra natychmiast po groźbie Umara. Przeciwnie, kanoniczne Sahih al-Bukhari i Sahih Muslim relacjonują, że Ali złożył przysięgę Abu Bakrowi po śmierci Fatimy jakiś czas później.

Bojkot Alego

Madelung uważa, że ​​Abu Bakr rozpoczął później bojkot Alego, a także Banu Hashim, aby porzucić ich wsparcie dla Alego. W rezultacie wybitni ludzie przestali rozmawiać z Alem, jak wynika z hadisu sunnickiego przypisywanego Aiszy . Ci, którzy początkowo wspierali Alego, stopniowo odwracali się i przysięgali wierność Abu Bakrowi, dodaje Jafri. W tym samym czasie Ali odrzucił propozycje siłowego popierania swoich roszczeń, być może na rzecz jedności rodzącego się islamu.

Atak na dom Alego i jego przysięgę

Chociaż istnieje znaczna niepewność co do wydarzeń, Ali najprawdopodobniej nie przyrzekł wierności Abu Bakra aż do śmierci jego żony Fatimy w ciągu sześciu miesięcy od jego ojca Mahometa, jak podają niektóre kanoniczne dzieła sunnickie. W źródłach szyickich śmierć (i poronienie) młodej Fatimy przypisuje się atakowi na jej dom podporządkować Alego na rozkaz Abu Bakra. Sunnici kategorycznie odrzucają te zarzuty. Mówi się, że po śmierci Fatimy i wobec braku poparcia społecznego Ali zrzekł się roszczeń wobec kalifatu na rzecz jedności rodzącego się islamu, który – według Mavaniego – stoi w obliczu wewnętrznych i zewnętrznych zagrożeń. Uważa się, że w przeciwieństwie do życia Mahometa Ali wycofał się z życia publicznego za czasów kalifatów Abu Bakra, Umara i Uthmana, co zinterpretowano jako cichą potępienie pierwszych trzech kalifów. Chociaż rzekomo doradzał Abu Bakrowi i Umarowi w sprawach rządowych i religijnych, wzajemna nieufność i wrogość Alego do obu kalifów są dobrze udokumentowane, ale w źródłach sunnickich w dużej mierze bagatelizowane lub ignorowane. Ich różnice uwidoczniły się podczas obrad rady wyborczej w 644 r., kiedy Ali odmówił związania się pierwszeństwem dwóch pierwszych kalifów. Dla kontrastu, szyici postrzegają przysięgę wierności Alego wobec Abu Bakra jako (wymuszony) akt politycznej korzyści lub taqiya , odrzucając w ten sposób wszelkie obietnice Ali. Zarzut, który Ali złożył Abu Bakrowi pod przymusem, pojawia się także w Al-Imama wa al-siyasa , czasami przypisywanym Ibn Qutaybahowi ( zm. 889 ), ale prawdopodobnie napisanym przez innego autora sunnickiego z epoki Abbasydów . Konflikty te po śmierci Mahometa uważane są za korzenie obecnego podziału wśród muzułmanów. Ci, którzy przyjęli kalifat Abu Bakra, zostali później uznani za sunnitów, podczas gdy zwolennicy prawa Alego do kalifatu utworzyli szyitów.

Zobacz też

• Sukcesja po Mahomecie
• Lista Sahabah, którzy nie dali bay'ah Abu Bakrowi
• Atak na dom Fatimy

Źródła

•   Walker, Adam H. (2014). „ABU BAKR AL-SIDDIQ (ok. 573-634)” . W Fitzpatrick, Coeli; Walker, Adam Hani (red.). Mahomet w historii, myśli i kulturze: encyklopedia proroka Bożego . Tom. 1. ABC-CLIO. s. 1–4. ISBN 9781610691772 .
•   Brutto, Maks (2012). „Szyiccy muzułmanie i bezpieczeństwo: centralne miejsce Iranu”. W Seiple, Chris; Hoover, Dennis; Otis, Pauletta (red.). Podręcznik Routledge o religii i bezpieczeństwie . Routledge. ISBN 9781136239328 .
•   Abbas, Hassan (2021). Dziedzic proroka: życie Ali ibn Abi Taliba . Wydawnictwo Uniwersytetu Yale. ISBN 9780300252057 .
•   Cooperson, Michael (2000). Klasyczna biografia arabska: spadkobiercy proroków w epoce al-Ma'muna . Wydawnictwo Uniwersytetu Cambridge. ISBN 978-1-139-42669-5 .
•   Lalani, Arzina R. (2000). Wczesna myśl szyicka: nauki imama Muhammada al-Baqira . IB Tauris. ISBN 978-1860644344 .
• Lecomte, G. (2022). „Al-Saḳīfa” . W Bearman, P. (red.). Encyklopedia islamu (wyd. drugie). Znakomite referencje online.
•   Badie, Dina (2017). Po Saddamie: amerykańska polityka zagraniczna i zniszczenie sekularyzmu na Bliskim Wschodzie . Książki Lexingtona. P. 3. ISBN 978-1-4985-3900-5 .
•   Madelunga, Wilferda (1997). Sukcesja Mahometa: studium wczesnego kalifatu . Wydawnictwo Uniwersytetu Cambridge. ISBN 0-521-64696-0 .
• Jafri, SHM (1979). Początki i wczesny rozwój szyickiego islamu . Londyn: Longman.
•   Momen, Moojan (1985). Wprowadzenie do islamu szyickiego . Wydawnictwo Uniwersytetu Yale. ISBN 9780853982005 .
•   Soufi, Denise Louise (1997). Obraz Fatimy w klasycznej myśli muzułmańskiej (praca doktorska). Uniwersytet Princeton. ProQuest 304390529 .
• Khetia, Vinay (2013). Fatima jako motyw niezgody i cierpienia w źródłach islamskich (praca dyplomowa). Uniwersytet Concordii.
•   Mavani, Hamid (2013). Władza religijna i myśl polityczna w szyizmie dwunastu lat: od Alego do post-Chomeiniego . Routledge. ISBN 9780415624404 .
•   Hazleton, Lesley (2009). Po Proroku: Epicka historia rozłamu szyicko-sunnickiego w islamie . Grupa wydawnicza Knopf Doubleday. ISBN 9780385532099 .
•   Aslan, Reza (2011). Nie ma boga, ale Bóg: pochodzenie, ewolucja i przyszłość islamu . Losowy Dom. ISBN 9780812982442 .
•   Fedele, Walentyna (2018). „FATIMA (605/15-632 n.e.)” . W de-Gaia, Susan (red.). Encyklopedia kobiet w religiach świata . ABC-CLIO. P. 56. ISBN 9781440848506 .
•   Buehler, Arthur F. (2014). „FATIMA (zm. 632)” . W Fitzpatrick, Coeli; Walker, Adam Hani (red.). Mahomet w historii, myśli i kulturze: encyklopedia proroka Bożego . Tom. 1. ABC-CLIO. s. 182–7. ISBN 9781610691772 .
•   Hawa, Salam (2017), Wymazanie arabskiej tożsamości politycznej: kolonializm i przemoc , Taylor i Francis, ISBN 978-1-317-39006-0
•   Shaban, MA (1976). Historia islamu: tom 1, 600-750 ne (AH 132): nowa interpretacja . Wydawnictwo Uniwersytetu Cambridge. ISBN 9780521291316 .
• Amir-Moezzi, Mohammad Ali (2022). „Ghadir Khumm” . Encyklopedia islamu (wyd. trzecie). Znakomite referencje online.
•   Qutbuddin, Tahera (2006). „FATIMA (AL-ZAHRA') BINT MUHAMMAD (ok. 12 PRZED HIdżRA-1 1/ok. 610-632)” . W Meri, Josef W. (red.). Średniowieczna cywilizacja islamska: encyklopedia . Routledge. s. 248–50. ISBN 978-0415966900 .
•   Cortese, Delia; Calderini, Simonetta (2006). Kobiety i Fatymidzi w świecie islamu (wyd. pierwsze). Wydawnictwo Uniwersytetu w Edynburgu. ISBN 978-0748617333 .
•   Shu'ayb, Fiazuddin (2013). „sukcesja” . W Bowering Gerhard; Crone, Patricia; Kadi, Wadad; Mirza, Mahan; Stewart, Devin J.; Zaman, Muhammad Qasim (red.). Encyklopedia islamskiej myśli politycznej Princeton . Wydawnictwo Uniwersytetu Princeton. s. 524–6. ISBN 9780691134840 .
•   Afsaruddin, Asma (2013). Pierwsi muzułmanie: historia i pamięć . Publikacje Oneworld. ISBN 9781780744483 .
•   Steigerwald, Diana (2004). Martin, Richard C. (red.). Encyklopedia islamu i świata muzułmańskiego . Tom. Pierwszy. Referencje Macmillana w USA. s. 35–8. ISBN 9780028656045 .
• Veccia Vaglieri, L. (2022). „Alī B. Abī Ṭālib” . W Bearman, P. (red.). Encyklopedia islamu (wyd. drugie). Znakomite referencje online.
•   Anthony, Sean W. (2013). „ Ali ur. Abi Talib (ok. 599-661)” . W Bowering, Gerhard (red.). Encyklopedia islamskiej myśli politycznej Princeton . Wydawnictwo Uniwersytetu Princeton. s. 30–2. ISBN 9780691134840 .
• Madelung, W. (2022). „S̲h̲īʿa” . W Bearman, P. (red.). Encyklopedia islamu (wyd. drugie). Znakomite referencje online.
•   Lucas, Scott C. (2004). Konstruktywni krytycy, literatura Ḥadīth i artykulacja islamu sunnickiego: dziedzictwo pokolenia Ibn Saʻda, Ibn Maʻīna i Ibn Ḥanbala . Skarp. ISBN 9789004133198 .
•   Arnold, Thomas W. (2016). Kalifat . Taylora i Francisa. ISBN 9781315443225 .
•   Keaney, Heather N. (2021). „Uthman ibn 'Affan: legenda czy odpowiedzialność? . Publikacje Oneworld. ISBN 9781786076984 .
•   McHugo, John (2018). Zwięzła historia sunnitów i szyitów . Wydawnictwo Uniwersytetu Georgetown. ISBN 9781626165885 .
•   Lalani, Arzina R. (2006). „Shia” . W Leaman, Oliver (red.). Koran: encyklopedia . Routledge. s. 586–93. ISBN 9-78-0-415-32639-1 .
•   Shah-Kazemi, Reza (2022). Imam 'Ali: zwięzła historia, ponadczasowa tajemnica . IB Tauris. ISBN 9781784539368 .
• Lewisa, Bernarda (1968). Arabowie w historii . Hutchinson & Co.
• Poonawala, IK (1982). „'ALĪ B. ABĪ ṬĀLEB I. Życie” . Encyklopedia Iranica, wydanie internetowe .
• Nasr, Seyyed Hossein; Afsaruddin, Asma (2021). „Alī” . Encyklopedia Britannica .
•   Ayoub, Mahmoud M. (2014). Kryzys historii muzułmańskiej: religia i polityka we wczesnym islamie . Publikacje Oneworld. ISBN 9781780746746 .
•   Dakake, Maria Massi (2008). Społeczność charyzmatyczna: tożsamość szyicka we wczesnym islamie . SUNY Press. ISBN 978-0-7914-7033-6 .
•   Daftary, Farhad (2014). Historia islamu szyickiego . Akademik Bloomsbury. ISBN 9781780768410 .

Dalsza lektura

• Ibn Hisham ; Ibn Ishaq (1955), Życie Mahometa: tłumaczenie Sīrat rasūl Allāh Isḥāqa , przetłumaczone przez Alfreda Guillaume’a , Oxford University Press