Ghadir Khumm

Ghadir Khumm

Data	10/16 marca 632 (18 Dhu al-Hijjah )
Lokalizacja	Al-Juhfa , Hidżaz , Arabia
Typ	islamskie kazanie
Temat	Znaczenie Koranu i ahl al-bayt , szacunek Mahometa dla Alego ibn Abi Taliba - uznawany przez szyitów za dowód wyznaczenia Alego na następcę Mahometa i dopełnienie przesłania islamu
Wynik	Pamiątkowe Eid al-Ghadir obejmujące modlitwy, wręczanie prezentów, świąteczne posiłki, recytację Du'a Nudba

Ghadīr Khumm ( arabski : غَدِير خُم ) odnosi się do zgromadzenia muzułmanów do udziału w kazaniu wygłoszonym przez islamskiego proroka Mahometa w dniu 16 marca 632 CE (18 Dhu al-Hijjah 10 AH ). Mówi się, że zgromadzenie miało miejsce w Ghadir Khumm, położonym w pobliżu ówczesnej osady al-Juhfa na ścieżce między Mekką a Medyną, gdzie Mahomet zatrzymał karawanę muzułmanów powracających z Pożegnalnej Pielgrzymki .

W kazaniu, wygłoszonym na krótko przed śmiercią w czerwcu 632 roku n.e. (11 AH), Mahomet złożył oświadczenie na korzyść Alego ibn Abi Taliba , swego kuzyna i zięcia, wypowiadając słowa: „Ten, którego jestem mawla , Ali jest jego mawlą ”. Szyiccy muzułmanie uważają to za wyraźną wskazówkę, że Ali został wyznaczony na przywódcę społeczności muzułmańskiej po Mahomecie i świętował rocznicę tego wydarzenia jako Eid al-Ghadir . Tymczasem społeczność sunnicka traktuje tę deklarację jako proste potwierdzenie szacunku Mahometa dla Alego.

Etymologia

Główny artykuł: Pożegnalna pielgrzymka

Ghadir Khumm odnosi się zarówno do zgromadzenia muzułmanów na kazanie Mahometa, jak i do jego lokalizacji, którą był staw ( ghadir ) zasilany przez pobliskie źródło w wadi znanym jako Khumm, położonym między Mekką a Medyną. Uważa się, że dolina znajdowała się w pobliżu osady al-Juhfa, strategicznego trijunction, gdzie przecinały się szlaki z Medyny, Egiptu i Iraku .

Niektóre źródła podają etymologię, że Khumm oznacza „zwodziciela”, a dolina została tak nazwana, ponieważ woda w stawie była słona i nie nadawała się do spożycia. W czasie wydarzenia pierwotni mieszkańcy regionu, a mianowicie Banu Khuza'a i Banu Kinana , opuścili już ten obszar ze względu na słabe pastwiska i surowy klimat. Przed adresem Mahometa miejsce to prawdopodobnie nigdy nie było używane jako przystanek karawan. W źródłach szyickich surowe środowisko Khumm może oznaczać, że Mahomet otrzymał tam zadanie pilnego ogłoszenia lub że chciał zapisać ten moment w pamięci lub że potrzebował wielu świadków, zanim pielgrzymi się rozejdą.

Tło

Dziesięć lat po migracji Mahometa do Medyny iw ostatnich dniach Dhu al-Qadah , Mahomet odprawił rytuały hadżdż w Mekce na krótko przed śmiercią. Ta ceremonia hadżdż stała się znana jako Pożegnalna Pielgrzymka . W swoim kazaniu w Mekce (w Arafat ) i ponownie później w Ghadir Khumm według niektórych relacji, Mahomet zaalarmował muzułmanów o swojej zbliżającej się śmierci. Po pielgrzymce wyruszył w drogę powrotną z Mekki do Medyny w towarzystwie orszaku muzułmanów. Ogłoszenie w Ghadir Khumm miało miejsce podczas podróży powrotnej wśród zgromadzenia tych muzułmanów, prawdopodobnie liczącego dziesiątki tysięcy.

Kazanie

  W Ghadir Khumm Mahomet wezwał muzułmańską karawanę do zatrzymania się przed południową modlitwą zbiorową, zanim pielgrzymi rozeszli się, prosząc o wzniesienie podium w cieniu palm. Po modlitwie Mahomet wygłosił kazanie do dużej liczby muzułmanów, w którym, zgodnie z przekazem hadisów al-Thaqalayn , podkreślił znaczenie dwóch rzeczy: Koranu i jego ahl al-bayt ( dosł . domu”, jego rodziny). Ten hadis jest szeroko relacjonowany przez władze sunnickie i szyickie . Wersja, która pojawia się w Musnad Ibn Hanbal , kanonicznym źródle sunnickim, jest następująca:

Zostawiłem między wami dwa skarby, których jeśli będziecie się ich trzymać, nie wprowadzicie się w błąd po mnie. Jedna z nich jest większa od drugiej: Księga Boga, która jest liną rozciągniętą od Nieba do Ziemi, i moje potomstwo, mój ahl al-bayt . Ta dwójka nie zostanie rozdzielona, ​​dopóki nie powrócą do sadzawki [raju, kawthar ].

Mahomet mógł powtórzyć to stwierdzenie przy wielu okazjach, aw źródłach sunnickich istnieje kilka nieco różnych wersji tego hadisu. Na przykład wersja, która pojawia się w as-Sunan al-kubra , innym kanonicznym źródle sunnickim, zawiera również ostrzeżenie: „Uważaj, jak traktujesz dwa [skarby] po mnie”. Następnie, biorąc Alego za rękę, Muhammad zapytał, czy nie jest on bliżej ( awla ) wierzących niż oni sami, prawdopodobnie w nawiązaniu do wersetu 33:6 Koranu . Kiedy potwierdzili, prorok oświadczył:

„Ten, którego jestem mawla , Ali jest jego mawla ” ( arabski : من كنت مولاه فعلي مولاه )

który jest znany jako hadis Walaya w Shia. Mahomet mógł powtórzyć to zdanie jeszcze trzy lub cztery razy, jak podaje Musnad Ibn Hanbal . Następnie kontynuował: „O Boże, zaprzyjaźnij się z przyjacielem Alego i bądź wrogiem jego wroga”, według niektórych źródeł, w tym sunnitów Shawahid al-Tanzil i szyitów Nahj al-haqq . Sunnici Ibn Kathir ( zm. 774/1373 ), a także Ahmad ibn Hanbal ( zm. 241/855 ) w swoim musnadzie opowiadają, że towarzysz Mahometa, Umar , pogratulował Alemu po kazaniu i powiedział mu: „Stałeś się teraz mawla każdego wiernego człowieka i kobieta”.

Rachunki historyczne

Inwestytura Alego w Ghadir Khumm w XIV-wiecznej ilchanidzkiej kopii Chronologii starożytnych narodów , al -Biruniego zilustrowanej przez Ibn al-Kutbi

Historyczność Ghadir Khumm jest rzadko kwestionowana w społeczności muzułmańskiej, ponieważ jego udokumentowana tradycja jest „jedną z najszerzej uznanych i uzasadnionych” w klasycznych źródłach islamskich, nawet jeśli oświadczenia złożone podczas tego wydarzenia pozostają otwarte na interpretację. W źródłach klasycznych istnieje kilka odmian i istnieje znaczna waga różnych relacji. Narracja o Ghadir Khumm jest na przykład zachowana w   dc 1050 ), która przetrwała w kopii Chronology of Ancient Nations przez sunnitów al-Biruni ( Ilchanidów z początku XIV wieku autorstwa Ibn al-Kutbi. Szyickie skłonności osób odpowiedzialnych za tę kopię są widoczne na ilustracjach Ali, w tym na jednej zatytułowanej Inwestycja Alego w Ghadir Khumm .

Relacje o Ghadir Khumm pojawiają się gdzie indziej zarówno w sunnickich, jak i szyickich kanonicznych dziełach hadisów, a te relacje były czasami używane zamiennie bez uprzedzeń sekciarskich. Na przykład szyicki uczony Amini ( zm. 1970 ) oparł się na źródłach sunnickich, aby wymienić ponad stu towarzyszy i osiemdziesięciu czterech tabi'un , którzy opisali to wydarzenie, z których większość jest obecnie zaliczana do sunnitów. Podobne wysiłki podejmowali autorzy szyiccy Musavi ( zm. 1888 ) i Mahfuz ( zm. 2006 ). Niektóre z najlepszych relacji z tego wydarzenia obejmują historyka Ya'qubi ( zm. 284/897-8 ), sympatyka sprawy Alidów , oraz historyka sunnickiego Ibn Asakira ( zm. 571/1176 ) , a także relacje zachowane w zbiorach hadisów, takie jak kanoniczny Ibn Hanbal. Sunnici Ibn Kathir isnadami . zebrali również wiele powiązanych hadisów o Ghadir Khumm wraz z ich Do tej listy źródeł sunnickich Jafri ( zm. 2019 ) dodaje sunany al-Tirmidhi ( zm. 892 ), al-Nasa'i ( zm. 915 ), Ibn Maja ( zm. 887 ), Abu Dawud ( zm . . 889 ) oraz dzieła Ibn al-Athira ( zm. 1232-3 ), Ibn Abd al-Barr ( zm. 1071 ), Ibn Abd Rabbih ( zm. 940 ) i Jahiz ( zm. 869 ).

Niektórzy autorzy, tacy jak al-Tabari ( zm. 310/923 ), Ibn Hisham ( zm. 218/833 ) i Ibn Sa'd ( zm. 168/784-5 ) mimo to niewiele lub wcale nie wspominali o Ghadir Khumm , być może dlatego, że historia wydaje się uzasadniać twierdzenia szyitów. Alternatywnie, jest prawdopodobne, że pisarze ci powstrzymali się od komentowania wydarzenia, aby uniknąć rozgniewania swoich sunnickich władców, wspierając szyickie twierdzenia o prawie Alego do dziedziczenia. Zachodni autorzy, których prace były oparte na tych autorach, w konsekwencji niewiele wspominają o Ghadir Khumm. Chociaż Ghadir Khumm jest nieobecny w Tarikh al-Tabari , jego sunnicki autor opowiada, że ​​Mahomet publicznie odrzucił niektóre skargi dotyczące postępowania Alego w Jemenie w tym samym „chronologicznym przedziale” co Ghadir Khumm i od autorytetu w sprawie wydarzenia. Maria M. Dakake sugeruje, że autor celowo zastąpił hadis Ghadir Khumm innym na cześć Alego, ale bez żadnych duchowych i legitymistycznych implikacji na korzyść szyitów. Podobnie, jako starszy pracownik szyickich kupidów , al-Sharif al-Radi ( zm. 406/1016 ) nie wspomina o Ghadir Khumm w swoim Nahj al-Balagha , być może w celu uniknięcia gniewu sunnickich Abbasydów . Shah-Kazemi pisze, że niektórzy spośród Ahl al-Hadith w III wieku (IX wieku) Bagdadzie zaprzeczyli wydarzeniu, które al-Tabari próbował obalić w swoim nieistniejącym al-Walaya lub jego niedokończonym Kitab al-Fada'il .

Linki do Koranu

W szyickich i niektórych źródłach sunnickich dwa wersety Koranu są związane z Ghadir Khumm: werset 5: 3, który ogłasza doskonałość islamu, oraz werset 5:67, który wzywa Mahometa do wypełnienia jego boskich instrukcji. Ten ostatni jest czasami znany jako Werset z Tabligh , powiązany z Ghadir Khumm przez sunnitów al-Suyuti ( zm. 911/1505 ) i al-Razi ( zm. 606/1210 ) oraz szyitów al-Qumi ( zm. 328) /939 ), m.in. Werset ostrzega Mahometa,

O Posłańcu! Przekaż to, co zostało ci zesłane od twego Pana, a jeśli tego nie zrobisz, nie przekażesz Jego poselstwa. A Bóg ochroni cię przed ludzkością. Zaprawdę, Bóg prowadzi drogą prostą ludzi, którzy nie są niewiernymi!

Werset 5:3 Koranu, znany jako werset Ikmal al-Din , jest podobnie powiązany z Ghadir Khumm przez sunnitów al-Tabari ( zm. 310/923 ) i al-Baghdadi ( zm. 463/1071 ) ) i Shia al-Tusi ( zm. 460/1067 ), między innymi. W przeciwieństwie do tego, Ya'qubi i większość komentatorów sunnickich kojarzy ten werset z Pożegnalną Pielgrzymką. Ten werset zawiera fragment:

Dzisiaj ci, którzy nie uwierzyli, zwątpili w waszą religię. Więc nie bójcie się ich, ale bójcie się Mnie! Dzisiaj udoskonaliłem dla was waszą religię i dopełniłem Mojego błogosławieństwa dla was, i zaaprobowałem dla was jako religię Uległość (islam).

Inne odniesienia literackie

Narracja o Ghadir Khumm została również zachowana w literaturze arabskiej . Najwcześniejszym przykładem, według Veccia Vaglieri ( zm. 1989 ) i Jafri, jest sporny wiersz przypisywany Hassanowi ibn Thabitowi ( zm. 674 ), który towarzyszył Mahometowi podczas pielgrzymki. Według Jafri ten wiersz został zachowany przez szyitów i niektóre źródła sunnickie. Zawiera werset: „Wstań, Ali, bo uważam, że tylko ty jesteś imamem i przewodnikiem po moim odejściu [Mahomecie]”. Jeśli chodzi o autentyczność, Amir-Moezzi nie uważa atrybucji za problematyczną, podczas gdy Jafri uważa za wysoce nieprawdopodobne, aby wydarzenia te przeszły bez odnotowania przez Ibn Thabita, który był „oficjalnym poetą-reporterem Mahometa”. Shia al-Kumayt ibn Zayd ( zm. 126/743 ) to kolejny wczesny poeta, który skomponował wiersze na ten sam temat.

Interpretacja

  Chociaż autentyczność Ghadir Khumm nie jest kwestionowana, jego interpretacja jest źródłem kontrowersji między sunnitami a szyitami. Mawla to polisemiczne słowo arabskie, którego znaczenie zmieniało się w różnych okresach i kontekstach. Przed erą islamu termin ten pierwotnie odnosił się do jakiejkolwiek formy stowarzyszenia plemiennego . Później słowo to było używane w Koranie i hadisów w różnych znaczeniach, w tym „Pan”, „powiernik” i „pomocnik”. Jednak w kontekście Ghadir Khumm interpretacja słowa mawla jest podzielona wzdłuż linii sekciarskich. Źródła szyickie interpretują to słowo jako oznaczające „przywódcę”, „pana” i „patrona”, podczas gdy sunnickie relacje z tego kazania mają zwykle niewiele wyjaśnień lub interpretują walaję w hadisach jako miłość lub wsparcie lub zastępują słowo mawla wali (Boga, dosł. „przyjaciel Boga”). W związku z tym szyici postrzegają Ghadir Khumm jako nadanie Alemu władzy religijnej i politycznej Mahometa, podczas gdy sunnici uważają to za oświadczenie o stosunkach między dwoma mężczyznami lub o tym, że Ali powinien wykonać wolę Mahometa.

Wiadomo, że pewnego razu podczas swojego kalifatu Ali poprosił muzułmanów o przedstawienie swoich zeznań na temat Ghadir Khumm. Robiąc to, sugeruje McHugo, Ali publicznie twierdził, że Mahomet powierzył mu duchową i polityczną władzę większą niż inni, zwłaszcza jego poprzednicy. Poglądy Madelunga i Shah-Kazemi są podobne. Według Lesleya Hazletona , autora o religii i polityce, oświadczenie Mahometa w Ghadir Khumm: „Boże, zaprzyjaźnij się z Alego i bądź wrogiem jego wroga”, było standardową formułą składania przysięgi na wierność na Bliskim Wschodzie w tamtych czasach. czas. Ali i jego syn Hasan zażądali podobnego przyrzeczenia od swoich zwolenników podczas ich kalifatów. Hadis Ghadira Khumma jest również cytowany przez Ammara ibn Yasira , towarzysza Alego, na poparcie jego prawa do kalifatu w relacji szyickiego historyka Ibn A'thama al-Kufi (IX w.) o negocjacjach przed bitwą pod Siffin (657). Wydaje się, że jest to najwcześniejszy taki przypadek w źródłach historycznych.

widok szyitów

Współczesna grafika szyicka przedstawiająca Ghadira Khuma i nominację Alego, pochodząca ze strony internetowej przywódcy Iranu, ajatollaha Chameneiego

  Dla muzułmanów szyickich Ghadir Khumm oznacza objęcie Alego opieką ( walayat ) społeczności muzułmańskiej po Mahomecie. W szczególności dla nich było to jego najbardziej publiczne ogłoszenie o sukcesji Alego. Relacje szyickie opisują, jak Umar i inni towarzysze odwiedzili Alego po kazaniu, aby pogratulować mu i złożyć mu przysięgę wierności, zwracając się nawet do niego jako amira al-mu'minina ( dosł. „Przywódca wierzących”).

Dla szyitów dramatyczne ogłoszenie w Ghadir Khumm skierowane do tysięcy muzułmanów w upalne dni raczej nie potwierdza sunnickiej interpretacji miłości ( muhabba ) i wsparcia ( nusra ) dla Alego. Te dwa obowiązki są obowiązkiem każdego muzułmanina wobec innych muzułmanów, nie tylko Alego, co ponownie osłabia interpretację sunnicką. Alternatywnie, sunnicki Ibn Kathir ( zm. 1373 ) uważa Ghadir Khumm za odpowiedź na skargi na Alego podczas jego wyprawy do Jemenu , podczas gdy szyicki Ibn Shahrashub ( zm. 1192 ) odpowiada, że ​​Mahomet już odrzucił te obiekcje: „Nie narzekaj na Alego, bo jest surowo skrupulatny tylko ze względu na Boga”. Standardową praktyką w teologii szyickiej jest eliminowanie jednego po drugim możliwych znaczeń mawla z hadisów, aż pozostanie tylko znaczenie autorytetu.

Jeśli chodzi o połączone wersety Koranu, Tabatabai ( zm. 1981 ), autor przełomowej szyickiej egzegezy al-Mizan , próbuje udowodnić w swojej pracy, że „dzisiaj” w wersecie Ikmal (5:3) jest dniem Ghadir Khumm. Zwracając uwagę na rozpacz niewierzących i wrogów islamu w tym wersecie, argumentuje, że ta rozpacz musiała nastąpić po mianowaniu Alego, aby słusznie poprowadził rodzącą się społeczność muzułmańską po proroku. Dodaje, że doskonałością religii w tym wersecie jest opieka ( wilaya ) nad Alim i wypełnienie wcześniejszej boskiej obietnicy w wersecie 24:55 Koranu. Podobne poglądy wyrażają inni teologowie szyiccy.

Jeśli chodzi o werset z Tabligh (5:67), szyiccy egzegezy sugerują, że Mahomet był zaniepokojony wykonaniem swoich boskich instrukcji, aby ogłosić Alego swoim następcą, obawiając się reakcji niektórych jego towarzyszy. Według tych źródeł dopiero po objawieniu tego wersetu Mahomet wygłosił kazanie w Ghadir Khumm. Hossein Nasr i jego współautorzy uważają za „najbardziej prawdopodobny” związek między wersetem z Tabligh a wydarzeniami, które nastąpiły po pożegnalnej pielgrzymce, w tym Ghadir Khumm. Ich uzasadnieniem jest to, że piąty rozdział ( sura ) Koranu jest często kojarzony z ostatnimi latami Mahometa w Medynie.

Widok sunnicki

Wśród sunnickich muzułmanów Ghadir Khumm nie jest związany z następstwem Mahometa. Zamiast tego wydarzenie często łączy się z kampanią Alego w Jemenie, z której właśnie wrócił przed Pożegnalną Pielgrzymką. Mówi się, że Ali ściśle narzucił islamskie wytyczne dotyczące sprawiedliwego podziału łupów, co podobno rozgniewało niektórych żołnierzy. Na przykład sunnicki historyk Ibn Kathir opowiada się po stronie Alego w swoim opisie tego epizodu, ale sugeruje również, że kazanie Ghadir Khumm miało po prostu być publiczną deklaracją miłości i szacunku Mahometa dla Alego w świetle wcześniejszych wydarzeń. Zaakceptowanie tego wyjaśnienia jako takiego, że Mahomet zrównał Alego ze sobą w niezwykłym oświadczeniu w Ghadir Khumm, nadal stanowi mocną podstawę dla twierdzeń szyickich, sugeruje Jafri.

Dla sunnitów jest również niewyobrażalne, że większość towarzyszy postąpiłaby niewłaściwie i zignorowała wyraźne powołanie Alego do Ghadir Khumm. Shaban i Poonawala sugerują, że społeczność muzułmańska nie zachowywała się tak, jakby o tym słyszała, a zatem Shaban i Lewis ( zm. 2018 ) uważają to określenie za nieprawdopodobne. W przeciwieństwie do tego Amir-Moezzi pisze, że Shia Amini zebrał tomy sunnickich i szyickich dowodów historycznych na poparcie szyickiej interpretacji Ghadir Khumm. Zauważając, że Abu Bakr ( r. 632–634 ) wyznaczył Umara ( r. 634–644 ) na jego następcę, Lalani sugeruje również, że Mahomet wyznaczył następcę, ale jego wybór został zignorowany przez społeczność. Pogląd Abbasa jest podobny, a pogląd szyitów jest również taki, że społeczność zignorowała określenie Alego. Dodają, że liczebność nie może być czynnikiem w społeczności plemiennej, w której decyzje są podejmowane przez przywódców plemiennych, a większość nie implikuje prawomocności w Koranie. Niektórzy zamiast tego argumentowali, że Mahomet wygłosiłby tak ważne oświadczenie wcześniej podczas pielgrzymki, podczas gdy Abbas uważa to za krytykę osądu Mahometa.

Komentatorzy sunniccy argumentują również, że werset Ikmala (5: 3) odnosi się albo do ustanowienia obrzędów pielgrzymki podczas pożegnalnej pielgrzymki, albo do zamknięcia islamskiego ustawodawstwa wraz z objawieniem instrukcji żywieniowych w pozostałej części tego wersetu. Krytyka tego poglądu, wyrażona przez Tabatabai, polega na tym, że ignoruje on dodatkowe nakazy dotyczące riba , które zostały ujawnione po wersecie Ikmala przez niektóre relacje. W międzyczasie większość uczonych sunnickich łączy werset z Tabligh (6:67) z niepewną pozycją Mahometa w Mekce we wczesnych latach islamu lub jego interakcjami z Ludźmi Księgi (wyznawcami wcześniejszych wyznań monoteistycznych), podczas gdy Nasr i in. uważaj za bardziej prawdopodobne, że ten werset jest powiązany z Pożegnalną Pielgrzymką lub Ghadir Khumm.

Id al-Ghadir

Główny artykuł: Eid al-Ghadir

Podczas gdy 18 Dhu al-Hijjah nie jest znaczącym dniem w kalendarzu sunnickim, szyiccy muzułmanie obchodzą ten dzień jako Eid al-Ghadir , dzień, w którym islam został ukończony jako religia przez wyznaczenie Alego na następcę Mahometa. Szyici honorują to święto pielgrzymując do Karbali .

Zobacz też

• Sukcesja Mahometa
• Werset Ikmala al-Dina
• Wers z Tabligh
• Werset Wilaya
• Hadis Dwunastu Następców
• Hadis Mubahala
• Tablica hadisów fatimskich
• Hadis ostrzeżenia
• Ahl al-Kisa

Źródła

•    Abbas, Hassan (2021). Dziedzic proroka: życie Alego ibn Abi Taliba . Wydawnictwo Uniwersytetu Yale . doi : 10.2307/j.ctv1dm8d5j . ISBN 9780300252057 . S2CID 242173704 .
•   Al-Shahrastani, Mahomet ; Gimaret, Daniel; Monnot, facet (1986). Księga religii i sekt . Tom. 1. Wydawcy Peeters. ISBN 9789068310658 .
• Amir-Moezzi, Mohammad Ali (2022). „Ghadir Khumm” . Encyklopedia islamu (wyd. Trzecie). Brill Referencje online.
•   Campo, Juan Eduardo (2009). „Ghadir Khumm” . Encyklopedia islamu . Publikowanie bazy danych. s. 257–8. ISBN 9781438126968 .
• Eliasz, Józef (1966). Ali b. Abi Talib w Ithna - wiara Ashari Shi I (teza). Londyn: Szkoła Studiów Orientalnych i Afrykańskich.
• Donaldson, Dwight M. (1933). Seria orientalna Luzaca, tom. VI: Religia szyicka . Luzak & Spółka.
• Goldziher, Ignác (1889). Muhammedanische Studien . Halle.
•   Hazleton, Lesley (2009). Po proroku: epicka historia rozłamu szyicko-sunnickiego w islamie . Grupa wydawnicza Knopf Doubleday. ISBN 9780385532099 .
•   Robinson, Bazyli (2000). „Obrazy Mahometa w chronologii starożytnych narodów al-Biruniego”. W Hillenbrand, Robert (red.). Malarstwo perskie od Mongołów do Kadżarów: Studia ku czci Bazylego W. Robinsona . Pembroke Persian Papers, 3. Londyn i Nowy Jork: IB Tauris we współpracy z Centre of Middle Eastern Studies, University of Cambridge . ISBN 9781850436591 .
•   Ibn Thabit, Hassan (1971). ʿArafat, Walid N. (red.). Diwan Hassana Ibn Thabita . Gibb Memorial Trust. ISBN 9780906094303 .
• Lalani, Arzina (2011). „Ghadir Khumm” . Bibliografie Oksfordzkie . Źródło 9 stycznia 2022 r . {{ cite web }} : CS1 maint: stan adresu URL ( link )
•   Majd, Vahid (2005). Kazanie proroka Mahometa w Ghadir Khum (PDF) . Organizacja Kulturalna Naba. s. 152–154. ISBN 9789648323382 .
•   Mavani, Hamid (2013). Władza religijna i myśl polityczna w szyizmie Twelver: od Alego do Post-Khomeiniego . Routledge'a. ISBN 9780415624404 .
•   Moment, Moojan (1985). Wprowadzenie do szyickiego islamu . Wydawnictwo Uniwersytetu Yale. ISBN 9780300035315 .
• Najafabadi, S. Adel Hashemi (2010). „Wynalazek historii islamu” . Międzynarodowy Dziennik Nauk Humanistycznych . 8 (1): 259. doi : 10.18848/1447-9508/CGP/v08i01/42810 .
•   Nasr, Seyyed Hossein; Dagli, Caner K.; Dakake, Maria Massi; Lumbard, Joseph EB; Rustom, Mahomet (2015). Studium Koranu: nowe tłumaczenie i komentarz . Harpera Collinsa. ISBN 9780062227621 .
•   Sanders, Paula (1994). Rytuał, polityka i miasto w Kairze Fatymidów . State University of New York Press. ISBN 9781438418629 .
•   Stewart, Devin J. (2002). McAuliffe, Jane Dammen (red.). Encyklopedia Koranu . Tom. 2. Brylant. ISBN 90-04-14743-8 .
•    Soucek, Priscilla P. (1975). „Ilustrowany rękopis chronologii starożytnych narodów al-Biruniego”. W Chełkowski, Piotr J. (red.). Uczony i święty: studia upamiętniające Abul-Rayhana al-Biruniego i Jalala al-Din al-Rumiego . Nowy Jork: Hagop Kevorkian Center for Near Eastern Studies, New York University Press . ISBN 9780814713600 . OCLC 434241035 .
• Veccia Vaglieri, L. (2022). „Ghadir Khumm” . Encyklopedia islamu (wyd. Drugie). Brill Referencje online.
• Wensinck, AJ; Crone, P. (2022). „Mawlę” . Encyklopedia islamu (wyd. Drugie). Brill Referencje online.
•   Williams, John Alden (1994). Słowo islamu . Wydawnictwo Uniwersytetu Teksasu . ISBN 9780292790759 .
•   Madelung, Wilferd (1997). Sukcesja Mahometa: studium wczesnego kalifatu . Wydawnictwo Uniwersytetu Cambridge . ISBN 978-0-521-64696-3 .
• Jafri, SHM (1979). Geneza i wczesny rozwój szyickiego islamu . Londyn: Longman.
•   Pierce, Mateusz (2016). Dwunastu nieomylnych ludzi: imamowie i powstawanie szyizmu . Wydawnictwo Uniwersytetu Harvarda. ISBN 9780674737075 .
•   Tabatabai, Sayyid Mohammad Hosayn (1977). szyickiego islamu . Przetłumaczone przez Sayyida Hosseina Nasra . State University of New York Press. ISBN 0-87395-390-8 .
•   Shaban, MA (1976). Historia islamu: nowa interpretacja . Tom. 1. Cambridge University Press. ISBN 9780521291316 .
•   McHugo, John (2018). Zwięzła historia sunnitów i szyitów . Wydawnictwo Uniwersytetu Georgetown. ISBN 9781626165885 .
•   Lalani, Arzina R. (2006). "SHI'A" . W Leaman, Oliver (red.). Koran: encyklopedia . Routledge'a. s. 586–93. ISBN 9-78-0-415-32639-1 .
•   Afsaruddin, Asma (2006). "GHADIR KHUMM" . W Leaman, Oliver (red.). Koran: encyklopedia . Routledge'a. P. 218. ISBN 9-78-0-415-32639-1 .
• Afsaruddin, Asma; Nasr, Seyyed Hossein (2022). „ʿAlī” . Encyklopedia Britannica .
• Poonawala, IK (1982). „ʿALĪ B. ABĪ ṬĀLEB I. Życie” . Encyklopedia Iranica, wydanie online .
•   Dakake, Maria Massi (2008). Społeczność charyzmatyczna: tożsamość szyicka we wczesnym islamie . SUNY Naciśnij. ISBN 978-0-7914-7033-6 .
•   Shah-Kazemi, Reza (2014). „Ali ibn Abi Talib (599-661)” . W Fitzpatrick, Coeli; Walker, Adam Hani (red.). Mahomet w historii, myśli i kulturze: encyklopedia proroka Bożego . ABC-CLIO. s. 20–24. ISBN 9781610691789 .
• Shah-Kazemi, Reza (2015). „ʿAlī b. Abī Ṭālib” . W Daftary, Farhad (red.). Encyklopedia islamska . Przetłumaczone przez Melvin-Koushki, Matthew. doi : 10.1163/1875-9831_isla_COM_0252 .
• Lewis, Bernard (1968). Arabowie w historii . Hutchinson & Co.
•   Lalani, Arzina R. (2000). Wczesna myśl szyicka: nauki imama Muhammada al-Baqira . Akademicki Bloomsbury. ISBN 9781860644344 .
•   Shah-Kazemi, Reza (2022). Imam Ali: zwięzła historia, ponadczasowa tajemnica . IB Taurys. ISBN 9781784539368 .
•   Amir-Moezzi, Mohammad Ali (2020). Duchowość szyickiego islamu: wierzenia i praktyki . IB Taurys. ISBN 9780755610273 .
•   Haider, Najam (2014). Islam szyicki: wprowadzenie . Wydawnictwo Uniwersytetu Cambridge. ISBN 9781107031432 .
•   Daftary, Farhad (2014). Historia islamu szyickiego . Akademicki Bloomsbury. ISBN 9781780768410 .
•   Ayoub, Mahmoud M. (2014). Kryzys historii muzułmańskiej: religia i polityka we wczesnym islamie . Publikacje Oneworld. ISBN 9781780746746 .

Linki zewnętrzne

• Podsumowanie akademickie i lista lektur Ghadira Khumma - z Bibliografii Oksfordzkich