Achbari

ʾAkhbāri ( arabski : أخباریون , perski : ‌اخباریان ) to mniejszość dwunastu szyickich muzułmanów , którzy przestrzegają Koranu i hadisów iw przeciwieństwie do większości gałęzi szyizmu Usuli , odrzucają rozumowanie przy wyprowadzaniu werdyktów w islamskim orzecznictwie.

Termin ʾAkhbāri's (od khabāra , wiadomości lub reportaże) jest zwykle używany w przeciwieństwie do Usuli (od Uṣūl al-fiqh , zasady islamskiego orzecznictwa). W przeciwieństwie do Usulis, Akhbaris nie podążają ani nie wykonują Taqleed Mujtahid, marja (modele do naśladowania), którzy praktykują nowoczesną formę ijtihad (niezależne rozumowanie prawne); w konsekwencji nie akceptują Usul al-fiqh . Akhbaris wykonują Taqleed imama Muhammada al-Mahdiego, dwunastego imama szyitów, który jest w okultyzmie . Mówią, że Taqleed jest dozwolone, gdy jest wykonywane z nieomylnego Hujja , podczas gdy uważają, że Taqleed jest zabronione, gdy jest wykonywane z nieomylnego. W przeciwieństwie do Usulis, Akhbaris wierzą w wieczność szariatu tylko od nieomylnych, więc prawo do interpretacji Koranu przysługuje tylko 14 nieomylnym, którzy mają pełną dogłębną wiedzę gnostycką ( al-rāsikhūn fi al-ʿilm arabski : الراسخون فی العلم ) . Podczas gdy ci pierwsi wierzą w rozwój prawoznawstwa z czasem „Uṣūl al-fiqh”, Akhbaris szukają orzecznictwa religijnego lub islamskiego orzecznictwa od zmarłego lub żywego Muhadditha , który opowiadał lub opowiada o hadisach orzeczeń Czternastu Nieomylnych bez ich interpretacji. Ponadto Akhbaris twierdzą, że Czternastu Nieomylnych lub szyickich imamów rzekomo nigdy nie zezwoliło na Ijtehad .

Chociaż Usulis i Akhbaris używają tych samych hadisów, różnią się pod wieloma względami, ponieważ ci drudzy używają tylko świętych pism jako jedynego źródła. Większość Akhbaris wierzy, że nikt nie może wprowadzić nowych zasad religijnych, dopóki Mahdi nie powróci jako zbawca ludzkości.

Akhbari tworzą niewielką mniejszość w szyickim islamie, a Usulis stanowią większość głównego nurtu. Akhbarism rozpoczął się jako ruch wraz z pismami Muhammada Amina al-Astarabadiego (zm. 1627) i osiągnął największy wpływ w późnej erze Safawidów i wczesnej epoce po Safawidach. Jednak wkrótce potem Muhammad Baqir Behbahani (zm. 1792) wraz z innymi mujtahidami Usuli zmiażdżył ruch Akhbari. Dziś występuje głównie w Basry w południowym Iraku (gdzie stanowią większość w wielu dzielnicach), chociaż nie jest już w mieście. Można je również znaleźć w wyspiarskim kraju Bahrajn , Hyderabad , Indie i różne miasta Pakistanu ( Karaczi , Sehwan , Hyderabad , Lahore , Faisalabad , Chakwaal i Gojar Khan ) z podobno „tylko garstką Shi'i ulama ” pozostałych Akhbari "po dziś dzień."

Tło

Akhbaris uważają się za ograniczonych hadisami dwóch ważnych rzeczy , w których islamski prorok Mahomet poinstruował swoich wyznawców, aby postępowali zgodnie z Koranem i Ahl al-Bayt . Dlatego nawet w przypadku nowych wydarzeń, które miały miejsce podczas Wielkiej Okultacji , Akhbaris nadal podążają za tradycjami Ahlul Bayt, zgodnie z powiedzeniem Imama Muhammada al-Mahdiego, w którym powiedział: „Jeśli chodzi o nowe wydarzenia, które będą miały miejsce (podczas mojej okultacji) narratorom naszych tradycji, ponieważ oni są moim dowodem dla was, podczas gdy ja jestem dla nich dowodem Allaha” Akhbari odrzucają fatawę opartą na idżtihadzie , odrzucają również dopuszczalność pisania egzegezy Koranu bez cytowania narracji nieomylny Ahlu l-Bajt . Akhbari cytuje hadis ath-Thaqalayn i kilka autentycznych tradycji Dwunastu Imamów, aby zakazać praktyki egzegezy. Akhbaris nie wierzą w uogólnienie hadisów , mówią, że hadisy są albo dobre, albo złe; ponadto wierzą, że hadisy zebrane w Czterech księgach szyitów są wiarygodne. Poinformowano, że imam Muhammad al-Mahdi uznał Kitab al-Kafi (który należy do Czterech Ksiąg Szyitów ) i powiedział, że „ al -Kafi wystarczy naszym szyitom (wyznawcom) ”. Tam, gdzie Usulis wątpi w wiarygodność tego powiedzenia, jako że autor Kitab al-Kafi nigdy go nie cytował. Krótko mówiąc, sedno ideologii Akhbārī polega na tym, że nic oprócz aḥadīth Nieomylnego nie może służyć jako autorytatywny dowód w islamie. Akhbārīs różnią się również od Usūlīs odrzuceniem Guardianship of the Islamic Jurists , argumentując, że kaznodzieje religii nie odgrywają żadnej roli w polityce, duchowni powinni doradzać przywódcom politycznym, ale nie rządzić sobą. Akhbaris wierzą w rozdział religii i państwa pod nieobecność Dwunastego Imama, mówią, że tylko nieomylny imam rządzący ma prawo łączyć religię i państwo; i które zostaną zrealizowane dopiero po przybyciu oczekiwanego szyickiego imama.

Usulizm wyewoluował na podstawie Usul al-fiqh (hipotetycznych koncepcji i poglądów niektórych uczonych) wieki po wielkiej okultyzmie. Wśród najwcześniejszych szyickich ulamów, takich jak Muhammad ibn Ya'qub al-Kulayni i Ibn Babawaiyya, najważniejszą działalnością było przekazywanie ḥadīth.

W tym czasie szyici odróżniali się od sunnitów w kategorii prawa, które stosowało takie metody, jak qiyas „analogiczne rozumowanie” i egzegeza. Jednak szyici rozwinęli prawo bezpośrednio z tradycji imamów.

Początkowo w okresie Buyid , Dwunastu ulamów uważało, że odkąd imam przeszedł w okultyzm , a jego Nā'ib al-Khass nie był już obecny, wszystkie funkcje powierzone imamowi wygasły. Głównymi funkcjami Imama było:

1. Prowadzenie Świętej Wojny (dżihad)
2. Podział łupów (qismat al-fay)
3. Prowadzenie modlitwy piątkowej ( salat al-juma )
4. Wprowadzanie w życie orzeczeń sądowych (tanfidh al-ahkam)
5. Nakładanie kar prawnych (iqamat al-hudud)
6. Otrzymywanie podatków religijnych zakāt i khums .

Jednak wkrótce stało się jasne, że sytuacja spowodowana wygaśnięciem funkcji Ukrytego Imama była wyjątkowo niepraktyczna i pozostawiła społeczność Dwunastu Szyitów w bardzo niekorzystnej sytuacji, bez przywództwa, organizacji i struktury finansowej.

Historia

Akhbaris twierdzą, że w ciągu historii szyizmu Dwunastu od okultyzmu, Usuli ulama stopniowo uzurpowali sobie coraz więcej funkcji Ukrytego Imama. Wyróżniają pięć etapów tej uzurpacji.

Pierwsza transgresja

Już w V wieku AH / XI wieku n.e., ponad 150 lat po okultyzmie 12. imama, Shaykhu t-Ta'ifa ponownie zinterpretował doktrynę, aby umożliwić przekazanie władzy sądowniczej imama tym, którzy studiowali fiqh . Chociaż w swoich pismach sugeruje, że ulama powinien pełnić tę funkcję tylko wtedy, gdy nie ma nikogo innego, kto mógłby to zrobić.

Shaykhu t-Taifa uważał ulamów za najlepszych agentów darczyńców do rozdzielania podatków religijnych, ponieważ wiedzieli, komu należy je rozdzielać. Niemniej jednak jednostki mogły to zrobić same, jeśli chciały. Pozwolił fuqahā' organizować piątkowe modlitwy pod nieobecność imama lub jego specjalnego przedstawiciela.

Wybitni uczeni szyiccy, którzy odrzucili tę tezę, to:

1. `Alam al-Huda
2. Ibn Idris
3. Allah al-Hilli

Należy zauważyć, że `Alam al-Huda pochodził z grupy Shaykhu t-Taifa.

Druga transgresja

W XIII wieku Muhaqqiq al-Hilli był w stanie znacznie rozwinąć te koncepcje. Rozszerzył sądowniczą rolę ulama na iqamat al-hudud, czyli nakładanie kar przez samych ulama. W jego pismach można zobaczyć ewolucję w jego myśleniu, dzięki której fuqahā ' rozwijają się od zastępców dawcy do dystrybucji podatków religijnych w jego wczesnych pismach do bycia zastępcami Ukrytego Imama do zbierania i dystrybucji podatków w jego późniejsze prace. W efekcie przekroczenie granic wyznaczonych przez Szejku t-Taifa (dwa wieki wcześniej) w jego pierwszym wykroczeniu.

Trzecia transgresja

Muhaqqiq al-Karkhi (około 300 lat po drugim wykroczeniu) był pierwszym, który zasugerował, argumentując na podstawie hadisów „Umara ibn Hanzali”, że ulama byli Nā'ib al-'Amm ( generalnym przedstawicielem) Ukrytego imama. Ograniczył jednak zastosowanie tego argumentu do przyjęcia obowiązku prowadzenia piątkowych modlitw.

Czwarta transgresja

To Shahīd ath-Thānī doprowadził koncepcję Nā'ib al-'Amm do logicznej konkluzji w sferze religijnej i zastosował ją do wszystkich funkcji religijnych i prerogatyw Ukrytego Imama. W ten sposób władza sądownicza ulama stała się teraz bezpośrednim odzwierciedleniem władzy samego imama. Odtąd obowiązkowe było płacenie podatków religijnych bezpośrednio ulamom jako powiernikom imama do dystrybucji, a darczyńca, który sam je rozdzielał, był uważany za nieotrzymującego nagrody. Stoi to w bezpośredniej sprzeczności z ograniczeniami wyznaczonymi przez wcześniejsze wykroczenia.

Co więcej, Shahīd ath-Thānī rozszerzył krąg osób uprawnionych do otrzymywania pieniędzy z zakāt na uczniów religijnych i samych ulamów, którzy w ten sposób stali się odbiorcami pieniędzy jako powiernicy uczniów. Nawet na polu dżihadu obronnego Shahīd ath-Thānī określił rolę ulamów. Jedynie w dziedzinie ofensywnego dżihadu pozwolił, aby rola Ukrytego Imama wygasła w oczekiwaniu na jego powrót.

Chociaż wspomniani uczeni nie byli w pełni mujtahidami , wprowadzili nowatorskie koncepcje do teologii szyickiej, która później stała się podstawą szkoły egzegetycznej. Ich innowacje były ostro krytykowane przez wybitnych szyickich uczonych tamtych czasów i dlatego pozostały głównie teoretyczne.

Tradycyjna doktryna szyicka była ze swej natury śmiertelna dla przywództwa każdego reżimu z wyjątkiem imama al-Mahdiego, ponieważ wierzyli oni, że państwo islamskie może zostać ustanowione tylko pod przywództwem nieomylnego imama. Tak więc szyici mieli niewielką rolę do odegrania we wspieraniu decyzji państwa, w przeciwieństwie do sunnickiej tendencji do oferowania pełnego poparcia Imperium Osmańskiemu .

Spowodowało to wielką paranoję w stanach, w których szyici stanowili większość. Pod koniec Safavid sytuacja stała się intensywna ze względu na wzrost imperializmu w skali globalnej. Konieczne było wypracowanie alternatywnej ideologii dla przetrwania irańskiego . To wtedy zachęcono grupę ulamów do wyeliminowania możliwości rozszerzenia kontroli państwa nad szyicką większością; wszelkimi niezbędnymi środkami.

Odrodzenie Akhbāryzmu, lub „neo-Akhbāryzmu”, jak go nazwano, nastąpiło pod kierunkiem dziekana stypendium Karbali, Yusufa Al Bahrani (1695–1772), który w połowie XVIII wieku poprowadził intelektualny atak na myśl Usuli. Krytyka usulizmu Akhbārī pojawiła się w Bahrajnie na początku XVIII wieku, częściowo zainspirowana słabościami Usuli sponsorujących imperium Safawidów. Obejmując funkcję dziekana Karbali jako jednego z najwybitniejszych uczonych tamtych czasów, al-Bahrani rozszerzył tę debatę w Bahrajnie na resztę szyickiego świata.

Neo-achbaryzm Al-Bahraniego akceptował tylko dwa źródła orzecznictwa Imami, Koran i ustne raporty imamów. Nie posunął się jednak tak daleko, by powiedzieć, że żaden werset Koranu nie może być zrozumiany bez interpretacji imamów, stanowisko zajmowane przez Akhbari Astarabadiego z epoki Safawidów, którego Szejk Jusuf potępił jako ekstremistyczne. Odrzucił Usuli zasady konsensusu (ijma`) i niezależnego rozumowania (`aql, ijtihad). Rzeczywiście, ogólnie kwestionował racjonalistyczne podejście do religii, cytując z aprobatą potępienie czytania filozofii i teozofii. Ale Szejk Jusuf zaakceptował ważność piątkowych modlitw w okultyzmie i nie odrzucił całkowicie stanowiska Usuli w innych kwestiach. Jego bahrański neo-achbaryzm starał się być drogą pośrednią między ekstremistycznym usulizmem a ekstremistycznym akhbaryzmem.

Ajatollah Behbahani (ar)

Za al-Bahraniego stypendium Usuli było uważane za nieczyste, ale Bahrani nie był wpływowy politycznie, chociaż jego uczeń, słynny szejk Al-Hurr al-Aamili w swojej książce Amal al-amil pisze: „Był górą i oceanem wiedzy, nikt spośród poprzednich uczonych wyprzedził jego wiedzę lub osiągnął jego status”. {Edytuj: Wydaje się to całkowicie niepoprawne. Al-Bahrani, o którym mowa w tym cytacie, odnosi się do Sayyida Hashima Al-Bahraniego. Jednak ten artykuł odnosi się do innego uczonego; wspomniany wcześniej Yusuf Bahraini, który zmarł prawie sto lat po szejku Al-Hurr Aamili} To Muhammad Baqir ibn Muhammad Akmal al-Wahid Behbahani rzucił wyzwanie i pokonał Akhbaris i ostatecznie stał się najbardziej wpływowym politycznie duchownym w Karbali w 1772 r. Teologia Bihbahaniego nie został przyjęty przez Akhbaris. Chociaż ta kontrowersja zaczęła się jako drobny spór w kilku punktach, ostatecznie przerodziła się w gorzki, obelżywy spór, którego kulminacją było oświadczenie Behbahaniego, że Akhbārīs byli niewiernymi (Kuffar). Jednak spór pozostał czysto intelektualny.

Początkowo w miastach-sanktuariach Iraku była duża populacja aktywistów Akhbārī, ale to Bihbahani pod koniec XVIII wieku odwrócił to i całkowicie rozgromił Akhbārīs w Karbali i Nadżafie . Południowy Irak , Bahrajn i kilka miast w Iranie, takich jak Kirman , pozostawały bastionami Akhbārī jeszcze przez kilka dziesięcioleci, ale ostatecznie triumf Usuli był całkowity i tylko garstka szyickich ulamów pozostała Akhbārī do dnia dzisiejszego.

Po teologicznym zamachu stanu dokonanym przez al-Wahida Bihbahaniego metodami wojskowymi, szkoła Usuli stała się instrumentalna dla irańskiego reżimu.

Piąta transgresja

Podczas pierwszej wojny rosyjsko-perskiej (1804-1813) syn i spadkobierca Fath Ali Shah , prowadzący kampanię Abbas Mirza , zwrócił się do nowego ulama i uzyskał od Szejka Ja'fara Kashifa al-Ghita' i innych wybitnym duchownym w Nadżafie i Isfahanie deklarację dżihadu przeciwko Rosjanom, tym samym pośrednio uznając ich uprawnienia do wydania takiej deklaracji – jednej z funkcji Ukrytego Imama. Kashif al-Ghita wykorzystał okazję, aby wydobyć z państwa uznanie prawa ulama do pobierania podatków religijnych Khumów ” .

Nastąpiło to zgodnie ze wzorem innych wykroczeń, obalając granice poprzedniego (czwartego) wykroczenia.

Rewolucja irańska

Po rewolucji irańskiej szkoła Usūlī zyskała popularność wśród wcześniejszych społeczności Akhbārī. Władza duchowna Usuli osiągnęła swój naturalny koniec wraz z kontrolą i dominacją państwa, ogłoszoną przez Vilayat al-Faqih pod zwierzchnictwem Najwyższego Przywódcy .

Odrzucenie Mujtahidów

Akhbārī odrzucają mujtahidów. Praktykują to w oparciu o ostatni list, który imam Mahdi napisał do „Alī ibn Muhammada, czwartego zaufanego wyznawcy mniejszej okultyzmu. W liście Imam Zaman powiedział:

Jeśli ktoś twierdzi, że jest zastępcą Imama podczas okultyzmu, jest kłamcą, wyrzuconym z religii Allaha, oczerniającym Allaha; sam zbłądził i innych też wprowadza w błąd. Zawsze będzie na straconej pozycji. Przeklnij mu mojemu, Allahowi, Rasool Allaha (SW) i jego Potomstwu (AS) w każdej chwili i we wszystkich okolicznościach.

Akhbārī twierdzą, że tylko imamowie mogą być opisani jako āyat Allah ( ajatollahowie , „znaki Boga”) na podstawie hadisów i że nikt inny nie ma prawa przypisywać sobie tego nadanego przez Boga tytułu. Na przykład Hadis-i Tariq mówi:

O Tariq, Imam (as) jest Kalama-t-Allāh [Słowem Boga], Waj'ha-t-Allah [Twarz Boga], Hijaba-t-Allah [Zasłona Boga], Nūru-Allah [Światło Bóg], Āya-t-Allah [Znak Boga]

Historycznie rzecz biorąc, dopiero na początku XIX wieku zwykli mudżahidzi zaczęli nazywać siebie „ajatollahami”. Jednak potężni mudżahidzi istnieli na długo przed przyjęciem tytułu ajatollaha dla wysokiego duchowieństwa szyickiego.

Debata

Pro-Akhbari

1. Może być zauważył, że Ulama Usuli rzekomo „uzurpowali” jeden po drugim wszystkie funkcje Ukrytego Imama, praktycznie przypisując się jego Imamatowi.
2. Od przewrotu w Iranie w 1953 r . Ulama Usuli dopuścili się niezliczonych wykroczeń od Wilayat al-Faqih do jedności wśród muzułmanów (lub tego, co można by nazwać islamskim ekumenizmem kosztem wierzeń szyickich) . Konwergencję tych trendów widać w kierunku kalifatu mujtahedinów , choć z innym schematem nazewnictwa.
3. Fakt, że akhbāryzm jest ruchem, który rozpoczął się cztery wieki temu i został intelektualnie pokonany, jest rzekomo „fałszywy”.
4. Ustalono, że uogólnienie, które powoduje, że decyzja omylnego człowieka, aby uzyskać status prawa boskiego, jest sprzeczne z istotą szyickiego islamu. Odwołanie Usuli do „intelektu” ( 'Aql ) jest podobne do sunnickich qiyas . Wszystkie wczesne autorytety szyickie jednomyślnie odrzucają sunnickie qiyas (analogia dedukcyjna).

Anty-Achbari

1. Akhbārī twierdzą, że podążają bezpośrednio za hadisami, bez potrzeby uogólniania lub szukania powodu takiej decyzji. Według Usulisa jest to logiczna niemożliwość. Hadis przybiera formę orzecznictwa, czyli narracji decyzji podjętych w konkretnej sytuacji. Aby „podążać” za taką decyzją, trzeba wiedzieć, które cechy sytuacji są dla niej istotne, a które nie, ponieważ dokładnie ten sam zestaw faktów nie powtórzy się dwa razy. Dlatego pewien stopień uogólnienia jest nieunikniony, nawet przy najbardziej dosłownym ujęciu: wybór jest po prostu między uogólnieniem mechanicznym a uogólnieniem inteligentnym.
2. Jeśli chodzi o prawa islamskie, muzułmanie napotykają różne problemy w swoim codziennym życiu. np. wątpliwości dotyczące salat i ich korekt, warunki unieważniające post i odpowiednie odszkodowania, orzeczenie co do poprawności lub niepoprawności różnych praktyk społecznych i biznesowych, np. inwestowanie w fundusze inwestycyjne, używanie perfum i leków na bazie alkoholu itp.
3. Achbarczycy wierzą w zniekształcenie Koranu ( tahrif ) w oparciu o sfabrykowane hadisy, coś, co jest w przeważającej mierze odrzucane przez uczonych Usuli jako główny nurt wiary szyickiej .
4. Akhbaris nie pozwalają na żadną ocenę hadisów szyickich, rozumiejąc, że wszystkie są całkowicie autentyczne. Odrzucają to Usuli , którzy wskazują na przykład na sprzeczne hadisy.
5. Achbarowie popełniają nielogiczny błąd, wierząc w niekwestionowaną autentyczność wszystkich hadisów, ale jednocześnie akceptując wiarę w zepsucie Koranu, o czym wspominają niektóre (sfabrykowane) hadisy.

Wybitni uczeni Akhbari

• Yusuf al-Bahrani
• Abdullah al Samahiji
• Saliha Al-Karzakaniego
• Mohsen Fayz Kaszani
• Syed Riyaz Uddin Hajdar
• Syeda Taqi Uddina Hajdara
• Syeda Waheeda Uddina Hajdara

Zobacz też

• Ahl al-Hadis
• ruch salaficki

• Rywalizujące imperia handlu i szyizmu imami we wschodniej Arabii, 1300-1800 , Juan Cole , International Journal of Middle East Studies , tom. 19, nr 2, (maj 1987), s. 177–203
• Andrew J. Newman, Natura sporu Akhbārī / Usulī w późnym Ṣafawid Iranie. Część 1: 'Abdallāh al-Samāhijī's „Munyat al-Mumārisīn Bulletin of the School of Oriental and African Studies, University of London, t. 55, nr 1 (1992), s. 22–51
• Zabicie córki proroka Mahometa