Słynny archeolog Arthur Evans , po przestudiowaniu starożytnych religii Europy, zauważył, że istniały kulty skupione wokół używania drzew i filarów, które często zachowywały się jak bożki . Podczas pobytu w Macedonii wstąpił do świątyni/sanktuarium utrzymywanej przez derwiszów w mieście Tekekioii (prawdopodobnie tekke we współczesnym Tetowie ). Pozwolono mu wziąć udział w rytuale w świątyni, którego punktem centralnym był duży, ustawiony pionowo prostokątny kamień, prawdopodobnie „lokalna” Kaaba . Mówiono, że kamień spadł z nieba i był czczony lub przynajmniej szanowany przez muzułmanów i chrześcijan w regionie. Został poplamiony na czarno przez lata namaszczania świętymi olejami. Kamień miał około 6,5 stopy (2 m) wysokości, z drugim mniejszym kamieniem umieszczonym na nim i szarfą zawiązaną wokół niego jak pas. Chory człowiek okrążał filar, całując go i przytulając przy każdym przejściu. W związanym z nim rytuale osoba modli się przed kamieniem, przytula go, czerpie wodę z pobliskiego źródła i wspina się na niewielkie wzgórze, na szczycie którego znajduje się islamski „grób świętego”. Nad grobem rośnie cierniste drzewo, z którego zwisają szmaty i tkaniny, umieszczane tam przez chorych szukających boskiego uzdrowienia. Wodę wlewa się do otworu pośrodku grobu, miesza z ziemią grobową, po czym proszący pije tę miksturę trzy razy, po czym trzykrotnie namaszcza głowę. Następnie rozpoczyna się okrążenie grobu, z trzema przejściami, za każdym razem całując i dotykając czołem „kamienia u jego głowy i podnóża”. Następnie Evans otrzymał proch grobowy, z którego miał zrobić trójkątny amulet. Następnie derwisz rzucił kilka kamyków, odczytał je ( wróżenie ) jako dobre, kapłan złożył w ofierze barana poza miejscem grobu, a krwią barana użyto do namaszczenia czoła proszącego. W końcu Evansowi polecono, aby dał coś do przymocowania do filaru na noc, a on sam przebywa z kamieniem i swoim przewodnikiem, zapalając świece po zachodzie słońca i jedząc barana ofiarnego.
Oprócz szkół myśli islamskiej, Bektaszowie w Turcji i na Bałkanach utrzymują również starożytne praktyki ze społeczeństw przedislamskich. Na przykład, odwiedzając wioski Haidar-es-Sultan i Hassan-dede latem 1900 roku, entograf JW Crowfoot był świadkiem przetrwania starożytnego Kultu Bohaterów i wyroczni pytyjskiej.
W Haidar-es-Sultan stara kobieta Bektashi wdychała siarkowe opary ze specjalnej studni w centrum miasta i wpadała w ekstazę, w której przepowiadała przyszłość danej osoby, podobnie jak w Wyroczni w Delfach . Z tą studnią związany był także centralny grobowiec, który wyróżniał się na tle innych miejscowych grobów w mieście tym, że nie był zaniedbany i otoczono go szczególną opieką. W Hassan-dede znajdował się również centralny grobowiec, utrzymywany przez rodzinę, która twierdziła, że jest bezpośrednim potomkiem mieszkańca grobowca, który przybył z Korashanu. Są to elementy, które są silnie związane ze starszymi pogańskimi Kultami Bohaterów tego obszaru. Na przykład mykeńska rodzina królewska była chowana w grobowcach i czczona przez wieki później. Bałkany i Anatolia również podzielały ten wspólny wzorzec kultu świętych, ponieważ sanktuaria w Macedonii były używane zarówno w tradycji muzułmańskiej, jak i chrześcijańskiej.
Wpływ wiary Baktāsh'īyyah i Qizilbāsh tāriqāt na religię ludową w całej Anatolii i na Bałkanach
^ Evans, A. 1901. Mykeński kult drzewa i filaru oraz jego stosunki śródziemnomorskie. The Journal of Hellenic Studies . 21. s. 99-204.
^ Crowfoot JW 1900. Survivals wśród Kappadokian Kizilbash (Bektash). The Journal of the Anthropological Institute of Great Britain and Ireland. 30. str. 305-20.
^
Antonaccio, Carla M. (1994). „Kwestionowanie przeszłości: kult bohatera, kult grobowca i epos we wczesnej Grecji”. American Journal of Archeology : 390.
^
Filipova, Śnieżna. „Uwagi dotyczące ciągłego wielowyznaniowego korzystania z sanktuariów, miejsc kultu, relikwii chrześcijańskich i źródeł wody święconej w Republice Macedonii”. {{ cite journal }} : Cite journal wymaga |journal= ( pomoc )
^ Według tureckiego uczonego, badacza, autora i znawcy tariqa Abdülbaki Gölpınarlı , „ Qizilbashs ” ( „Rudogłowi” ) z XVI wieku – ruch religijny i polityczny w Azerbejdżanie, który pomógł ustanowić dynastię Safawidów – były niczym innym jak „duchowymi potomkowie Khurramitów ” . Źródło: Roger M. Savory (ref. Abdülbaki Gölpinarli), Encyclopaedia of Islam , „Kizil-Bash”, Online Edition 2005.
^ Według słynnego znawcy alewizmu , Ahmeta Yaşara Ocaka, „ Bektashiyyah ” było niczym innym jak ponownym pojawieniem się szamanizmu w społeczeństwach tureckich pod wpływem islamu . (Źródło: Ocak, Ahmet Yaşar XII yüzyılda Anadolu'da Babâîler İsyânı – Babai Revolt in Anatolia in the XII Century, strony 83–89, Stambuł, 1980. (po turecku) )
Brown, John (1927), The Darvishes of Oriental Spiritualism.
Küçük, Hülya (2002) Role Bektaszów w tureckiej walce narodowej. Leiden: Brill.
Melikoff, Irène (1998). Hadji Bektach: Un mythe et ses avatars. Genese et évolution du soufisme populaire en Turquie. Leiden: Islamska historia i cywilizacja, studia i teksty, tom 20, ISBN 90-04-10954-4 .
Shankland, David (1994). „Zmiana społeczna i kultura: reakcje na modernizację w wiosce alewickiej w Anatolii”. W CN Hann, red., Kiedy przyspiesza historia: eseje o szybkich zmianach społecznych, złożoności i kreatywności. Londyn: Athlone Press.
Yaman, Ali (bez daty). „ Kizilbash Alevi Dedes ”. (Na podstawie jego pracy magisterskiej na Uniwersytecie w Stambule.)
Bibliografie
Vorhoff, Karin. (1998), „Publikacje akademickie i dziennikarskie na temat alewitów i bektaszów w Turcji”. W: Tord Olsson/Elizabeth Özdalga/Catharina Raudvere (red.) Alevi Identity: Cultural, Religious and Social Perspectives, Stambuł: Szwedzki Instytut Badawczy, s. 23–50.
Portal szyickiego islamu
portal islamu
