Historia alewitów
Część serii o Nizari - Ismāʿīli Batiniyya , Hurufiyya , Kaysanites i Twelver Shī'ism |
|---|
 portal islamu
|
Historia Shī'ah Imāmī Alevī Ṭarīqah społeczności lub Historia alewitów to historia muzułmanów
Anatolii i sąsiednich regionów.
Geneza i okres średniowiecza
Podczas wielkiej ekspansji tureckiej z Azji Środkowej do Iranu i Anatolii w okresie seldżuckim (XI–XII w.), turkmeńskie plemiona nomadów przyjęły suficką i proalijską formę islamu, która współistniała z niektórymi ich przedislamskimi zwyczajami. Plemiona te przez wieki dominowały w środkowej i wschodniej Anatolii, a ich religijni wojownicy (ghazi) stali na czele ataku przeciwko Bizantyjczykom i Słowianom. Wielu Ormian przeszło na islam typu turkmeńskiego, zachowując niektóre praktyki chrześcijańskie, a niektórzy obserwatorzy uważają, że heterodoksyjne ormiańskie chrześcijaństwo wywarło znaczący wpływ na wierzenia ekstremistycznych sekt szyickich.
Ṭarīqah korzenie alewitów
Sufizm kładł nacisk na ezoteryczną, alegoryczną i wieloraką interpretację pism świętych, połączoną z intuicyjną wiarą i poszukiwaniem ekstatycznych doświadczeń, i był rozpowszechniany przez wędrownych derwiszów, o których sądzono, że posiadają „ bereket” (baraqat – moc duchowa) i „keramet” (qaramat – cudowne moce) z powodu do ich szczególnej bliskości z Bogiem . Założyciele derwiszów „ tariqat ” (zakonów sufickich) byli czczeni jako święci ( Wali ) i nazywani dede , baba, pir lub szejk , a ich grobowce służyły jako centra pielgrzymkowe.
Podążając za Seldżukami, Turcy ugruntowali swoją władzę w zachodniej Anatolii i stopniowo włączali wschodnią Anatolię do swojego imperium. Po zwycięstwie Timura nad Osmanami w XV wieku, osmańska władza we wschodniej Anatolii osłabła na chwilę, a autonomiczne szyickie państwa turkmeńskie ( Ak Koyunlu i Kara Koyunlu ) walczyły ze sobą o hegemonię.
Zakon sufi Baktashiyyah
Bektashiyyah to szyicki zakon suficki założony w XIII wieku przez Haji Bektash Veli , derwisza, który uciekł z Azji Środkowej i znalazł schronienie u Seldżuków w Anatolii w czasie najazdów mongolskich (1219–1223). Zakon ten zyskał wielu zwolenników na obszarach wiejskich, a później rozwinął się w dwie gałęzie: klan Celebi, który twierdził, że jest fizycznymi potomkami Hadżdżi Bektash Wali, był nazywany „Bel evlâdları” ( dzieci lędźwi) i stał się dziedzicznym duchowym przywódcy wiejskich alewitów; oraz Babagan, wierni ścieżce „Yol evlâdları” (dzieci ścieżki), którzy zdominowali oficjalny zakon Bektashi Sufi z jego wybranym przywództwem.
Później Bektashiyyah stał się zakonem oddziałów specjalnych janczarów, tolerowanym przez Turków, ponieważ jego klasztory i ośrodki pielgrzymkowe można było manipulować w celu kontrolowania wyznawców alewitów.
Kizilbashy
Na początku XVI wieku pojawił się wojowniczy zakon szyicki ghulat , zwany Kızılbaş lub „ Rudowłosymi ” od ich charakterystycznego nakrycia głowy. Shah Isma'il był dziedzicznym przywódcą zakonu Safaviyya Sufi skupionego w Ardabil , który poprowadził swoich (głównie azerskich ) wyznawców do podboju Persji. Rezultatem było założenie dynastii Safawidów i nawrócenie Iranu na szyizm . Osobiste poglądy religijne Shaha Ismaila znajdują odzwierciedlenie w jego tureckojęzycznej poezji sufickiej o ghulat (twierdził, że jest boskości), z których wybrane zostały włączone do alewickich kompilacji pism świętych, Buyruks . Religia ludności irańskiej znalazła się jednak pod dominacją szyickich arabskich , którzy bagatelizowali wierzenia ghulatów tureckiej klasy wojowników.
Wpływy Safawidów na anatolijskich Kizilbaszów
Po założeniu perskiego państwa Safawidów nowi szachowie turkmeńscy stopniowo pozbyli się plemiennego i sekciarskiego pochodzenia, dążąc do zbudowania zjednoczonego państwa irańskiego. Szyizm Twelver został ogłoszony religią państwową, ze szczególną rolą Safavi Shahs jako potomków rzekomego Alego i imamów. Większość szyickich muzułmanów nie akceptuje dziś ich rzekomego pochodzenia. Ta religia państwowa rozwinęła się w system bardzo różny od wiary alewickiej ich oddziałów Kizilbash. Arabscy teologowie Dwunastu byli rekrutowani z Jabal Amil w Libanie iz Bahrajnu, a większość Irańczyków została przymusowo nawrócona na szyizm Dwunastu. Oddziały plemienne Kizilbash były stopniowo rozwiązywane na rzecz regularnej irańskiej armii niewolników.
Qizilbash (rudzielcy) byli plemionami Kurdów i Turkmenów , którzy wyznawali zakon Safavid Sufi, którego szejkowie twierdzili, że pochodzą od Alego . Pod rządami Ismā`ila (zm. 1524) zdominowali wschodnią Anatolię i podbili Azerbejdżan ze stolicą Tabriz, gdzie Ismā`il nazwał się szachem w 1501 roku i udał się na podbój całego Iranu. Jego misjonarze rozpowszechniali w Anatolii wiadomość o buncie przeciwko sunnickim Turkom, twierdząc, że Ismā`il był oczekiwanym „ mahdi ” ( massiah ), a Anatolia stała się sceną przedłużającej się wojny między Turkami a Safawidami.
Okres Imperium Osmańskiego
Turcy przyjęli islam sunnicki w XIII wieku jako środek do zjednoczenia swojego imperium, a później ogłosili się jego obrońcami przed państwem szyickim Safawidów i pokrewnymi sektami heretyckimi. Stworzyło to lukę między sunnicką elitą rządzącą osmańską a populacją alewitów anatolijskich. Anatolia stała się polem bitwy między Safawidami i Osmanami , z których każdy postanowił włączyć ją do swojego imperium.
Okres Bajazyda II
Ismail zainicjował serię buntów, których kulminacją było ogólne powstanie Anatolii przeciwko Turkom, którego sułtan Bajazyd II zorganizował dużą wyprawę w latach 1502–1503, która zepchnęła Safawidów i wielu ich turkmeńskich wyznawców do Iranu.
.jpg)
Selim I okres i bitwa pod Chaldiranem
Następca Bayezida II, sułtan Selim I „Ponury”, rozpoczął energiczną kampanię we wschodniej Anatolii, wykorzystując edykt religijny potępiający alewitów jako apostatów do masakry wielu. Latem 1514 roku Selim I rozpoczął kolejną ofensywę i wygrał główną bitwę pod Chaldiranem po wschodniej stronie Eufratu, przekonując Safawidów do uniknięcia otwartego konfliktu z Turkami przez następne stulecie i umożliwiając mu pokonanie ostatnich niezależnych dynastii turkmeńskich we wschodniej Anatolii w latach 1515–1517.
Okres Sulejmana I
Sulejman Wspaniały również bezlitośnie stłumił zwolenników Safawidów we wschodniej Anatolii, prowadząc trzy kampanie w północno-zachodnim Iranie. Ostatecznie w 1555 r. Pokój w Amasyi uznał panowanie osmańskie nad Irakiem i wschodnią Anatolią oraz panowanie Iranu nad Azerbejdżanem i Kaukazem.
Konsekwencje podziału Qizilbash-sunnici w Anatolii
Kizilbash w Anatolii byli teraz militarnie, politycznie i religijnie oddzieleni od swojego źródła w Iranie, wycofali się na odizolowane obszary wiejskie i zwrócili się do wewnątrz, rozwijając swoje unikalne struktury i doktryny. Po ciężkich prześladowaniach i masakrach ze strony Osmanów, które miały miejsce w XVIII wieku, alewici zeszli do podziemia, używając taqiya, religijnego udawania dozwolonego przez wszystkie grupy szyickie, aby ukryć swoją wiarę (udawać sunnitów) i przetrwać we wrogim środowisku.
Kizilbash i Bektashis podzielali wspólne wierzenia i praktyki religijne, mieszając się jako alewici pomimo wielu lokalnych różnic. Odizolowani zarówno od sunnickich Osmanów, jak i dwunastu szyickich Safawidów, alewici rozwinęli tradycje, praktyki i doktryny na początku XVII wieku, co naznaczyło ich jako zamkniętą autonomiczną wspólnotę religijną. W wyniku ogromnych nacisków, aby dostosować się do islamu sunnickiego, alewici rozwinęli tradycję sprzeciwu wobec wszelkich form religii zewnętrznej.
Tymczasem władcy Imperium Osmańskiego stopniowo dystansowali się od swojego koczowniczego dziedzictwa tureckiego, ostatecznie (w XIII wieku) przyjmując islam sunnicki swoich śródziemnomorskich poddanych. Podczas długiej rywalizacji z plemionami Safavid Qizilbash walczyły o lokalną kontrolę nad wyżynami Anatolii i były odpowiedzialne za kilka powstań przeciwko Turkom w XV i XVI wieku. Pokój Amasyi z 1555 r. Znalazł ich po „złej” stronie granicy osmańsko-irańskiej, jako poddanych sądu osmańskiego, który patrzył na nich z podejrzliwością. Nastąpiły masakry Qizilbash .
W tym kontekście rozgrywa się kariera Pir Sultana Abdala . Najwyraźniej XVI-wieczny muzyk ludowy z Sivas , Pir Sultan Abdal był znany z gry na instrumencie strunowym zwanym bağlama i śpiewania pieśni krytycznych wobec swoich osmańskich namiestników w obronie praw chłopstwa anatolijskiego. Powieszony za podżeganie do buntu, stał się kolejną ukochaną postacią w folklorze alewickim i jest obecnie często przywoływany jako symbol lewicowego aspektu alewizmu. Jest też preferowany przez Alewitów Kurdów, którzy cenią sobie jego protest przeciwko tureckiemu establishmentowi, nad Haji Bektash Veli (którego utożsamiają z Turkami).
Pojawienie się iszikizmu i jazdanizmu w Anatolii
Zakłada się, że po tym, jak Kızılbaş utracili władzę w Anatolii, połączyli się z anatolijskimi alewitami. Kurdyjscy alewici są czasami nadal nazywani Kızılbaş. Nawet tak daleko na wschód, jak Afganistan i Pakistan , wielu szyitów ma „ Qizilbash ” jako swoje nazwiska rodowe.
Pod panowaniem osmańskim alewici wyłonili się jako endogamiczna grupa etniczna, głównie tureckojęzyczna, ale obejmująca także społeczności kurdyjskie, skupione w wiejskiej Anatolii. (Jeden z pisarzy spekuluje, że Kurdowie z Dersim przeszli na alewizm z innej sekty ghulat .) Kierowani przez dziedzicznych dedes, a czasem przez derwiszów Bektashi , praktykowali „ taqiyya ” (udawanie, tajemnica) na temat swojej religii.
Pojawienie się nowej tożsamości Bektashi
Bektashi , ponieważ Bektashi byli technicznie sunnici i tolerowani przez dwór. Po rozwiązaniu Janczarów w 1826 r . Zakazany obecnie zakon Bektashi zaczął spotykać się w podziemiu, podobnie jak alewici. Zwolennicy obu grup w pewnym stopniu się rozmyli. W latach przed i podczas I wojny światowej rodzina Çelebi, jedna z dwóch grup przywódczych związanych z sanktuarium Haji Bektash, próbowała rozszerzyć swoją władzę na wioskę Bektashi (Alevi) dede s, której własna hierarchia była w nieładzie. Niektóre grupy alewitów zaakceptowały ten autorytet Bektashi, podczas gdy inne nie.
Okres Republiki Tureckiej – Historia nowożytna
Wiejscy alewici byli marginalizowani i dyskryminowani w Imperium Osmańskim, chociaż oficjalny zakon Bektashiya cieszył się uprzywilejowaną rolą dzięki bliskiemu związkowi z zawodowym korpusem wojskowym janczarów. W 1826 r. sułtan Mahmud II dokonał masakry janczarów i stłumił zakon Bektashi. Jednak tajne kręgi Bektashi pozostały niezwykle aktywne, Bektashis stał się postępowy, antyklerykalny i liberalny, postrzegany podejrzliwie przez władze i współpracujący z innymi wrogo nastawionymi do establishmentu, takimi jak masoni i młodzi turcy. Do 1925 roku szacowano, że od 10 do 20 procent dorosłej męskiej populacji Turcji nadal należało do Bektashiya.
alewitów i kemalizmów
Kemalizm sprawił, że alewici stali się pełnoprawnymi obywatelami, a jego reformy wywarły na nich radykalny wpływ w postaci budowy dróg przez ich niegdyś odizolowane tereny, wprowadzenia obowiązku szkolnego i poprawy komunikacji, wyciągając ich z marginalizacji do aktywnego zaangażowania w życie społeczne i polityczne oraz w głębszy kontakt ze światem zewnętrznym i centrum państwa. Nowa Republika Turecka spełniła oczekiwania wielu alawitów, umożliwiając im identyfikowanie się i wspieranie jej działań narodotwórczych – alawici nadal uważają się za obrońców kemalizmu i demokracji w Turcji.
Postrzeganie Atatürka przez alewitów
.jpg)
W swoim dążeniu do sekularyzacji Atatürk później (1925) zniszczył większość struktur religijnych, zarówno sunnickich, jak i alewickich, zamykając zakony i konfiskując ich klasztory. Choć zepchnięte do podziemia, zakony nadal cieszyły się popularnością w tajemnicy.
Alewici są dumni ze współpracy z Atatürkiem oraz z faktu, że poparli go Çelebi i Dedebaba z klasztoru Hacıbektaş. Alewici byli jego wiernymi sojusznikami w wojnie o niepodległość, w tworzeniu nowoczesnego tureckiego świeckiego państwa nacjonalistycznego iw zniszczeniu osmanizmu. Wczesna republika kemalistowska jest uważana za idealne państwo, w którym alewici byli sprawiedliwie reprezentowani w Zgromadzeniu Narodowym, proporcjonalnie do ich odsetka ogółu ludności.
Alewici postrzegali Atatürka jako Mahdiego ( Mesjasza ), Zbawiciela, boską emanację [ potrzebne źródło ] podążającą za Alim i Hajji Bektash Wali , wysłaną, by ocalić ich od sunnickiego jarzma osmańskiego, który zamienił ideały alewickie w praktykę państwową, a jego portret wisi na ścianie obok Ali w wielu domach alewickich. Atatürk ze swojej strony postrzegał alewitów jako sojuszników w walce z tradycyjną elitą osmańską oraz o sekularyzm i turecki nacjonalizm. Wybiórczo włączył alewickie znaczniki kulturowe do swojej konstrukcji nowej tureckiej zbiorowej tożsamości narodowej. Aby jednak zapewnić jedność narodową, unikalna tożsamość alewicka została podporządkowana ogólnej tożsamości narodowej anatolijsko-tureckiej.
Jednak piętno alewizmu pozostało nawet wtedy, gdy młodsze pokolenie próbowało dostosować się do świeckiej tożsamości tureckiej. Alewici odkryli, że nadal spotykają się z dyskryminacją w zatrudnieniu i edukacji, i ponownie zwrócili się do taqiya w celu zarządzania piętnem, dostosowując się do sunnickich zwyczajów, aby uzyskać udział w ograniczonych zasobach. Wielu ukrywało, że jest alewitami, odwiedzało meczety i przestrzegało ramadanu. Edukacja i migracje były postrzegane jako brama do awansu społecznego, a od lat 60. XX wieku pojawiła się nowa alewicka klasa średnia.
Wpływ procesu sekularyzacji na alewizm
Sekularyzacja zmniejszyła tradycyjne zagrożenia dla egzystencji alewitów, przekształcając społeczeństwo tureckie w społeczność mniej wrogo nastawioną do alewitów. Bagatelizowanie religii w życiu publicznym i westernizacja elity rządzącej sprawiły, że alewici stali się tylko jednym z kilku kulturowych i folklorystycznych motywów tureckiego nacjonalizmu. Wciąż starając się zachować swoją tożsamość etniczną, alewici ulegali coraz większej sekularyzacji i zaniedbywali swoje tradycyjne instytucje. Jednak mur sunnickich uprzedzeń do historycznie marginalizowanych alewitów nie został łatwo pokonany, a alewici pozostawali do pewnego stopnia obiektem podejrzeń, z kolei pozostając nieco sceptyczni wobec państwa centralnego i jego instytucji.
Wraz z ustąpieniem zagrożenia egzystencjalnego i otwarciem społeczności na świat zewnętrzny więzy solidarności rozluźniły się. rytuał i ceremonia straciły część swojego znaczenia, a duchowe przywództwo stopniowo straciło swój autorytet. Ta zmiana w wewnętrznych strukturach alewickich została przyspieszona przez masową migrację do miast, gdzie alewici przeszli proces sekularyzacji i modernizacji, który zerwał tradycyjne dziedziczne więzi z hierarchią religijną. Religia straciła na znaczeniu, a niektórzy praktykowali nawet małżeństwa mieszane. W latach 60. dorosło nowe pokolenie, które nie przeszło inicjacji i nie było zaznajomione z alewicką „Drogą” (yol).
Administracja rządowa Adnana Menderesa
Pod rządami Administracji Rządowej Adnana Menderesa centrum Hacıbektaş zostało odrestaurowane i ponownie otwarte w 1964 roku jako muzeum, z corocznymi obchodami w sierpniu dla turystów ku czci świętego .
Wpływ zakonów sufickich na alewitów
|
Część serii o islamskim sufizmie |
|---|
 |
 portal islamu
|
Polityka państwa tureckiego po przejęciu władzy przez wojsko sprzyjała sunnicko-ortodoksyjnej i nacjonalistycznej ideologii jedności. Sunnickie zakony sufickie , takie jak Naqshbandi , Suleimanci i Nurcu ( ruch Hizmet / Servis ) stały się bardziej widoczne, a sunnicka propaganda rozpowszechniana przez rząd głosiła, że alewici byli w rzeczywistości sunnitami o pewnych rozbieżnych zwyczajach, negując wyjątkowość alewitów i próbując go zintegrować w państwowym sunnizmie. Akceptując, że alewici mają ważne elementy tureckie, władze próbowały sunnifikować alewizm, inicjując państwową politykę asymilacji i sunnifikacji. Ulepszenia infrastruktury w wioskach alewickich uzależniono od przestrzegania zasad budowy meczetów i udziału wszystkich dzieci alewickich w sunnickich naukach religijnych.
Kiedy fundamentalizm sunnicki pojawił się w latach siedemdziesiątych XX wieku, wielu alewitów zareagowało reinterpretacją alewickiego języka w socjalistycznym i marksistowskim idiomie, który wydawał się mieć pokrewieństwo z ideałami alewickimi. W alewitach istniała luka pokoleniowa: starsze pokolenie pozostało kemalistami i liczyło na oficjalne ponowne otwarcie zakonu Bektashi, podczas gdy młode pokolenie stało się bardzo upolitycznione, ponieważ zetknęło się z myślą rewolucyjną na uniwersytetach, szkołach średnich i związkach zawodowych. Twierdzili, że stare formy są przestarzałe i alewici muszą pracować na rzecz radykalnej przebudowy społeczeństwa. Wszystkie „reakcyjne” elementy, które próbowały zasymilować ich z głównym nurtem życia sunnickiego, postrzegali jako wrogów i dołączyli do skrajnie lewicowych partii, reinterpretując historyczny sprzeciw wobec sunnizmu w kategoriach walki klasowej i kontynuując tradycyjną alewicką rolę sprzeciwu wobec państwa. Niektórzy lewicowi działacze alewicki zwrócili się również przeciwko własnej hierarchii religijnej, piętnując ich jako feudalnych wyzyskiwaczy mas i wypędzając dedes z ich wiosek.
Niepokoje alewickie i ich konsekwencje w Turcji
Przemoc lat 70. doprowadziła do przejęcia władzy przez wojsko w 1980 r., którego czystki dotknęły alewitów bardziej niż innych ze względu na ich lewicowe zaangażowanie, a obchody Hacıbektaş zostały zakazane na kilka lat. W odpowiedzi nasiliła się identyfikacja ze społecznością, a religijne i kulturowe wyznaczniki granic przeciwko sunnickiej większości odzyskały znaczenie.
Powrót wielu Turków do ich religijnych korzeni i upolitycznienie ich tożsamości wspólnotowej były kryzysową odpowiedzią na nowoczesność i przyspieszone tempo zmian, jakie wymusiła ona na tureckim społeczeństwie. Wydaje się, że świeckie ideologie, takie jak kemalizm i socjalizm , zawiodły i nie przyniosły oczekiwanych korzyści. Alewici nie byli już skłonni do poświęcania swojej tożsamości wspólnotowej na ołtarzu walki klasowej i zaczęli świadomie identyfikować się jako grupa polityczna na podstawie wspólnej tożsamości religijnej.
Większość aktów przemocy w późnych latach 70., choć przedstawianych przez państwo i media jako lewica kontra prawica, w rzeczywistości dotyczyła sunnitów kontra alewitów. Ultra-nacjonaliści sprzymierzyli się z fundamentalistami sunnickimi w ataku na alewitów. Nawet niektórzy komuniści pochodzenia sunnickiego stanęli po stronie konserwatywnych sunnitów przeciwko ich politycznym sojusznikom pochodzenia alewickiego. W 1978 roku w mieście Kahramanmaraş w południowej Turcji lokalni sunnici wpadli w szał, mordując dziesiątki lewicowych alewitów z pobliskich wiosek w najgorszej masakrze w historii.
Incydenty przed tureckim zamachem stanu w 1980 roku
Pierwszą masakrą wymierzoną w alewickich Kurdów była masakra w Dersim w 1938 r. Później, w latach 60.–70., upolitycznienie społeczności alewickich w tureckim ruchu lewicowym rozgniewało prawicowców, ultranacjonalistów i islamistów, którzy współpracowali przy przeprowadzaniu pogromów Alewici pod koniec lat 70. Malatya w 1978 r., Maraş w 1979 r. i Çorum w 1980 r. były świadkami zamordowania setek alewitów, podpalenia setek domów i grabieży popełnionych przez ultranacjonalistów i reakcjonistów. Obecnie uważa się, że zostały one zorganizowane przez państwo. Takie masakry trwały przez następne dziesięciolecia i obejmowały masakrę w Sivas (1993) oraz incydenty w Gazi w Stambule (1995).
Bunt Dersimów
Podczas brutalnego stłumienia buntu miejscowej ludności prowincji Dersim przez armię turecką latem 1937 i wiosną 1938 tysiące Kurmanji i Zazaki (Kirmanjki, Kirdki) mówiących alewitami Kurdów zostało zabitych, a tysiące innych zostało wywiezionych na wygnanie , wyludniając prowincję. Kluczowym elementem procesu turkifikacyjnego była polityka masowych przesiedleń ludności, będąca wynikiem ustawy o przesiedleniach z 1934 r., Polityka skierowana na region Dersim jako jeden z pierwszych przypadków testowych z katastrofalnymi skutkami dla miejscowej ludności.
Masakra w Maraş
Masakra w Maraş z grudnia 1978 roku była masakrą ponad siedmiuset cywilów, głównie Alewitów Kurdów , żyjących jako robotnicy migrujący w slumsach w przemysłowym sercu Turcji . Bezpośrednimi sprawcami byli Greywolves . Chociaż napięcia zostały początkowo zapoczątkowane przez zbombardowanie przez prawicowych bojowników kina często odwiedzanego przez ultranacjonalistów, incydent ten został najlepiej zapamiętany z późniejszej kampanii przemocy skierowanej przeciwko lewicowcom, głównie alewitom, chociaż niektórzy lewicowi sunnici i Kurdowie również byli celem.
Wydarzenia Çorum
Masakra Çorum miała miejsce w prowincji Çorum w Turcji między majem a lipcem 1980 r. Nacjonalistyczni muzułmanie sunniccy zaatakowali turecką mniejszość alewicką i zabili ponad pół setki z nich. Ponad 200 zostało rannych. Kolejnym celem była socjalliberalna Republikańska Partia Ludowa (CHP). Wiele ofiar to młodzież i kobiety.
Incydenty po zamachu stanu w Turcji w 1980 roku
Demokratyczne otwarcie w Turcji w latach 1988/1989 przełamało tabu i otworzyło publiczne dyskusje w prasie. Zezwolono na publikacje, które nigdy wcześniej nie byłyby dozwolone, a liberałowie naciskali na badania etnograficzne mozaiki społeczeństwa tureckiego. Od 1989 r. liberalna prasa uznała alewitów za odrębną wspólnotę religijną. Wraz z innymi marginalizowanymi grupami alewici wzmogli aktywizm polityczny i walczyli o równouprawnienie i oficjalne uznanie alewitów za wspólnotę islamską z jej szczególnymi cechami, o legalizację ich rytuałów i praktyk religijnych, o włączenie doktryny alewickiej do państwowego systemu edukacji oraz o przydział sprawiedliwego udziału w mediach.
Wojskowe przejęcie władzy w 1980 roku wywarło presję na wszystkie tureckie ruchy sekularystyczne z powodu rosnącej islamizacji życia publicznego i prywatnego. Alewici sprzymierzyli się ze świecko-liberalnymi grupami sunnickimi, które obawiały się o świeckie państwo kemalistów – ale tym razem alewici nie zostali wchłonięci przez te grupy, ale współpracowali z nimi jako odrębnie identyfikowalna grupa.
Gdy islamizm sunnicki zyskał na sile pod koniec lat 80. i rozprzestrzeniła się nietolerancja religijna, nastąpiła reakcja alewitów w postaci odrodzenia kulturowego, na czele której stanęła nowa wykształcona elita alawicka, która organizowała fundacje i trusty, odbudowywała święte grobowce i przywracała rytuały. Podjęto próbę odzyskania tradycji i ponownego wyznaczenia granic, wezwanie do odbudowy kultury, społeczności i tożsamości alewickiej. Rozpoczął się proces reinterpretacji historii i religii alewitów, którego kulminacją było „wynalezienie tradycji”, któremu towarzyszyło „wyjście” alewitów z wiekowych praktyk udawania. Po raz pierwszy we współczesnej historii alewici odważyli się publicznie zaakceptować swoją napiętnowaną tożsamość, wyartykułować swoje zbiorowe interesy wobec państwa i domagać się równości z sunnicką większością.
Rząd był niezadowolony z wyniku liberalizacji. Miała nadzieję, że zwabi alewitów do czysto tureckiego obozu nacjonalistycznego i oddzieli ich od innych uciskanych mniejszości, zwłaszcza eksplodującego nacjonalizmu kurdyjskiego. Rosło zainteresowanie państwa oddzieleniem alewitów od Kurdów i manipulowaniem nimi dla realizacji celów reżimu. Ze swojej strony alewici, zachęceni osłabieniem bloku sowieckiego i ożywionymi żądaniami uznania mniejszości na całym świecie, naciskali na zwiększenie uznania w społeczeństwie tureckim. Mnożyły się publikacje alewickie, a alewici popierali roszczenia innych mniejszości, takich jak Laz i Kurdowie.
Wszechobecny wpływ religii na życie publiczne w latach 90. niesie ze sobą poważny potencjał zaostrzenia napięć sunnickich i alewickich. W 1990 roku Ministerstwo Kult przejęło organizację Hacibektas pod pretekstem uczynienia z nich atrakcji międzynarodowej. Alewici byli niezadowoleni z jej ingerencji w program, zwłaszcza w 1993 i 1994 r., Kiedy urzędnicy rządowi podkreślali tureckie elementy alewizmu, ale ignorowali specyfikę społeczności i nie dawali jej żadnej przestrzeni operacyjnej jako społeczności mniejszościowej.
Wraz z polityczną odwilżą lat 90. alewici w Turcji, pod wpływem działalności swoich braci w Europie, zwłaszcza w Niemczech, zaczęli aktywnie wydawać książki alewickie i otwierać alewickie ośrodki kultury.
Incydenty Siwy
Niestety, nasila się odnowiona przemoc między społecznościami. Represje osiągnęły punkt kulminacyjny w Sivas 2 lipca 1993 r., kiedy trzydzieści sześć osób ( alewitów , intelektualistów i holenderski antropolog) uczestniczących w festiwalu Pir Sultan Abdal zostało spalonych żywcem w hotelu przez sunnickich mieszkańców. Służby bezpieczeństwa państwa nie interweniowały, a ściganie przywódców zamieszek nie było energicznie prowadzone.
Zamieszki w dzielnicy Gazi
Zamieszki w Gazi Quarter w 1995 r. były wydarzeniami, które miały miejsce w marcu 1995 r. w dzielnicy Gazi, dzielnicy robotniczej w ówczesnej dzielnicy Gaziosmanpaşa , dzisiejszej dzielnicy Sultangazi , w Stambule w Turcji , gdzie mieszkają głównie alewici . Zamieszki rozpoczęły się po prowokacyjnym ataku z użyciem broni palnej na kilka kawiarni jednocześnie i rozprzestrzeniły się na inne miejsca w Stambule, a także w Ankarze w następnych dniach. Podczas trwających od czterech dni zamieszek w trzech różnych miejscach zginęły łącznie 23 osoby, a ponad 400 zostało rannych.
Kilka ostatnich reakcji
Niedawno przywódcy miejscy w Stambule z islamskiej partii politycznej Refah próbowali zrównać z ziemią klasztor alewitów i zamknąć kawiarnię Ezgi, w której spotykają się młodzi alewici. W styczniu 1995 roku komik opowiedział w tureckiej telewizji żart o „kazirodztwie alewickim”, wywołując pierwszy w historii protest uliczny tysięcy młodych alewitów. Poza tym niedawny plan rozbudowy architektury osmańskiej na placu Taksim , który przerodził się w antyrządowy protest w całej Turcji, spotkał się z ostrym oporem niektórych alewitów również w Turcji i Europie Zachodniej .
Literatura
- John Kingsley Birge, Zakon derwiszów Bektashi , Londyn i Hartford, 1937 (nakład wyczerpany)
- John Brown, The Darvishes of Oriental Spiritualism, 1927, wydanie 1.
- Aykan Erdemir, „Tradycja i nowoczesność: niejednoznaczne warunki alewitów i ambiwalentne tematy Turcji”, Middle Eastern Studies , 2005, t. 41, nr 6, s. 937–951.
- Burhan Kocadağ, Alevi Bektaşi Tarihi, Can Yayınları, 1996.
- Karin Vorhoff, Zwischen Glaube, Nation und neuer Gemeinschaft: Alevitische Identität in der Türkei der Gegenwart , Berlin, 1995
- Irène Mélikoff, Hadji Bektach, mythe i ses avatars. Genese et évolution du soufisme populaire en Turquie. , Leiden, 1998 [Historia i cywilizacja islamu, studia i teksty, tom 20], ISBN 90-04-10954-4
- ____, Uyur İdik Uyardılar, Cem Yayınevi, 1993.
- Matti Moosa, Ekstremistyczni szyici: sekty Ghulat , Syracuse University Press, 1988.
- Ali Yaman i Aykan Erdemir, Alevism-Bektashism: Krótkie wprowadzenie , Londyn: Anglia Alevi Cultural Centre & Cem Evi, 2006, ISBN 975-98065-3-3