Religia w Turcji

Najbardziej rozpoznawalna budowla sakralna w Turcji, Hagia Sophia . Pierwotnie kościół, później przekształcony w meczet, następnie muzeum, a obecnie meczet, został zbudowany w Konstantynopolu w VI wieku przez cesarza Justyniana z Cesarstwa Bizantyjskiego.

Religia w Turcji

Flag of Turkey

Sekularyzm w Turcji
Islam w Turcji
Chrześcijaństwo w Turcji
Judaizm w Turcji
Mniejsze religie
Bezbożność w Turcji

Religia w Turcji (badanie Konda, 2021)

   Islam (92%)
   Brak (6%)
 Inne (2%)

islam jest największą religią w Turcji – 99,8% populacji jest początkowo zarejestrowanych przez państwo jako muzułmanie. Aż 90% populacji wyznaje islam sunnicki . Większość tureckich muzułmanów sunnickich należy do szkoły prawoznawstwa Hanafi . Pozostałe 0,2% to chrześcijanie lub wyznawcy innych oficjalnie uznanych religii, takich jak judaizm . Oficjalna liczba muzułmanów obejmuje osoby bez religii ; osób nawróconych oraz każdego, kto wyznaje inną religię niż ich muzułmańscy rodzice, ale nie złożył wniosku o zmianę swojego indywidualnego rejestru. Zapisy te można zmienić, a nawet zamazać na wniosek obywatela, składając od maja 2020 r. wniosek e-administracji, z użyciem ważnego podpisu elektronicznego do podpisania wniosku elektronicznego. Zmiana wyznania wiąże się dodatkowo z wydaniem nowego dowodu osobistego. Każda zmiana w wyznaniu pozostawia także trwały ślad w spisie ludności jednakże akta dotyczące zmiany religii nie są dostępne z wyjątkiem danego obywatela, najbliższego krewnego danego obywatela, administracji obywatelskiej i sądów.

Turcja jest oficjalnie krajem świeckim , w którym nie ma oficjalnej religii od czasu zmiany konstytucji w 1928 r., która została później wzmocniona i utrwalona poprzez szersze zastosowanie laicyzmu przez założyciela Atatürka w połowie lat trzydziestych XX wieku, a wszystko to wpisuje się po części w serię reform Atatürka . Jednak obecnie od 1982 r. we wszystkich szkołach podstawowych i średnich nauczanie religii jest przedmiotem obowiązkowym, który koncentruje się głównie na islamie sunnickim , chociaż inne religie są również omawiane w skrócie lub szerzej, w zależności od instytucji edukacyjnej.

Na tych zajęciach dzieci poznają historię religii, praktyki i wierzenia charakterystyczne dla islamu sunnickiego . Tym samym, choć Turcja jest oficjalnie państwem świeckim, obowiązkowe nauczanie przedmiotów religijnych w szkołach podstawowych budzi kontrowersje i krytykę zarówno ze strony zagranicznych mediów, jak i tureckiej opinii publicznej.

Po rozpoczęciu nauki w szkole średniej po ósmej klasie religioznawstwo łączy się z filozofią i jest nauczane jako filozofia ( Felsefe ), która jest również obowiązkowa i obejmuje bardziej szczegółowe nauki o innych religiach, myślicielach religijnych lub filozoficznych, ideach i przekonaniach.

W szkołach religijnych, znanych jako „İmam Hatips”, które zyskały rozgłos w latach 50., islamu naucza się z większą głębią wewnętrzną i wymaga się nauki modlitwy w ramach przedmiotów obowiązkowych.

W prywatnych szkołach İmam Hatip języka arabskiego można uczyć się także jako trzeciego, drugiego lub czwartego języka, po angielskim i oczywiście tureckim. Niektóre szkoły mogą nawet prowadzić lekcje Koranu jako przedmiot fakultatywny, podczas gdy inne prywatne instytucje całkowicie oddane naukom religijnym oferują takie lekcje.

Jej wniosek o przystąpienie do Unii Europejskiej podzielił obecnych członków, z których część kwestionowała możliwość dopasowania się do nich kraju muzułmańskiego. Tureccy politycy oskarżyli przeciwników tego kraju w UE o faworyzowanie „klubu chrześcijańskiego”.

Począwszy od lat 80. XX wieku rola religii w państwie powodowała podziały, ponieważ wpływowe frakcje religijne kwestionowały całkowitą sekularyzację, do której wzywał kemalizm , a przestrzeganie praktyk islamskich przeżyło znaczne odrodzenie. Na początku XXI wieku ugrupowania islamskie z coraz większą energią kwestionowały koncepcję państwa świeckiego po dojściu do władzy w 2002 roku zakorzenionej w islamizmie Partii Sprawiedliwości i Rozwoju (AKP) Recepa Tayyipa Erdoğana .

Statystyki religijne

Islam jest dominującą religią w Turcji. Widok wnętrza meczetu Yıldız Hamidiye w Stambule.

Chociaż rząd turecki twierdzi, że około 99,8% populacji to muzułmanie, badania akademickie i sondaże dają różne wyniki dotyczące odsetka muzułmanów, które czasami są niższe, z których większość przekracza zakres 90%, ale niektóre są również niższe. [ potrzebne źródło ] Dzieje się tak zwłaszcza dlatego, że tradycyjne niemuzułmańskie grupy etniczne w kraju stanowią około 0,2% populacji. [ potrzebne źródło ]

Według sondażu Ipsos z 2016 r., w którym przeprowadzono wywiady z 17 180 dorosłymi z 22 krajów, 82% mieszkańców Turcji to muzułmanie, a 7% ankietowanych z Turcji nie wyznaje żadnej religii, a 6% określiło się jako „duchowe, ale niereligijne”. [ potrzebne lepsze źródło ]

W ankiecie przeprowadzonej przez Uniwersytet Sabancı w 2006 roku 98,3% Turków przyznało, że jest muzułmaninem. Większość muzułmanów w Turcji to muzułmanie sunnici stanowiący około 90%, oraz wyznania szyicko - alevilerskie ( alewici , ja'faris i alawici ) łącznie stanowią do 10% populacji muzułmańskiej. Dokładne liczby nie są dostępne, ponieważ Turcja nie prowadzi spisów ludności wyznań religijnych. Wśród szyickich muzułmanów obecnych w Turcji jest niewielka, ale znaczna mniejszość muzułmanów Dziedzictwo i przynależność izmailicka . Chrześcijanie ( prawosławie wschodnie , prawosławie greckie i apostolstwo ormiańskie ) i Żydzi ( sefardyjczycy ), którzy stanowią niemuzułmańską populację religijną, stanowią ponad 0,2% ogółu.

Sytuacja religii w Turcji
Religie Szacowana populacja Środki wywłaszczeniowe
Oficjalne uznanie na mocy Konstytucji lub traktatów międzynarodowych Finansowanie przez rząd miejsc kultu i personelu religijnego
sunnicki – Hanafi ponad 85% populacji NIE Tak, poprzez Diyanet, o którym mowa w Konstytucji (art. 136) Tak, przez Diyanet
sunnicki – Shafi’i
szyicki – alewizm z 4% do ponad 25 milionów Tak Tylko przez samorządy lokalne, a nie konstytucyjne Tak, za pośrednictwem niektórych lokalnych gmin
szyicki – Ja’fari <1 milion NIE NIE
szyicki – alawizm <1 milion NIE NIE
Chrześcijaństwo – Ormiański Patriarchat Konstantynopola 65 000 Tak Tak, na mocy traktatu z Lozanny (1923) NIE
judaizm 18 000 Tak Tak, na mocy traktatu z Lozanny (1923) NIE
Chrześcijaństwo – katolicyzm łaciński 20 000 NIE NIE
Chrześcijaństwo – Syryjski Kościół Prawosławny 15 000 Tak NIE NIE
Chrześcijaństwo – Grecki Kościół Prawosławny Antiochii 16 000 Tak Tak, na mocy traktatu z Lozanny (1923) NIE
Chrześcijaństwo – katolicyzm chaldejski 8000 Tak NIE NIE
Chrześcijaństwo – protestantyzm w Turcji 5500 Tak Tak Tak
Chrześcijaństwo – Ekumeniczny Patriarchat Konstantynopola 5000 Tak Tak, na mocy traktatu z Lozanny (1923) NIE
Chrześcijaństwo – Ormiańska Katolicka Archeparchia w Stambule 3500 Tak Tak, na mocy traktatu z Lozanny (1923) NIE
Chrześcijaństwo – Kościół syryjsko-katolicki 2000 Tak NIE NIE
Chrześcijaństwo – Związek Ormiańskich Kościołów Ewangelickich na Bliskim Wschodzie 1500 Tak Tak, na mocy traktatu z Lozanny (1923) NIE
Tengrizm 1000 NIE NIE
Jazydyzm 5000 NIE NIE
Chrześcijaństwo – Autokefaliczny Turecki Patriarchat Prawosławny 400 Tak, na mocy traktatu z Lozanny (1923) NIE
Chrześcijaństwo – Kościół Grecko-Bizantyjski Katolicki 50 Tak Tak, na mocy traktatu z Lozanny (1923) NIE

Według sondażu przeprowadzonego przez MAK, w którym przeprowadzono bezpośrednie wywiady z 5400 osobami w całym kraju, 86% ludności Turcji zadeklarowało wiarę w Boga, a 76% zadeklarowało, że wierzy, że Koran i inne święte księgi powstały w wyniku objawienia Bożego .

W innym niedawnym sondażu przeprowadzonym przez OPTİMAR, w którym przeprowadzono wywiady z 3500 osobami w 26 miastach, zadano pytanie dotyczące wiary w Boga i stwierdzono, że 89,5% ludności Turcji wierzy w Boga, 4,5% wierzy w Boga, ale nie należy do zorganizowanej religii, 2,7% agnostykiem, 1,7% było ateistami, a 1,1% nie udzieliło odpowiedzi.

Według badania przeprowadzonego przez World Values ​​Survey w 2017 r. 98,0% identyfikuje się jako muzułmanie, 1,2% nie wyznaje żadnej religii, a 0,8% identyfikuje się jako inna.

Według sondażu przeprowadzonego przez ankieter KONDA odsetek ateistów w Turcji potroił się w ciągu 10 lat i wzrósł z 1% w 2008 r. do 3% w 2018 r., odsetek niewierzących i agnostyków wzrósł z 1% do 2%, a że 90% niereligijnych Turków miało mniej niż 35 lat. Badanie przeprowadzono w Turcji metodą bezpośrednich wywiadów z 5793 osobami w ich gospodarstwach domowych w kwietniu 2018 r., natomiast w 2008 r. w Turcji przeprowadzono bezpośrednie wywiady z 6482 osobami.

Dane z różnych badań
Źródło islam Bez religii chrześcijaństwo Inne religie i brak odpowiedzi
KONDA (2021) (liczby zaokrąglone) 92% 6% Nie dotyczy 2%
Optimar (2019) 89% 8,9% 0,3% 1,1%
Światowe badanie wartości (2017) 98,0% 1,2% Nie dotyczy 0,8
MAK (2017) 86% 12,5% 0,5% 1%
Ipsos (2016) 82% 13% 2% 3%
Centrum badawcze Pew (2016) 98% 1,2% 0,4% 0,4%
KONDA (2008) 97% 2% 0,2% 0,8%
Uniwersytet Sabanci (2006) 98,3% 1,5% 0,2% Nie dotyczy
Oficjalne liczby rządowe [ kiedy? ] 99,8% Nie dotyczy 0,2% Nie dotyczy

islam

Główne artykuły: Islam w Turcji i alewizm
Nowoczesny meczet w Ankarze, Turcja.
Şahkulu Sultan Dergahı jest alewickim cemevi .

Islam jest religią mającą największą społeczność wyznawców w kraju, gdzie większość populacji to muzułmanie , z których około 90% należy do sunnickiej gałęzi islamu, wyznającej głównie fiqh Hanafi . Około 10% populacji należy do szyickich , głównie do wyznawców alewitów , przez większość swoich wyznawców uważanych za formę szyickiego islamu , choć mniejszość uważa go za mający inne pochodzenie (patrz Iszykizm , Jazdanizm ). Blisko powiązane z Alewici to mała społeczność Bektashi należąca do sufickiego zakonu islamu, który jest rdzenny dla Turcji, ale ma także wielu wyznawców na Półwyspie Bałkańskim . Alawici , obserwowani przez niektórych etnicznych Arabów w południowych prowincjach, oraz Jafari , będący tradycyjną sektą etnicznych Azerbejdżanów , to inne sekty, które mają znaczną populację w Turcji. Trudno oszacować dokładną liczbę mniejszości religijnych, ponieważ w Turcji nie prowadzi się spisów powszechnych wyznań. Chociaż populacja szyitów w Turcji waha się w zależności od różnych źródeł od mniej niż 5% do ponad 25%, w uproszczeniu można przyjąć ~10%.

Alewityzm , który jest dominującą sektą szyickiego islamu w Turcji, koncentruje się głównie w prowincjach Tunceli , Erzincan Malatya , Sivas , Çorum , Kahramanmaraş , Amasya i Tokat . Tunceli to jedyna prowincja Turcji z większością alewitów. Etniczni Kurdowie i Zaza stanowią znaczną część populacji alewitów w Turcji , chociaż większość z nich to etniczni Turcy .

Islam przybył do regionu obejmującego dzisiejszą Turcję, zwłaszcza do wschodnich prowincji kraju, już w VII wieku. Główny nurt szkoły Hanafi islamu sunnickiego jest w dużej mierze zorganizowany przez państwo za pośrednictwem Prezydium ds. Religii (znanego potocznie jako Diyanet ), które zostało założone w 1924 r. po zniesieniu kalifatu osmańskiego i kontroluje wszystkie meczety oraz duchownych muzułmańskich i jest oficjalnie najwyższa władza religijna w kraju. Shafi'i szkoła islamu sunnickiego jest dominującym orzecznictwem w tureckim Kurdystanie .

Na dzień dzisiejszy w całym kraju znajdują się tysiące historycznych meczetów, które są nadal czynne. Godne uwagi meczety zbudowane w okresie seldżuckim i osmańskim obejmują meczet sułtana Ahmeda i meczet Süleymaniye w Stambule, meczet Selimiye w Edirne, meczet Yeşil w Bursie, meczet Alâeddin i meczet Mevlana w Konyi oraz Wielki Meczet w Divriği, wśród wielu inni. Do dużych meczetów zbudowanych w okresie Republiki Turcji zalicza się meczet Kocatepe w Ankarze i meczet Meczet Sabanci w Adanie.

Mniejsze religie

Główne artykuły: Chrześcijaństwo w Turcji , Historia Żydów w Turcji , Wiara bahaicka w Turcji i Tengrizm
Kościół św. Antoniego z Padwy w dzielnicy Beyoğlu w Stambule .
Synagoga Hemdat Izrael w Stambule.
Wnętrze Wielkiej Synagogi w Edirne , Edirne
Świątynia jazydów w Bacin , dystrykt Midyat

Pozostała część populacji należy do innych wyznań, zwłaszcza wyznań chrześcijańskich ( prawosławny , ormiański apostolski , prawosławny syryjski , katolicki i protestancki ) oraz judaizmu (głównie Żydów sefardyjskich i mniejsza społeczność aszkenazyjska ). Obecnie w Turcji żyje od 120 000 do 320 000 chrześcijan należących do różnych wyznań chrześcijańskich i około 26 000 Żydów .

Turcja ma wiele ważnych miejsc dla judaizmu i chrześcijaństwa , będąc jednym z miejsc narodzin tego ostatniego. Od IV wieku Stambuł ( Konstantynopol ) jest siedzibą Ekumenicznego Patriarchatu Konstantynopola (nieoficjalnie Fener Rum Ortodoks Patrikhanesi ), który jest jednym z czternastu autokefalicznych kościołów prawosławnych i primus inter pares (pierwszy wśród równych) w państwie Komunia prawosławna . Rząd turecki nie uznaje jednak ekumenicznego statusu patriarchy Bartłomieja I. Seminarium w Halki pozostaje zamknięte od 1971 r. z powodu odmowy Patriarchatu przyjęcia nadzoru tureckiego Ministerstwa Edukacji nad programami nauczania szkoły; mając na uwadze, że rząd turecki chce, aby szkoła działała jako filia Wydziału Teologicznego Uniwersytetu w Stambule . Innym wyznaniem prawosławnym jest Turecki Patriarchat Prawosławny z silnymi wpływami tureckiego nacjonalisty ideologia.

Stambuł od 1461 roku jest siedzibą Patriarchatu Ormiańskiego Konstantynopola . Od czasu ustanowienia Patriarchatu było 84 indywidualnych patriarchów. Pierwszym ormiańskim patriarchą Konstantynopola był Hovakim I , który rządził od 1461 do 1478 roku. Sułtan Mehmed II zezwolił na utworzenie Patriarchatu w 1461 roku, zaledwie osiem lat po upadku Konstantynopola w 1453 roku. Patriarcha został uznany za religijnego i świeckiego przywódcę wszystkich Ormian w Imperium Osmańskim i nosił tytuł milletbaşı lub etnarcha , a także patriarcha . W okresie osmańskim (1461–1908) rządziło 75 patriarchów, w młodych Turków (1908–1922) i 5 patriarchów w obecnej świeckiej Republice Turcji (1923 – obecnie). Obecnym patriarchą ormiańskim jest Mesrob II (Mutafyan) (gubernator) (gubernator) (gubernator) (gubernator) sprawujący urząd od 1998 r.

W całym kraju znajduje się wiele kościołów i synagog , takich jak kościół św. Jerzego , kościół św. Antoniego z Padwy , Katedra Ducha Świętego , synagoga Neve Shalom , synagoga włoska i synagoga aszkenazyjska w Stambule. Istnieje również wiele historycznych kościołów, które zostały przekształcone w meczety lub muzea, jak np. Hagia Sophia i Chora w Stambule, Kościół św. Piotra w Antakya i kościół św. Mikołaja w Myrze, między innymi. Istnieje niewielka etniczna turecka wspólnota protestanckich chrześcijan, licząca około 4 000–5 000 wyznawców, większość z nich pochodzi z muzułmańskiego pochodzenia tureckiego. W Turcji mieszka około 18 000 greckich chrześcijan z Antiochii , głównie w Stambule , Antiochii , Mersin , İskenderun , Samandağ oraz we wsiach Altınözü i Tocakli oraz w nadmorskim miasteczku Arsuz Stambule mieszka około 18 000 z 25 000 tureckich Asyryjczyków w kraju , a reszta w Tur Abdin . Ponadto w Turcji żyje około 500 Mormonów .

Odsetek chrześcijan w Turcji spadł z 17,5% (trzy miliony wyznawców) w 16-milionowej populacji do 2,5% w 1927 r. Spadek ten był efektem wydarzeń mających istotny wpływ na strukturę demograficzną kraju, takich jak naród ormiański ludobójstwo , wymianę ludności między Grecją a Turcją oraz emigrację chrześcijan , która rozpoczęła się pod koniec XIX wieku i nabrała tempa w pierwszej ćwierci XX wieku. Podatek majątkowy nałożony na niemuzułmanów w 1942 r., emigracja części tureckich Żydów do Izraela po 1948 r. oraz trwające Spór cypryjski , który zepsuł stosunki między Turkami i Grekami (zakończony pogromem w Stambule w dniach 6–7 września 1955 r.), to kolejne ważne wydarzenia, które przyczyniły się do spadku liczebności niemuzułmańskiej populacji Turcji.

Wiara bahaicka w Turcji ma korzenie w wierze Bahá'u'lláha , założyciela wiary bahaickiej, który został zesłany przez władze osmańskie do Konstantynopola , dzisiejszego Stambułu . Bahaici nie mogą oficjalnie zarejestrować się w rządzie, ale w Turcji jest prawdopodobnie od 10 do 20 [ potrzebne źródło ] tysięcy bahaitów i około stu Lokalnych Zgromadzeń Duchowych bahaitów.

Tengrizm jest także jedną z małych mniejszości religijnych w Turcji. Zainteresowanie tengrizmem, czyli starą religią turecką, wzrosło w ostatnich latach i wzrosła liczba osób uważających się za tengristów.

Od końca XIX wieku znaczna część autochtonicznej populacji jazydów w Turcji uciekła z kraju do dzisiejszej Armenii i Gruzji . W wyniku niedawnej migracji istnieją dodatkowe społeczności w Rosji i Niemczech. W XX wieku społeczność jazydów w Turcji gwałtownie podupadła . Większość z nich wyemigrowała do Europy, zwłaszcza do Niemiec; ci, którzy pozostali, mieszkają głównie we wsiach w ich dawnym sercu Tur Abdin .

Niezbożność

Główny artykuł: Bezbożność w Turcji

Bezbożność w Turcji jest rzadkością wśród Turków, ponieważ islam jest dominującą wiarą, jednak niektórzy świeccy urzędnicy twierdzą również, że w ostatnich latach wśród Turków rośnie ateizm i deizm . Według Ipsos , który przeprowadził wywiady z 17 180 dorosłymi w 22 krajach, sondaż wykazał, że 82% mieszkańców Turcji to muzułmanie, a 7% ankietowanych z Turcji nie wyznaje żadnej religii, podczas gdy 6% określiło się jako „duchowe, ale niereligijne”.

Według sondażu przeprowadzonego przez MAK w 2017 roku 86% społeczeństwa Turcji zadeklarowało wiarę w Boga. 76% zadeklarowało, że wierzy, że Koran i inne święte księgi powstały w wyniku objawienia Bożego. Według innego sondażu przeprowadzonego w 2019 r. przez OPTİMAR, w którym przeprowadzono wywiady z 3500 osobami w 26 miastach, 89,5% ankietowanych zadeklarowało wiarę w Boga, a 4,5 stwierdziło, że wierzy w Boga, ale nie wierzy w żadną religię. Ponieważ w Turcji bycie ateistą wiąże się z wielkim piętnem, wielu tureckich ateistów komunikuje się ze sobą za pośrednictwem Internetu.

Inne badanie przeprowadzone przez Gezici Araştırma w 2020 r. wykazało, że w 12 prowincjach i 18 okręgach w Turcji, na próbie liczącej 1062 osoby, stwierdzono, że 28,5% pokolenia Z w Turcji nie identyfikuje się z żadną religią.

Sekularyzm

Główny artykuł: Sekularyzm w Turcji
Zobacz także: Prawa człowieka w Turcji i Wolność wyznania w Turcji
Meczet Ortaköy w Stambule

Turcja ma świecką konstytucję i nie ma oficjalnej religii państwowej. Na przestrzeni XX wieku rozwinęła się w nim silna tradycja sekularyzmu, podobna do francuskiego modelu laïcité , z tą główną różnicą, że państwo tureckie „otwarcie i publicznie kontroluje islam za pośrednictwem Państwowej Dyrekcji ds. Religii ”. Konstytucja uznaje wolność wyznania dla jednostek, natomiast wspólnoty wyznaniowe znajdują się pod ochroną i jurysdykcją państwa i nie mogą angażować się w proces polityczny (np. poprzez tworzenie partii religijnej) ani zakładać szkół wyznaniowych. Żadna partia polityczna nie może twierdzić, że reprezentuje formę przekonań religijnych; niemniej jednak wrażliwość religijna jest generalnie reprezentowana przez partie konserwatywne. Przez dziesięciolecia noszenie religijnego nakrycia głowy a podobne teopolityczne, symboliczne stroje były zabronione na uniwersytetach i w innych miejscach publicznych, takich jak służba wojskowa czy policyjna. Jako specyficzne wcielenie skądinąd abstrakcyjnej zasady zyskała ona symboliczne znaczenie zarówno wśród zwolenników, jak i przeciwników sekularyzmu i stała się przedmiotem różnych wyzwań prawnych, zanim została zdemontowana w szeregu aktów ustawodawczych z lat 2010–2017.

W Turcji wprowadzono rozdział między meczetem a państwem wkrótce po jego założeniu w 1923 r. wraz z poprawką do tureckiej konstytucji , która stanowiła, że ​​Turcja nie ma oficjalnej religii państwowej oraz że rząd i państwo mają być wolne od wpływów religijnych. Reformy modernizacyjne podjęte przez prezydenta Mustafę Kemala Atatürka w latach dwudziestych i trzydziestych XX wieku jeszcze bardziej ugruntowały sekularyzm w Turcji.

Pomimo oficjalnej sekularyzmu, w rządzie tureckim działa państwowa agencja Prezydium ds. Religii ( turecki : Diyanet İşleri Başkanlığı ), której cel jest określony przez prawo „wykonywać prace dotyczące wierzeń, kultu i etyki islamu, oświecać świat publicznie informować o swojej religii i zarządzać świętymi miejscami kultu”. Instytucja, powszechnie znana jako Diyanet , obsługuje 77 500 meczetów, buduje nowe, płaci pensje imamom i zatwierdza wszystkie kazania wygłaszane w meczetach w Turcji. Prezydium ds. Religii finansuje wyłącznie kult muzułmanów sunnickich w Turcji. Na przykład alewici , caferî (głównie Azerowie ) i muzułmanie Bektashi (głównie Turkmeni ) uczestniczą w finansowaniu meczetów i pensjach sunnitów imamów, płacąc podatki państwu, a ich miejsca kultu, które nie są oficjalnie uznane, nie otrzymują żadnych funduszy państwowych. Budżet Prezydium do spraw Religii wzrósł z 0,9 miliarda dolarów na rok 2006 do 2,5 miliarda dolarów w roku 2012.

Począwszy od lat 80. XX wieku rola religii w państwie powodowała podziały, ponieważ wpływowe frakcje religijne kwestionowały całkowitą sekularyzację, do której wzywał kemalizm , a przestrzeganie praktyk islamskich przeżyło znaczne odrodzenie. Na początku XXI wieku (dekada) ugrupowania islamskie z coraz większą energią kwestionowały koncepcję państwa świeckiego po dojściu do władzy w 2002 r. zakorzenionej w islamizmie Partii Sprawiedliwości i Rozwoju (AKP) Recepa Tayyipa Erdoğana .

Turcja na mocy traktatu z Lozanny (1923) uznaje prawa obywatelskie, polityczne i kulturalne mniejszości niemuzułmańskich. W praktyce Turcja uznaje jedynie mniejszości religijne greckie , ormiańskie i żydowskie . Muzułmanie alewici , bektaszi i caferî wśród innych sekt muzułmańskich, a także katolicy i protestanci łacińscy , nie są oficjalnie uznawane. W 2013 roku Europejski Trybunał Praw Człowieka orzekł, że Turcja dyskryminowała wolność religijną alewitów.

Zatrudniające ponad 100 000 pracowników Prezydium ds. Religii zostało opisane jako państwo w państwie. Jego budżet porównuje się z budżetami innych departamentów stanu jako takich:

Budżet Diyanetu na 2013 rok – Źródło: TBMM, parlament turecki, 2013.

Organizacja religijna

Główny artykuł: Prezydencja ds. Religii
Meczet Sułtana Ahmeta, Stambuł, Turcja .

Główny nurt hanafickiej szkoły islamu sunnickiego jest w dużej mierze zorganizowany przez państwo za pośrednictwem Prezydium ds. Religii ( tureckie : Diyanet İşleri Başkanlığı ), które kontroluje wszystkie meczety i płaci pensje wszystkim duchownym muzułmańskim. Dyrekcja jest krytykowana przez niektórych alewickich za to, że nie wspierają ich przekonań i zamiast tego faworyzują wyłącznie wiarę sunnicką.

Patriarcha Konstantynopola ( Patrik ) jest głową Greckiego Kościoła Prawosławnego w Turcji, a także pełni funkcję duchowego przywódcy wszystkich kościołów prawosławnych na całym świecie. Patriarcha ormiański jest głową Kościoła ormiańskiego w Turcji, podczas gdy społeczności żydowskiej przewodzi Hahambasi , naczelny rabin Turcji z siedzibą w Stambule. Grupy te skrytykowały także Prezydium ds. Religii za jedynie finansowe wspieranie islamu w Turcji.

Historyczne miejsca chrześcijańskie

Antiochia (współczesna Antakya ), miasto, w którym „po raz pierwszy nazwano uczniów chrześcijanami” według biblijnych Dziejów Apostolskich , znajduje się we współczesnej Turcji, podobnie jak większość terenów odwiedzanych przez św. Pawła podczas jego misji. List do Galatów , List do Efezjan , List do Kolosan , Pierwszy List Piotra i Apokalipsa adresowane są do odbiorców na terenie współczesnej Turcji.

Ponadto wszystkie z pierwszych siedmiu soborów ekumenicznych , które zdefiniowały chrześcijaństwo dla chrześcijan prawosławnych i katolików , odbyły się na terytorium dzisiejszej Turcji. W Turcji istnieje wiele biskupstw tytularnych , ponieważ Anatolia była historycznie domem dla dużej populacji chrześcijańskiej przez wieki.

Wolność religijna

Główny artykuł: Wolność wyznania w Turcji
w Stambule z symbolami religii abrahamowych.
Osmański sułtan Mehmed Zdobywca i grecko-prawosławny patriarcha Gennadios II . Mehmed II nie tylko pozwolił Patriarchatowi Ekumenicznemu Konstantynopola pozostać aktywnym w mieście po jego podboju przez Turków osmańskich w 1453 r., ale także ustanowił Patriarchat Ormiański Konstantynopola w 1461 r. w ramach systemu prosa . Bizantyjczycy uważali Kościół ormiański za heretycki i nie pozwalali mu działać wewnątrz murów Konstantynopola .

Konstytucja zapewnia wolność wyznania, a Turcja jest stroną Europejskiej Konwencji Praw Człowieka.

Turcja ma demokratyczny rząd i silną tradycję sekularyzmu . Niemniej jednak według doniesień interpretacja sekularyzmu przez państwo tureckie doprowadziła do naruszeń wolności religijnej niektórych niemuzułmańskich obywateli. W raporcie amerykańskiej Komisji ds. Międzynarodowej Wolności Religijnej z 2009 r. umieszczono Turcję na liście obserwacyjnej wraz z takimi krajami jak Afganistan, Kuba, Federacja Rosyjska i Wenezuela. Niemniej jednak, według tego raportu, sytuacja Żydów w Turcji jest lepsza niż w innych krajach z większością muzułmańską. Żydzi twierdzą, że mogą swobodnie oddawać cześć Bogu, a ich miejsca kultu są objęte ochroną rządu, gdy jest to wymagane. Żydzi prowadzą także własne szkoły, szpitale, dwa domy starców, zakłady opieki społecznej, a także gazetę. Mimo to w ostatnich latach pojawiły się obawy z powodu ataki ekstremistów na synagogi w 2003 r ., a także rosnący antysemityzm w niektórych sektorach tureckich mediów i społeczeństwa.

Chrześcijanie katoliccy byli także czasami ofiarami brutalnych ataków społecznych. Według doniesień, w lutym 2006 roku włoski ksiądz katolicki został zastrzelony w swoim kościele w Trabzonie przez młodego człowieka rozgniewanego karykaturami Mahometa w duńskich gazetach . Rząd zdecydowanie potępił zabójstwo. Następnie 16-letni chłopiec został oskarżony o morderstwo i skazany na 19 lat więzienia. W grudniu 2007 r. 19-latek dźgnął nożem katolickiego księdza przed kościołem w Izmirze; ksiądz został opatrzony i zwolniony następnego dnia. Według doniesień prasowych napastnik, który wkrótce potem został aresztowany, przyznał, że wpływ na niego miał niedawny program telewizyjny przedstawiający chrześcijańskich misjonarzy jako „infiltratorów” wykorzystujących biednych ludzi.

Patriarcha ormiański , zwierzchnik Ormiańskiego Kościoła Prawosławnego , również nie posiada osobowości prawnej (w przeciwieństwie do Patriarchy Ekumenicznego Konstantynopola , który pełni rolę uznaną przez rząd), a od czasu zamknięcia ostatniego seminarium przez państwo w Turcji nie ma żadnego seminarium kształcącego duchownych, ponieważ w Turcji mieszka jedynie 65 000 ormiańskich ortodoksów. W 2006 roku Patriarcha Armenii złożył Ministrowi Edukacji propozycję umożliwienia swojej społeczności utworzenia wydziału języka ormiańskiego na uniwersytecie państwowym pod kierunkiem Patriarchy. Zgodnie z obecnymi ograniczeniami jedynie społeczność muzułmanów sunnickich może legalnie prowadzić instytucje szkolące nowych duchownych w Turcji na przyszłych przywódców.

Patriarcha Bartłomiej I , najwyższy rangą biskup wśród równych sobie w tradycyjnej hierarchii prawosławia, powiedział, że czuł się „ukrzyżowany”, żyjąc w Turcji pod rządami, które nie uznawały ekumenicznego statusu patriarchy i który chciałby, aby jego Patriarchat wymarł. Rząd AKP pod przywództwem premiera Recepa Tayyipa Erdoğana skrytykował Bartłomieja I , a wicepremier Arınç stwierdził, że Cerkiew prawosławna cieszył się prawami religijnymi za rządów AKP, a minister spraw zagranicznych Davutoğlu mówiąc, że ma nadzieję, że uwagi patriarchy były „przejęzyczeniem”. W odpowiedzi na krytykę rządu prawnik Bartłomieja stwierdził, że gdy patriarchat krytykuje rząd, ma na myśli państwo, a nie w szczególności rząd AKP. Premier Erdoğan powiedział, że „Jeśli chodzi o pytanie: «Czy uznajecie [go] za ekumenicznego?”, to nie zirytowałby mnie [ten tytuł]. Skoro nie drażniło to moich przodków, to nie będzie też denerwować ja też. Ale może to zirytować niektórych [ludzi] w moim kraju. Grecko-prawosławny sierociniec w Büyükada został zamknięty przez rząd; jednakże w wyniku wyroku Europejskiego Trybunału Praw Człowieka akt własności sierocińca został w dniu 29 listopada 2010 r. zwrócony Patriarchatowi Ekumenicznemu.

Religijność

Religijność wśród Turków (badanie KONDA, 2021)

 W pełni pobożny (10%)
 W pełni religijni (50%)
 Niereligijny (33%)
 Niewierzący i ateiści (7%)

W ankiecie przeprowadzonej przez Uniwersytet Sabancı w 2006 roku 98,3% Turków przyznało, że jest muzułmaninem. Z tego 19% stwierdziło, że są „ bardzo religijni ”, 45% stwierdziło, że są „ raczej religijni ”, 33% stwierdziło, że są „ niezbyt religijni ”, a 3% „ nie ma żadnych przekonań religijnych ”. 3% Turków deklaruje się jako osoby niewierzące.

Według Pew z 2020 r. 89% Turków twierdzi, że religia odgrywa ważną rolę w ich życiu (71% bardzo ważną, 18% raczej ważną), a 8% twierdzi, że religia nie odgrywa ważnej roli w ich życiu (3% nie w ogóle ważne, 5% niezbyt ważne), 75% Turków twierdzi również, że wiara w Boga jest konieczna, aby zachować moralność, w porównaniu z 84% w 2002 r.

Według sondażu przeprowadzonego przez OPTİMAR w 2019 r

  • 89,5% odpowiedziało: „Wierzę w istnienie i jedność Boga”. (teista)
  • 4,5% odpowiedziało: „Myślę, że istnieje twórca, ale nie jestem osobą religijną”. (Deista)
  • 2,7% odpowiedziało: „Nie jestem pewien, czy istnieje twórca”. (agnostyk)
  • 1,7% odpowiedziało: „Nie sądzę, że istnieje twórca”. (Ateista)
  • 1,7% nie odpowiedziało.

Według raportu Pew Research Center z 2015 roku:

  • 61% mieszkańców Turcji twierdzi, że religia jest „bardzo ważna” w ich życiu.
  • 22% mieszkańców Turcji twierdzi, że religia jest „w pewnym stopniu ważna” w ich życiu.
  • 0 7% mieszkańców Turcji twierdzi, że religia „nie jest zbyt ważna” w ich życiu.
  • 0 3% mieszkańców Turcji twierdzi, że religia „w ogóle nie jest ważna” w ich życiu.

Według sondażu Gallupa z 2012 r.:

  • 23% określiło siebie jako „osobę religijną ”.
  • 73% określiło siebie jako „osobę niereligijną” .
  • 0 2% określiło siebie jako „zdeklarowanych ateistów” .

Według sondażu Eurobarometru 2010:

  • 94% obywateli Turcji odpowiedziało: „Wierzę, że Bóg istnieje” . (teista)
  • 0 1% odpowiedziało: „Wierzę, że istnieje jakiś rodzaj ducha lub siły życiowej” . (duchowy)
  • 0 1% odpowiedziało: „Nie wierzę, że istnieje jakikolwiek duch, bóg czy siła życiowa” . (ani teistyczny, ani duchowy)

Według badania KONDA Research and Consultancy przeprowadzonego w całej Turcji w 2007 roku:

  • 52,8% określiło siebie jako „osobę religijną, która stara się wypełniać obowiązki religijne ” (Praktykująca religię).
  • 34,3% określiło siebie jako „wierzącego, który nie dopełnia obowiązków religijnych” (religijny w imieniu).
  • 0 9,7% określiło siebie jako „osobę w pełni pobożną, dopełniającą wszelkich obowiązków religijnych” (W pełni pobożny).
  • 0 2,3% określiło siebie jako „ osobę, która nie wierzy w obowiązki religijne” (niewierzący).
  • 0 0,9% określiło siebie jako „ osobę bez przekonań religijnych” (osobę niereligijną).

Twierdzenia o rosnącej islamizacji

Od kilku lat dyskutuje się o wzroście religijności islamskiej w Turcji w ciągu ostatnich dwóch dekad. Wielu widzi, że społeczeństwo tureckie zmierza w stronę bardziej twardej islamskiej tożsamości i kraju, powołując się na rosnącą krytykę religijną wobec tego, co jest uważane za niemoralne zachowanie i politykę rządu postrzeganą jako egzekwowanie konserwatywnej moralności islamskiej, a także kontrowersyjny wyrok skazujący pianistę Fazıla Saya za „obrazę islamu ” za bluźnierstwo ”, przesyłając dalej żart na temat islamskiej modlitwy piątkowej. „The New York Times” opublikował raport na temat Turcji w 2012 roku, odnotowując wzrost polaryzacja między grupami świeckimi i religijnymi w tureckim społeczeństwie i polityce. Krytycy argumentują, że tureckie instytucje publiczne, niegdyś zdecydowanie świeckie, przechodzą na korzyść islamistów.

W edukacji

Rząd Recepa Tayyipa Erdoğana i Partia Sprawiedliwości i Rozwoju (AKP) realizują wyraźny program polityczny polegający na islamizacji edukacji, aby „wychować pobożne pokolenie” przeciwko świeckiemu oporowi, powodując w ten sposób utratę pracy i szkół dla wielu niereligijnych obywateli Indyk.

W 2013 r. stwierdzono, że kilka książek, które wcześniej zalecano do użytku w szkołach, przepisano bez zgody Ministerstwa Edukacji w celu uwzględnienia większej liczby tematów islamskich. Tradycyjne historie o Pinokio , Heidi i Tomku Sawyerze zostały przepisane tak, aby zawierały postacie, które życzyły sobie nawzajem „błogosławionego przez Boga poranka” oraz wypowiedzi zawierające słowa „w imię Allaha”; w jednym przepisaniu jeden z Trzech Muszkieterów przeszedł na islam.

Kontrowersje dotyczące chust

Przez większą część XX wieku prawo tureckie zabraniało noszenia chust i podobnych elementów garderoby o symbolice religijnej w instytucjach publicznych. Prawo to stało się tematem klina w dyskursie publicznym, czego kulminacją były wczesne wysiłki mające na celu uchylenie prawa przez Wielką Izbę Europejskiego Trybunału Praw Człowieka, które w 2005 r. zakończyło się niepowodzeniem, kiedy sąd uznał je za uzasadnione w sprawie Leyla Şahin przeciwko Turcji .

Następnie kwestia ta stała się głównym tematem pierwszej kampanii prezydenckiej Recepa Tayyipa Erdogana w 2007 r., w której argumentował, że jest to kwestia praw i wolności człowieka. Po jego zwycięstwie zakaz został zniesiony szeregiem aktów ustawodawczych, począwszy od nowelizacji ustawy o konstytucja z 2008 r. zezwalająca kobietom na noszenie chust na tureckich uniwersytetach, podtrzymująca w tym kontekście zakaz noszenia symboli innych religii. Dalsze zmiany spowodowały zniesienie zakazu w niektórych budynkach rządowych, w tym w parlamencie, w następnym roku, a następnie w policji i wreszcie w wojsku w 2017 r.

Ograniczenie sprzedaży i reklamy alkoholu

Główny artykuł: Przepisy dotyczące alkoholu w Turcji

turecki parlament przyjął ustawę zakazującą wszelkich form reklamy napojów alkoholowych i zaostrzającą ograniczenia w sprzedaży alkoholu. Obejmuje to również cenzurowanie obrazów w telewizji, zwykle realizowane poprzez zamazanie, historycznie stosowane przez CNBC-e jako umieszczanie kwiatów. Ustawę sponsorowała rządząca AKP .

Konwersja Hagii Sophii

Na początku lipca 2020 r. Rada Stanu unieważniła decyzję Rady Ministrów z 1934 r. o utworzeniu muzeum, unieważniając status pomnika, a późniejszy dekret prezydenta Turcji Recepa Tayyipa Erdoğana nakazał przeklasyfikowanie Hagia Sophia na meczet. Dekret z 1934 r. uznano za niezgodny z prawem zarówno w świetle prawa osmańskiego, jak i tureckiego, jako waqf Hagii Sophii , ufundowana przez sułtana Mehmeda, wyznaczyła to miejsce na meczet; Zwolennicy tej decyzji argumentowali, że Hagia Sophia jest osobistą własnością sułtana. Ta zmiana nazwy jest kontrowersyjna i wywołuje potępienie ze strony tureckiej opozycji, UNESCO , Światowej Rady Kościołów , Międzynarodowego Stowarzyszenia Studiów Bizantyjskich i wielu międzynarodowych przywódców.

W swoim przemówieniu zapowiadającym konwersję pomnika Erdoğan podkreślił, w jaki sposób nawrócenie to zaspokoi „ducha podboju” Mehmeta II, a podczas pierwszego kazania wygłoszonego 24 lipca 2020 r. Ali Erbaş, szef tureckiej Dyrekcji ds. Religii , wygłosił konferencję miecz w dłoni, symbolizujący tradycję podboju. Było to postrzegane jako piętnowanie niemuzułmańskiej ludności Turcji, zwłaszcza grecko-prawosławnych, jako „ponownie podbitych poddanych i obywateli drugiej kategorii”.

Kościół św. Zbawiciela w Chora konwersji

przekształcenie w meczet kolejnej starożytnej cerkwi prawosławnej, 1000-letniego kościoła św. Zbawiciela w Chora . Podobnie jak Hagia Sophia, wcześniej w 1453 roku przekształcono go z kościoła w meczet, a po drugiej wojnie światowej w muzeum znane jako Muzeum Kariye.

Roszczenia wzajemne

Wielu postrzega także zainteresowanie i poparcie dla sekularyzmu w Turcji jako rosnące, a nie malejące. Po tym, jak w styczniu 2012 roku Erdogan oświadczył, że pragnie „wychować młodzież religijną”, politycy wszystkich partii potępili jego wypowiedzi jako porzucenie tureckich wartości. W petycji czytamy: „[O] muzułmanach, chrześcijanach, Żydach, zoroastryjczykach, alawitach, szafiach, osobach o pochodzeniu religijnym i niereligijnym, ateistycznych i agnostycznych, wszystkich połączonych z mocną wiarą w sekularyzm, [uważamy], że wasze ostatnie uwagi na temat wychowanie religijnej i konserwatywnej młodzieży najbardziej niepokojącej i niebezpiecznej” podpisało ponad 2000 osób. Prorządowa gazeta Bugün opublikował artykuł stwierdzający, że „nikt nie ma prawa przekształcać tego społeczeństwa w religijne lub odwrotnie”. Badania ankietowe wśród Turków wskazują również na duże poparcie dla utrzymania świeckiego stylu życia. Turecka Fundacja Studiów Ekonomicznych i Społecznych ustaliła, że ​​w 2006 r. jedynie 9% Turków popierało państwo religijne. Nowsze badanie przeprowadzone w 2015 r. przez Metropoll wykazało, że ponad 80% Turków popiera kontynuację Turcji jako państwa świeckiego, a nawet większość wyborców AKP również popiera państwo świeckie. Co więcej, według Pew Research Center z 2016 r Z raportu wynika, że ​​tylko 13% Turków uważa, że ​​prawa powinny „ściśle przestrzegać nauk Koranu”.

W raporcie tureckiego Ministerstwa Edukacji z początku kwietnia 2018 r. zatytułowanym „Młodzież osuwa się w stronę deizmu” zauważono, że coraz większa liczba uczniów w szkołach İmam Hatip porzuca islam na rzecz deizmu . Publikacja raportu wywołała szerokie kontrowersje wśród konserwatywnych grup muzułmańskich w społeczeństwie tureckim. Postępowy teolog islamski Mustafa Öztürk zauważył rok wcześniej trend deistyczny, argumentując, że „bardzo archaiczne, dogmatyczne pojęcie religii” wyznawane przez większość tych, którzy twierdzą, że reprezentują islam, powoduje, że „nowe pokolenia [stają się] obojętne, a nawet zdystansowane, do światopoglądu islamskiego.” Mimo braku wiarygodnych danych statystycznych, liczne anegdoty wydają się wskazywać na ten kierunek. Chociaż niektórzy komentatorzy twierdzą, że sekularyzacja jest jedynie wynikiem wpływów Zachodu lub nawet „spisku”, większość komentatorów, nawet niektórzy prorządowi, doszła do wniosku, że „prawdziwym powodem utraty wiary w islam nie jest Zachód ale sama Turcja: jest to reakcja na całą korupcję, arogancję, wąskie horyzonty, bigoterię, okrucieństwo i prymitywizm okazywane w imię islamu”. Zwłaszcza, gdy AKP mają władzę, aby narzucić islam społeczeństwu, co sprawia, że ​​obywatele odwracają się od niego plecami.

Zobacz też

Dalsza lektura

Źródło: „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Religion_in_Turkey&oldid=1141823588 ”