Kościół łaciński

„Latin Christian” przekierowuje tutaj. Aby zapoznać się z gatunkiem muzycznym, zobacz muzykę latynoamerykańską .

Kościół łaciński
łaciński : Ecclesia Latina
Archbasilica of Saint John Lateran w Rzymie, Włochy
Typ	Kościół partykularny ( sui iuris )
Klasyfikacja	katolicki
Orientacja	Chrześcijaństwo zachodnie
Pismo	Biblia ( Wulgata )
Teologia	teologia katolicka
Ustrój	Biskupi
Zarządzanie	Stolica Apostolska
Papież	Franciszek
Region	Głównie w Europie Zachodniej , Europie Środkowej , obu Amerykach , na Filipinach , w Afryce , na Madagaskarze , w Oceanii , z kilkoma konferencjami episkopatów na całym świecie
Język	łacina kościelna
Liturgia	łacińskie obrzędy liturgiczne
Siedziba	Arcbazylika świętego Jana na Lateranie , Rzym , Włochy
Założyciel	Apostołowie Piotr i Paweł
Pochodzenie	Rzym z I wieku , Cesarstwo Rzymskie
Separacje	Reformacja protestancka (początkowo luteranizm, XVI wiek) Stary katolicyzm (Utrecht, XIX wiek)
Członkowie	1,311 miliarda (2018)
Inne nazwy)	Kościół zachodni łaciński kościół katolicki Kościół Rzymsko-katolicki
Oficjalna strona internetowa	Stolica Apostolska

Kościół łaciński ( łac . Ecclesia Latina ) jest największym autonomicznym ( sui iuris ) kościołem partykularnym w Kościele katolickim , którego członkowie stanowią zdecydowaną większość z 1,3 miliarda chrześcijan pozostających w komunii z papieżem w Rzymie. Kościół łaciński jest jednym z 24 kościołów sui iuris pozostających w komunii z papieżem; pozostałe 23 nazywane są katolickimi kościołami wschodnimi i mają łącznie około 18 milionów członków. Kościół łaciński tradycyjnie posługuje się tzw Łacińskie obrzędy liturgiczne , które od połowy XX wieku są bardzo często tłumaczone na języki narodowe . Dominującym rytem liturgicznym jest ryt rzymski , którego elementy są praktykowane od IV wieku.

Kościołem łacińskim bezpośrednio kieruje Papież w roli Biskupa Rzymu , którego katedra jako biskupa znajduje się w Arcybasilica św. Jana na Lateranie w Rzymie , we Włoszech . Kościół łaciński historycznie rozwinął się wewnątrz i wywarł silny wpływ na kulturę zachodnią ; jako taki jest również znany jako Kościół Zachodni ( łac . Ecclesia Occidentalis ). Znany jest również jako Kościół Rzymski ( łac .: Ecclesia Romana ), Kościół łacińsko-katolicki , aw niektórych kontekstach jako Kościół rzymskokatolicki (choć nazwa ta może również odnosić się do Kościoła katolickiego jako całości). Jednym z tradycyjnych tytułów papieża w niektórych epokach i kontekstach był patriarcha Zachodu .

Kościół katolicki naucza, że ​​jego biskupi są następcami apostołów Jezusa , a papież jest następcą św. Piotra , któremu Jezus Chrystus nadał prymat . W ramach zasadniczej kulturowej i teologicznej jedności Kościoła łacińskiego w czasach starożytnych kwitły tradycje lokalne, czego przykładem są różne metodologie teologiczne czterech głównych postaci znanych jako łacińscy doktorzy Kościoła którzy żyli w II – VII wieku na terytoriach obejmujących rzymską Afrykę Północną i Palestynę.

Jeśli chodzi o formy liturgiczne, istnieją i istniały od czasów starożytnych różne tradycje łacińskich obrzędów liturgicznych, z których dominuje ryt rzymski . Spośród innych rodzin liturgicznych głównymi, które przetrwały, jest to, co obecnie oficjalnie określa się jako ryt hiszpańsko-mozarabski , nadal w ograniczonym użyciu w Hiszpanii; ryt ambrozjański , skupiony geograficznie w archidiecezji mediolańskiej we Włoszech , i znacznie bliższy w formie, choć nie konkretnej treści, obrządkowi rzymskiemu; oraz ryt kartuzów , praktykowany w obrębie tzw ścisły kartuski zakon monastyczny , który również w ogólnych zarysach posługuje się formami podobnymi do rytu rzymskiego, ale z szeregiem znaczących rozbieżności, które dostosowały go do charakterystycznego stylu życia kartuzów. Istniał kiedyś tak zwany ryt gallikański, używany na terytoriach galijskich lub frankońskich. Był to konglomerat różnych form, podobny do obecnego rytu hiszpańsko-mozarabskiego w swoich ogólnych strukturach, ale nigdy ściśle skodyfikowanych i które przynajmniej od VII wieku były stopniowo infiltrowane, a następnie ostatecznie w większości zastępowane przez teksty i formy liturgiczne, które wywodzą się z diecezji rzymskiej. Inne dawne „obrzędy” praktykowane w dawnych czasach w niektórych zakonach i ważnych miastach były w rzeczywistości zwykle częściowymi odmianami rytu rzymskiego i prawie całkowicie zniknęły z obecnego użytku, pomimo ograniczonych nostalgicznych wysiłków przywrócenia niektórych z nich i pewnego pobłażania przez władze rzymskie.

Kościół łaciński pozostawał w pełnej komunii z tak zwanym Kościołem prawosławnym aż do schizmy wschodnio-zachodniej Rzymu i Konstantynopola w 1054 r . Od tego czasu, ale także wcześniej, powszechne stało się określanie zachodnich chrześcijan mianem łacinników w w przeciwieństwie do Bizantyjczyków czy Greków . Po podbojach islamskich krucjaty zostały rozpoczęte przez Zachód w latach 1095-1291 w celu obrony chrześcijan i ich własności w Ziemi Świętej przeciwko prześladowaniom . Na dłuższą metę krzyżowcom nie udało się przywrócić politycznej i wojskowej kontroli nad Izraelem i Judeą, które podobnie jak dawna chrześcijańska Afryka Północna i reszta Bliskiego Wschodu pozostawały pod panowaniem islamu. Nazwy wielu byłych diecezji chrześcijańskich z tego rozległego obszaru są nadal używane przez Kościół katolicki jako nazwy katolickich siedzib tytularnych , niezależnie od rodzin liturgicznych.

Podział na „łacinników” i „Greków” nie obejmuje całego wachlarza tradycyjnych kościołów chrześcijańskich, ponieważ poważnie pomija znaczne katolickie kościoły wschodnie , z których niektóre przestrzegają bizantyjskiej tradycji liturgicznej, ale inne, wraz z różnymi starożytnymi kościoły poza chrześcijaństwem chalcedońskim zwane wspólnie prawosławiem wschodnim oraz poza pentarchicznym kościołem państwowym Cesarstwa Rzymskiego , zwane Kościołem Wschodnim , i postępuj zgodnie z bardzo zróżnicowanymi tradycjami kulturowymi, duchowymi i liturgicznymi chrześcijaństwa syryjsko-wschodniego, syro-antiocheńskiego, ormiańskiego i koptyjskiego.

W okresie nowożytnym i później Kościół łaciński prowadził misje ewangelizacyjne do Ameryki , a od późnego okresu nowożytnego do Afryki Subsaharyjskiej i Azji Wschodniej . Reformacja protestancka w XVI wieku doprowadziła do zerwania protestantyzmu , co doprowadziło do fragmentacji zachodniego chrześcijaństwa , obejmującego nie tylko protestanckie odgałęzienia Kościoła łacińskiego, ale także mniejsze grupy XIX-wiecznych uciekinierów Niezależne wyznania katolickie .

Terminologia

Zobacz także: Kościół katolicki § Nazwa , katolicki (termin) i rzymskokatolicki (termin)

Nazwa

Część Kościoła katolickiego na Zachodzie nazywana jest Kościołem łacińskim, aby odróżnić się od katolickich Kościołów wschodnich , które również znajdują się pod prymatem papieża . W kontekście historycznym, przed schizmą wschodnio-zachodnią w 1054 r., Kościół łaciński jest czasami nazywany Kościołem zachodnim . Pisarze należący do różnych wyznań protestanckich czasami decydują się na używanie terminu Kościół zachodni jako domniemanego roszczenia do prawowitości.

Termin katolicy łacińscy odnosi się do wyznawców łacińskich obrządków liturgicznych , z których dominuje ryt rzymski . Łacińskie obrzędy liturgiczne przeciwstawia się obrządkom liturgicznym wschodnich Kościołów katolickich .

„Kościół” i „obrzęd”

Dalsze informacje: katolickie obrzędy liturgiczne i kościoły partykularne

Kodeks Kanonów Kościołów Wschodnich z 1990 r. definiuje użycie w ramach tego kodeksu słów „kościół” i „obrządek”. Zgodnie z tymi definicjami użycia w kodeksie regulującym katolickie Kościoły wschodnie , Kościół łaciński jest jedną z takich grup wiernych zjednoczonych hierarchią i uznanych przez najwyższą władzę Kościoła katolickiego za sui iuris Kościół partykularny. „Obrządek łaciński” jest całością dziedzictwa tego odrębnego Kościoła partykularnego, poprzez który manifestuje on swój własny sposób życia wiarą, w tym własną liturgię, swoją teologię, swoje duchowe praktyki i tradycje oraz swoje prawo kanoniczne. Katolik, jako pojedyncza osoba, jest z konieczności członkiem partykularnego kościoła. Osoba dziedziczy również lub „posiada” określone dziedzictwo lub obrządek. Ponieważ ryt zawiera elementy liturgiczne, teologiczne, duchowe i dyscyplinarne, osoba ma także oddawać cześć, być katechizowana, modlić się i być rządzona zgodnie z określonym rytem.

Poszczególne kościoły, które dziedziczą i utrwalają określone dziedzictwo, są identyfikowane przez metonimię „kościół” lub „obrzęd”. W związku z tym „obrządek” został zdefiniowany jako „oddział Kościoła chrześcijańskiego stosujący odrębną liturgię” lub po prostu jako „Kościół chrześcijański”. W tym sensie „Rytuał” i „Kościół” są traktowane jako synonimy, jak w glosariuszu przygotowanym przez Konferencję Biskupów Katolickich Stanów Zjednoczonych i poprawionym w 1999 r., który stwierdza, że ​​każdy „Kościół obrządku wschodniego (orientalnego)… uważana za równą obrządkowi łacińskiemu w Kościele”. Sobór Watykański II stwierdził również, że „zamysłem Kościoła katolickiego jest, aby każdy pojedynczy Kościół lub obrządek zachował w całości swoje tradycje, a także dostosował swój sposób życia do różnych potrzeb czasu i miejsca” i mówił patriarchów i „arcybiskupów większych, którzy rządzą całym pojedynczym Kościołem lub obrządkiem”. W ten sposób użył słowa „obrządek” jako „technicznego określenia tego, co można teraz nazwać Kościołem partykularnym”. „Kościół lub obrządek” jest również używany jako pojedynczy nagłówek w Klasyfikacja dzieł Biblioteki Kongresu Stanów Zjednoczonych .

Historia

Historycznie podmiot zarządzający Kościołem łacińskim (tj. Stolica Apostolska ) był postrzegany jako jeden z pięciu patriarchatów pentarchii wczesnego chrześcijaństwa , wraz z patriarchatami Konstantynopola , Aleksandrii , Antiochii i Jerozolimy . Ze względów geograficznych i kulturowych te ostatnie patriarchaty rozwinęły się w kościoły o odrębnych wschodniochrześcijańskich . Schemat ten, przynajmniej milcząco zaakceptowany przez Rzym, jest skonstruowany z punktu widzenia greckiego chrześcijaństwa i nie bierze pod uwagę innych kościołów wielkiej starożytności, które rozwinęły się na Wschodzie poza granicami Cesarstwa Rzymskiego. Większość wschodnich Kościołów chrześcijańskich zerwała pełną komunię z Biskupem Rzymu i Kościołem łacińskim w następstwie różnych sporów teologicznych i jurysdykcyjnych w stuleciach następujących po Sobór Chalcedoński w 451 r. Obejmowały one w szczególności schizmę nestoriańską (431–544) ( Kościół Wschodu ), schizmę chalcedońską (451) ( prawosławie wschodnie ) i schizmę wschodnio-zachodnią (1054) ( prawosławie ). Reformacja protestancka w XVI wieku doszło do schizmy, która nie była analogiczna, ponieważ nie opierała się na tych samych czynnikach historycznych i obejmowała znacznie głębszy teologiczny sprzeciw wobec nauczania całości wcześniej istniejących historycznych kościołów chrześcijańskich. Do 2005 r. papież rościł sobie tytuł „ Patriarchy Zachodu ”; Papież Benedykt XVI uchylił ten tytuł z powodów, które nie są do końca jasne, nadal sprawując de facto bezpośrednią rolę patriarchalną nad Kościołem łacińskim.

Członkostwo

W Kościele katolickim, oprócz Kościoła łacińskiego – bezpośrednio kierowanego przez papieża jako patriarchę łacińskiego i wyróżniającego się w zachodnim chrześcijaństwie ze względu na świętą tradycję i siedem sakramentów – istnieją 23 katolickie Kościoły wschodnie , samorządne kościoły partykularne sui iuris z własnymi hierarchie. Kościoły te wywodzą swoje korzenie z pozostałych czterech patriarchatów starożytnej pentarchii , ale albo nigdy historycznie nie zerwały pełnej komunii, albo w pewnym momencie powróciły do ​​niej z papiestwem. Te różnią się od siebie m.in obrzędy liturgiczne (ceremonie, szaty liturgiczne, śpiewy, język), tradycje dewocyjne, teologia , prawo kanoniczne i duchowieństwo , ale wszyscy zachowują tę samą wiarę i wszyscy postrzegają pełną komunię z Papieżem jako Biskupem Rzymu jako niezbędną dla bycia katolikiem, jak również część jedynego prawdziwego kościoła , zgodnie z definicją Czterech Znaków Kościoła w eklezjologii katolickiej .

Około 16 milionów katolików wschodnich reprezentuje mniejszość chrześcijan pozostających w komunii z papieżem, w porównaniu z ponad miliardem katolików łacińskich. Ponadto istnieje około 250 milionów prawosławnych i 86 milionów prawosławnych na całym świecie, które nie są w jedności z Rzymem. W przeciwieństwie do Kościoła łacińskiego, papież nie sprawuje bezpośredniej roli patriarchalnej nad katolickimi kościołami wschodnimi i ich wiernymi, zamiast tego zachęca ich wewnętrzne hierarchie odrębne od hierarchii Kościoła łacińskiego, analogicznie do tradycji wspólnych z odpowiednimi wschodnimi kościołami chrześcijańskimi we wschodnich i prawosławie wschodnie.

Organizacja

Dalsze informacje: Stolica Apostolska

Dziedzictwo liturgiczne

Kardynał Joseph Ratzinger (późniejszy papież Benedykt XVI) opisał łacińskie obrzędy liturgiczne 24 października 1998 r.:

Kilka form obrządku łacińskiego istniało zawsze i zostało powoli wycofanych w wyniku zbliżenia się różnych części Europy. Przed soborem obok rytu rzymskiego istniał ryt ambrozjański , ryt mozarabski z Toledo , ryt braga , ryt kartuzów , ryt karmelitański i najbardziej znany ze wszystkich ryt dominikański , a być może jeszcze inne obrzędy, których nie znam.

Obecnie najbardziej rozpowszechnionymi łacińskimi obrzędami liturgicznymi są ryt rzymski — albo Msza posoborowa ogłoszona przez papieża Pawła VI w 1969 r. i zrewidowana przez papieża Jana Pawła II w 2002 r . Msza Trydencka („Forma Nadzwyczajna”); obrządek ambrozjański ; obrządek mozarabski ; i odmiany rytu rzymskiego (takie jak użycie anglikańskie ). 23 katolickie kościoły wschodnie zatrudniają pięć różnych rodzin obrzędów liturgicznych. Łaciński obrządek liturgiczny jest używany tylko w jednym kościele partykularnym sui iuris .

Patronat dyscyplinarny

Główny artykuł: Kodeks Prawa Kanonicznego z 1983 r

Prawo kanoniczne dla Kościoła łacińskiego jest skodyfikowane w Kodeksie Prawa Kanonicznego , którego były dwie kodyfikacje, pierwsza ogłoszona przez papieża Benedykta XV w 1917 r., a druga przez papieża Jana Pawła II w 1983 r.

W Kościele łacińskim normą udzielania bierzmowania jest , aby bierzmowany, z wyjątkiem niebezpieczeństwa śmierci, „posiadał zdolność używania rozumu, był odpowiednio pouczony, odpowiednio usposobiony i zdolny do odnowienia przyrzeczeń chrzcielnych”, a „udzielanie Najświętszej Eucharystii dzieciom wymaga wystarczającej wiedzy i starannego przygotowania, aby zrozumiały tajemnicę Chrystusa stosownie do swoich możliwości i były w stanie przyjąć Ciało Chrystusa z wiarą i pobożnością”. W Kościołach wschodnich sakramenty te są zazwyczaj udzielane bezpośrednio po chrzest , nawet dla niemowlęcia.

Celibat , jako konsekwencja obowiązku zachowania doskonałej wstrzemięźliwości, obowiązuje kapłanów w Kościele łacińskim. Wyjątek stanowią żonaci duchowni z innych Kościołów, którzy przystępują do Kościoła katolickiego; mogą nadal być żonatymi kapłanami. W Kościele łacińskim żonaty mężczyzna nie może być dopuszczony nawet do diakonatu, chyba że zgodnie z prawem jest przeznaczony do pozostania diakonem, a nie do kapłaństwa. Małżeństwo po święceniach nie jest możliwe, a próba jego zawarcia grozi karami kanonicznymi. Wschodnie Kościoły katolickie, w przeciwieństwie do Kościoła łacińskiego, mają duchownych żonatych.

Obecnie biskupi w Kościele łacińskim są na ogół mianowani przez papieża po wysłuchaniu opinii różnych dykasterii Kurii Rzymskiej , w szczególności Kongregacji ds. Biskupów , Kongregacji ds. Ewangelizacji Narodów (dla krajów znajdujących się pod jej opieką), Sekcja Stosunków z Państwami Sekretariatu Stanu (w przypadku nominacji wymagających zgody lub uprzedniego powiadomienia rządów cywilnych) oraz Kongregacji Kościołów Wschodnich (na terenach, za które odpowiada, nawet w celu mianowania biskupów łacińskich). Kongregacje na ogół działają na podstawie „terny”, czyli listy trzech imion nadanych im przez lokalny kościół, najczęściej za pośrednictwem nuncjusza apostolskiego lub kapituły katedralnej w miejscach, w których kapituła zachowuje prawo do nominacji biskupów.

Teologia i filozofia

augustianizm

Zobacz także: augustynianizm , Nowa Jerozolima , Miasto Boże i neoplatonizm

Św. Augustyna autorstwa Petera Paula Rubensa , 1636-1638

Augustyn z Hippony był rzymskim Afrykaninem , filozofem i biskupem Kościoła katolickiego . Pomógł ukształtować łacińskie chrześcijaństwo i jest uważany za jednego z najważniejszych Ojców Kościoła w Kościele łacińskim ze względu na swoje pisma z okresu patrystycznego . Do jego dzieł należą Miasto Boże , De doctrina Christiana i Confessions .

W młodości pociągał go manicheizm , a później neoplatonizm . Po swoim chrzcie i nawróceniu w 386 r. Augustyn rozwinął własne podejście do filozofii i teologii, uwzględniające różnorodne metody i perspektywy. Wierząc, że łaska Chrystusa jest niezbędna dla wolności człowieka, pomógł sformułować doktrynę grzechu pierworodnego i wniósł znaczący wkład w rozwój teorii wojny sprawiedliwej . Jego myśli głęboko wpłynęły na średniowieczny światopogląd. Segment kościoła, który trzymał się koncepcji Trójcy Świętej zgodnie z definicją Soboru Nicejskiego i Soboru w Konstantynopolu, ściśle identyfikowaną z O Trójcy św. Augustyna

Kiedy Cesarstwo Zachodniorzymskie zaczęło się rozpadać, Augustyn wyobrażał sobie kościół jako duchowe Miasto Boga , odrębne od materialnego Miasta Ziemskiego. w swojej książce O mieście Bożym przeciwko poganom , często nazywanej Miastem Bożym , Augustyn określił jej przesłanie jako duchowe, a nie polityczne. Twierdził, że chrześcijaństwo powinno zajmować się mistycznym, niebiańskim miastem, Nową Jerozolimą , a nie ziemską polityką.

Państwo Boże przedstawia historię ludzkości jako konflikt między tym, co Augustyn nazywa Ziemskim Miastem (często potocznie nazywanym Miastem Człowieka, ale nigdy przez Augustyna) a Miastem Bożym, konfliktem, który ma zakończyć się zwycięstwem dla końcowy. Miasto Boże jest naznaczone ludźmi, którzy rezygnują z ziemskich przyjemności, aby poświęcić się wiecznym prawdom Bożym, teraz w pełni objawionym w wierze chrześcijańskiej. Natomiast Ziemskie Miasto składa się z ludzi, którzy pogrążyli się w troskach i przyjemnościach obecnego, przemijającego świata.

Portret Augustyna, Philippe de Champaigne , XVII wiek

Dla Augustyna Logos „przybrał ciało” w Chrystusie, w którym Logos był obecny jak w żadnym innym człowieku. Wywarł silny wpływ na wczesnośredniowieczną filozofię chrześcijańską .

Podobnie jak inni Ojcowie Kościoła, tacy jak Atenagoras , Tertulian , Klemens Aleksandryjski i Bazyli z Cezarei , Augustyn „zdecydowanie potępił praktykę przerywania ciąży ” i chociaż potępiał aborcję na jakimkolwiek etapie ciąży, rozróżniał wczesną aborcję i późniejsze. Uznał rozróżnienie między „uformowanymi” i „nieuformowanymi” płodami, o którym mowa w tłumaczeniu Septuaginty Księgi Wyjścia 21: 22–23 , które jest uważane za błędne tłumaczenie słowa „krzywda” z oryginalnego tekstu hebrajskiego jako „forma” w greckiej Septuagincie i oparte na arystotelesowskim rozróżnieniu „między płodem przed i po jego rzekomym„ ożywieniu ”” i nie sklasyfikowało jako zamordować aborcję „nieuformowanego” płodu, ponieważ uważał, że nie można z całą pewnością stwierdzić, że płód otrzymał już duszę.

Augustyn użył również terminu „ katolicki ”, aby odróżnić „ prawdziwy ” kościół od grup heretyckich:

W Kościele katolickim jest wiele innych rzeczy, które słusznie trzymają mnie w jego łonie. Zgoda ludów i narodów trzyma mnie w Kościele; podobnie jest z jej władzą, zapoczątkowaną cudami, karmioną nadzieją, poszerzoną miłością, ustanowioną przez wiek. Podtrzymuje mnie sukcesja kapłanów, począwszy od siedziby Apostoła Piotra , któremu Pan po swoim zmartwychwstaniu powierzył paść owce (J 21,15-19), aż do obecnego biskupstwa .

I wreszcie samo imię katolika, które nie bez powodu, pośród tylu herezji, Kościół w ten sposób zachował; tak więc, chociaż wszyscy heretycy chcą być nazywani katolikami, to kiedy ktoś obcy pyta, gdzie spotyka się Kościół katolicki, żaden heretyk nie odważy się wskazać własnej kaplicy czy domu.

Tak więc pod względem liczby i znaczenia są drogocenne więzi należące do imienia chrześcijańskiego, które utrzymują wierzącego w Kościele katolickim, tak jak powinni. ...Z tobą nie ma nic, co mogłoby mnie przyciągnąć lub zatrzymać. ... Nikt nie oderwie mnie od wiary, która wiąże mój umysł tak licznymi i tak silnymi więzami z religią chrześcijańską. ... Ze swojej strony nie powinienem wierzyć w ewangelię, chyba że pod wpływem autorytetu Kościoła katolickiego.

— Św. Augustyn (354–430): Przeciw listowi Manicheusza, zwanemu fundamentalnym , rozdział 4: Dowody wiary katolickiej.

Święty Augustyn z Hippony autorstwa Gerarda Seghersa (przypisane)

Zarówno w swoim rozumowaniu filozoficznym, jak i teologicznym, Augustyn pozostawał pod silnym wpływem stoicyzmu , platonizmu i neoplatonizmu , zwłaszcza dzieła Plotyna , autora Ennead , prawdopodobnie za pośrednictwem Porfiriusza i Wiktoryna (jak argumentował Pierre Hadot ). Chociaż później porzucił neoplatonizm, niektóre idee są nadal widoczne w jego wczesnych pismach. Jego wczesne i wpływowe prace na temat ludzkiej woli , głównego tematu etyki stał się przedmiotem zainteresowania późniejszych filozofów, takich jak Schopenhauer , Kierkegaard i Nietzsche . Był także pod wpływem dzieł Wergiliusza (znanego z nauczania języka) i Cycerona (znanego z nauczania argumentacji).

Na Wschodzie jego nauki są bardziej kwestionowane i zostały zaatakowane w szczególności przez Johna Romanidesa . Ale inni teologowie i przedstawiciele Kościoła prawosławnego okazali znaczną aprobatę dla jego pism, głównie Georges Florovsky . Najbardziej kontrowersyjna doktryna z nim związana, filioque, została odrzucona przez Kościół prawosławny jako heretycka. Inne sporne nauki obejmują jego poglądy na temat grzechu pierworodnego, doktryny łaski i predestynacji . Niemniej jednak, choć uważa się, że się mylił w niektórych kwestiach, nadal jest uważany za świętego, a nawet miał wpływ na niektórych Ojców Kościoła Wschodniego, w szczególności na greckiego teologa Grzegorza Palamasa. W Kościele prawosławnym jego święto obchodzone jest 15 czerwca. Historyk Diarmaid MacCulloch napisał: „Trudno przecenić wpływ [Augustyna] na zachodnią myśl chrześcijańską; tylko jego ukochany przykład Paweł z Tarsu był bardziej wpływowy, a ludzie Zachodu generalnie widzieli Pawła oczami Augustyna”.

W swojej autobiograficznej książce Kamienie milowe papież Benedykt XVI twierdzi , że Augustyn miał największy wpływ na jego myśl.

Scholastyka

Zobacz też: René Descartes i kartezjanizm

XIV-wieczny obraz wykładu uniwersyteckiego

Scholastyka to metoda krytycznego myślenia , która zdominowała nauczanie naukowców ( „scholastyków” lub „uczniów” ) średniowiecznych uniwersytetów w Europie od około 1100 do 1700 roku. XIII i początek XIV wieku są ogólnie postrzegane jako szczytowy okres scholastyki. Początek XIII wieku był świadkiem kulminacji odrodzenia filozofii greckiej . Szkoły tłumaczeń powstały we Włoszech i na Sycylii, a ostatecznie w pozostałej części Europy. Potężni królowie normańscy gromadzili na swoich dworach ludzi wiedzy z Włoch i innych regionów jako znak swojego prestiżu. Williama z Moerbeke w połowie XIII wieku pomogły stworzyć jaśniejszy obraz filozofii greckiej, zwłaszcza Arystotelesa, niż dawały arabskie wersje, na których wcześniej się opierali. Edwarda Granta pisze: „Nie tylko struktura języka arabskiego radykalnie różniła się od struktury łaciny, ale niektóre wersje arabskie wywodziły się z wcześniejszych przekładów syryjskich i dlatego zostały dwukrotnie usunięte z oryginalnego tekstu greckiego. Dosłowne tłumaczenia takich arabskich przekładów teksty mogą dawać męczące odczyty. Natomiast strukturalna bliskość łaciny do greki pozwalała na dosłowne, ale zrozumiałe tłumaczenia słowo w słowo”.

uniwersytety , a rywalizujące zakony duchowne w Kościele rozpoczęły walkę o polityczną i intelektualną kontrolę nad tymi ośrodkami życia edukacyjnego. Dwa główne zakony powstałe w tym okresie to franciszkanie i dominikanie . Franciszkanie zostali założeni przez Franciszka z Asyżu w 1209 roku. Ich przywódcą w połowie wieku był Bonawentura , tradycjonalista, który bronił teologii Augustyna i filozofii Platona , włączając tylko trochę Arystoteles z elementami bardziej neoplatońskimi. Idąc za Anzelmem, Bonawentura przypuszczał, że rozum może odkryć prawdę tylko wtedy, gdy filozofię oświeca wiara religijna. Innymi ważnymi scholastykami franciszkańskimi byli Duns Szkot , Piotr Auriol i Wilhelm z Ockham .

Tomizm

Dalsze informacje: Tomizm , Myśl Tomasza z Akwinu i Summa Theologica

W XIII wieku św. Tomasz z Akwinu starał się pogodzić filozofię arystotelesowską z teologią augustiańską, wykorzystując zarówno rozum, jak i wiarę w badaniu metafizyki, filozofii moralnej i religii. Chociaż Akwinata akceptował istnienie Boga na podstawie wiary, przedstawił pięć dowodów na istnienie Boga na poparcie takiego przekonania.

Fragment poliptyku Valle Romita autorstwa Gentile da Fabriano (ok. 1400) przedstawiający Tomasza z Akwinu

Fragment Triumfu św. Tomasza z Akwinu nad Awerroesem autorstwa Benozzo Gozzoli (1420–97)

Św. Tomasz z Akwinu , włoski dominikanin , filozof i kapłan , wywarł ogromny wpływ na tradycję scholastyki, w ramach której znany jest również jako Doctor Angelicus i Doctor Communis .

Tomasz z Akwinu podkreślał, że „ o synderezie mówi się, że jest prawem naszego umysłu, ponieważ jest to habit zawierający przepisy prawa naturalnego, które są pierwszymi zasadami ludzkich działań”.

Według Tomasza z Akwinu „…wszystkie czyny cnoty są przepisane przez prawo naturalne, ponieważ każdy rozum w sposób naturalny nakazuje mu postępować cnotliwie. Ale jeśli mówimy o czynach cnotliwych, rozpatrywanych same w sobie, tj. we właściwych im gatunkach, nie wszystkie cnotliwe czyny są przepisane przez prawo naturalne, ponieważ wiele rzeczy jest czynionych cnotliwie, do których natura z początku nie ma ochoty, ale które, dzięki dociekaniom rozumu, zostały uznane przez ludzi za sprzyjające dobremu życiu”. Dlatego musimy ustalić, czy mówimy o czynach cnotliwych w aspekcie cnotliwości, czy też jako o czynach w swoim gatunku.

Tomasz określił cztery cnoty kardynalne jako roztropność , wstrzemięźliwość , sprawiedliwość i męstwo . Cnoty kardynalne są naturalne i objawione w naturze i obowiązują wszystkich. Istnieją jednak trzy cnoty teologalne : wiara , nadzieja i miłość . Tomasz opisuje również cnoty jako cnoty niedoskonałe (niepełne) i doskonałe (pełne). Cnotą doskonałą jest każda cnota z miłością, która uzupełnia cnotę kardynalną. Niechrześcijanin może wykazać się odwagą, ale byłaby to odwaga z wstrzemięźliwością. Chrześcijanin wykazałby się odwagą i miłością. Są one nieco nadprzyrodzone i różnią się swoim przedmiotem od innych cnót, a mianowicie od Boga:

Otóż ​​przedmiotem cnót teologicznych jest sam Bóg, który jest ostatecznym celem wszystkiego, jako przewyższający poznanie naszego rozumu. Z drugiej strony przedmiotem cnót intelektualnych i moralnych jest coś zrozumiałego dla ludzkiego rozumu. Dlatego cnoty teologalne różnią się specyficznie od cnót moralnych i intelektualnych.

Tomasz z Akwinu napisał: „[Chciwość] jest grzechem przeciwko Bogu, tak jak wszystkie grzechy śmiertelne, ponieważ człowiek potępia rzeczy wieczne ze względu na rzeczy doczesne”.

Tomasz z Akwinu wniósł również wkład w myśl ekonomiczną jako aspekt etyki i sprawiedliwości. Zajmował się pojęciem ceny godziwej , zazwyczaj jej ceny rynkowej lub ceny regulowanej wystarczającej na pokrycie kosztów produkcji sprzedawcy . Twierdził, że podnoszenie cen przez sprzedawców jest niemoralne tylko dlatego, że kupujący pilnie potrzebują produktu.

Akwinata później rozszerzył swój argument, aby sprzeciwić się wszelkim nieuczciwym zarobkom w handlu, opierając argument na złotej regule . Chrześcijanin powinien „czynić innym tak, jak chciałbyś, żeby oni czynili tobie”, co oznacza, że ​​powinien wymieniać wartość na wartość. Tomasz z Akwinu uważał, że podnoszenie cen jest szczególnie niemoralne, ponieważ konkretny nabywca pilnie potrzebuje tego, co jest sprzedawane, i można go przekonać do zapłacenia wyższej ceny ze względu na lokalne warunki:

Jeżeli komuś bardzo pomogłoby coś, co należy do kogoś innego, a sprzedającemu nie zaszkodziłaby podobnie utrata tego, sprzedawca nie powinien sprzedawać za wyższą cenę: ponieważ użyteczność, która trafia do kupującego, pochodzi nie od sprzedawcy, ale od stan biedy kupującego: nikt nie powinien sprzedawać czegoś, co do niego nie należy.

— Summa Theologiae , 2-2, q. 77, art. 1

Akwinata potępiłby zatem takie praktyki, jak podnoszenie cen materiałów budowlanych w następstwie klęski żywiołowej . Zwiększony popyt spowodowany zniszczeniem istniejących budynków nie zwiększa kosztów sprzedającego, więc wykorzystanie zwiększonej gotowości kupujących do zapłaty stanowiło w opinii Akwinaty rodzaj oszustwa .

Pięć sposobów

Święty Augustyn z Hippony autorstwa Gerarda Seghersa (przypisane)

Dalsze informacje: Pięć dróg (Akwinata)

Tomasz wierzył, że istnienie Boga jest oczywiste samo w sobie, ale nie dla nas. „Dlatego mówię, że to zdanie „Bóg istnieje” samo w sobie jest oczywiste, ponieważ orzeczenie jest tym samym, co podmiot… Ponieważ nie znamy istoty Boga, zdanie to nie jest oczywiste dla nas; ale musi być wykazane przez rzeczy, które są nam bardziej znane, choć mniej znane w swojej naturze - mianowicie przez skutki”.

Tomasz wierzył, że istnienie Boga można udowodnić. Krótko w Summa theologiae , a obszerniej w Summa contra Gentiles , szczegółowo rozważył pięć argumentów przemawiających za istnieniem Boga, powszechnie znanych jako quinque viae (Pięć dróg).

Aby uzyskać szczegółową analizę pięciu dowodów, zobacz Istnienie Boga

Oryginalny tekst pięciu dowodów znajduje się w Quinque viae

1. Ruch: Niektóre rzeczy niewątpliwie się poruszają, chociaż nie mogą powodować własnego ruchu. Ponieważ, jak wierzył Tomasz, nie może istnieć nieskończony łańcuch przyczyn ruchu, musi istnieć Pierwszy Poruszyciel , który nie jest poruszany przez nic innego, i to właśnie wszyscy rozumieją przez Boga.
2. Przyczynowość: Podobnie jak w przypadku ruchu, nic nie może samo siebie spowodować, a nieskończony łańcuch przyczyn jest niemożliwy, tak więc musi istnieć Pierwsza Przyczyna , zwana Bogiem.
3. Istnienie tego, co konieczne i niepotrzebne: Nasze doświadczenie obejmuje rzeczy z pewnością istniejące, ale pozornie niepotrzebne. Nie wszystko może być niepotrzebne, bo kiedyś nie było nic i nadal nic by nie było. Dlatego jesteśmy zmuszeni założyć coś, co istnieje koniecznie, mając tę ​​konieczność tylko z siebie; w rzeczywistości sama jest przyczyną istnienia innych rzeczy.
4. Stopniowanie: jeśli możemy zauważyć gradację w rzeczach w tym sensie, że niektóre rzeczy są bardziej gorące, dobre itp., Musi istnieć superlatyw, który jest najprawdziwszą i najszlachetniejszą rzeczą, a więc najpełniej istniejącą. To wtedy nazywamy Bogiem.
5. Uporządkowane tendencje przyrody: We wszystkich ciałach kierujących się prawami natury zauważalny jest kierunek działań do celu. Wszystko bez świadomości zmierza do celu pod przewodnictwem tego, kto jest świadomy. To nazywamy Bogiem.

Jeśli chodzi o naturę Boga, Tomasz uważał, że najlepszym podejściem, powszechnie nazywanym via negativa , jest rozważenie, czym Bóg nie jest. To skłoniło go do zaproponowania pięciu stwierdzeń na temat boskich cech:

1. Bóg jest prosty , nie składa się z części, takich jak ciało i dusza, czy materia i forma.
2. Bóg jest doskonały, niczego mu nie brakuje. Oznacza to, że Bóg różni się od innych istot ze względu na całkowitą aktualność Boga. Tomasz zdefiniował Boga jako Ipse subsistens , istniejący akt istnienia.
3. Bóg jest nieskończony. Oznacza to, że Bóg nie jest ograniczony w sposób, w jaki istoty stworzone są fizycznie, intelektualnie i emocjonalnie ograniczone. Tę nieskończoność należy odróżnić od nieskończoności rozmiaru i nieskończoności liczby.
4. Bóg jest niezmienny, niezdolny do zmian na poziomach istoty i charakteru Boga.
5. Bóg jest jeden, bez zróżnicowania w samym Bogu. Jedność Boga jest taka, że ​​istota Boga jest taka sama jak istnienie Boga. Słowami Tomasza, „sam w sobie sąd„ Bóg istnieje ”jest koniecznie prawdziwy , ponieważ w nim podmiot i orzeczenie są tym samym”.

Uderzenie

Tomasz z Akwinu odsunął scholastykę od neoplatonizmu w stronę Arystotelesa . Wynikająca z tego szkoła myślenia, poprzez swój wpływ na chrześcijaństwo łacińskie i etykę szkoły katolickiej, jest jedną z najbardziej wpływowych filozofii wszechczasów, znaczącą także ze względu na liczbę ludzi żyjących zgodnie z jej naukami.

W teologii jego Summa Theologica jest jednym z najbardziej wpływowych dokumentów teologii średniowiecznej i do XX wieku była centralnym punktem odniesienia dla filozofii i teologii chrześcijaństwa łacińskiego. W encyklice Doctoris Angelici z 1914 r. papież Pius X ostrzegł, że nauki Kościoła katolickiego nie można zrozumieć bez podstawowych filozoficznych podstaw głównych tez Akwinaty:

Głównych tez filozofii św. Tomasza nie należy umieszczać w kategorii opinii, nad którymi można dyskutować w taki czy inny sposób, ale należy je uważać za podstawy, na których opiera się cała nauka o rzeczach naturalnych i boskich; jeśli takie zasady zostaną raz usunięte lub w jakikolwiek sposób naruszone, musi z tego wynikać nieuchronnie, że studenci nauk świętych ostatecznie nie dostrzegą nawet znaczenia słów, w których dogmaty objawienia Bożego są proponowane przez magistrat Kościoła .

Sobór Watykański II określił system Akwinaty jako „filozofię wieczystą”.

Actus purus

Dalsze informacje: palamizm , kontrowersje hezychastyczne , hezychazm , Barlaam z Seminary i rozróżnienie esencja-energie

Actus purus to absolutna doskonałość Boga . Według scholastyki byty stworzone posiadają potencjalność , czyli nie są aktualnością, niedoskonałością ani doskonałością. Tylko Bóg jest jednocześnie wszystkim, czym może być, nieskończenie realnym i nieskończenie doskonałym: „Jestem, który jestem” ( Wj 3,14 ). Jego atrybuty lub Jego działania są w rzeczywistości tożsame z Jego istotą , a Jego istota wymaga Jego istnienia .

Brak rozróżnienia esencja-energia

Później prawosławny asceta i arcybiskup Salonik, (św.) Grzegorz Palamas argumentował w obronie duchowości hezychastycznej , niestworzonego charakteru światła Przemienienia oraz rozróżnienia między istotą i energiami Boga . Jego nauczanie rozwinęło się w ciągu trzech głównych sporów, (1) z włosko-greckim Barlaamem między 1336 a 1341, (2) z mnichem Gregorym Akindynosem między 1341 a 1347 oraz (3) z filozofem Gregorasem , od 1348 do 1355. Jego wkład teologiczny jest czasami określany jako palamizm , a jego zwolennicy jako palamici.

Historycznie łacińskie chrześcijaństwo miało tendencję do odrzucania palamizmu, zwłaszcza rozróżnienia esencja-energia, czasami charakteryzując go jako heretyckie wprowadzenie niedopuszczalnego podziału na Trójcę i sugerujące politeizm . Co więcej, powiązana praktyka hezychazmu stosowana do osiągnięcia theosis została scharakteryzowana jako „magia”. Niedawno niektórzy myśliciele rzymskokatoliccy przyjęli pozytywną opinię o naukach Palamasa, w tym o rozróżnieniu esencja-energia, argumentując, że nie reprezentuje to nie do pokonania teologicznego podziału między katolicyzmem a prawosławiem, a jego święto jako świętego obchodzone jest przez Niektóre Bizantyjskie kościoły katolickie w komunii z Rzymem.

Odrzucenie palamizmu przez Zachód i tych na Wschodzie, którzy opowiadali się za unią z Zachodem („Latinophrones”), w rzeczywistości przyczyniło się do jego akceptacji na Wschodzie, według Martina Jugie, który dodaje: „Bardzo szybko latynizm i antypalamizm, w umysłach wielu, zaczął być postrzegany jako jedna i ta sama rzecz”.

filioque

Dalsze informacje: Historia kontrowersji Filioque

Ojciec _

Syn _

Duch Święty _

„ Tarcza Trójcy ” lub Scutum Fidei przedstawiający tradycyjną średniowieczną symbolikę zachodniochrześcijańską

Filioque to łaciński termin dodany do oryginalnego Credo Nicejskiego , który był przedmiotem wielkich kontrowersji między chrześcijaństwem wschodnim i zachodnim. Nie ma tego w oryginalnym tekście Credo, przypisywanym I Soborowi Konstantynopolitańskiemu (381), drugiemu soborowi ekumenicznemu , który mówi, że Duch Święty pochodzi „od Ojca ”, bez jakichkolwiek dodatków, takich jak „i Syn” lub „sam”.

Wyrażenie Filioque po raz pierwszy pojawia się jako antyariańska interpolacja w Credo na Trzecim Soborze w Toledo (589), na którym wizygocka Hiszpania wyrzekła się arianizmu , przyjmując katolickie chrześcijaństwo. Dodatek został potwierdzony przez kolejne sobory lokalne w Toledo i wkrótce rozpowszechnił się na całym Zachodzie, nie tylko w Hiszpanii, ale także w królestwie Franków, którzy przyjęli wiarę katolicką w 496 r., oraz w Anglii, gdzie sobór w Hatfield narzucił to w 680 jako odpowiedź na monoteletyzm . Nie została ona jednak przyjęta w Rzymie.

Pod koniec VI wieku niektóre kościoły łacińskie dodały słowa „i od Syna” ( Filioque ) do opisu procesji Ducha Świętego, co na późniejszym etapie wielu prawosławnych chrześcijan twierdziło, że jest to naruszenie kanonu VII Soboru Efeskiego , ponieważ słowa te nie zostały włączone do tekstu ani na Soborze Nicejskim , ani w Konstantynopolu. Zostało to włączone do praktyki liturgicznej Rzymu w 1014 roku, ale zostało odrzucone przez wschodnie chrześcijaństwo.

To, czy ten termin Filioque jest uwzględniony, a także jak jest tłumaczony i rozumiany, może mieć ważne implikacje dla sposobu rozumienia doktryny Trójcy , która jest centralna dla większości kościołów chrześcijańskich. Dla niektórych termin ten sugeruje poważne niedocenianie Boga Ojca w Trójcy Świętej; dla innych zaprzeczanie temu, co wyraża, oznacza poważne niedocenianie roli Boga Syna w Trójcy Świętej.

Fraza Filioque została włączona do Credo w całym obrządku łacińskim, z wyjątkiem sytuacji, gdy w liturgii używa się greki , chociaż nigdy nie została przyjęta przez wschodnie Kościoły katolickie.

Czyściec

Dalsze informacje: Historia czyśćca i Trzy stany Kościoła

Impresja czyśćca – Peter Paul Rubens

Być może najbardziej osobliwą doktryną łacińskiego chrześcijaństwa jest czyściec , według którego łacińskie chrześcijaństwo utrzymuje, że „wszyscy, którzy umierają w łasce i przyjaźni z Bogiem, ale wciąż nie są doskonale oczyszczeni”, przechodzą proces oczyszczenia, który Kościół katolicki nazywa czyśćcem, „aby osiągnąć świętość konieczne, aby wejść do radości nieba ”. Sformułował tę doktrynę, odnosząc się do wersetów biblijnych, które mówią o oczyszczającym ogniu ( 1 Koryntian 3:15 i 1 Piotra 1:7 ) oraz do wzmianki Jezusa o przebaczeniu w nadchodzącym wieku ( Mt 12:32 ). Opiera swoje nauczanie również na praktyce modlenia się za zmarłych stosowanej w kościele od początku istnienia kościoła, o której mowa jest jeszcze wcześniej w 2 Mch 12:46 .

Idea czyśćca ma korzenie sięgające starożytności. Rodzaj proto-czyśćca zwanego „niebiańskim Hadesem ” pojawia się w pismach Platona i Heraklidesa z Pontu oraz w wielu innych pisarzach pogańskich. Koncepcja ta różni się od Hadesu podziemi opisanego w dziełach Homera i Hezjoda. W przeciwieństwie do tego, niebiański Hades był rozumiany jako miejsce pośrednie, w którym dusze spędzały nieokreślony czas po śmierci, zanim albo przeszły na wyższy poziom egzystencji, albo reinkarnowały się z powrotem na ziemi. Jego dokładna lokalizacja różniła się w zależności od autora. Heraklides z Pontu uważał, że znajduje się w Drodze Mlecznej; akademików, tzw Stoicy , Cyceron , Wergiliusz , Plutarch , pisma hermetyczne umieściły go między Księżycem a Ziemią lub wokół Księżyca; podczas gdy Numenius i łacińscy neoplatonicy uważali, że znajduje się między sferą gwiazd stałych a Ziemią.

Być może pod wpływem myśli hellenistycznej stan pośredni wkroczył w żydowską myśl religijną w ostatnich wiekach przed Chrystusem. W Księdze Machabejskiej znajdujemy praktykę modlitwy za zmarłych w celu ich oczyszczenia po życiu, praktykę akceptowaną przez niektórych chrześcijan . Ta sama praktyka pojawia się w innych tradycjach, takich jak średniowieczna chińska buddyjska polegająca na składaniu ofiar w imieniu zmarłych, o których mówi się, że przechodzą liczne próby. Między innymi zachodnie katolickie nauczanie o czyśćcu opiera się na przedchrześcijańskiej (judaistycznej) praktyce modlitwy za zmarłych .

Obraz ognistego czyśćca – Ludovico Carracci

Konkretne przykłady wiary w oczyszczenie po śmierci i komunię żywych ze zmarłymi poprzez modlitwę można znaleźć u wielu Ojców Kościoła . Ireneusz ( ok. 130–202 ) wspomniał o miejscu zamieszkania, w którym dusze zmarłych przebywały aż do sądu powszechnego, procesu, który został opisany jako „zawierający pojęcie… czyśćca”. Zarówno Klemens z Aleksandrii ( ok. 150–215 ), jak i jego uczeń Orygenes z Aleksandrii ( ok. 185–254 ) rozwinął pogląd na oczyszczenie po śmierci; pogląd ten opierał się na poglądzie, że ogień jest boskim narzędziem ze Starego Testamentu , i rozumiał to w kontekście nauk Nowego Testamentu , takich jak chrzest ogniem z Ewangelii i oczyszczająca próba po śmierci ze św. Pawła . Orygenes, argumentując przeciwko senowi duszy , stwierdził, że dusze wybranych natychmiast wkraczają do raju, chyba że są jeszcze oczyszczone, w takim przypadku przechodzą w stan kary, karnego ognia, który ma być pomyślany jako miejsce oczyszczenia. Zarówno dla Klemensa, jak i Orygenesa ogień nie był ani rzeczą materialną, ani metaforą, ale „ogniem duchowym”. Wczesny autor łaciński Tertulian ( ok. 160–225 ) również wyartykułował pogląd na oczyszczenie po śmierci. W rozumieniu Tertuliana życia pozagrobowego dusze męczenników weszli bezpośrednio do wiecznej szczęśliwości, podczas gdy reszta weszła do ogólnego królestwa zmarłych. Tam niegodziwcy doświadczyli przedsmaku wiecznej kary, podczas gdy dobrzy doświadczali różnych etapów i miejsc błogości, w których „idea pewnego rodzaju czyśćca… jest dość wyraźnie odnaleziona”, idea reprezentująca pogląd szeroko rozpowszechniony w starożytności. Późniejsze przykłady, w których przedstawiono dalsze opracowania, obejmują między innymi św. Cypriana (zm. 258), św. Jana Chryzostoma ( ok. 347–407 ) i św. Augustyna (354–430).

Dialogi papieża Grzegorza Wielkiego , napisane pod koniec VI wieku, świadczą o rozwoju rozumienia życia pozagrobowego, charakterystycznym dla kierunku, w jakim podąży chrześcijaństwo łacińskie:

Jeśli chodzi o pewne pomniejsze przewinienia, musimy wierzyć, że przed Sądem Ostatecznym jest oczyszczający ogień. Ten, który jest prawdą, mówi, że ktokolwiek bluźni przeciwko Duchowi Świętemu, nie otrzyma przebaczenia ani w tym wieku, ani w przyszłym . Z tego zdania rozumiemy, że pewne przewinienia mogą być przebaczone w tym wieku, ale inne w wieku przyszłym.

Spekulacje i wyobrażenia o czyśćcu

Dante patrzy na czyściec (przedstawiony jako góra) na tym XVI-wiecznym obrazie.

Niektórzy katoliccy święci i teologowie mieli czasami sprzeczne poglądy na temat czyśćca, wykraczające poza te przyjęte przez Kościół katolicki, odzwierciedlające lub przyczyniające się do popularnego obrazu, który obejmuje idee oczyszczenia przez rzeczywisty ogień, w określonym miejscu i przez określony czas. Paul J. Griffiths zauważa: „Niedawna katolicka myśl o czyśćcu zazwyczaj zachowuje istotę podstawowej doktryny, oferując jednocześnie spekulatywne interpretacje tych elementów z drugiej ręki”. Tak więc Joseph Ratzinger napisał: „Czyściec nie jest, jak Tertulian myśl, jakiś ponadświatowy obóz koncentracyjny, w którym człowiek jest zmuszany do poddania się karze w mniej lub bardziej arbitralny sposób. Jest to raczej wewnętrznie konieczny proces przemiany, w którym osoba staje się zdolna do Chrystusa, zdolna do Boga, a tym samym zdolna do jedności z całą wspólnotą świętych”.

W Studiach teologicznych John E. Thiel argumentował, że „czyściec praktycznie zniknął z katolickiej wiary i praktyki od czasu Soboru Watykańskiego II”, ponieważ został oparty na „konkurencyjnej duchowości, ciążącej wokół religijnego powołania ascetów z późnego średniowiecza”. „Narodziny czyśćca negocjowały eschatologiczny niepokój świeckich. […] W sposób podobny do przedłużania przez ascetę doczesnego pola rywalizacji z męczennikiem przez całe życie, wiara w czyściec wydłużyła czasowe pole konkurencji świeckiego z ascetą ”.

Spekulacje i popularne wyobrażenia, które, zwłaszcza w późnym średniowieczu, były powszechne w Kościele zachodnim lub łacińskim, niekoniecznie znalazły akceptację we wschodnich Kościołach katolickich , których 23 są w pełnej komunii z papieżem. Niektórzy wyraźnie odrzucili koncepcje kary przez ogień w określonym miejscu, które są widoczne w popularnym obrazie czyśćca. Przedstawiciele Cerkwi Prawosławnej na Soborze Florenckim przeciwstawiali się tym poglądom, oświadczając jednocześnie, że utrzymują, że dusze zbawionych po śmierci mają oczyszczenie i że wspomagają je modlitwy żyjących: „Jeśli dusze opuszczają to życie w wierze i miłości, ale naznaczone pewne splamienia, czy to nie odpokutowane mniejsze, czy większe, za które odpokutowano, ale nie przyniosły jeszcze owoców pokuty, wierzymy, że w granicach rozsądku są one oczyszczone z tych win, ale nie przez jakiś oczyszczający ogień i szczególne kary w jakimś miejscu”. Definicja czyśćca przyjęta przez ten sobór wykluczyła dwa pojęcia, z którymi prawosławni się nie zgadzali, i wymieniła tylko dwa punkty, które, jak powiedzieli, były również częścią ich wiary. W związku z tym umowa, tzw Unia brzeska , która sformalizowała przyjęcie ukraińskiego Kościoła greckokatolickiego do pełnej komunii z Kościołem rzymskokatolickim, stwierdziła: „Nie będziemy dyskutować o czyśćcu, ale powierzamy się nauczaniu Kościoła Świętego”.

Marii Magdaleny z Betanii

Dalsze informacje: Maria z Betanii § Średniowieczna zachodnia identyfikacja z Marią Magdaleną

Zobacz też: Maria Magdalena

Pokutująca Magdalena – Guido Reni

W średniowiecznej tradycji zachodniej Maria z Betanii , siostra Łazarza , została zidentyfikowana jako Maria Magdalena , być może w dużej mierze z powodu homilii wygłoszonej przez papieża Grzegorza Wielkiego , w której nauczał o kilku kobietach w Nowym Testamencie , jakby były tą samą osobą . Doprowadziło to do pomieszania Marii z Betanii z Marią Magdaleną, a także z inną kobietą (oprócz Marii z Betanii, która namaściła Jezusa), kobietą przyłapaną na cudzołóstwie. Chrześcijaństwo wschodnie nigdy nie przyjęło tej identyfikacji. W swoim artykule z 1910 r W Encyklopedii Katolickiej Hugh Pope stwierdził: „ Ojcowie greccy jako całość rozróżniają trzy osoby:„ grzesznika ”z Łukasza 7:36–50 ; siostrę Marty i Łazarza, Łukasza 10:38–42 i Jana 11 ; i Marii Magdaleny.

Francuski uczony Victor Saxer datuje identyfikację Marii Magdaleny jako prostytutki i jako Marii z Betanii na kazanie papieża Grzegorza Wielkiego z 21 września 591 r., W którym zdawał się łączyć działania trzech kobiet wymienionych w Nowym Testamencie a także zidentyfikował bezimienną kobietę jako Marię Magdalenę. W innym kazaniu Grzegorz wyraźnie zidentyfikował Marię Magdalenę jako siostrę Marty wspomnianej w Łukasza 10. Ale zgodnie z poglądem wyrażonym niedawno przez teolog Jane Schaberg, Grzegorz tylko dopracował legendę, która istniała już przed nim.

Identyfikacja Marii Magdaleny i Marii z Betanii przez łacińskie chrześcijaństwo znalazła odzwierciedlenie w układzie Ogólnego kalendarza rzymskiego, dopóki nie został on zmieniony w 1969 r., odzwierciedlając fakt, że do tego czasu powszechna interpretacja w Kościele katolickim była taka, że ​​Maria z Betanii, Maria Magdalena i grzeszną kobietą, która namaściła stopy Jezusa, były trzy różne kobiety.

Grzech pierworodny

Dalsze informacje: Grzech pierworodny

Zobacz też: Hamartiologia

Katechizm Kościoła Katolickiego mówi:

Przez swój grzech Adam , jako pierwszy człowiek, utracił pierwotną świętość i sprawiedliwość, które otrzymał od Boga, nie tylko dla siebie, ale dla wszystkich ludzi.

Adam i Ewa przekazali swoim potomkom naturę ludzką zranioną przez własny pierwszy grzech, a tym samym pozbawioną pierwotnej świętości i sprawiedliwości; to pozbawienie nazywa się „grzechem pierworodnym”.

W wyniku grzechu pierworodnego natura ludzka jest osłabiona w swych siłach, poddana ignorancji, cierpieniu i panowaniu śmierci oraz skłonna do grzechu (skłonność ta nazywana jest „pożądliwością”).

Michała Anioła przedstawiający grzech Adama i Ewy z sufitu Kaplicy Sykstyńskiej

Pojęcie grzechu pierworodnego zostało po raz pierwszy nawiązane w II wieku przez św. Ireneusza , biskupa Lyonu , w jego sporze z pewnymi dualistycznymi gnostykami . Inni ojcowie kościoła, tacy jak Augustyn , również ukształtowali i rozwinęli tę doktrynę, postrzegając ją jako opartą na nowotestamentowym nauczaniu Apostoła Pawła ( Rzymian 5: 12–21 i 1 Koryntian 15: 21–22 ) oraz starotestamentowym wersecie Psalmu 51 :5 . Tertulian , Cyprian , Ambroży i Ambrozjaster uważali, że ludzkość uczestniczy w grzechu Adama, przekazywanym z pokolenia na pokolenie. Sformułowanie grzechu pierworodnego przez Augustyna po 412 rne było popularne wśród protestanckich reformatorów , takich jak Marcin Luter i Jan Kalwin , którzy utożsamiali grzech pierworodny z pożądliwością (lub „szkodliwym pragnieniem”), twierdząc, że utrzymywał się on nawet po chrzcie i całkowicie zniszczyła wolność czynienia dobra. Przed 412 r. Augustyn powiedział, że grzech pierworodny osłabił wolną wolę, ale jej nie zniszczył. Ale po roku 412 zmieniło się to w utratę wolnej woli, z wyjątkiem grzechu. Współczesny kalwinizm augustianów wyznaje ten późniejszy pogląd. Ruch jansenistyczny , który Kościół katolicki uznał za heretycki, również utrzymywał, że grzech pierworodny zniszczył wolność woli . Zamiast tego zachodni Kościół katolicki oświadcza: „Chrzest, udzielając życia w łasce Chrystusa , gładzi grzech pierworodny i zwraca człowieka z powrotem ku Bogu, ale konsekwencje dla osłabionej i skłonnej do zła natury trwają w człowieku i wzywają go do duchowej walki”. wyścig."

Św. Anzelm mówi: „Grzech Adama to jedno, ale grzech dzieci przy ich urodzeniu to coś zupełnie innego, pierwszy był przyczyną, drugi jest skutkiem”. U dziecka grzech pierworodny różni się od winy Adama, jest jednym z jego skutków. Skutki grzechu Adama według Encyklopedii Katolickiej to:

1. Śmierć i cierpienie: „Jeden człowiek przekazał całemu rodzajowi ludzkiemu nie tylko śmierć ciała, która jest karą za grzech, ale nawet sam grzech, który jest śmiercią duszy”.
2. Pożądliwość lub skłonność do grzechu. Chrzest gładzi grzech pierworodny, ale skłonność do grzechu pozostaje.
3. Brak łaski uświęcającej w nowo narodzonym dziecku jest także skutkiem grzechu pierworodnego, gdyż Adam, otrzymawszy od Boga świętość i sprawiedliwość, utracił ją nie tylko dla siebie, ale i dla nas. Chrzest daje pierwotną łaskę uświęcającą, utraconą przez grzech Adama, eliminując w ten sposób grzech pierworodny i każdy grzech osobisty.

Katolicy wschodni i ogólnie chrześcijaństwo wschodnie nie mają tej samej teologii upadku i grzechu pierworodnego, co katolicy łacińscy. Ale od Soboru Watykańskiego II nastąpił rozwój myśli katolickiej. Niektórzy ostrzegają przed zbyt dosłownym traktowaniem Księgi Rodzaju 3. Biorą pod uwagę, że „Bóg miał na myśli kościół przed założeniem świata” (jak w Liście do Efezjan 1:4). jak również w 2 Tymoteusza 1:9: „...postanowienie jego i łaska dana nam w Chrystusie Jezusie przed założeniem świata”. A papież Benedykt XVI w swojej książce Na początku... odniósł się do terminu „grzech pierworodny” jako „wprowadzający w błąd i nieprecyzyjny”. Benedykt nie wymaga dosłownej interpretacji Księgi Rodzaju ani pochodzenia czy zła, ale pisze: „Jak to było możliwe, jak to się stało? To pozostaje niejasne. ... Zło pozostaje tajemnicze. Zostało przedstawione w wielkich obrazach, podobnie jak rozdział 3 Księgi Rodzaju, z wizją dwóch drzew, węża, grzesznego człowieka”.

Niepokalane Poczęcie

Inmaculada Concepción autorstwa Juana Antonio de Frías y Escalante

Niepokalane Poczęcie to poczęcie Najświętszej Maryi Panny wolnej od grzechu pierworodnego na mocy zasług Jej Syna Jezusa . Chociaż wiara ta była szeroko wyznawana od późnej starożytności , doktryna ta została dogmatycznie zdefiniowana w Kościele katolickim dopiero w 1854 r., kiedy papież Pius IX ogłosił ją ex cathedra , tj. używając papieskiej nieomylności, w swojej bulli Ineffabilis Deus ,

Przyznaje się, że doktryna zdefiniowana przez Piusa IX nie została wyraźnie odnotowana przed XII wiekiem. Zgadza się również, że „żaden bezpośredni, kategoryczny i rygorystyczny dowód dogmatu nie może być przedstawiony z Pisma Świętego Twierdzi się jednak, że doktryna ta jest pośrednio zawarta w nauczaniu Ojców. Ich wypowiedzi na temat bezgrzeszności Maryi są, jak się wskazuje, tak obszerne i tak absolutne, że należy je uznać za obejmujące grzech pierworodny tak samo jak rzeczywiste. Tak więc w pierwszych pięciu wiekach stosowano wobec niej takie epitety, jak „święta pod każdym względem”, „we wszystkim nieskalana”, „nadzwyczaj niewinna” i „szczególnie święta”; porównuje się ją do Ewy przed upadkiem, jako przodka ludu odkupionego, jest „ziemią, zanim została przeklęta”. Znane słowa św. Augustyna (zm. 430) można zacytować: „Jeśli chodzi o Matkę Bożą”, mówi, „nie pozwolę na żadne pytanie o grzech”. Prawdą jest, że mówi tutaj bezpośrednio o grzechu rzeczywistym lub osobistym. Ale jego argumentem jest to, że wszyscy ludzie są grzesznikami; że są takimi przez pierwotną deprawację; aby ta pierwotna deprawacja została przezwyciężona łaską Bożą, i dodaje, że nie wie, czy Maryja mogła mieć wystarczającą łaskę, aby przezwyciężyć grzech „wszelkiego rodzaju” ( omni ex parte ) .

Bernard z Clairvaux w XII wieku podniósł kwestię Niepokalanego Poczęcia. W niektórych kościołach Zachodu zaczęto już obchodzić święto Poczęcia Najświętszej Maryi Panny. Św. Bernard obwinia kanoników kościoła metropolitalnego Lyonu za ustanowienie takiego święta bez zgody Stolicy Apostolskiej. Czyniąc to, wykorzystuje okazję do całkowitego odrzucenia poglądu, że poczęcie Maryi było bezgrzeszne, nazywając je „nowością”. Niektórzy jednak wątpią, czy używał terminu „poczęcie” w tym samym znaczeniu, w jakim jest ono użyte w definicji papieża Piusa IX . Wydaje się, że Bernard mówił o poczęciu w aktywnym sensie współdziałania matki, ponieważ w swoim wywodzie mówi: „Jak może istnieć brak grzechu tam, gdzie jest pożądliwość (libido) ? ” i następują silniejsze wyrażenia, które można zinterpretować jako wskazujące, że mówił o matce, a nie o dziecku. Jednak Bernard potępia także tych, którzy popierają święto za próbę „dodania do chwały Maryi”, co dowodzi, że rzeczywiście mówił o Maryi.

Teologiczne podstawy Niepokalanego Poczęcia były przedmiotem debaty w średniowieczu, z opozycją ze strony takich postaci, jak św. Tomasz z Akwinu , dominikanin. Jednak wspierające argumenty franciszkanów Wilhelma z Ware i Pelbartusa Władysława z Temesvár oraz powszechne przekonanie katolików sprawiły, że doktryna ta stała się bardziej akceptowalna, tak że Sobór Bazylejski poparł ją w XV wieku, ale Sobór Trydencki ominął tę kwestię. Papież Sykstus IV , franciszkanin, próbował uspokoić sytuację, zabraniając jednej ze stron krytykowania drugiej, i umieścił święto Niepokalanego Poczęcia w kalendarzu rzymskim w 1477 r., ale papież Pius V , dominikanin, zmienił je na święto NMP Maryi. Klemens XI uczynił to święto powszechnym w 1708 r., ale nadal nie nazwał go świętem Niepokalanego Poczęcia. Popularne i teologiczne poparcie dla tej koncepcji nadal rosło i do XVIII wieku było szeroko przedstawiane w sztuce.

Duns Szkot

Zobacz też: Scotism i Duns Scotus

Jan Duns Szkot był jednym z filozofów scholastycznych, którzy najbardziej opowiadali się za Niepokalanym Poczęciem Najświętszej Marii Panny.

Błogosławiony Jan Duns Szkot (zm. 1308), Brat Mniejszy jak św. Bonawentura, twierdził, że z racjonalnego punktu widzenia z pewnością równie mało uwłaczało zasługom Chrystusa twierdzenie, że Maryja została przez Niego zachowana od wszelkiej skazy grzechu, jak twierdzenie, że najpierw go zawarła, a potem została uwolniona . Proponując rozwiązanie teologicznego problemu pogodzenia doktryny z doktryną powszechnego odkupienia w Chrystusie, przekonywał, że niepokalane poczęcie Maryi nie usuwa jej z odkupienia przez Chrystusa; było to raczej wynikiem doskonalszego odkupienia, jakie zostało jej dane ze względu na jej szczególną rolę w historii zbawienia.

Argumenty Szkota, w połączeniu z lepszą znajomością języka pierwszych Ojców, stopniowo przeważyły ​​w szkołach Kościoła zachodniego. W 1387 r. uniwersytet paryski zdecydowanie potępił przeciwny pogląd.

sanctificatio Maryi (uwolnienie od grzechu), ale podążając za argumentami dominikanina Tomasza z Akwinu, nadal twierdzili, że jej uświęcenie mogło nastąpić dopiero po jej koncepcja.

Szkot zwrócił uwagę, że Niepokalane Poczęcie Maryi wzmacnia odkupieńcze dzieło Jezusa.

Argument Szkota pojawia się w oświadczeniu papieża Piusa IX z 1854 r. Dogmatu o Niepokalanym Poczęciu: „w pierwszej chwili poczęcia Maryja została zachowana wolna od zmazy grzechu pierworodnego, ze względu na zasługi Jezusa Chrystusa” . Stanowisko Szkota zostało okrzyknięte „poprawnym wyrazem wiary Apostołów”.

Zdefiniowane dogmatycznie

Kompletnie zdefiniowany dogmat o Niepokalanym Poczęciu stwierdza:

Oświadczamy, ogłaszamy i określamy, że doktryna, która głosi, że Najświętsza Maryja Panna w pierwszym momencie swego poczęcia, dzięki szczególnej łasce i przywilejowi udzielonemu przez Boga Wszechmogącego, ze względu na zasługi Jezusa Chrystusa, Zbawiciela rodzaj ludzki został zachowany wolny od wszelkiej zmazy grzechu pierworodnego, jest doktryną objawioną przez Boga i dlatego wszyscy wierni powinni w nią mocno i stale wierzyć. Declaramus, pronuntiamus et definimus doctrinam, quae tenet, beatissimam Virginem Mariam in primo instanti suae Conceptionis fuisse singulari omnipotentis Dei gratia et privilegio, intuitu meritorum Christi lesu Salvatoris humani generis, ab omni originalis culpae labe praeservatamimmunim, esse a Deo revelatam, atque i dcirco ab omnibus fidelibus firmiter Constanterque credendam. Quapropter si qui secus ac Nobis.

Papież Pius IX wyraźnie stwierdził, że Maryja została odkupiona w sposób bardziej wzniosły. Stwierdził, że Maryja, zamiast zostać oczyszczona po grzechu, została całkowicie powstrzymana przed zaciągnięciem grzechu pierworodnego ze względu na przewidziane zasługi Jezusa Chrystusa, Zbawiciela rodzaju ludzkiego. W Ewangelii Łukasza 1:47 Maryja ogłasza: „Rozradował się duch mój w Bogu, moim Zbawicielu”. Nazywa się to przedodkupieniem Maryi przez Chrystusa. Od Drugiego Soboru w Orange przeciwko semipelagianizmowi Kościół katolicki nauczał, że nawet gdyby człowiek nigdy nie zgrzeszył w Ogrodzie Eden i był bezgrzeszny, nadal będzie potrzebował łaski Bożej, aby pozostać bezgrzesznym.

Definicja dotyczy wyłącznie grzechu pierworodnego i nie zawiera żadnego oświadczenia na temat wiary Kościoła, że ​​Najświętsza Dziewica była bezgrzeszna w sensie wolności od grzechu rzeczywistego lub osobistego. Doktryna uczy, że od poczęcia Maryja, będąc zawsze wolną od grzechu pierworodnego, otrzymała łaskę uświęcającą , która normalnie pochodziłaby z chrztu po urodzeniu.

Katolicy wschodni i ogólnie chrześcijaństwo wschodnie wierzą, że Maryja była bezgrzeszna , ale nie mają takiej samej teologii upadku i grzechu pierworodnego, jak katolicy łacińscy.

Wniebowstąpienie Maryi

Wniebowzięcie Marii , Peter Paul Rubens , ok. 1626

Wniebowzięcie Najświętszej Maryi Panny (często skracane do Wniebowzięcia ) to cielesne wzięcie Maryi Panny do Nieba pod koniec Jej ziemskiego życia.

W dniu 1 listopada 1950 roku w Konstytucji Apostolskiej Munificentissimus Deus , papież Pius XII ogłosił Wniebowzięcie Maryi jako dogmat:

Powagą Pana naszego Jezusa Chrystusa, błogosławionych Apostołów Piotra i Pawła oraz własną powagą ogłaszamy, ogłaszamy i określamy jako objawiony przez Boga dogmat, że Niepokalana Matka Boża, zawsze Dziewica Maryja, po zakończeniu biegu ziemskiego życia została wzięta z ciałem i duszą do chwały niebieskiej.

W dogmatycznym stwierdzeniu Piusa XII wyrażenie „zakończywszy bieg swego ziemskiego życia” pozostawia otwartą kwestię, czy Dziewica Maryja zmarła przed wniebowzięciem, czy nie. Mówi się, że wniebowzięcie Maryi było boskim darem dla niej jako „Matki Bożej”. Pogląd Ludwiga Otta jest taki, że skoro Maryja zakończyła swoje życie jako świetlany przykład dla rodzaju ludzkiego, perspektywa daru założenia jest oferowana całej rasie ludzkiej.

Ludwig Ott pisze w swojej książce Fundamentals of Catholic Dogma, że ​​„fakt jej śmierci jest prawie powszechnie akceptowany przez Ojców i Teologów i jest wyraźnie potwierdzony w Liturgii Kościoła”, do czego dodaje szereg pomocnych cytatów. Konkluduje: „dla Maryi śmierć, będąca konsekwencją Jej uwolnienia od grzechu pierworodnego i osobistego, nie była konsekwencją kary za grzech. Wydaje się jednak stosowne, aby ciało Maryi, które z natury było śmiertelne, było w zgodności ze swoim Boskim Synem , podlegając ogólnemu prawu śmierci”.

Wniebowzięcie Tycjana (1516-1518)

Punkt jej śmierci cielesnej nie został nieomylnie określony przez żadnego papieża. Wielu katolików wierzy, że wcale nie umarła, ale została wzięta bezpośrednio do Nieba. Definicja dogmatyczna zawarta w Konstytucji Apostolskiej Munificentissimus Deus , która zgodnie z dogmatem rzymskokatolickim nieomylnie głosi naukę o Wniebowzięciu, pozostawia otwartą kwestię, czy w związku ze swoim odejściem Maryja przeszła śmierć cielesną. Nie definiuje dogmatycznie punktu w taki czy inny sposób, o czym świadczą słowa „ukończywszy bieg swojego ziemskiego życia”.

Przed dogmatyczną definicją w Deiparae Virginis Mariae papież Pius XII zasięgnął opinii biskupów katolickich. Wielu z nich wskazywało na Księgę Rodzaju ( 3:15 ) jako biblijne wsparcie dla dogmatu. W Munificentissimus Deus (pozycja 39) Pius XII odniósł się do „walki z piekielnym wrogiem”, jak w Księdze Rodzaju 3:15, oraz do „całkowitego zwycięstwa nad grzechem i śmiercią”, jak w Listach Pawła, jako biblijnej podstawy definicji dogmatycznej , Maryja została wzięta do nieba, jak w 1 Koryntian 15:54 : „wtedy spełni się słowo, które jest napisane: Zwycięstwo pochłonęło śmierć”.

Wniebowzięcie kontra Zaśnięcie

Zobacz także: Jan z Damaszku

Zachodnie Święto Wniebowzięcia obchodzone jest 15 sierpnia, a prawosławni i grekokatolicy obchodzą Zaśnięcie Matki Bożej (lub Zaśnięcie Bogurodzicy , zasypianie Matki Bożej) w tym samym dniu, poprzedzone 14-dniowy okres postu . Chrześcijanie ze Wschodu wierzą, że Maria umarła śmiercią naturalną, że jej dusza została przyjęta przez Chrystusa po śmierci, a jej ciało zmartwychwstało trzeciego dnia po jej śmierci i że została cieleśnie wzięta do nieba w oczekiwaniu na powszechne zmartwychwstanie . Jej grób został znaleziony pusty na trzeci dzień.

Ikona Zaśnięcia, autorstwa Teofana Greka , 1392

Tradycja prawosławna jest jasna i niezachwiana w odniesieniu do centralnego punktu [Zaśnięcia]: Najświętsza Dziewica przeszła, podobnie jak jej Syn, śmierć fizyczną, ale jej ciało - podobnie jak Jego - zostało później wskrzeszone z martwych i została wzięta do nieba. do nieba, zarówno w jej ciele, jak iw jej duszy. Wykroczyła poza śmierć i sąd i całkowicie żyje w Wieku, który ma nadejść. Zmartwychwstanie Ciała... zostało w jej przypadku antycypowane i jest już faktem dokonanym. Nie oznacza to jednak, że jest ona oddzielona od reszty ludzkości i umieszczona w zupełnie innej kategorii: wszyscy bowiem mamy nadzieję, że pewnego dnia będziemy mieć udział w tej samej chwale Zmartwychwstania Ciała, którą cieszy się ona nawet teraz.

Wielu katolików wierzy również, że Maryja najpierw umarła przed wzięciem, ale wierzą, że została cudownie wskrzeszona przed wniebowzięciem. Inni wierzą, że została cieleśnie wzięta do Nieba bez uprzedniej śmierci. Katolicy mogą zgodnie z prawem przyjąć jedno lub drugie zrozumienie, przy czym katolicy wschodni obchodzą Święto jako Zaśnięcie.

Wielu teologów zauważa dla porównania, że ​​w Kościele katolickim Wniebowzięcie jest zdefiniowane dogmatycznie, podczas gdy w tradycji prawosławnej Zaśnięcie jest zdefiniowane mniej dogmatycznie niż liturgicznie i mistycznie. Takie różnice wynikają z szerszego wzorca w tych dwóch tradycjach, w których nauki katolickie są często definiowane dogmatycznie i autorytatywnie - częściowo z powodu bardziej scentralizowanej struktury Kościoła katolickiego - podczas gdy w prawosławiu wiele doktryn jest mniej autorytatywnych.

Starożytnych dni

Zobacz także: Bóg Ojciec w sztuce zachodniej

The Ancient of Days , akwaforta akwarelowa z 1794 roku autorstwa Williama Blake'a

Przedwieczny to imię Boga , które pojawia się w Księdze Daniela .

We wczesnej szkole weneckiej Koronacja Marii autorstwa Giovanniego d'Alemagna i Antonio Vivariniego ( ok. 1443 ) Bóg Ojciec jest pokazany w przedstawieniu konsekwentnie używanym później przez innych artystów, a mianowicie jako patriarcha, o łagodnym, ale potężnym obliczu oraz z długimi siwymi włosami i brodą, przedstawienie w dużej mierze wywodzące się i uzasadnione opisem Przedwiecznego w Starym Testamencie , najbliższe podejście do fizycznego opisu Boga w Starym Testamencie:

... Siedział Przedwieczny, którego szata była biała jak śnieg, a włosy jego głowy jak czysta wełna; jego tron ​​był jak płomień ognia, a jego koła jak płonący ogień. ( Księga Daniela 7:9)

Św. Tomasz z Akwinu przypomina, że ​​niektórzy wysuwają zarzut, że Przedwieczny odpowiada osobie Ojca, niekoniecznie zgadzając się z tym stwierdzeniem.

w rękopisach francuskich i na witrażach w kościołach w Anglii zaczęły pojawiać się przedstawienia postaci Boga Ojca, zasadniczo wzorowane na Przedwiecznych z Księgi Daniela . W XIV wieku ilustrowana Biblia Neapolitańska zawierała przedstawienie Boga Ojca w gorejącym krzaku . Do XV wieku Rohańska Księga Godzin zawierała przedstawienia Boga Ojca w postaci ludzkiej lub obrazów antropomorficznych , a do czasów renesansu artystyczne przedstawienia Boga Ojca były swobodnie używane w Kościele zachodnim.

The Ancient of Days , XIV-wieczny fresk z Ubisi w stanie Georgia

Artystyczne przedstawienia Boga Ojca nie budziły później kontrowersji w sztuce katolickiej, ale potępiono mniej powszechne przedstawienia Trójcy . W 1745 roku papież Benedykt XIV wyraźnie poparł przedstawienie Tronu Miłosierdzia , odnosząc się do „Przedwiecznego”, ale w 1786 roku papież Pius VI nadal musiał wydać bullę papieską potępiającą decyzję włoskiego soboru kościelnego o usunięciu wszystkich obrazów Trójcy z kościołów.

Przedstawienie pozostaje rzadkie i często kontrowersyjne w sztuce prawosławnej. W hymnach i ikonach Kościoła Prawosławnego Przedwieczny jest najwłaściwiej utożsamiany z Bogiem Synem lub Jezusa, a nie z Bogiem Ojcem. Większość wschodnich ojców kościoła, którzy komentują fragment z Księgi Daniela (7:9-10, 13-14), interpretuje starszą postać jako prorocze objawienie syna przed jego fizycznym wcieleniem. W związku z tym sztuka wschodniochrześcijańska czasami przedstawia Jezusa Chrystusa jako starca, Przedwiecznego, aby symbolicznie pokazać, że istniał od wieczności, a czasami jako młodego mężczyznę lub mądre dziecko, aby przedstawić go w postaci wcielonej. Ta ikonografia pojawił się w VI wieku, głównie w Cesarstwie Wschodnim, ze starszymi obrazami, chociaż zwykle nie jest właściwie lub konkretnie identyfikowany jako „Przedwieczny”. Pierwsze wizerunki Przedwiecznego, nazwane tak inskrypcją, zostały opracowane przez ikonografów w różnych rękopisach, z których najwcześniejsze datowane są na XI wiek. Obrazy w tych rękopisach zawierały napis „Jezus Chrystus Przedwieczny”, potwierdzający, że był to sposób na utożsamienie Chrystusa jako przedwiecznego z Bogiem Ojcem. Rzeczywiście, później została ogłoszona przez Rosyjską Cerkiew Prawosławną na Wielkim Synodzie Moskiewskim w 1667 r., że Przedwieczny był Synem, a nie Ojcem.

Kwestie społeczne i kulturowe

Przypadki wykorzystywania seksualnego

Główny artykuł: przypadki wykorzystywania seksualnego Kościoła katolickiego

Od lat 90. kwestia wykorzystywania seksualnego nieletnich przez zachodnich duchownych katolickich i innych członków kościoła stała się przedmiotem sporów cywilnych, postępowań karnych, relacji w mediach i debaty publicznej w krajach na całym świecie . Zachodni Kościół katolicki był krytykowany za zajmowanie się skargami na nadużycia, kiedy okazało się, że niektórzy biskupi chronili oskarżonych księży, przenosząc ich na inne zadania duszpasterskie, gdzie niektórzy nadal popełniali przestępstwa seksualne.

W odpowiedzi na skandal ustanowiono formalne procedury mające na celu zapobieganie nadużyciom, zachęcanie do zgłaszania wszelkich nadużyć, które mają miejsce, oraz szybkie rozpatrywanie takich zgłoszeń, chociaż grupy reprezentujące ofiary kwestionują ich skuteczność. W 2014 roku papież Franciszek powołał Papieską Komisję ds. Ochrony Nieletnich do spraw ochrony nieletnich.

Zobacz też

• Wczesny kościół afrykański
• Kontrreformacja
• Kościół łaciński na Bliskim Wschodzie
• łacińskie obrzędy liturgiczne
  • łacina kościelna
  • Liturgiczne użycie łaciny
• Jakuba Wielkiego#Hiszpania
• Pawła Apostoła#Podróż z Rzymu do Hiszpanii
• Święty Piotr # Połączenie z Rzymem
• Ogólny kalendarz rzymski
• Schizma wschodnio-zachodnia
  • Chrześcijaństwo wschodnie

Linki zewnętrzne

• Oficjalna strona Stolicy Apostolskiej
• Kościół łaciński w Encyklopedii Katolickiej