Apostolicae Curae

Apostolicae curae to tytuł bulli papieskiej , wydanej w 1896 roku przez papieża Leona XIII , uznającej wszystkie anglikańskie święcenia za „absolutnie nieważne i całkowicie nieważne”. Wspólnota anglikańska nie udzieliła oficjalnej odpowiedzi, ale arcybiskupi Canterbury i Yorku z Kościoła anglikańskiego opublikowali odpowiedź znaną pod łacińskim tytułem Saepius officio w 1897 roku.

Leon XIII uznał święcenia anglikańskie za nieważne , ponieważ uznał, że anglikańskie ordynariusze edwardiańskie są wadliwe pod względem intencji i formy. Oświadczył, że obrzędy wyrażają intencję stworzenia kapłaństwa innego niż kapłaństwo ofiarne w Kościele katolickim i zredukowania święceń do zwykłej instytucji kościelnej zamiast sakramentalnego udzielania rzeczywistej łaski przez sam akt, unieważniając w ten sposób wszelkie sakramentalne święcenia kapłańskie . Podniósł podobny sprzeciw wobec anglikańskiego rytu konsekracji biskupów, odrzucając w ten sposób cały temat sukcesji apostolskiej księży i ​​biskupów anglikańskich od ważnie wyświęconych biskupów z XVI wieku.

Wielu anglikańskich biskupów i obrońców uważało, że wymagane odniesienia do kapłaństwa ofiarnego w sercu rzymskiego sporu nigdy nie istniały w wielu liturgiach ordynacyjnych starożytnych łacińskich obrzędów liturgicznych ani w niektórych liturgiach ordynacyjnych wschodnich katolików , które Kościół katolicki uważał za być ważny. Zdaniem katolików różnice między tymi obrządkami są kwestią tradycji lub zwyczaju i nie wskazują na zamiar wykluczenia kapłaństwa składającego ofiary.

Kontekst

Leon XIII powołał komisję do rozpatrzenia ważności święceń anglikańskich po otrzymaniu apelu o taką rewizję od Fernanda Portala, katolika i byłego misjonarza, oraz Charlesa Wooda, 2. wicehrabiego Halifaxa , anglikanina. Po ustanowieniu Kościoła anglikańskiego poza władzą papieską Kościół katolicki nie uznawał konsekracji biskupich przez prałata, który akceptował zwierzchnictwo monarchy angielskiego i którego nominacje nie miały potwierdzenia papieskiego. Kilka wieków później niektórzy mieli nadzieję, że przegląd w świetle współczesnego rozumienia łaski, który rozwinął się w teologii sakramentalnej, poprze inną ocenę. Komisja Leona była równo podzielona między dwa przeciwstawne poglądy, a Leon polegał na swoim osobistym teologu, kardynale Raffaele Pierottim , który nosił tytuł Mistrza Pałacu Apostolskiego (rola nazywana obecnie Teologiem Domu Papieskiego ). Pierotti zajmował negatywne stanowisko w sprawie ważności święceń anglikańskich i uważał, że potwierdzenie ich nieważności spowodowałoby wielu nawróceń na katolicyzm.

Stwierdzono wadę anglikańskich obrzędów święceń

Pochodzenie

Bulla papieża Leona XIII ogłosiła, że ​​wszystkie święcenia anglikańskie są „absolutnie nieważne i całkowicie nieważne”

Przed Apostolicae curae Rzym wydał już decyzje, że święcenia anglikańskie są nieważne . Praktyki Kościoła katolickiego zakładały ich nieważność. Ilekroć byli księża anglikańscy pragnęli zostać kapłanami w Kościele katolickim, przyjmowali bezwarunkowe święcenia kapłańskie . W miarę Ruchu Oksfordzkiego kilku członków duchowieństwa i świeckich Kościoła anglikańskiego argumentowało, że praktyka Kościoła katolickiego polegająca na bezwarunkowym wyświęcaniu duchownych nawróconych z anglikanizmu wynikała z braku badania ważności święceń anglikańskich i z błędnych założeń, które, w świetle pewnych badań historycznych nie można było już twierdzić.

Ci, którzy byli zainteresowani zbiorowym zjednoczeniem Rzymu i Canterbury , myśleli, że jako warunek takiego zjednoczenia, święcenia anglikańskie mogą zostać uznane za ważne przez Kościół katolicki. Kilku pisarzy katolickich uważało, że jest przynajmniej miejsce na wątpliwości i przyłączyło się do nich w poszukiwaniu nowego badania tej kwestii i autorytatywnego wyroku papieża Leona XIII , który zezwolił na ponowne zbadanie tej kwestii. Zlecił kilku mężczyznom, których opinie w tej sprawie były rozbieżne, aby uzasadnili to na piśmie. Następnie wezwał ich do Rzymu i polecił im wymianę pism. Papież udostępnił im wszystkie dostępne dokumenty i polecił dalsze zbadanie i przedyskutowanie sprawy. Tak przygotowany, polecił im spotykać się na specjalnych sesjach pod przewodnictwem kardynała . Odbyło się 12 takich sesji, na których „wszyscy zostali zaproszeni do swobodnej dyskusji”. Następnie polecił, aby akty tych sesji wraz ze wszystkimi dokumentami zostały przedłożone radzie kardynałów, „aby po przestudiowaniu całego tematu i przedyskutowaniu go w Naszej obecności każdy mógł wyrazić swoją opinię”. Efektem końcowym była bulla papieska Apostolicae curae , w której unieważniono święcenia anglikańskie. Bulla została wydana we wrześniu 1896 roku i ogłosiła, że ​​anglikańskie rozkazy są „absolutnie nieważne i całkowicie nieważne”: „ ordinationes ritu anglicano actas irritas prorsus fuisse et esse, omninoque nullas ”. Bulla wyjaśniła obszernie, że decyzja opierała się na przesłankach zewnętrznych i wewnętrznych fusy.

Przyczyny zewnętrzne

Jako przyczynę zewnętrzną uznano dorozumianą zgodę Stolicy Apostolskiej na stałą praktykę bezwarunkowego wyświęcania byłych księży anglikańskich pragnących być kapłanami w Kościele katolickim, a także wyraźne deklaracje Stolicy Apostolskiej co do nieważności święceń anglikańskich za każdym razem, gdy została wydana jego decyzja. Zgodnie z nauczaniem Kościoła katolickiego próba udzielenia święceń po raz drugi tej samej osobie byłaby świętokradztwem. Rzym świadomie dopuszczając praktykę wyświęcania byłych księży anglikańskich przypuszczał, że ich święcenia są nieważne. Bulla zwraca uwagę, że święcenia otrzymane w Kościele anglikańskim, zgodnie ze zmianą wprowadzoną do rytuału za panowania króla Edwarda VI , zostały uznane przez Kościół katolicki za nieważne. Stało się to nie przez zwyczaj wyrosły stopniowo, ale od daty tej zmiany w rytuale.

Gdy za panowania królowej Marii I i króla Filipa doszło do pojednania Kościoła anglikańskiego ze Stolicą Apostolską , papież Juliusz III wysłał do Anglii kardynała Reginalda Pole'a jako legata z uprawnieniami do załatwienia sprawy. Uprawnienia te „z pewnością nie miały zajmować się abstrakcyjnym stanem rzeczy, ale konkretną i konkretną kwestią”. Zostały one skierowane na zapewnienie święceń kapłańskich w Anglii „jako uznany warunek okoliczności i wymaganych czasów”. Uprawnienia nadane Polakowi 8 marca 1554 r. wyróżniały dwie klasy księży:

pierwsi ci, którzy rzeczywiście otrzymali święcenia kapłańskie albo przed secesją Henryka VIII, albo, jeśli po niej i przez duchownych zarażonych błędem i schizmą, nadal według zwyczajowego obrządku katolickiego; drugi, ci, którzy zostali wtajemniczeni według edwardiańskiego ordynariusza, którzy z tego powodu mogli być promowani, ponieważ otrzymali święcenia, które były nieważne

Myśl Juliusza III pojawia się także w liście z 29 stycznia 1555 r., w którym Polak przekazał swoje uprawnienia biskupowi Norwich . W tym samym celu była bulla wydana przez papieża Pawła IV w dniu 20 czerwca 1555 r. I brewe z dnia 30 października 1555 r. Apostolicae curae cytuje również Jana Klemensa Gordona , który otrzymał święcenia według rytuału edwardiańskiego. Papież Klemens XI wydał 17 kwietnia 1704 r. Dekret nakazujący mu bezwarunkowe wyświęcenie i uzasadnił swoją decyzję „wadą formy i intencji”.

Podstawy wewnętrzne

Wewnętrznym powodem, dla którego anglikańskie rozkazy zostały unieważnione przez bullę, była „wada formy i intencji”. Stwierdzono, że „sakramenty Nowego Prawa, jako odczuwalne i skuteczne znaki niewidzialnej łaski, powinny zarówno oznaczać łaskę, której dokonują, jak i urzeczywistniać łaskę, którą oznaczają”. Ryt używany przy udzielaniu sakramentu musi być ukierunkowany na znaczenie tego sakramentu, w przeciwnym razie nie byłoby powodu, dla którego obrzęd zastosowany w jednym sakramencie nie miałby wpływu na inny. To, co wpływa na sakrament, to intencja udzielenia tego sakramentu i obrzęd zastosowany zgodnie z tą intencją. Bulla zwróciła uwagę, że w 1662 r. forma wprowadzona w ordynariuszu edwardiańskim z 1552 r. dodała do niej słowa: „dla urzędu i pracy kapłańskiej”. Ale zauważył, że to pokazuje, że sami anglikanie postrzegali pierwszą formę jako wadliwą i nieadekwatną. Rzym uważał, że nawet jeśli to dodanie może nadać formie należne znaczenie, zostało wprowadzone zbyt późno. Minęło już sto lat od przyjęcia edwardiańskiego porządku, a ponieważ hierarchia wymarła, nie pozostała żadna władza wyświęcania.

To samo odnosiło się do święceń biskupich. Uważa się, że episkopat stanowi kapłaństwo w najwyższym stopniu. Stwierdzono, że prawdziwe kapłaństwo zostało całkowicie wyeliminowane z obrządku anglikańskiego, a kapłaństwo w żaden sposób nie zostało prawdziwie i ważnie nadane w konsekracji biskupiej tego samego rytu. Z tego samego powodu biskupstwo nie zostało przez niego w żaden sposób prawdziwie i ważnie nadane, a to tym bardziej, że wśród pierwszych obowiązków biskupa jest wyświęcanie szafarzy do Najświętszej Eucharystii.

Papież stwierdził dalej, że anglikański ordynariusz uwzględnił to, co uważał za błędy angielskiej reformacji . Nie można go było użyć do udzielania ważnych święceń, ani później nie można go było oczyścić z tej pierwotnej wady, głównie dlatego, że czuł, że użyte w nim słowa mają znaczenie całkowicie odmienne od tego, które byłoby wymagane do udzielenia sakramentu. Papież uważał, że w anglikańskim ordynariuszu brakowało nie tylko właściwej formy sakramentu, ale także intencji. Zakończył, wyjaśniając, jak dokładnie i roztropnie ta sprawa została zbadana przez Stolicę Apostolską. Stwierdził, że ci, którzy razem z nim go badali, zgodzili się, że kwestia została już rozstrzygnięta, ale można ją ponownie rozważyć i rozstrzygnąć w świetle ostatnich kontrowersji wokół tej kwestii. Następnie oświadczył, że święcenia dokonywane w obrządku anglikańskim są „nieważne” i błagał tych, którzy nie byli katolikami i chcieli nakazu powrotu do jedynej owczarni Chrystusa, gdzie znajdą prawdziwe pomoce do zbawienia. Do pojednania z Kościołem katolickim zaprosił także duchownych w swoich zgromadzeniach, zapewniając o swoim współczuciu w ich duchowych zmaganiach. Bulla kończy się zwykłą deklaracją autorytetu listu apostolskiego.

odpowiedzi anglikańskie

Żadna oficjalna odpowiedź nie została ogłoszona przez Kościół anglikański ani żaden inny kościół anglikański. Na konferencji w Lambeth w 1897 r. Raport podkomisji odniósł się do „badania stanowiska Kościoła anglikańskiego” przez papieża, ale odmówili przedłożenia jakiejkolwiek rezolucji dotyczącej „komunii łacińskiej”.

Oficjalnie Saepiusa

Frederick Temple , arcybiskup Canterbury

William Maclagan , arcybiskup Yorku

Frederick Temple , arcybiskup Canterbury , i William Maclagan , arcybiskup Yorku , odpowiedzieli na zarzuty papieża Leona w swojej pisemnej odpowiedzi Saepius officio: odpowiedź arcybiskupów Canterbury i Yorku na bullę Apostolicae Curae J.Ś. Leona XIII .

Po pierwsze, twierdzili, że ceremonie święceń, o których mowa, były biblijnie ważne. Następnie dostarczyli strony z cytatami, szczegółowo opisując liturgie katolickie i prawosławne, które uznali za winne tych samych domniemanych przestępstw. Zdaniem arcybiskupów, jeśli święcenia biskupie i księży w kościołach anglikańskich były nieważne, to w takim samym stopniu muszą być nieważne święcenia duchowieństwa w kościołach katolickim i prawosławnym.

Pod zarzutem intencji w odpowiedzi argumentowano, że ponowne przyjęcie wymaganych zwrotów w 1662 r. Było skierowane bardziej do kontrowersji prezbiteriańskich niż rzymskich. Twierdzili również, że Księga Modlitw jako całość zawiera silną teologię ofiarniczą w porządku. Zgodzili się, że w czasie ponownego zjednoczenia kościołów pod panowaniem królowej Marii wielu księży edwardiańskich zostało pozbawionych z różnych powodów. Następnie wykazali, że ani jednego kapłana nie pozbawiono święceń z powodu braku święceń. Niektórzy zostali dobrowolnie wyświęceni ponownie, a inni otrzymali namaszczenie jako uzupełnienie ich poprzednich święceń. Niektórzy, a być może większość, pozostali w swoich beneficjach bez reordynacji. Natomiast wszyscy, którzy byli w związku małżeńskim, musieli odprawić swoje żony jako nieważnie zamężne. W niektórych przypadkach księża edwardiańscy awansowali na wyższe stanowiska w Kościele katolickim. Spierali się przeciwko przykładowi papieża Johna Clementa Gordona, stwierdzając, że między innymi pragnienie Gordona dotyczące reordynacji ma swoje korzenie w zdyskredytowanej Bajce Głowy Naga .

Katoliccy biskupi Anglii i Walii wydali odpowiedź na Saepius officio , zatytułowaną Windykacja bulli „Apostolicae Curae ” i zwrócili uwagę na protestancką teologię Cranmera i angielskich reformatorów.

Inne anglikańskie odpowiedzi

kardynała Herberta Vaughana

Jedna ewangeliczna odpowiedź głosiła, że ​​„nauczanie chrześcijańskie musi być sprawdzane przez Nowy Testament, a nie przez jakąkolwiek mglistą formułę znaną jako„ prawda katolicka ””.

Innym anglikańskim poglądem był Randall Davidson , ewentualny następca Temple'a jako arcybiskup Canterbury. Podkreślił „siłę i głębię protestantyzmu Anglii” i uważał inne różnice z Rzymem za znacznie ważniejsze niż jego poglądy na zakony anglikańskie.

Z pomocą artykułów w The Times , Apostolicae curae rozumiano w ten sposób, że święcenia nadawane w Kościele anglikańskim nie były dla papieża święceniami w katolickim sensie. Anglikańska niechęć zaczęła słabnąć. Biograf Vaughana komentuje, że „prawdopodobnie byłoby znacznie więcej niechęci, gdyby Stolica Apostolska opowiedziała się za zakonami anglikańskimi i ogłosiła, że ​​​​duchowieństwo anglikańskie„ gromadzi księży ”. Niemniej jednak Vaughan uznał za stosowne opublikować w 1898 r. Potwierdzenie bulli „Apostolicae Curae”: list o święceniach anglikańskich kardynała arcybiskupa i biskupów prowincji Westminster .

Kolejne wątpliwości

Grzegorz Diks

W 1944 roku Gregory Dix , anglikański mnich benedyktyński z Nashdom Abbey , opublikował obronę święceń anglikańskich, argumentując, że „Jest rzeczą powszechną w całej teologii, rzymskiej czy anglikańskiej, że żaden publiczny formularz nie może ani nie powinien być interpretowany przez prywatny zmysł dołączone do niego przez kompilatory”.

„Kościół anglikański”, mówi Dix, „nigdy nie zobowiązał się w żaden sposób do swojej interpretacji obrzędów opracowanych przez [Cranmera] i do których stosowania państwo zmusiło Kościół”, na co Paul F. Palmer skomentował: „Wystarczy zauważyć, że Edward VI został uznany za duchową głowę Kościoła anglikańskiego. Jeśli przysięga supremacji coś znaczyła, oznaczała przynajmniej tyle.

Dix sprzeciwił się planowanej unii kościelnej w południowych Indiach , którą uważał za możliwy model dla podobnych planów w Anglii i która jego zdaniem zrównała święcenia anglikańskie z święceniami metodystów i innych protestantów: „Propozycje te sprowadzają się do oficjalnego przyjęcia anglikańskiego że papież Leon XIII miał jednak rację w swoim fundamentalnym twierdzeniu w Apostolicae Curae . [...] gdyby te propozycje zostały wprowadzone w życie, cała podstawa wiary w Kościół anglikański, którą nakreśliłem, przestałaby istnieć ”.

Johna Jaya Hughesa

W swojej książce Stewards of the Lord: A Reappraisal of Anglican Orders z 1970 roku, John Jay Hughes argumentował, że list apostolski papieża zawiera wystarczająco dużo błędów i niejasności, aby zasługiwać na ponowne zbadanie kwestii nieważności anglikańskich święceń. Sam Hughes był wcześniej księdzem anglikańskim, a następnie został warunkowo wyświęcony w Kościele katolickim. Inni anglikańscy krytycy teologiczni argumentował, że sukcesja apostolska nigdy nie została przerwana, przede wszystkim z powodu ważnych święceń wyświęconych od arcybiskupa Williama Lauda , ​​a później od arcybiskupa Matthew Parkera .

Bazyli Hume

Pomnik kardynała Basil Hume w Newcastle

W 1978 roku kardynał Basil Hume , katolicki arcybiskup Westminsteru (Londyn, Anglia), zasugerował, że zaangażowanie biskupów starokatolickich w święcenia anglikańskie w następstwie porozumienia bońskiego w XX wieku, wraz ze zmianami prefacji konsekracyjnych, sprawiło, że możliwe, że niektóre zakony anglikańskie były ważne i że dokument z 1896 roku powinien zostać ponownie rozpatrzony. Powiedział:

Nie mogłem w praktyce odrzucić wszystkich święceń anglikańskich jako „nieważnych i nieważnych”, ponieważ wiem, że wielu biskupów anglikańskich faktycznie miało podczas ich święceń obecność biskupa starokatolickiego lub prawosławnego, to znaczy kogoś, kto w tradycyjnej teologii naszego Kościoła, został wyświęcony według ważnego obrzędu. Jeśli chodzi o Kościół rzymskokatolicki, myślę, że powinien ponownie uważnie przyjrzeć się Apostolicae Curae i jego statusowi. Musimy odkryć, czy tło historyczne, na którym działała, oraz argumentacja, na której została oparta, są zgodne z prawdą historyczną i teologiczną, tak jak postrzegają ją dzisiaj teologowie i historycy.

W 1994 roku Hume potwierdził wyrok Apostolicae curae , że święcenia anglikańskie są nieważne, ale powiedział, że w niektórych „prawdopodobnie rzadkich” przypadkach można wątpić, czy święcenia kapłańskie konkretnego duchownego anglikańskiego były w rzeczywistości nieważne. Gdyby duchowny ten miał zostać dopuszczony do posługi w Kościele katolickim, potrzeba uniknięcia jakichkolwiek wątpliwości co do ważności udzielanych przez niego sakramentów nadal wymagała, aby został wyświęcony w Kościele katolickim, choć warunkowo, a nie w sposób bezwzględny stosowany gdy nie ma wątpliwości, że poprzednie święcenia anglikańskie były nieważne. W jednym konkretnym przypadku pogląd ten został zatwierdzony przez Rzym.

Stanowczo potwierdzając orzeczenie Apostolicae Curae , że święcenia anglikańskie są nieważne, Kościół katolicki bierze pod uwagę udział w niektórych anglikańskich święceniach biskupich biskupów Starokatolickiego Kościoła Unii Utrechckiej, którzy zostali ważnie wyświęceni. W szczególnych i prawdopodobnie rzadkich przypadkach władze w Rzymie mogą uznać, że istnieje „rozsądna wątpliwość” co do nieważności święceń kapłańskich otrzymanych przez pojedynczego anglikańskiego pastora wyświęconego w tej linii sukcesji. Istnieje wiele złożonych czynników, które w każdym przypadku wymagałyby weryfikacji. Oczywiście, gdyby istniały inne sprawy, w których dostępne byłyby wystarczające dowody, bilans tych dowodów może skłonić władze do wydania innego orzeczenia.

Jednocześnie stwierdził:

Ponieważ Kościół nie może mieć wątpliwości co do ważności sakramentów sprawowanych dla wspólnoty katolickiej, musi prosić wszystkich wybranych do sprawowania kapłaństwa w Kościele katolickim o przyjęcie święceń sakramentalnych w celu wypełnienia ich posługi i włączenia do Kościoła katolickiego. sukcesja apostolska.

Hume wypowiedział te stwierdzenia w odniesieniu do Grahama Leonarda , byłego biskupa Kościoła anglikańskiego, który został katolikiem po przejściu na emeryturę iw 1994 roku został wyświęcony na kapłana przez Hume'a. Święcenia te były warunkowe z powodu „roztropnej wątpliwości” co do nieważności jego święceń w Kościele anglikańskim. Rzym zgodził się z oceną Hume'a, że ​​w przypadku Leonarda istniała niepewność. Później został mianowany kapelanem Jego Świątobliwości, a następnie prałatem honorowym (obaj noszą tytuł prałata ) przez papieża Jana Pawła II w dniu 3 sierpnia 2000 r. Modlitwa ułożona przez kard. Vincent Nichols (arcybiskup Westminster) podczas święceń kapłańskich byłego anglikańskiego biskupa Michaela Nazira-Alego w 2021 roku , zwracając uwagę na „owocność dla zbawienia” jego posługi anglikańskiego księdza.

Tymoteusza Duforta

Pisząc w maju 1982 r. W katolickim czasopiśmie The Tablet , Timothy Dufort przekonywał, że „otwarta jest droga do uznania święceń posiadanych dzisiaj w Kościele anglikańskim bez konieczności sprzeciwiania się papieżowi Leonowi XIII”. Argumentował, że obecne Księgi Modlitw wprowadzone w ordynariuszu z 1662 r. Oznacza wydawanie święceń w jak najbardziej przejrzysty sposób i spełnia wymagania Leona, podczas gdy te z 1552 i 1559 r. nie. Co więcej, jego zdaniem odpowiedź arcybiskupów sama w sobie usunęła kolejną przeszkodę, ponieważ wskazuje na zamiar ze strony arcybiskupów, który jest wyraźnie adekwatny w testach Trydenckich i Świętego Oficjum. Ostatnia przeszkoda, luka między 1552 a 1662 rokiem, o której wspomina papież Leon, również zniknęła. starokatoliccy , uznani przez Rzym za ważnych, działali jako współkonsekratorzy w konsekracjach biskupich z anglikanami. Dufort argumentował, że do 1969 roku wszyscy biskupi anglikańscy należą teraz do sukcesji starokatolickiej. Twierdził, że Apostolicae curae została wyprzedzona przez wydarzenia.

Francesco Coccopalmerio

W 2017 roku w wypowiedziach na forum ekumenicznym, które zostały później opublikowane, kardynał Francesco Coccopalmerio , przewodniczący Papieskiej Rady ds. Tekstów Prawnych , zakwestionował opinię wyrażoną w Apostolicae curae : wspólnotą, nie możemy powiedzieć, że nic się nie stało, że wszystko jest „nieważne”. Przytoczył fakt, że papież Paweł VI podarował swój pierścień biskupi , a także kielich anglikańskiemu arcybiskupowi Canterbury Michaelowi Ramseyowi w 1966 roku jako uznanie sakramentów sprawowanych we Wspólnocie Anglikańskiej:

Co to znaczy, gdy papież Paweł VI wręczył kielich arcybiskupowi Canterbury? Jeśli miała celebrować Wieczerzę Pańską, Eucharystię, to miała być sprawowana ważnie, prawda? ... To jest silniejsze niż pektorał, ponieważ kielich służy nie tylko do picia, ale także do sprawowania Eucharystii. Za pomocą tych gestów Kościół katolicki już intuicyjnie rozpoznaje rzeczywistość.

Coccopalmerio powiedział, że obecna sytuacja jest „niejasna”: „Kwestia ważności (święceń anglikańskich) nie jest kwestią prawa, ale doktryny”. Uważa, że ​​należy poluzować katolickie rozumienie ważności, tak aby w kwestiach ważności sakramentów brany był pod uwagę kontekst. Zwraca uwagę, że niektóre kwestie, które ludzie udają, że są sprawami wiary, takimi nie są w rzeczywistości i nie są powodem do podziału między kościołami.

Kanoniczny prawnik Edward N. Peters sprzeciwił się relacjonowaniu w wiadomościach poglądów Coccopalmerio, które odnosiły się do „uwag” Leona XIII. Powiedział, że Apostolicae curae , jako bulla papieska, była prawdopodobnie nieomylnym wykonywaniem nadzwyczajnego magisterium papieskiego lub przynajmniej „wybitnym wykonywaniem zwyczajnego magisterium papieskiego, które łączyło się z kilkoma stuleciami innych zwyczajnych sprawowania magisterium papiesko-biskupiego w odrzucaniu ważność święceń anglikańskich do tego stopnia, że ​​katolicy muszą je uznać za nieważne”, jak wskazano w oficjalnym komentarzu dołączonym do Listu Apostolskiego Ad tuendam fidem . Peters zauważył, że słowa przypisywane Coccopalmerio nie kwestionują bezpośrednio tekstu z 1896 r., ponieważ twierdzenie, że święcenia anglikańskie są nieważne, niekoniecznie oznacza, że ​​​​kiedy ktoś zostaje wyświęcony w Kościele anglikańskim, nic się nie dzieje.

Grupa konwersacyjna Malines

Zobacz też: Rozmowy Malines

W grudniu 2021 roku Malines Conversations Group, niezależna grupa zajmująca się dialogiem katolicko-anglikańskim, opublikowała dokument zatytułowany SORORES IN SPE - Sisters in Hope of the Resurrection: A Fresh Response to the Condemnation of Anglican Orders (1896) . Dokument wzywa do uchylenia decyzji Apostolicae curae .

Brian Farrell , sekretarz Papieskiej Rady ds. Popierania Jedności Chrześcijan , powiedział, że chociaż jego biuro watykańskie nie sponsoruje dialogu grupy, „jesteśmy bardzo szczęśliwi”, powiedział, że kwestia święceń anglikańskich jest „badana w zupełnie inny sposób”. kontekst ekumeniczny dzisiejszego dnia, kiedy tak wiele osiągnięto w stosunkach anglikańsko-katolickich”.

Potwierdzenie przez Stolicę Apostolską

W 1998 r. Kongregacja Nauki Wiary wydała komentarz doktrynalny towarzyszący listowi apostolskiemu Jana Pawła II Ad tuendam fidem , który ustalił formułę wyznania wiary, jaką powinni składać osoby sprawujące określone urzędy w Kościele. W komentarzu kongregacji wymieniono deklarację Leona XIII w Apostolicae curae o nieważności święceń anglikańskich jako przykład „tych prawd związanych z objawieniem z konieczności historycznej, które należy przyjąć ostatecznie, ale nie można ich ogłosić jako objawione przez Boga”. Każdy, kto zaprzecza takim prawdom, „mógłby odrzucić prawdę doktryny katolickiej i dlatego nie byłby już w pełnej komunii z Kościołem katolickim”.

Stały autorytet Apostolicae curae został potwierdzony w eseju „Znaczenie Konstytucji Apostolskiej Anglicanorum Coetibus ” autorstwa Gianfranco Ghirlandy , rektora Papieskiego Uniwersytetu Gregoriańskiego, opublikowanym 9 listopada 2009 r. W eseju, zatwierdzonym przez Kongregację Nauki św. Wiary , Ghirlanda skomentował, że „święcenia duchownych wywodzących się z anglikanizmu będą absolutne, na podstawie bulli Apostolicae curae Leona XIII z 13 września 1896”.

Komplikacje

Kilka wydarzeń skomplikowało możliwe ponowne zbadanie zakonów anglikańskich przez Kościół katolicki. Święcenia kobiet na kapłanów i biskupów we Wspólnocie Anglikańskiej zostały zinterpretowane jako wyraz innego rozumienia święceń niż w Kościele katolickim, który utrzymuje, że kapłaństwo tylko dla mężczyzn jest ostateczną nauką.

Podobnie decyzja niektórych ciał anglikańskich o rozszerzeniu interkomunii na kościoły bez tradycyjnego rozumienia sukcesji apostolskiej , takie jak różne kościoły luterańskie (zob. Porozumienie z Porvoo ), również wskazuje na zerwanie z nauczaniem i praktyką apostolską według Kościoła katolickiego. Chociaż konkordat w Stanach Zjednoczonych z 1999 r. Między Kościołem Episkopalnym a Kościołem Ewangelicko-Luterańskim w Ameryce (ELCA) wzywa biskupów episkopalnych do udziału w konsekracji biskupów ELCA, porozumienie nie wymagało ponownej ordynacji wszystkich biskupów i ministrów ELCA. Dokonano tego, aby ministrowie ELCA wyświęceni przez tych biskupów ELCA mogli również służyć w Kościele episkopalnym.

Zastanawiając się nad Porozumieniem z Porvoo , jezuicki teolog i ekumenista, Edward Yarnold , zauważył: „Cieszę się, że autorzy projektu Porvoo starali się nie sprzeciwiać ARCIC, ale chociaż patrzyłem raz po raz, nie widzę, aby byli powiodło się. Problem po raz kolejny ilustruje niemożność decydowania, który głos przemawia w imieniu Wspólnoty Anglikańskiej”. A później w tym samym artykule: „To, co robi twoja ekumeniczna prawica, nie może być sprzeczne z tym, co robi lewica”. W 2010 roku kardynał Kurt Koch , przewodniczący Papieskiej Rady ds. Popierania Jedności Chrześcijan, wydawał się powtarzać to samo pytanie: „Wspólnota anglikańska ma trudności i nie wszystkie wspólnoty anglikańskie mają takie same przekonania – to dla nas wielki problem ”. W tym samym wywiadzie Koch dodał: „Kiedy Kościół anglikański decyduje się na posługę kobiet, musimy to uszanować”, ale stwierdził również, że okazywanie szacunku duchowieństwu nie oznacza, że ​​katolicy mogą udawać, że ta praktyka jest zgodna z katolickim zrozumieniem ważnie wyświęconej posługi.

Inne przeszkody wymienił kardynał Walter Kasper , przewodniczący Papieskiej Rady ds. Popierania Jedności Chrześcijan , w przemówieniu wygłoszonym na konferencji anglikańskich biskupów i świeckich w St Albans w Anglii w 2003 r. Na tym spotkaniu ostrzegł przed „mechaniczną” interpretacją o sukcesji apostolskiej: „Bycie w sukcesji apostolskiej nie jest kwestią indywidualnego łańcucha historycznego, ale kolegialnego członkostwa w kolegium, które jako całość sięga czasów apostołów”. Zauważył również, że „ostateczne rozwiązanie [uznawania święceń anglikańskich] można znaleźć tylko w szerszym kontekście pełnej komunii w wierze, życiu sakramentalnym i wspólnej wizji apostolskiej”. W szczególności wspomniał o przeszkodach, takich jak „prezydencja świecka, wyświęcanie kobiet i problemy etyczne, takie jak aborcja i związki homoseksualne”. Stanowisko to (z naciskiem na „przekonania doktrynalne”) wydaje się być zgodne ze stosunkiem prawosławia do zakonów anglikańskich. Kallistos Ware , na przykład, zauważa w swojej książce Kościół prawosławny :

Dla prawosławia ważność święceń nie zależy po prostu od spełnienia pewnych warunków technicznych (zewnętrzne posiadanie sukcesji apostolskiej; poprawna forma, materia i intencja). Prawosławni pytają również: Jaka jest ogólna nauka sakramentalna ciała chrześcijańskiego, o którym mowa? W co wierzy, jeśli chodzi o wewnętrzny sens sukcesji apostolskiej i kapłaństwa? Jak rozumie eucharystyczną obecność i ofiarę? Dopiero po uzyskaniu odpowiedzi na te pytania można podjąć decyzję o ważności lub nieważności święceń. Wyizolowanie problemu ważnych zamówień jest pójściem w ślepą uliczkę. Zdając sobie z tego sprawę, anglikanie i prawosławni w swoich dyskusjach od lat pięćdziesiątych XX wieku w dużej mierze pozostawili na boku kwestię ważnych święceń i skoncentrowali się na bardziej istotnych i centralnych tematach wiary doktrynalnej.

Zobacz też

• Episkopat historyczny (poglądy anglikańskie)

Notatki

Bibliografia

• Balleine, GR (1909). Historia partii ewangelickiej w Kościele anglikańskim . Londyn: Longmans, Green and Co. Źródło 17 marca 2018 r .
• Bell, GKA (1935). Randalla Davidsona . Tom. 1. Oksford: Oxford University Press.
•   Davidson, Randall T. , wyd. (1920). Pięć konferencji w Lambeth . Londyn: Towarzystwo Krzewienia Wiedzy Chrześcijańskiej. OCLC 608851076 .
• Dix, Grzegorz (1956). Kwestia zakonów anglikańskich (poprawiona red.). Londyn: Dacre Press.
• Leon XIII (1896). „Apostolicae curae” (PDF) . Acta Apostolicae Sedis (po łacinie). Nowy Jork: Johnson Reprint Corporation (opublikowany 1969). 29 : 193–203 . Źródło 18 marca 2018 r .
•   McCarthy, Timothy G. (2012) [1998]. Tradycja katolicka: Kościół w XX wieku (wyd. 2). Eugene, Oregon: Wipf i zapasy. ISBN 978-1-62032-235-2 .
• McCormack, Artur (1966). kardynała Vaughana . Londyn: Burns & Oates.
• Moss, CB (1965) [1943]. Wiara chrześcijańska: wprowadzenie do teologii dogmatycznej . Londyn: SPCK . Źródło 18 marca 2018 r. – przez Katapi.
• O'Riordan, M. (1907). „Apostolicae Curae” . W Herbermann, Charles G .; Tempo, Edward A .; Pallen, Condé B .; Shahan, Thomas J .; Wynne, John J. (red.). Encyklopedia katolicka . Tom. 1. Nowy Jork: The Encyclopedia Press (wyd. 1913). s. 644–645.
• Smith, Sydney F. (1907). „Zakony anglikańskie”. W Herbermann, Charles G .; Tempo, Edward A .; Pallen, Condé B .; Shahan, Thomas J .; Wynne, John J. (red.). Encyklopedia katolicka . Tom. 1. Nowy Jork: The Encyclopedia Press (wyd. 1913). s. 491–498.
• Świątynia, Fryderyk ; Maclagan, William (1897). Odpowiedź arcybiskupów Anglii na list apostolski papieża Leona XIII w sprawie święceń w języku angielskim . Londyn: Longmans, Green and Co. Źródło 19 marca 2018 r .
• Vaughan, Herbert ; Vaughan, William ; Hedley, John Cuthbert ; Bagshawe, Edward ; Ilsley, Edward ; Koronkowy, Richard ; Riddell, Arthur ; Vertue, Jan ; Wilkinson, Tomasz ; Gordon, William ; Bilsborrow, John ; Brownlow, William ; Whiteside, Thomas ; Bourne, Franciszek ; Allen, Samuel ; Mostyn, Franciszek (1898). Windykacja bulli „Apostolicae Curae”: list o święceniach anglikańskich kardynała arcybiskupa i biskupów prowincji Westminster (wyd. 3). Londyn: Longmans, Green and Co. Źródło 18 marca 2018 r .
•   Ware, Tymoteusz (1993). Cerkiew prawosławna . Londyn: Penguin Books. ISBN 978-0-14-014656-1 .

Dalsza lektura

•   Cox, Noel (2009). Katolickość posługi święceń we wspólnocie anglikańskiej: badanie eklezjologii ukrytej w debacie o ważności święceń . Saarbrücken, Niemcy: VDM Verlag Dr. Müller. ISBN 978-3-639-12036-3 .
• Leon XIII (2017) [1896]. Apostolicae curae . Nowy Adwent . Źródło 4 stycznia 2020 r .

Linki zewnętrzne

• Prace związane z Apostolicae curae w Wikiźródłach
• Apostolicae Curae w języku angielskim w Bibliotece Katolickiej NewAdvent.org
• Apostolicae Curae po łacinie ze strony internetowej Watykanu