Jus antiquum

Ius antiquum to okres w dziejach prawa Kościoła katolickiego , obejmujący okres od powstania Kościoła do Dekretu Gracjana , tj. od 33 r. n.e. do ok. 1150 r. W pierwszych 10 wiekach Kościoła doszło do znacznego rozpowszechnienia się kolekcje kanoniczne, w większości gromadzone przez osoby prywatne, a nie przez władze kościelne jako takie.

Starożytne zakony kościelne

W żadnym momencie, a już najmniej w pierwszych wiekach, nie podjęto próby stworzenia jednolitego systemu prawnego dla całego Kościoła chrześcijańskiego. Różne wspólnoty rządziły się głównie według swoich zwyczajów i tradycji, które jednak posiadały pewną jednolitość wynikającą z ich ścisłego związku z prawem naturalnym i boskim. Co dziwne, te dokumenty, które najbardziej przypominają mały zbiór przepisów kanonicznych, takich jak Didache , Didascalia i kanony Hipolita , nie zachowały się i nie znajdują miejsca w zbiorach kanoników, zapewne dlatego, że nie były dokumentami urzędowymi. Nawet Konstytucje Apostolskie ( qv ), rozszerzenie Didache i Didascalia , po wywarciu pewnego wpływu, zostały odrzucone przez sobór w Trullo (692).

Tak więc jedynym pseudoepigraficznym dokumentem zachowanym w prawie Kościoła greckiego jest mały zbiór osiemdziesięciu pięciu tak zwanych „ kanonów apostolskich ” ( qv ). Kompilatorzy w swoich kilku zbiorach gromadzili tylko sporadyczne decyzje, będące wynikiem żadnego z góry ustalonego planu, wydanego przez sobory lub niektórych wielkich biskupów.

Te kompilacje zaczęły się na Wschodzie. Wydaje się, że w kilku różnych okręgach kanony opracowane przez zgromadzenia lokalne zostały dodane do kanonów soboru nicejskiego , które były wszędzie akceptowane i przestrzegane.

Na wschodzie

kolekcja grecka

Pierwszym przykładem wydaje się być prowincja Pontu , gdzie po dwudziestu kanonikach nicejskich umieszczono dwadzieścia pięć kanonów soboru w Ancyrze (314) i piętnaście kanonów neocezarei (315–320). Teksty te zostały przyjęte w Antiochii , gdzie dodatkowo dodano dwadzieścia pięć kanonów tzw. soboru in encaeniis tego miasta (341).

Wkrótce potem Paflagonia wniosła dwadzieścia kanoników uchwalonych na soborze w Gangrze (zwołanym według Synodicon orientale [ it ] , w 343), a Frygia pięćdziesiąt dziewięć kanoników zgromadzenia w Laodycei (345-381?), a raczej z kompilacja znana jako dzieło tej rady. Kolekcja była tak dobrze i tak szeroko znana, że wszystkie te kanony zostały ponumerowane kolejno, a więc na Soborze Chalcedońskim (451) kilka kanonów Antiochii odczytano pod numerem nadanym im w zbiorze całości. Został on dodatkowo powiększony o dwadzieścia osiem (trzydzieści) kanonów chalcedońskich ; mniej więcej w tym samym czasie dodano cztery kanony soboru w Konstantynopolu z 381 r., pod nazwą których pojawiły się również trzy (lub siedem) innych kanonów z późniejszego okresu. Mniej więcej w tym samym czasie na czele grupy stanęły tak zwane kanony apostolskie . W takim stanie znajdowała się kolekcja grecka, kiedy była tłumaczona i wprowadzana na Zachód.

W ciągu VI wieku kolekcja została uzupełniona o dokumenty już istniejące, które dotychczas pozostawały odizolowane, zwłaszcza listy kanoniczne kilku wielkich biskupów, Dionizego z Aleksandrii , św. Bazylego i innych. W tym czasie stała się znana łacińska kolekcja Dionysius Exiguus ; i tak jak dał soborom greckim miejsce w swoim zbiorze, tak też pożyczono od niego kanony soborów, które nie pojawiały się w zbiorze greckim - dwadzieścia kanonów sardyckich (343), w tekście greckim, który znacznie różni się od łacińskiego; oraz sobór w Kartaginie z 410 r., który sam zawierał mniej więcej całkowicie w 105 kanonach decyzje rad afrykańskich. Wkrótce potem przyszedł sobór w Trullo (692), zwany także Quinisextum , ponieważ uznano go za komplementarny do dwóch soborów (5 i 6 ekumeniczny) w Konstantynopolu (553 i 680), które nie ustanowiły żadnych kanonów dyscyplinarnych. Zgromadzenie to opracowało 102 kanony, które weszły do prawa zachodniego znacznie później, z inicjatywy papieża Jana VIII (872–881).

Forma końcowa

Teraz, w drugim ze swoich kanonów, sobór w Trullo uznał i usankcjonował wyżej wspomnianą grecką kolekcję; wylicza wszystkie swoje artykuły, nalega na uznanie tych kanonów, a jednocześnie zabrania dodawania innych. Zgodnie z tą definicją zbiór zawiera następujące dokumenty: po pierwsze, osiemdziesiąt pięć kanonów apostolskich , Konstytucje zostały odrzucone jako poddane heretyckim zmianom; po drugie kanonicy soborów nicejskiego, ancyryjskiego , neocezarejskiego , gangrańskiego , antiocheńskiego, laodycejskiego, konstantynopolitańskiego (381), Efez (kanony dyscyplinarne tego soboru dotyczą przyjmowania nestorian i nie zostały przekazane Zachodowi), Chalcedon, Sardyka, Kartagina (z 419 r., według Dionizjusza), Konstantynopol (394); po trzecie, seria listów kanonicznych następujących wielkich biskupów — Dionizego z Aleksandrii , Piotra z Aleksandrii (Męczennika) , Grzegorza Taumaturga , Atanazego , Bazylego z Cezarei , Grzegorza z Nyssy , Grzegorza z Nazjanzu , Amfilochiusza z Ikonium Tymoteusz z Aleksandrii , papież Teofil z Aleksandrii , Cyryl z Aleksandrii i Gennadiusz z Konstantynopola ; wspomniany jest również kanon Cypriana z Kartaginy (Męczennika), ale z uwagą, że obowiązuje on tylko w Afryce. Po dodaniu dwudziestu dwóch kanonów ekumenicznego soboru nicejskiego (787) otrzymamy całą zawartość oficjalnego zbioru Kościoła greckiego; od tego czasu pozostaje bez zmian. Prawo Kościoła greckiego było w rzeczywistości raczej dziełem cesarzy bizantyjskich.

Nomocanon

Kolekcja miała kilku komentatorów; wystarczy wspomnieć o komentarzach Focjusza (883), Zonarasa (1120) i Balsamona (1170). Zbiór, w którym teksty są po prostu reprodukowane w porządku chronologicznym, jest oczywiście niewygodny; około 550 r. Johannes Scholasticus , patriarcha Konstantynopola, sporządził metodyczną klasyfikację ich pod pięćdziesięciu głowami. Na koniec należy wspomnieć o jeszcze innym rodzaju kompilacji, nadal używanym w Kościele greckim, noszącym nazwę nomocanon , ponieważ obok kanonów kościelnych są w nich zawarte prawa cesarskie dotyczące każdego przedmiotu: głównymi z nich są jeden noszący imię Jana Scholastyka , który należy jednak do późniejszej daty, oraz Focjusza (883).

Na zachodzie

Prawo kanoniczne innych Kościołów wschodnich nie miało wyraźnego wpływu na zbiory Kościoła zachodniego, więc nie ma potrzeby o tym tutaj mówić. O ile od V wieku zaczęło dochodzić do pewnego ujednolicenia prawa kościelnego w obrębie stolicy Konstantynopola, o tyle dopiero później na Zachodzie osiągnięto podobny skutek. Przez kilka stuleci nie ma wzmianki o jakichkolwiek innych zbiorach kanonów poza lokalnymi, a nawet te znajdują się dopiero w V wieku; musimy zejść do VIII lub nawet IX wieku, zanim znajdziemy jakikolwiek ślad zjednoczenia. Proces ten był jednolicie wynikiem przekazywania różnych zbiorów z jednego regionu do drugiego.

Zbiory Afryki Północnej

Najbardziej niezwykłą i najbardziej jednorodną, a także bez wątpienia najstarszą z tych lokalnych kolekcji jest kolekcja Kościoła Afryki . Powstał on, że tak powiem, automatycznie, dzięki odbywającym się praktycznie co roku zgromadzeniom plenarnym episkopatu afrykańskiego, na których zwyczajowo odczytywano przede wszystkim kanony poprzednich soborów. Nadało to kolekcji oficjalny charakter. W czasie najazdu Wandalów zbiór ten obejmował kanoników soboru w Kartaginie za Gratusa (około 348 r.) wreszcie te z soborów, które odbyły się w Byzacenie. Z tych ostatnich mamy tylko fragmenty, a seria soborów za Aureliusza jest bardzo niekompletna. Kolekcja afrykańska nie dotarła do nas bezpośrednio: mamy jej dwie niekompletne i pomieszane aranżacje, w dwóch kolekcjach, ta z Hispana i Dionizjusza Exiguusa. Dionizy zna tylko sobór z 419 r., w związku ze sprawą Apiariusa; ale w tym jednym tekście są reprodukowane, mniej lub bardziej w pełni, prawie wszystkie synody kolekcji; było to słynne Concilium Africanum , tak często cytowane w średniowieczu, które uznawali także Grecy. Kolekcja hiszpańska dzieli kanony afrykańskie na siedem rad w Kartaginie i jedną w Mileve; ale w wielu przypadkach przypisuje je niewłaściwemu źródłu; na przykład pod tytułem czwartego soboru w Kartaginie podaje Statuta Ecclesiae antiqua , arlezjańska kompilacja św. Cezariusza, która doprowadziła do wielu błędnych odniesień. Około połowy VI wieku diakon kartagiński Fulgencjusz Ferrandus sporządził Breviatio canonum , metodyczne uporządkowanie zbiorów afrykańskich w kolejności przedmiotów. Dowiadujemy się z niej, że kanony nicejskie i inne sobory greckie, aż do soboru chalcedońskiego, znane były także w Afryce.

Rzym

Kościół rzymski, nawet bardziej niż reszta, rządził się według własnych zwyczajów i tradycji. Do końca V wieku jedynym dokumentem kanonicznym pochodzenia nierzymskiego, który oficjalnie uznawano, była grupa kanoników nicejskich, pod którą to nazwą zaliczono także kanoników sardyckich. łacińska wersja innych soborów greckich (nazywana przez Dionizjusza prisca ), ale nie używano jej kanonicznie. Prawo miejscowe opierało się na zwyczaju i na pismach papieskich zwanych dekretałami . Te ostatnie były dwojakiego rodzaju: niektóre były skierowane do biskupów prowincji kościelnej bezpośrednio podlegającej papieżowi; inne zostały wydane w odpowiedzi na pytania nadesłane z różnych środowisk; ale w obu przypadkach doktryna jest taka sama.

Dionizy Exiguus i jego kolekcja

Na początku VI wieku Kościół rzymski przyjął podwójną kolekcję, choć pochodzenia prywatnego, sporządzoną wówczas przez mnicha Dionizego, znanego pod imieniem Dionizy Exiguus, którą on sam przyjął jako znak pokory . Był z urodzenia Scytą i przybył do Rzymu dopiero po 496 r., Jego wiedza była znaczna jak na jego czasy, i jemu zawdzięczamy zastosowanie ery chrześcijańskiej i nowy sposób liczenia Wielkanocy. Na życzenie Stefana, biskupa Salony, podjął się zadania sporządzenia nowego tłumaczenia z oryginalnego tekstu greckiego kanonów zbioru greckiego. Rękopis, którego używał, zawierał tylko pierwsze pięćdziesiąt kanonów apostolskich; przetłumaczył je iw ten sposób stały się one częścią prawa Zachodu. Ta część dzieła Dionizjusza nie została później dodana; inaczej było z drugą częścią. Zawierały one dokumenty zawierające prawo miejscowe, czyli 39 dekretali papieży od Syrycjusza (384–398) do Anastazjusza II. (496–498). Naturalnie, w miarę pojawiania się kolejnych dekretali, zbiór ten był uzupełniany sukcesywnie. Zbiór powstały z połączenia tych dwóch części pozostał jedynym oficjalnym kodeksem Kościoła rzymskiego aż do prac podjętych w wyniku ruchu reformatorskiego w XI wieku.

Dionysio-Hadriana

W 774 r. papież Adrian I podarował dwojaki zbiór mnicha scytyjskiego przyszłemu cesarzowi Karolowi Wielkiemu jako księgę kanoniczną Kościoła rzymskiego ; to się nazywa Dionysio-Hadriana . Był to ważny etap w historii centralizacji prawa kanonicznego; zbiór został oficjalnie przyjęty przez Kościół Franków, narzucony przez sobór w Aix-la-Chapelle w 802 roku i od tego czasu uznawany i cytowany jako liber canonum . Jeśli weźmiemy pod uwagę, że Kościół w Afryce, który już znacznie ucierpiał z powodu inwazji Wandalów, został w tym okresie prawie całkowicie zniszczony przez Arabów, podczas gdy los Hiszpanii był niewiele lepszy, łatwo zrozumieć, dlaczego kolekcja Dionizego stał się kodeksem prawie całego Kościoła zachodniego, z wyjątkiem krajów anglosaskich; choć i tu było wiadomo.

Inne kolekcje kanonów pochodzenia włoskiego, zebrane przed X wiekiem, mają znaczenie ze względu na zachowane dla nas dokumenty, ale ponieważ nie wywarły większego wpływu na rozwój prawa kanonicznego, możemy pominąć ich koniec.

w Galii

Wprowadzona do Galii Dionysio-Hadriana nie zastąpiła żadnego innego ogólnie przyjętego zbioru kanonów. W tym kraju Kościół nie był scentralizowany wokół głównej stolicy, która zapewniłaby jedność w prawie kanonicznym, jak w innych sprawach; nawet polityczne podziały terytorialne były bardzo niestabilne. Jedynym kanonicznym ośrodkiem dużej aktywności był kościół w Arles, który w V i VI wieku wywarł znaczny wpływ na okolicę.

Kolekcja Quesnela

Głównym zbiorem znanym w całej Galii przed Dionysio-Hadriana był tak zwany zbiór Quesnela, nazwany na cześć jego pierwszego redaktora. Jest to bogaty zbiór, choć źle uporządkowany, i zawiera 98 dokumentów - kanony wschodnie i afrykańskie oraz listy papieskie, ale nie zawiera soborów galijskich; aby nie był zbiorem prawa miejscowego. Moglibyśmy spodziewać się znalezienia takiej kolekcji, biorąc pod uwagę liczne i ważne sobory odbywające się w Galii, ale ich decyzje pozostawały rozproszone wśród wielkiej liczby kolekcji, z których żadna nie miała nigdy szerokiego obiegu ani oficjalnego charakteru.

Miejscowa rada

Nie sposób wymienić tutaj wszystkich soborów galijskich, które przyczyniły się do powstania prawa kanonicznego tego kraju; wymienimy tylko następujące: — Arles (314), o wielkim znaczeniu; szereg rad w dystrykcie Arles, uzupełnionych Statuta Ecclesiae antiqua św. Cezariusza; rady prowincji Tours; zgromadzenia episkopatu trzech królestw Wizygotów w Agde (506), Franków w Orleanie (511) i Burgundów w Epaone (517); kilka rad królestw Franków, głównie w Orleanie; i wreszcie synody z połowy VIII wieku, pod wpływem św. Bonifacego. Najwyraźniej impuls ku jedności musiał przyjść z zewnątrz; zaczęło się od sojuszu między Karolingami a papiestwem i zostało zaakcentowane uznaniem liber canonum .

W Hiszpanii

Przeciwnie, w Hiszpanii mamy do czynienia z silną centralizacją wokół stolicy Toledo. W ten sposób znajdujemy hiszpańskie prawo kanoniczne zawarte w zbiorze, który, choć być może nie oficjalny, był rozpowszechniany i przyjmowany wszędzie; to była hiszpańska kolekcja, Hispana .

Hispana _

Zbiór jest dobrze skomponowany i zawiera prawie wszystkie ważne dokumenty kanoniczne. W pierwszej części zawarte są sobory, ułożone według regionów, w których się odbywały: sobory greckie, zgodnie z tłumaczeniem pochodzenia włoskiego, ale znane pod nazwą Hispana ; Rady afrykańskie, rady galijskie i rady hiszpańskie. Te ostatnie, które tworzą sekcję lokalną, są dalej podzielone na kilka klas: po pierwsze, synody odbywające się w imperium rzymskim, z których głównym jest synod Elwiry (ok. 300); następnie teksty należące do królestwa Suevi, po nawróceniu tych barbarzyńców przez św. Sobory greckie sporządzone przez Marcina z Bragi; jest to dokument często cytowany w późniejszych czasach pod nazwą Capitula Martini Papae ; po trzecie, decyzje soborów Kościoła Wizygotów, po jego konwersji na katolicyzm. Prawie wszystkie te sobory odbyły się w Toledo, poczynając od wielkiego soboru w 589 roku. Seria trwała do 694 roku i została przerwana jedynie przez inwazję muzułmanów. Wreszcie druga część Hispany zawiera dekretały papieskie, podobnie jak w zbiorze Dionizjusza.

Od połowy IX wieku kolekcja ta miała stać się jeszcze bardziej słynna; bo, jak wiemy, posłużył on za podstawę słynnego zbioru Fałszywych dekretali.

Wielkiej Brytanii i Irlandii

Kościoły Wielkiej Brytanii i Irlandii pozostawały jeszcze dłużej poza ruchem centralizującym. Ich wkład w późniejszy system prawa kanonicznego polegał na dwóch rzeczach: pokutach i wpływie kolekcji irlandzkiej, przy czym inne źródła prawa miejscowego nie były znane ani poprzednikom Gracjana, ani samemu Gracjanowi.

Pokuty

Penitencjały to zbiory przeznaczone dla spowiedników do oszacowania pokut za różne grzechy, zgodnie z dyscypliną obowiązującą w krajach anglosaskich. Wszystkie są pochodzenia anglosaskiego lub irlandzkiego i chociaż niektóre z nich zostały opracowane na kontynencie, pod wpływem misjonarzy z wyspy, wydaje się całkiem pewne, że rzymski Pokutnik nigdy nie istniał. Są one jednak trudne i niepewne, ponieważ zbiory zostały w dużej mierze zmienione i przebudowane zgodnie z wymogami praktyki. Wśród najważniejszych wymienić można te noszące imiona Vinnianus (zm. 589), Gildas (zm. 583), Teodor z Canterbury (zm. 690), Beda Czcigodny (zm. 735) i Egbert z Yorku (732–767); Penitentials, które przypisuje się św. Kolumbanowi, założycielowi Luxeuil i Bobbio (zm. 615) oraz Cumean (Cumine Ailbha, opat Iony); w królestwie Pranków najciekawszym dziełem jest Pokuta Halitgara, biskupa Cambrai od 817 do 831. Ponieważ pokuty przez długi czas były lżejsze, a księgi używane przez spowiedników zaczęły składać się coraz bardziej z pouczeń w stylu późniejsza teologia moralna (a tak jest już w przypadku ksiąg Halitgara i Rabana Maura) do zbiorów kanonicznych zaczęła włączać większą lub mniejszą liczbę kanonów pokutnych.

kolekcja irlandzka

Kolekcja irlandzka, choć nie wprowadzała żadnych ważnych dokumentów do prawa Kościoła zachodniego, przynajmniej dała kanonistom przykład cytowania fragmentów Pisma Świętego i pism Ojców. Wydaje się, że ta kolekcja pochodzi z VIII wieku; oprócz zwykłych źródeł autor zamieścił kilka dokumentów pochodzenia lokalnego, poczynając od rzekomego synodu św. Patryka.

Fałszywe dekrety

W połowie IX wieku we Francji zaczęło krążyć znacznie powiększone wydanie Hispany . Do tego bogatego zbioru autor, który przyjmuje imię Izydora, świętego biskupa Sewilli, dodał znaczną liczbę istniejących już dokumentów apokryficznych, a także szereg listów przypisywanych papieżom pierwszych wieków, od Klemensa do Sylwestra i Damazy włącznie, wypełniając w ten sposób lukę przed dekretałem Syrycjusza, który jest pierwszym autentycznym w zbiorze. Inne listy papieskie rzadko wykazują oznaki zmian lub fałszerstw, a tekst soborów jest w pełni przestrzegany. Z tego samego źródła iw tym samym czasie pochodzą dwa inne sfałszowane dokumenty - po pierwsze, zbiór kapitularzy, w trzech księgach, przypisanych niejakiemu Benedyktowi (Benedictus Levita), diakonowi kościoła w Moguncji; ten zbiór, w którym dokumenty autentyczne zajmują bardzo mało miejsca, stoi w odniesieniu do ustawodawstwa cywilnego dokładnie w pozycji Fałszywych Dekretali w odniesieniu do prawa kanonicznego. Drugi dokument, o bardziej ograniczonym zakresie, to grupa Kapituła podana pod imieniem Angilrama, biskupa Metzu. Obecnie wszyscy przyznają, że te trzy kolekcje pochodzą z tego samego źródła. Aby zapoznać się z historycznymi kwestiami związanymi ze słynnymi fałszywymi dekretałami, zobacz artykuł Pseudo-Isidorian Decretals ; tutaj musimy je tylko rozważyć w odniesieniu do miejsca, jakie zajmują w kształtowaniu prawa kościelnego. Mimo pewnych wahań, co do oficjalnego charakteru, a nie do historycznej autentyczności listów przypisywanych papieżom z wcześniejszych stuleci, Fałszywe Dekretały zostały przyjęte z zaufaniem wraz z autentycznymi tekstami, które służyły im za paszport . Wszystkie późniejsze kolekcje bezkrytycznie korzystały z zawartości tej ogromnej kolekcji, autentycznej lub sfałszowanej, bez najmniejszego podejrzenia. Fałszywe dekretały nie zmieniły znacznie ani nie zepsuły prawa kanonicznego, ale znacznie przyczyniły się do przyspieszenia jego postępu w kierunku jedności. Były to bowiem ostatnie zbiory chronologiczne, tj te, które podają teksty w kolejności, w jakiej się pojawiały. Od tego czasu kanoniści zaczęli kierować się własnym osądem, porządkując swoje zbiory według jakiegoś systematycznego porządku, grupując swoje materiały w mniej lub bardziej szczęśliwe podziały, w zależności od celu, jaki mieli na uwadze. Był to początek kodyfikacji powszechnego prawa kanonicznego, w którym czerpane źródła tracą niejako lokalny charakter. Jest to jeszcze bardziej zauważalne przez fakt, że w dużej liczbie zachowanych dzieł autor nie zadowala się jedynie przedstawieniem i sklasyfikowaniem tekstów; ale kontynuuje dyskusję na ten temat, wyciągając wnioski, a czasem nakreślając pewne kontrowersje na ten temat, tak jak Gracjan miał to zrobić później.

Zbiory systematyczne

W tym okresie, który rozciągał się od końca IX wieku do połowy XII wieku, możemy wyliczyć około czterdziestu kolekcji systematycznych o różnej wartości i obiegu, z których wszystkie odegrały większą lub mniejszą rolę w przygotowaniu odrodzenia jurydycznego XII wieku wieku, z których większość wykorzystał Gracjan.

Regino

Wystarczy wspomnieć tylko o głównym z nich – Collectio Anselmo dedicata nieznanego autora z końca IX wieku; Libri duo de synodalibus causis et disciplinis ecclesiasticis , opracowany około 906 przez Regino, opata Prüm, i poświęcony Hatto z Moguncji, stosunkowo bardzo oryginalny traktat.

Burchard

Ogromne zestawienie w dwudziestu księgach Burcharda, biskupa Wormacji (1112-1122), Decretum lub Collectarium , bardzo szeroko rozpowszechnione i znane pod nazwą Brocardum , z których na szczególną uwagę zasługuje księga 19, traktująca o procesie spowiedzi . Pod koniec XI wieku, pod wpływem Hildebranda, ruch reformatorski daje o sobie znać w kilku zbiorach kanonów, mających na celu wspieranie praw Stolicy Apostolskiej i Kościoła wbrew pretensjom cesarza. Do tej grupy należy zbiór anonimowy, opisany przez posła Fourniera jako pierwszy podręcznik Reformy.

Anzelm Deusdedit

Zbiór Anzelma, biskupa Lukki, w 13 księgach (1080–1086); kardynała Deusdedit w 4 księgach poświęconych papieżowi Wiktorowi III. (1086–1087); i wreszcie Bonizo, biskup Sutri, w 10 księgach (1089).

Ivo z Chartres

W XII wieku wielkie znaczenie mają dzieła kanoniczne Iwona z Chartres. Jego Panormia , skompilowana około 1095 lub 1096, to poręczny i dobrze uporządkowany zbiór w 8 księgach; co do Decretum , ważkiej kompilacji w 17 księgach, wydaje się wystarczającym dowodem, że jest to zbiór materiałów sporządzony przez Ivo w związku z jego Panormią . Do XII wieku należą zbiory w MS. z Saragossy ( Caesaraugustana ), na którą zwrócił uwagę Antonio Agustin; kardynała Grzegorza, zwanego przez niego Polikarpem , w 8 księgach (około 1115 r.); i wreszcie Liber de misericordia et justitia z Algerus, scholasticus z Liége, w 3 księgach, opracowanych najpóźniej w 1123 r.

Ale wszystkie te dzieła miały zostać zastąpione przez Dekret Gracjana, który swoim dziełem zainaugurował okres znany jako Jus novum w historii prawa kanonicznego.

Notatki

Bibliografia

Caparros, E. i in. , „Kodeks prawa kanonicznego z adnotacjami: wydanie 2. Rev. I aktualizacja szóstego wydania w języku hiszpańskim”. (Montréal: Wilson i Lafleur, 2004).