Pierwszy Sobór Konstantynopolitański

Informacje na temat wcześniejszego soboru w Konstantynopolu w 359 r., zdominowanego przez arian, można znaleźć w artykule Sobór w Konstantynopolu (360) .

Pierwszy Sobór Konstantynopolski
z IX wieku bizantyjski rękopis iluminacji I Konstantynopola. Homilie św. Grzegorza z Nazjanzu , 879–883.
Data	381
Zaakceptowana przez	Kościół katolicki Cerkiew prawosławna prawosławie wschodnie Asyryjski Kościół Wschodu Starożytny Kościół Wschodu komunia anglikańska luteranizm
Poprzednia rada	Pierwszy Sobór Nicejski
Następna rada	Sobór Efeski
zwołany przez	Cesarz Teodozjusz I
Prezydent	Tymoteusz z Aleksandrii , Melecjusz z Antiochii , Grzegorz z Nazjanzu i Nektarius z Konstantynopola
Frekwencja	150 (brak reprezentacji Kościoła Zachodniego)
Tematy	arianizm , Duch Święty
Dokumenty i oświadczenia	Credo Nicejskie z 381 r ., siedem kanonów (trzy sporne)
Chronologiczna lista soborów ekumenicznych

Pierwszy Sobór w Konstantynopolu ( łac . : Concilium Constantinopolitanum ; gr . Σύνοδος τῆς Κωνσταντινουπόλεως ) był radą biskupów chrześcijańskich zwołaną w Konstantynopolu (obecnie Istambuł , Turcja ) w 381 r . przez cesarza rzymskiego Teodozjusza I . Ten drugi sobór ekumeniczny , dążący do osiągnięcia konsensusu w Kościele poprzez zgromadzenie reprezentujące całe chrześcijaństwo , z wyjątkiem Kościoła zachodniego , zatwierdził Credo Nicejskie , rozszerzając jego doktrynę, tworząc Credo Nicejsko-Konstantynopolitańskie , i zajął się różnymi innymi sprawami . Spotykała się od maja do lipca 381 r. w kościele Hagia Irene i została uznana za ekumeniczną w 451 r. na soborze chalcedońskim .

Tło

Kiedy Teodozjusz wstąpił na tron ​​cesarski w 380 r., rozpoczął kampanię mającą na celu przywrócenie Kościoła wschodniego do chrześcijaństwa nicejskiego. Teodozjusz pragnął dalszego zjednoczenia całego imperium stojącego za ortodoksyjnym stanowiskiem i postanowił zwołać sobór kościelny w celu rozstrzygnięcia spraw wiary i dyscypliny. Grzegorz z Nazjanzu , pragnący zjednoczenia chrześcijaństwa. Wiosną 381 r. zwołali w Konstantynopolu drugi sobór powszechny.

Kontekst teologiczny

Sobór Nicejski w 325 r. nie zakończył sporu ariańskiego , który miał wyjaśnić. Ariusz i jego sympatycy, np. Euzebiusz z Nikomedii, zostali ponownie przyjęci do kościoła po rzekomym przyjęciu wyznania nicejskiego. Atanazy , biskup Aleksandrii, najbardziej zagorzały przeciwnik arianizmu, został ostatecznie wygnany w wyniku machinacji Euzebiusza z Nikomedii. Po śmierci Konstantyna I w 337 r. i wstąpieniu na tron ​​jego ariańskiego syna Konstancjusza II rozpoczęła się otwarta dyskusja na temat zastąpienia samego wyznania nicejskiego. Do około 360 r. spory teologiczne dotyczyły głównie boskości Syna, drugiej osoby Trójcy Świętej . Jednakże, ponieważ Sobór Nicejski nie wyjaśnił boskości Ducha Świętego , trzeciej osoby Trójcy Świętej, stał się tematem debaty. Macedończycy zaprzeczali boskości Ducha Świętego . Było to również znane jako pneumatomachianizm .

Chrześcijaństwo nicejskie również miało swoich obrońców: poza Atanazym wpływ na sobór w Konstantynopolu miał dyskurs trynitarny Ojców Kapadockich . Apollinary z Laodycei , inny teolog pro-nicejski, okazał się kontrowersyjny. Być może w przesadnej reakcji na arianizm i jego nauczanie, że Chrystus nie jest Bogiem, nauczał, że Chrystus składa się z ludzkiego ciała i boskiego umysłu, odrzucając przekonanie, że Chrystus ma całkowicie ludzką naturę, w tym ludzki umysł. Oskarżono go o wprowadzanie w błąd osób Bóstwa i poddanie się heretyckim sposobom Sabeliusza . Bazyli z Cezarei zarzucił mu, że porzucił dosłowny sens Pisma Świętego i całkowicie przyjął sens alegoryczny. Jego poglądy zostały potępione na synodzie w Aleksandrii pod rządami Atanazego z Aleksandrii w 362 r., a później podzielone na kilka różnych herezji, z których głównymi byli polemianie i antydikomarianici .

Kontekst geopolityczny

Silne zaangażowanie Teodozjusza w chrześcijaństwo nicejskie wiązało się z wykalkulowanym ryzykiem, ponieważ Konstantynopol, cesarska stolica Cesarstwa Wschodniego, był solidnie ariański. Aby skomplikować sprawę, dwie wiodące frakcje chrześcijaństwa nicejskiego na Wschodzie, Aleksandryjczycy i zwolennicy Melecjusza w Antiochii, były „gorzko podzielone… prawie do punktu całkowitej wrogości”.

Biskupi Aleksandrii i Rzymu pracowali przez wiele lat, aby powstrzymać stabilizację stolicy Konstantynopola. Tak więc, kiedy Grzegorz został wybrany na kandydata na biskupa Konstantynopola, zarówno Aleksandria, jak i Rzym sprzeciwiły się mu ze względu na jego Antiochenskie pochodzenie.

Stolica Konstantynopola

Obecnym biskupem Konstantynopola był Demofilus, homoian arianin. Wstępując na cesarski tron, Teodozjusz zaproponował zatwierdzenie Demofila jako biskupa cesarskiego miasta pod warunkiem przyjęcia Credo Nicejskiego ; jednak Demophilus odmówił porzucenia swoich wierzeń ariańskich i natychmiast nakazano mu porzucić swoje kościoły i opuścić Konstantynopol. Po czterdziestu latach pod kontrolą biskupów ariańskich kościoły Konstantynopola zostały teraz przywrócone tym, którzy podpisali się pod Credo Nicejskim; Arianie zostali również wyrzuceni z kościołów innych miast wschodniego Cesarstwa Rzymskiego, przywracając w ten sposób ortodoksję chrześcijańską na Wschodzie.

Wywiązała się walka o kontrolę nad nowo odzyskaną stolicą. Grupa kierowana przez Maksyma Cynika zyskała poparcie patriarchy Piotra Aleksandryjskiego, grając na jego zazdrości o nowo utworzoną stolicę Konstantynopola. Wymyślili plan ustanowienia duchownego podległego Piotrowi biskupem Konstantynopola, aby Aleksandria zachowała przywództwo Kościołów wschodnich. Wielu komentatorów charakteryzuje Maximusa jako dumnego, aroganckiego i ambitnego. Nie jest jednak jasne, w jakim stopniu Maximus zabiegał o to stanowisko ze względu na własne ambicje, czy też był jedynie pionkiem w walce o władzę. W każdym razie spisek został zapoczątkowany, gdy pewnej nocy, kiedy Grzegorz był zamknięty przez chorobę, spiskowcy wdarli się do katedry i rozpoczęli konsekrację Maksyma na biskupa Konstantynopola. Posadzili Maximusa na arcybiskupim i właśnie zaczęli strzyc jego długie loki, gdy wstał dzień. Wieść o tym, co się dzieje, szybko się rozeszła i wszyscy rzucili się do kościoła. sędziowie ze swymi oficerami ; Maksym i jego konsekratorzy zostali wypędzeni z katedry i ostatecznie dokończyli tonsurę w kamienicy flecisty.

Wiadomość o bezczelnej próbie przejęcia tronu biskupiego wywołała gniew miejscowej ludności, wśród której Grzegorz był popularny. Maksym wycofał się do Tesaloniki , aby przedstawić swoją sprawę cesarzowi, ale spotkał się tam z zimnym przyjęciem. Teodozjusz powierzył sprawę Ascholiuszowi , wielce szanowanemu biskupowi Tesaloniki , zlecając mu zasięgnięcie rady papieża Damazego I.

Odpowiedź Damazego doraźnie odrzuciła Maksyma i poradziła Teodozjuszowi zwołanie soboru biskupów w celu rozstrzygnięcia różnych kwestii kościelnych, takich jak schizma w Antiochii i konsekracja właściwego biskupa na stolicę Konstantynopola. Damazy potępił przenoszenie biskupów z jednej stolicy na drugą i wezwał Teodozjusza, aby „zadbał o to, aby na tę stolicę wybrano biskupa nienagannego”.

Postępowanie

Grzegorz z Nazjanzu przewodniczył części Soboru

trzydziestu sześciu Pneumatomachian , ale odmówiono im wstępu do rady, gdy odmówili przyjęcia wyznania nicejskiego.

Ponieważ Piotr, papież Aleksandrii, nie był obecny, przewodnictwo nad soborem powierzono Meletiusowi jako patriarsze Antiochii. Pierwszym zadaniem przed soborem było stwierdzenie nieważności potajemnej konsekracji Maksyma i potwierdzenie ustanowienia przez Teodozjusza Grzegorza z Nazjanzu na arcybiskupa Konstantynopola. Kiedy Melecjusz zmarł wkrótce po otwarciu soboru, Grzegorz został wybrany na przewodniczącego soboru.

Biskupi egipscy i macedońscy, którzy poparli święcenia Maksyma, spóźnili się na sobór. Tam odmówili uznania pozycji Grzegorza jako głowy kościoła w Konstantynopolu, argumentując, że jego przeniesienie ze stolicy Sasimy było kanonicznie nielegalne, ponieważ jeden z kanoników Soboru Nicejskiego zabronił biskupom przenoszenia się z ich biskupstw.

McGuckin opisuje Gregory'ego jako fizycznie wyczerpanego i zaniepokojonego, że traci zaufanie biskupów i cesarza. Ayres idzie dalej i twierdzi, że Grzegorz szybko stał się niepopularny wśród biskupów, popierając przegranego kandydata na biskupstwo Antiochii i stanowczo sprzeciwiając się jakiemukolwiek kompromisowi z Homojuszami.

Zamiast forsować swoją sprawę i ryzykować dalsze podziały, Gregory postanowił zrezygnować z urzędu: „Pozwól mi być jak prorok Jonasz! Byłem odpowiedzialny za burzę, ale poświęciłbym się dla ratowania statku. Chwyć mnie i rzuć ... Nie byłem szczęśliwy, kiedy wstąpiłem na tron ​​i chętnie z niego zstąpiłem ”. Zaszokował radę swoją niespodziewaną rezygnacją, a następnie wygłosił dramatyczne przemówienie do Teodozjusza, prosząc o zwolnienie go z urzędów. Cesarz, poruszony jego słowami, oklaskiwał, pochwalił jego pracę i złożył rezygnację. Rada poprosiła go, aby jeszcze raz pojawił się na pożegnalnym rytuale i uroczystych przemówieniach. Grzegorz wykorzystał tę okazję, aby wygłosić końcowe przemówienie (Or. 42), po czym odszedł.

Nectarius , nieochrzczony urzędnik państwowy, został wybrany na następcę Grzegorza na przewodniczącego rady.

Kanony

Siedem kanonów , cztery z tych kanonów doktrynalnych i trzy kanony dyscyplinarne, jest przypisanych soborowi i przyjętych zarówno przez Cerkiew Prawosławną, jak i Wschodnie Kościoły Prawosławne ; Kościół rzymskokatolicki akceptuje tylko pierwsze cztery, ponieważ tylko pierwsze cztery pojawiają się w najstarszych kopiach i istnieją dowody na to, że ostatnie trzy były późniejszymi dodatkami.

Pierwszy kanon jest ważnym dogmatycznym potępieniem wszystkich odmian arianizmu, a także macedońskiego i apollinarianizmu .

Drugi kanon odnowił ustawodawstwo nicejskie, nakładając na biskupów obowiązek przestrzegania granic diecezjalnych i patriarchalnych.

Trzeci kanon brzmi:

Biskup Konstantynopola będzie miał jednak prerogatywy honorowe po biskupie Rzymu , ponieważ Konstantynopol jest Nowym Rzymem .

Czwarty kanon orzekł, że konsekracja Maksyma na biskupa Konstantynopola jest nieważna, oświadczając, że „[Maximus] nie był ani nie jest biskupem, ani też ci, którzy zostali przez niego wyświęceni na jakikolwiek stopień duchowieństwa”. Kanon ten był skierowany nie tylko przeciwko Maksymowi, ale także przeciwko biskupom egipskim, którzy spiskowali, by potajemnie wyświęcić go w Konstantynopolu, oraz przeciwko wszelkim podległym mu duchownym, których mógł wyświęcić w Egipcie.

Piąty kanon mógł faktycznie zostać uchwalony w następnym roku, 382, ​​i odnosi się do Księgi biskupów zachodnich , być może papieża Damazego I.

Szósty kanon może również należeć do roku 382 i został następnie uchwalony na Soborze Quinisext jako kanon 95. Ogranicza on możliwość oskarżania biskupów o wykroczenia.

Siódmy kanon dotyczy procedur przyjmowania niektórych heretyków do kościoła.

Spór dotyczący trzeciego kanonu

Trzeci kanon był pierwszym krokiem we wzroście znaczenia nowej stolicy cesarstwa, liczącej zaledwie pięćdziesiąt lat, i odznaczał się tym, że zdegradował patriarchów Antiochii i Aleksandrii. Jerozolima, jako miejsce pierwszego kościoła, zachowała swoje honorowe miejsce. Pierwotnie nie budził on kontrowersji, gdyż legat papieski Paschasinus i jego zwolennik Diogenes z Cyzikos odwołują się do kanonu obowiązującego podczas pierwszej sesji Soboru Chalcedońskiego . Według Euzebiusza z Dorlyeum, innego papieskiego sprzymierzeńca w Chalcedonie, „ja sam przeczytałem ten kanon [kanon 3] najświętszemu papieżowi w Rzymie w obecności duchownych Konstantynopola i on go przyjął”.

Niemniej jednak od tego czasu pojawiły się kontrowersje. Status kanonika został zakwestionowany po wybuchu sporów o kanon 28 Soboru Chalcedońskiego . Papież Leon Wielki oświadczył, że kanon ten nigdy nie został przedłożony Rzymowi, a ich umniejszony honor stanowił pogwałcenie zarządzenia soboru nicejskiego. Przez kilka następnych stuleci Kościół zachodni twierdził, że Biskup Rzymu ma najwyższą władzę, a do czasu Wielkiej Schizmy Kościół rzymskokatolicki oparł swoje roszczenia do zwierzchnictwa na sukcesji św . Piotra . Na IV Soborze w Konstantynopolu (869) legaci rzymscy zapewnili miejsce honoru biskupa Rzymu nad biskupem Konstantynopola. Po Wielkiej Schizmie z 1054 r., w 1215 r. Czwarty Sobór Laterański ogłosił w swoim piątym kanonie, że Kościół rzymski „z woli Bożej ma nad wszystkimi innymi prymat zwykłej władzy jako matka i kochanka wszystkich wiernych” . Zwierzchnictwo rzymskie nad całym światem formalnie ogłosił nowy patriarcha łaciński. Rzymscy Correctores Gracjana dodają słowa: „canon hic ex iis est quos apostolica Romana sedes a principio et longo post tempore non recipit” („kanon ten jest jednym z kanonów, których Stolica Apostolska w Rzymie nie przyjęła od początku i odkąd").

Później Baroniusz twierdził, że trzeci kanon nie był autentyczny, w rzeczywistości nie został ogłoszony przez sobór. Przeciwnie, z grubsza współcześni Grecy utrzymywali, że nie ogłasza zwierzchnictwa biskupa Rzymu , ale prymat; „pierwszy wśród równych”, podobnie jak dzisiaj postrzegają biskupa Konstantynopola .

Następstwa

Wielu twierdziło, że w następnym roku (382) papież Damazy I zwołał synod , który sprzeciwiał się kanonom dyscyplinarnym Soboru w Konstantynopolu, zwłaszcza trzeciemu kanonowi, który stawiał Konstantynopol nad Aleksandrią i Antiochią. Synod zaprotestował przeciwko podniesieniu biskupa nowej, zaledwie pięćdziesięcioletniej stolicy cesarstwa, do rangi wyższej niż biskupi Aleksandrii i Antiochii, i stwierdził, że prymat stolicy rzymskiej nie został ustanowiony zgromadzeniem biskupów, ale raczej przez samego Chrystusa. Thomas Shahan mówi, że według Focjusza papież Damazy zatwierdził sobór, ale dodaje, że gdyby jakakolwiek część soboru została zatwierdzona przez tego papieża, mogłaby to być jedynie rewizja Credo Nicejskiego, jak to miało również miejsce kiedy Grzegorz Wielki uznał go za jeden z czterech soborów powszechnych, ale tylko w jego wypowiedziach dogmatycznych.

Credo nicejsko-konstantynopolitańskie

Główny artykuł: Credo Nicejskie

Tradycyjnie Credo Nicejsko-Konstantynopolitańskie było kojarzone z Soborem Konstantynopolitańskim (381). Jest to z grubsza teologicznie równoważne Credo Nicejskiemu , ale zawiera dwa dodatkowe artykuły: artykuł o Duchu Świętym - opisujący Go jako „Pana, Dawcę Życia, który pochodzi od Ojca, który wraz z Ojcem i Synem jest czczony i uwielbiony, który przemawiał przez proroków” — oraz artykuł o kościele, chrzcie i zmartwychwstaniu. (Pełny tekst obu wyznań znajduje się w Porównanie między Credo z 325 a Credo z 381 ).

Jednak uczeni nie są zgodni co do związku między Soborem w Konstantynopolu a Credo Nicejsko-Konstantynopolitańskim. Niektórzy współcześni uczeni uważają, że to wyznanie wiary lub coś mu bliskiego zostało ogłoszone przez biskupów w Konstantynopolu, ale nie zostało ogłoszone jako oficjalny akt soboru. Uczeni spierają się również, czy to wyznanie wiary było po prostu rozszerzeniem Credo Nicejskiego, czy też było rozszerzeniem innego tradycyjnego wyznania wiary, podobnego, ale nie identycznego z tym z Nicei. W 451 r. Sobór Chalcedoński nazwał to wyznanie „wyznaniem… 150 świętych ojców zgromadzonych w Konstantynopolu”, wskazując, że wyznanie to było związane z Konstantynopolem (381) nie później niż w 451 r.

chrystologia

Ten sobór potępił arianizm , który zaczął wymierać wraz z dalszymi potępieniami na soborze w Akwilei przez Ambrożego z Mediolanu w 381 r. Wraz z rozwinięciem się dyskusji na temat doktryny trynitarnej , punkt ciężkości dyskusji przesunął się na chrystologię , która miała być tematem soboru św. Efez z 431 r. i Sobór Chalcedoński z 451 r.

Przesunięcie wpływów z Rzymu do Konstantynopola

David Eastman przytacza I Sobór Konstantynopolitański jako kolejny przykład słabnącego wpływu Rzymu na Wschód. Zauważa, że ​​wszyscy trzej przewodniczący biskupi pochodzili ze Wschodu. Damazy uważał zarówno Melecjusza, jak i Grzegorza za nieprawowitych biskupów swoich stolic, a jednak, jak zauważają Eastman i inni, biskupi wschodni nie zwracali uwagi na jego opinie w tej kwestii.

Pierwszy sobór w Konstantynopolu (381) był pierwszym pojawieniem się terminu „Nowy Rzym” w odniesieniu do Konstantynopola. Termin ten został wykorzystany jako podstawa do nadania stosunkowo młodemu kościołowi w Konstantynopolu pierwszeństwa przed Aleksandrią i Antiochią („ponieważ jest to Nowy Rzym”).

Wspomnienia liturgiczne

150 osób na soborze jest upamiętnione w kalendarzu świętych Ormiańskiego Kościoła Apostolskiego 17 lutego.

Cerkiew prawosławna w niektórych miejscach (np. w Rosji) obchodzi święto ojców pierwszych sześciu soborów ekumenicznych w niedzielę najbliższą 13 lipca i 22 maja.

Notatki

Prace cytowane

•   Onslow, P. (1911). „Demofil” . W Wace, Henry ; Piercy, William C. (red.). Słownik biografii i literatury chrześcijańskiej do końca VI wieku (wyd. 3). Londyn: John Murray.
•   Venables, E. (1911). „Atticus, arcybp. Konstantynopola” . W Wace, Henry ; Piercy, William C. (red.). Słownik biografii i literatury chrześcijańskiej do końca VI wieku (wyd. 3). Londyn: John Murray.

Dalsza lektura

• Giuseppe Alberigo, red., Conciliorum Oecumenicoum Generaliumque Decreta, tom. 1 (Turnhout, 2006), s. 35–70.
•   Freeman, Charles (2009). AD 381: Heretycy, poganie i państwo chrześcijańskie . Pimlico. ISBN 978-1-84595-007-1 .
•   McGuckin, John Anthony (2001). Św. Grzegorz z Nazjanzu: biografia intelektualna . Crestwood, NY: St. Vladimir's Seminary Press. ISBN 0-88141-229-5 . Źródło 25 października 2011 r .
•   Kelly, John ND (2006) [1972]. Wyznania wiary wczesnochrześcijańskiej (wyd. 3). Londyn-Nowy Jork: kontinuum. ISBN 9780826492166 .
• Rittera, Adolfa Martina (1965). Das Konzil von Konstantinopel und sein Symbol: Studien zur Geschichte und Theologie des II. Ökumenischen Konzils . Getynga: Vandenhoeck & Ruprecht.

Linki zewnętrzne

• Encyklopedia katolicka: Pierwszy Sobór w Konstantynopolu
• Sobór w Konstantynopolu
• Sobór w Konstantynopolu
• Kanony