Chrześcijaństwo w I wieku

Jezus myjący stopy Piotra , obraz Forda Madoxa Browna (1852–1856), Tate Britain , Londyn

Chrześcijaństwo w I wieku obejmuje formacyjną historię chrześcijaństwa od początku posługi Jezusa ( ok. 27-29 ne) do śmierci ostatniego z Dwunastu Apostołów ( ok. 100 ) i dlatego jest również znane jako apostolskie wiek . Wczesne chrześcijaństwo rozwinęło się z eschatologicznej posługi Jezusa . Po śmierci Jezusa jego najwcześniejsi wyznawcy utworzyli apokaliptyczną mesjanistyczną sektę żydowską w późnym okresie Drugiej Świątyni I wieku. Początkowo wierząc, że zmartwychwstanie Jezusa było początkiem czasów ostatecznych, ich przekonania wkrótce uległy zmianie w oczekiwanym Drugim Przyjściu Jezusa i rozpoczęciu Królestwa Bożego w późniejszym czasie.

Paweł Apostoł , żydowski faryzeusz, który prześladował pierwszych żydowskich chrześcijan , nawrócił się ok. 33-36 i zaczął nawracać wśród pogan . Według Pawła nawróconym poganom można pozwolić na zwolnienie z żydowskich przykazań , argumentując, że wszyscy są usprawiedliwieni przez wiarę w Jezusa . Było to częścią stopniowego podziału wczesnego chrześcijaństwa i judaizmu , ponieważ chrześcijaństwo stało się odrębną religią, obejmującą głównie pogan.

Jerozolima miała wczesnochrześcijańską wspólnotę, której przewodzili Jakub Sprawiedliwy , Piotr i Jan. Według Dziejów Apostolskich 11:26 Antiochia była miejscem, w którym wyznawcy zostali po raz pierwszy nazwani chrześcijanami. Piotr poniósł później śmierć męczeńską w Rzymie, stolicy Cesarstwa Rzymskiego . Apostołowie kontynuowali szerzenie przesłania Ewangelii w świecie klasycznym i zakładali stolice apostolskie wokół wczesnych ośrodków chrześcijaństwa . Ostatnim apostołem, który umarł, był Jan w ok. 100 .

Etymologia

Pierwsi żydowscy chrześcijanie nazywali siebie „Drogą” ( ἡ ὁδός ), prawdopodobnie pochodzącą z Izajasza 40: 3 , „przygotujcie drogę Panu”. Ponieważ ten pierwszy był w rzeczywistości cytatem Jana Chrzciciela o Jeszui, Jezusie, bardziej prawdopodobne było, że łączyło się to z własnymi słowami Jeszui (Jezusa), który oświadcza, co następuje, mówiąc: „Ja jestem DROGĄ, Prawdą i Życiem nie do Ojca przychodzi się tylko przeze Mnie”. (Jana 14:6) Inni Żydzi również nazywali ich „nazarejczykami , podczas gdy inna żydowsko-chrześcijańska sekta nazywała siebie „ ebionitami ” (dosł. „ubodzy”). Według Dziejów Apostolskich 11:26 termin „chrześcijanin” ( grecki : Χριστιανός ) został po raz pierwszy użyty w odniesieniu do uczniów Jezusa w Antiochii , co oznacza „naśladowców Chrystusa” przez nieżydowskich mieszkańców Antiochii. Najwcześniejsze odnotowane użycie terminu „chrześcijaństwo” ( gr . Χριστιανισμός ) zostało użyte przez Ignacego z Antiochii około 100 rne.

Pochodzenie

Pochodzenie żydowsko-hellenistyczne

Najwcześniejsi wyznawcy Jezusa byli sektą apokaliptycznych żydowskich chrześcijan w królestwie judaizmu Drugiej Świątyni . Wczesnochrześcijańskie grupy były ściśle żydowskie, takie jak ebionici i wczesnochrześcijańska społeczność w Jerozolimie , na czele której stał Jakub Sprawiedliwy, brat Jezusa . Chrześcijaństwo „wyłoniło się jako sekta judaizmu w rzymskiej Palestynie” w synkretycznym świecie hellenistycznym I wieku naszej ery, zdominowanym przez prawo rzymskie i kulturę grecką. Kultura hellenistyczna wywarła głęboki wpływ na zwyczaje i praktyki Żydów na całym świecie. Inwazja na judaizm dała początek judaizmowi hellenistycznemu w diasporze żydowskiej, która dążyła do ustanowienia hebrajsko-żydowskiej tradycji religijnej w kulturze i języku hellenizmu . Judaizm hellenistyczny rozprzestrzenił się na Egipt Ptolemeuszy od III wieku pne i stał się godnym uwagi religio licita po rzymskim podboju Grecji , Anatolii , Syrii , Judei i Egiptu . [ potrzebne źródło ]

Ziemi Świętej istniało wiele konkurujących ze sobą sekt żydowskich , a te, które stały się judaizmem rabinicznym i praortodoksyjnym chrześcijaństwem, to tylko dwie z nich. Do szkół filozoficznych należeli faryzeusze , saduceusze i zeloci , ale także inne mniej wpływowe sekty, w tym esseńczycy . [ potrzebne źródło ] W pierwszym wieku pne iw pierwszym wieku naszej ery rosnąca liczba charyzmatycznych przywódców religijnych przyczyniała się do tego, co miało stać się Miszną judaizmu rabinicznego ; i działalność Jezusa , która doprowadziła do powstania pierwszej wspólnoty żydowsko-chrześcijańskiej . [ potrzebne źródło ]

Centralną troską w judaizmie I wieku było przymierze z Bogiem i status Żydów jako ludu wybranego przez Boga. Wielu Żydów wierzyło, że przymierze to zostanie odnowione wraz z przyjściem Mesjasza. Żydzi wierzyli, że Prawo zostało nadane przez Boga, aby prowadzić ich w czczeniu Pana i we wzajemnych interakcjach, „największym darem, jaki Bóg dał swojemu ludowi”.

żydowskiego mesjasza ma swoje korzenie w literaturze apokaliptycznej od II wieku pne do I wieku pne, obiecując przyszłego przywódcę lub króla z linii Dawida , który ma zostać namaszczony świętym olejem do namaszczania i rządzić narodem żydowskim w epoce mesjańskiej i przyszły świat . Mesjasz jest często określany jako „Król Mesjasz” ( hebr . מלך משיח , zromanizowany : melekh mashiach ) lub malka meshiḥa po aramejsku.

Życie i działalność Jezusa

Źródła

Źródła chrześcijańskie, takie jak cztery ewangelie kanoniczne , listy Pawła i apokryfy Nowego Testamentu , zawierają szczegółowe historie o Jezusie, ale uczeni różnią się co do historyczności poszczególnych epizodów opisanych w biblijnych relacjach o Jezusie. Jedyne dwa wydarzenia podlegające „niemal powszechnej zgodzie” to fakt, że Jezus został ochrzczony przez Jana Chrzciciela i został ukrzyżowany z rozkazu prefekta rzymskiego Poncjusza Piłata . Ewangelie są dokumentami teologicznymi, które „dostarczają informacji, które autorzy uznali za niezbędne dla rozwoju religijnego wspólnot chrześcijańskich, w których pracowali”. Składają się z krótkich fragmentów, perykop , które autorzy Ewangelii układali na różne sposoby, zgodnie z ich celami.

Źródła niechrześcijańskie, które są wykorzystywane do badania i ustalania historyczności Jezusa, obejmują źródła żydowskie, takie jak Józef Flawiusz , oraz źródła rzymskie, takie jak Tacyt . Źródła te porównuje się ze źródłami chrześcijańskimi, takimi jak listy Pawła i Ewangelie synoptyczne . Źródła te są zazwyczaj od siebie niezależne (np. źródła żydowskie nie odwołują się do źródeł rzymskich), a podobieństwa i różnice między nimi są wykorzystywane w procesie uwierzytelniania.

Osoba historyczna

Wśród uczonych istnieje powszechna niezgoda co do szczegółów życia Jezusa wspomnianych w narracjach ewangelicznych oraz co do znaczenia jego nauk. Uczeni często dokonują rozróżnienia między Jezusem historycznym a Chrystusem wiary i można znaleźć w tym względzie dwie różne relacje.

Krytyczne badania zdyskontowały większość narracji o Jezusie jako legendarne , a główny nurt historyczny pogląd jest taki, że chociaż ewangelie zawierają wiele legendarnych elementów, są to religijne opracowania dodane do relacji o historycznym Jezusie, który został ukrzyżowany pod rządami rzymskiego prefekta Poncjusza Piłata w rzymska prowincja Judea z I wieku . Jego pozostali uczniowie uwierzyli później, że zmartwychwstał.

Uczeni akademiccy stworzyli różne portrety i profile Jezusa. Współczesna nauka mocno umieszcza Jezusa w tradycji żydowskiej, a najbardziej znanym rozumieniem Jezusa jest żydowski prorok apokaliptyczny lub nauczyciel eschatologiczny . Inne portrety to charyzmatyczny uzdrowiciel, cynik- filozof, żydowski mesjasz i prorok zmian społecznych.

Oczekiwania duszpasterskie i eschatologiczne

W ewangeliach kanonicznych posługa Jezusa rozpoczyna się wraz z chrztem na terenach wiejskich rzymskiej Judei i Transjordanii , w pobliżu rzeki Jordan , a kończy się w Jerozolimie , po Ostatniej Wieczerzy z uczniami . Ewangelia Łukasza ( Łk 3:23 ) stwierdza, że ​​Jezus miał „około 30 lat” na początku swojej służby . Chronologia Jezusa zazwyczaj ma datę rozpoczęcia jego posługi szacowaną na około 27–29 ne, a koniec na przedział 30–36 ne.

W Ewangeliach synoptycznych (Mateusza, Marka i Łukasza) żydowska eschatologia zajmuje centralne miejsce. Po przyjęciu chrztu od Jana Chrzciciela Jezus intensywnie naucza przez rok, a może tylko kilka miesięcy, o nadchodzącym Królestwie Bożym (lub u Mateusza o Królestwie Niebieskim ), w aforyzmach i przypowieściach , używając porównań i figur mowa . W Ewangelii Jana głównym podmiotem jest sam Jezus.

Synoptycy przedstawiają różne poglądy na temat Królestwa Bożego. Podczas gdy Królestwo jest zasadniczo opisywane jako eschatologiczne (odnoszące się do końca świata), które stanie się rzeczywistością w niedalekiej przyszłości, niektóre teksty przedstawiają Królestwo jako już obecne, podczas gdy inne przedstawiają Królestwo jako miejsce w niebie, do którego wchodzi się po śmierć lub jako obecność Boga na ziemi. Jezus mówi, że spodziewa się przyjścia z nieba „Syna Człowieczego ”, apokaliptycznej postaci, która zapoczątkuje „nadchodzący sąd i odkupienie Izraela”. Według Daviesa Kazanie na Górze przedstawia Jezusa jako nowego Mojżesza, który przynosi Nowe Prawo (nawiązanie do Prawa Mojżeszowego , mesjańskiej Tory.

Śmierć i zmartwychwstanie

Życie Jezusa zakończyło się egzekucją przez ukrzyżowanie . Jego pierwsi naśladowcy wierzyli, że trzy dni po śmierci Jezus w ciele powstał z martwych. Listy Pawła i Ewangelie zawierają doniesienia o wielu objawieniach po zmartwychwstaniu . Stopniowo żydowskie pisma święte były ponownie badane w świetle nauk Jezusa, aby wyjaśnić ukrzyżowanie i wizjonerskie doświadczenia pośmiertne Jezusa, a zmartwychwstanie Jezusa „sygnalizowało najwcześniejszym wierzącym, że dni eschatologicznego spełnienia są bliskie”. Niektóre relacje Nowego Testamentu były rozumiane nie jako zwykłe doświadczenia wizyjne , ale raczej jako rzeczywiste zjawiska, w których obecnym kazano dotknąć i zobaczyć.

Zmartwychwstanie Jezusa dało impuls niektórym sektom chrześcijańskim do wywyższenia Jezusa do rangi Boskiego Syna i Pana Królestwa Bożego oraz wznowienia ich działalności misyjnej. Jego naśladowcy oczekiwali, że Jezus powróci w ciągu jednego pokolenia i zapoczątkuje Królestwo Boże.

Wiek apostolski

Wieczernik na Górze Syjon , uważany za miejsce Ostatniej Wieczerzy i Pięćdziesiątnicy . Bargil Pixner twierdzi, że pierwotny Kościół Apostołów znajduje się pod obecną strukturą.

Tradycyjnie okres od śmierci Jezusa do śmierci ostatniego z Dwunastu Apostołów nazywany jest Wiekiem Apostolskim, na cześć działalności misyjnej apostołów. Według Dziejów Apostolskich kościół jerozolimski rozpoczął się w dniu Pięćdziesiątnicy z około 120 wierzącymi w „sali na górze”, uważanej przez niektórych za Wieczernik , gdzie apostołowie otrzymali Ducha Świętego i wyszli z ukrycia po śmierci i zmartwychwstaniu Jezusa, aby głosił i rozpowszechniał swoje przesłanie.

Pisma Nowego Testamentu przedstawiają to, co ortodoksyjne kościoły chrześcijańskie nazywają Wielkim Nakazem Misyjnym , wydarzenie, w którym opisują zmartwychwstałego Jezusa Chrystusa, który instruuje swoich uczniów , aby szerzyć jego eschatologiczne przesłanie o nadejściu Królestwa Bożego do wszystkich narodów świata. Najbardziej znana wersja Wielkiego Nakazu Misyjnego znajduje się w Ewangelii Mateusza 28 ( Mt 28:16-20 ), gdzie na górze w Galilei Jezus wzywa swoich naśladowców, aby czynili uczniami i chrzcili wszystkie narody w imię Ojca , Syna , i Ducha Świętego . [ potrzebne źródło ]

Pawła na drodze do Damaszku jest po raz pierwszy odnotowane w Dziejach Apostolskich 9 ( Dzieje Apostolskie 9:13–16 ). W Dziejach Apostolskich 10 Piotr ochrzcił rzymskiego setnika Korneliusza , tradycyjnie uważanego za pierwszego poganina, który nawrócił się na chrześcijaństwo . Na tej podstawie powstał kościół w Antiochii . Uważa się również, że to właśnie w Antiochii po raz pierwszy użyto imienia chrześcijanin .

żydowskie chrześcijaństwo

Po śmierci i zmartwychwstaniu Jezusa chrześcijaństwo pojawiło się najpierw jako sekta judaizmu, praktykowana w rzymskiej prowincji Judei . Wszyscy pierwsi chrześcijanie byli Żydami , którzy stanowili żydowską sektę Drugiej Świątyni z apokaliptyczną eschatologią . Wśród innych szkół myślenia niektórzy Żydzi uważali Jezusa za Pana i zmartwychwstałego mesjasza oraz wiecznie istniejącego Syna Bożego , oczekując powtórnego przyjścia Jezusa i początku Królestwa Bożego . Naciskali na innych Żydów, aby przygotowali się na te wydarzenia i podążali „drogą” Pańską. Wierzyli, że Jahwe jest jedynym prawdziwym Bogiem, bogiem Izraela, a Jezusa uważali za mesjasza ( Chrystusa ) , zgodnie z proroctwem żydowskich pism świętych , które uważali za autorytatywne i święte. Trzymali się wiernie Tory, w tym akceptowali nawróconych pogan w oparciu o wersję praw noachidzkich .

Ekklesia jerozolimska

Dzieje Apostolskie Nowego Testamentu i List do Galatów odnotowują, że wczesna żydowska wspólnota chrześcijańska skupiała się w Jerozolimie , a wśród jej przywódców byli Piotr , Jakub, brat Jezusa i Jan Apostoł . Społeczność jerozolimska „zajmowała centralne miejsce wśród wszystkich kościołów”, o czym świadczą pisma Pawła. Podobno legitymizowany przez pojawienie się Jezusa , Piotr był pierwszym przywódcą ekklezji jerozolimskiej . Piotr został wkrótce przyćmiony w tym przywództwie przez Jakuba Sprawiedliwego, „brata Pańskiego”, co może wyjaśniać, dlaczego wczesne teksty zawierają skąpe informacje o Piotrze. Zdaniem Lüdemanna w dyskusjach o surowości przestrzegania prawa żydowskiego bardziej konserwatywna frakcja Jakuba Sprawiedliwego zyskała przewagę nad bardziej liberalnym stanowiskiem Piotra, który wkrótce stracił wpływy. Według Dunna nie była to „uzurpacja władzy”, ale konsekwencja zaangażowania Piotra w działalność misyjną. Krewnym Jezusa na ogół przyznano szczególną pozycję w tej społeczności, co również przyczyniło się do dominacji Jakuba Sprawiedliwego w Jerozolimie.

Zgodnie z tradycją zapisaną przez Euzebiusza i Epifaniusza z Salaminy , kościół jerozolimski uciekł do Pelli w momencie wybuchu pierwszej wojny żydowsko-rzymskiej (66–73 ne).

Społeczność jerozolimska składała się z „Hebrajczyków”, Żydów mówiących zarówno po aramejsku, jak i po grecku, oraz „hellenistów”, Żydów mówiących tylko po grecku, prawdopodobnie Żydów z diaspory, którzy osiedlili się w Jerozolimie. Według Dunna, początkowe prześladowania chrześcijan przez Pawła były prawdopodobnie skierowane przeciwko tym greckojęzycznym „hellenistom” z powodu ich postawy antyświątynnej. W społeczności wczesnych żydowskich chrześcijan to również odróżniało ich od „Hebrajczyków” i ich Przybytku .

Wierzenia i praktyki

Wyznania wiary i zbawienie

Źródłami wierzeń wspólnoty apostolskiej są tradycje ustne (które obejmowały wypowiedzi przypisywane Jezusowi, przypowieści i nauki), Ewangelie, listy Nowego Testamentu i prawdopodobnie zaginione teksty, takie jak źródło Q i pisma Papiasza .

Teksty zawierają najwcześniejsze chrześcijańskie wyznania wiary wyrażające wiarę w zmartwychwstałego Jezusa, takie jak 1 Koryntian 15: 3–41 :

[3] Przekazałem wam jako pierwsze to, co z kolei otrzymałem: że Chrystus umarł za nasze grzechy zgodnie z Pismem, [4] i że został pogrzebany, i że trzeciego dnia zmartwychwstał zgodnie z Pismem, [5] i że ukazał się Kefasowi, potem dwunastu. [6] Potem ukazał się jednocześnie więcej niż pięciuset braciom i siostrom, z których większość jeszcze żyje, choć niektórzy już umarli. [7] Potem ukazał się Jakubowi, a potem wszystkim apostołom.

Niektórzy uczeni datują wyznanie wiary jako pochodzące z jerozolimskiej wspólnoty apostolskiej nie później niż w latach czterdziestych XX wieku, a niektórzy na mniej niż dziesięć lat po śmierci Jezusa, podczas gdy inni datują je na około 56 lat. Inne wczesne wyznania wiary obejmują 1 Jana 4 ( 1 Jana 4:2 ), 2 Tymoteusza 2 ( 2 Tymoteusza 2:8 ) , Rzymian 1 ( Rzymian 1:3–4 ) i 1 Tymoteusza 3 ( 1 Tymoteusza 3:16 ).

chrystologia

We wczesnym Kościele rozwinęły się dwie zasadniczo różne chrystologie, a mianowicie chrystologia „niska”, czyli adopcyjna , oraz chrystologia „wysoka”, czyli „chrystologia wcielenia”. Chronologia rozwoju tych wczesnych chrystologii jest przedmiotem dyskusji we współczesnej nauce.

„Niska chrystologia” lub „chrystologia adopcyjna” to wiara, „że Bóg wywyższył Jezusa, aby był jego Synem, wskrzeszając go z martwych”, podnosząc go tym samym do „boskiego statusu”. Zgodnie z „modelem ewolucyjnym” i „teoriami ewolucji” chrystologiczne rozumienie Chrystusa rozwinęło się z czasem, o czym świadczą Ewangelie, przy czym pierwsi chrześcijanie wierzyli, że Jezus był człowiekiem wywyższonym, cq przyjętym za Syna Bożego , kiedy zmartwychwstał. Późniejsze wierzenia przesunęły wywyższenie na jego chrzest, narodziny, a następnie na ideę jego wiecznej egzystencji, o czym świadczy Ewangelia Jana. Ten model ewolucyjny był bardzo wpływowy, a „niska chrystologia” od dawna uważana jest za najstarszą chrystologię.

Inną wczesną chrystologią jest „wysoka chrystologia”, która jest „poglądem, że Jezus był wcześniej istniejącą istotą boską, która stała się człowiekiem, wykonał wolę Ojca na ziemi, a następnie został wzięty z powrotem do nieba, skąd pierwotnie przyszedł, " i skąd pojawił się na ziemi . Według Hurtado, zwolennika wczesnej wysokiej chrystologii , nabożeństwo do Jezusa jako boskości wywodzi się z wczesnego chrześcijaństwa żydowskiego, a nie później lub pod wpływem religii pogańskich i nawróconych pogan. Listy Pawła, które są najwcześniejszymi pismami chrześcijańskimi, już pokazują „dobrze rozwinięty wzór chrześcijańskiej pobożności [...] już skonwencjonalizowany i pozornie niekontrowersyjny”.

Niektórzy chrześcijanie zaczęli czcić Jezusa jako Pana . [ potrzebne dalsze wyjaśnienia ]

Oczekiwania eschatologiczne

Ehrman i inni uczeni uważają, że pierwsi naśladowcy Jezusa spodziewali się natychmiastowego nadejścia Królestwa Bożego, ale wraz z upływem czasu do tego nie doszło, co doprowadziło do zmiany wierzeń. Z czasem przekonanie, że zmartwychwstanie Jezusa oznaczało rychłe nadejście Królestwa Bożego, zmieniło się w przekonanie, że zmartwychwstanie potwierdziło mesjański status Jezusa, a przekonanie, że Jezus powróci w jakimś nieokreślonym czasie w przyszłości, w Drugie Przyjście , zwiastując oczekiwany koniec. Kiedy Królestwo Boże nie nadeszło, wierzenia chrześcijan stopniowo zmieniały się w oczekiwanie natychmiastowej nagrody w niebie po śmierci, a nie w przyszłe boskie królestwo na Ziemi, mimo że kościoły nadal używały wyznań głównych wyznań wiary w nadchodzącym dniu zmartwychwstania i w przyszłym świecie . [ potrzebne źródło ]

Anioły i Diabły

Pochodząc z pochodzenia żydowskiego, pierwsi chrześcijanie wierzyli w anioły (wywodzące się z greckiego słowa oznaczającego „posłańców”). W szczególności pierwsi chrześcijanie napisali w księgach Nowego Testamentu , że aniołowie „zwiastowali narodziny, zmartwychwstanie i wniebowstąpienie Jezusa; służyli Mu, gdy był na ziemi; i śpiewali na chwałę Boga przez całą wieczność”. Pierwsi chrześcijanie wierzyli również, że aniołowie opiekujący się — przydzieleni każdemu narodowi, a nawet każdej jednostce — zwiastują Drugie Przyjście , prowadzą świętych do raju , a potępionych wtrącą do piekła ” . Starego Testamentu, pojawia się w Nowym Testamencie, „aby oskarżać ludzi o grzech i wystawiać na próbę ich wierność, aż do kuszenia Jezusa”.

praktyki

Księga Dziejów Apostolskich donosi, że pierwsi wyznawcy kontynuowali codzienne uczęszczanie do Świątyni i tradycyjną żydowską modlitwę domową , żydowską liturgię , zestaw czytań biblijnych zaadaptowanych z praktyki synagogalnej oraz wykorzystywanie muzyki sakralnej w hymnach i modlitwach. Inne fragmenty ewangelii Nowego Testamentu odzwierciedlają podobne przestrzeganie tradycyjnej żydowskiej pobożności, takiej jak chrzest , post , cześć dla Tory i przestrzeganie żydowskich świąt .

Chrzest

Wczesnochrześcijańskie wierzenia dotyczące chrztu prawdopodobnie poprzedzają pisma Nowego Testamentu. Wydaje się pewne, że chrzest praktykowały liczne sekty żydowskie, az pewnością uczniowie Jezusa. Jan Chrzciciel ochrzcił wielu ludzi, zanim chrzty miały miejsce w imię Jezusa Chrystusa. Paweł porównał chrzest do bycia pogrzebanym z Chrystusem w Jego śmierci.

Wspólne posiłki i Eucharystia

Wczesnochrześcijańskie rytuały obejmowały wspólne posiłki. Eucharystia była często częścią Uczty Miłości, ale od drugiej połowy I wieku naszej ery do 250 roku naszej ery te dwa stały się odrębnymi rytuałami . Tak więc w czasach nowożytnych Lovefeast odnosi się do chrześcijańskiego rytualnego posiłku odrębnego od Wieczerzy Pańskiej.

Liturgia

W ciągu pierwszych trzech wieków chrześcijaństwa rytuał liturgiczny był zakorzeniony w żydowskiej Paschy , Siddur , Seder i nabożeństwach synagogalnych , w tym śpiewaniu hymnów (zwłaszcza Psalmów ) i czytaniu z Pisma Świętego . Większość pierwszych chrześcijan nie posiadała kopii dzieł (z których niektóre były jeszcze w trakcie pisania), które później stały się chrześcijańską Biblią lub innymi dziełami kościelnymi akceptowanymi przez niektórych, ale nie kanonizowanymi, takimi jak pisma Ojców Apostolskich lub inne dzieła dzisiaj zwane apokryfami Nowego Testamentu . Podobnie jak w judaizmie, wiele pierwotnych kościelnych nabożeństw służyło jako sposób na poznanie tych pism świętych, które początkowo koncentrowały się wokół Septuaginty i Targumów .

Początkowo chrześcijanie nadal modlili się razem z wierzącymi Żydami, ale w ciągu dwudziestu lat od śmierci Jezusa niedziela ( Dzień Pański ) była uważana za główny dzień kultu .

Powstający kościół – misja dla pogan

Wraz z rozpoczęciem działalności misyjnej, pierwsi żydowscy chrześcijanie zaczęli również przyciągać prozelitów , pogan, którzy całkowicie lub częściowo przeszli na judaizm .

Rozwój wczesnego chrześcijaństwa

Chrześcijańska działalność misyjna szerzyła „Drogę” i powoli tworzyła wczesne ośrodki chrześcijaństwa z wyznawcami pogan w przeważnie greckojęzycznej wschodniej części Cesarstwa Rzymskiego , a następnie w całym świecie hellenistycznym , a nawet poza Cesarstwem Rzymskim . Wierzenia wczesnochrześcijańskie zostały ogłoszone w kerygmacie (głoszeniu), z których niektóre są zachowane w pismach Nowego Testamentu . Orędzie wczesnej Ewangelii rozprzestrzeniło się ustnie , prawdopodobnie pierwotnie w języku aramejskim , ale niemal natychmiast także po grecku . Proces dysonansu poznawczego mógł przyczynić się do intensywnej działalności misyjnej, przekonywania innych o rozwijających się wierzeniach, zmniejszania dysonansu poznawczego wywołanego opóźnieniem nadejścia czasów ostatecznych. Dzięki temu misjonarskiemu zapałowi, pomimo zawiedzionych oczekiwań, pierwotna grupa naśladowców powiększyła się.

Zakres misji żydowsko-chrześcijańskiej rozszerzał się z czasem. Podczas gdy Jezus ograniczył swoje przesłanie do żydowskiej publiczności w Galilei i Judei, po jego śmierci jego zwolennicy rozszerzyli swój zasięg na cały Izrael, a ostatecznie na całą żydowską diasporę, wierząc, że powtórne przyjście nastąpi dopiero wtedy, gdy wszyscy Żydzi otrzymają Ewangelię. Apostołowie i kaznodzieje podróżowali do społeczności żydowskich wokół Morza Śródziemnego i początkowo przyciągali nawróconych Żydów. W ciągu 10 lat od śmierci Jezusa apostołowie przyciągnęli entuzjastów „Drogi” z Jerozolimy do Antiochii , Efezu , Koryntu , Tesaloniki , Cypru , Krety , Aleksandrii i Rzymu. Ponad 40 kościołów zostało założonych przez 100, większość w Azji Mniejszej , na przykład siedem kościołów w Azji , a niektóre w Grecji w czasach rzymskich i we Włoszech . [ potrzebne źródło ]

Według Fredriksena, kiedy pierwsi chrześcijanie rozszerzyli swoje wysiłki misyjne, zetknęli się również z poganami, których pociągała religia żydowska. W końcu poganie zostali włączeni do misyjnego wysiłku zhellenizowanych Żydów, sprowadzając „wszystkie narody” do domu Bożego. „Helleniści”, greckojęzyczni Żydzi z diaspory, należący do wczesnego jerozolimskiego ruchu Jezusowego, odegrali ważną rolę w dotarciu do pogańskiej, greckiej publiczności, zwłaszcza w Antiochii, która miała dużą społeczność żydowską i znaczną liczbę pogańskich „bojących się Boga”. ”. Z Antiochii rozpoczęła się misja do pogan, w tym Pawła, która zasadniczo zmieniła charakter wczesnego ruchu chrześcijańskiego, ostatecznie przekształcając go w nową, pogańską religię. Według Dunna, w ciągu 10 lat po śmierci Jezusa „nowy ruch mesjański skupiony na Jezusie zaczął przekształcać się w coś innego… to właśnie w Antiochii możemy zacząć mówić o nowym ruchu jako o„ chrześcijaństwie ”.

Chrześcijańskie grupy i kongregacje początkowo organizowały się luźno. W czasach Pawła [ kiedy? ] nie było dokładnie określonych jurysdykcji terytorialnych dla biskupów , starszych i diakonów .

Pawła i włączenie pogan

Konwersja

Mówi się, że wpływ Pawła na myślenie chrześcijańskie był bardziej znaczący niż wpływ jakiegokolwiek innego autora Nowego Testamentu . Według Nowego Testamentu Saul z Tarsu najpierw prześladował pierwszych żydowskich chrześcijan , ale potem się nawrócił . Przyjął imię Paweł i zaczął nawracać pogan , nazywając siebie „apostołem pogan”.

Paweł był w kontakcie z wczesnochrześcijańską wspólnotą w Jerozolimie , na czele której stał Jakub Sprawiedliwy . Według Macka mógł zostać nawrócony na inny wczesny nurt chrześcijaństwa, z wysoką chrystologią. Fragmenty ich wiary w wywyższonego i ubóstwionego Jezusa, co Mack nazwał „kultem Chrystusa”, można znaleźć w pismach Pawła. Jednak Hurtado zauważa, że ​​Paweł cenił powiązania z „kręgami żydowskich chrześcijan w rzymskiej Judei”, co sprawia, że ​​prawdopodobne jest, że jego chrystologia była zgodna z ich poglądami i zawdzięczała je. Hurtado dalej zauważa, że ​​„powszechnie przyjmuje się, że tradycja, którą Paweł recytuje w 1 Koryntian 15: 1-7, musi wrócić do Kościoła jerozolimskiego”.

Włączenie pogan

basenu Morza Śródziemnego związana z życiem Pawła, rozciągająca się od Jerozolimy w prawym dolnym rogu do Rzymu w lewym górnym rogu.

Paweł był odpowiedzialny za sprowadzenie chrześcijaństwa do Efezu , Koryntu , Filippi i Tesaloniki . [ Potrzebne lepsze źródło ] Według Larry'ego Hurtado , „Paweł postrzegał zmartwychwstanie Jezusa jako zapoczątkowanie eschatologicznego czasu przepowiedzianego przez biblijnych proroków, w którym pogańskie „pogańskie” narody odwrócą się od swoich bożków i przyjmą jedynego prawdziwego Boga Izraela (np. Zachariasza 8:20-23 ), a Paweł uważał się za specjalnie powołanego przez Boga do ogłoszenia eschatologicznej akceptacji pogan przez Boga i wezwania ich do nawrócenia się do Boga”. Według Kristera Stendahla głównym przedmiotem zainteresowania pism Pawła na temat roli Jezusa i zbawienia przez wiarę nie jest indywidualne sumienie ludzkich grzeszników i ich wątpliwości co do tego, czy zostali wybrani przez Boga, czy też nie, ale główny problem dotyczy włączenia pogan (Grecki) przestrzegający Tory do przymierza z Bogiem. Włączenie pogan do wczesnego chrześcijaństwa stanowiło problem dla tożsamości żydowskiej niektórych pierwszych chrześcijan: nowo nawróceni poganie nie musieli być obrzezani ani przestrzegać Prawa Mojżeszowego . W szczególności obrzezanie było uważane za znak przynależności do przymierza Abrahamowego , a najbardziej tradycjonalistyczna frakcja żydowskich chrześcijan (tj. nawróceni faryzeusze ) nalegała, aby nawróceni poganie również musieli zostać obrzezani. Z kolei obrzęd obrzezania był uważany za ohydny i odrażający w okresie hellenizacji wschodniej części Morza Śródziemnego i był szczególnie przeciwny w cywilizacji klasycznej , zarówno ze strony starożytnych Greków , jak i Rzymian , którzy zamiast tego pozytywnie cenili napletek .

Paweł stanowczo sprzeciwiał się naleganiu na przestrzeganie wszystkich żydowskich przykazań, uważając to za wielkie zagrożenie dla jego doktryny zbawienia przez wiarę w Chrystusa. Według Pauli Fredriksen sprzeciw Pawła wobec obrzezania mężczyzn u pogan jest zgodny z przepowiedniami Starego Testamentu, że „w dniach ostatecznych narody pogańskie przyjdą do Boga Izraela jako poganie (np. Zachariasz 8:20–23 ), nie jako prozelici do Izraela”. Dlatego dla Pawła obrzezanie mężczyzn wśród pogan było obrazą Bożych intencji. Według Larry'ego Hurtado , „Paweł postrzegał siebie jako osobę, którą Munck nazwał historyczną postacią zbawienia”, która została „osobiście i pojedynczo upoważniona przez Boga do doprowadzenia do przepowiedzianego zgromadzenia („pełni”) narodów (Rzym . 11:25 ).”

Dla Pawła śmierć i zmartwychwstanie Jezusa rozwiązały problem wykluczenia pogan z przymierza Bożego, ponieważ wierni są odkupieni przez udział w śmierci i zmartwychwstaniu Jezusa . W jerozolimskiej ekklēsia , z której Paweł otrzymał wyznanie wiary z 1 Koryntian 15:1–7 , wyrażenie „umarł za nasze grzechy” prawdopodobnie było apologetycznym uzasadnieniem śmierci Jezusa jako części Bożego planu i celu, o czym świadczy Pismo Święte. Dla Pawła nabrał on głębszego znaczenia, dając „podstawę zbawienia grzesznych pogan bez Tory”. Według EP Sanders Paweł argumentował, że „ci, którzy są ochrzczeni w Chrystusa, są ochrzczeni w Jego śmierć, a tym samym wymykają się mocy grzechu [...] umarł, aby wierzący mogli umrzeć z Nim, aw konsekwencji żyć z Nim. " Przez to uczestnictwo w śmierci i zmartwychwstaniu Chrystusa „otrzymuje się przebaczenie za przeszłe przewinienia, zostaje wyzwolone z mocy grzechu i otrzymuje Ducha”. Paweł podkreśla, że ​​zbawienie otrzymuje się dzięki łasce Bożej; według Sandersa to naleganie jest zgodne z judaizmem drugiej świątyni z ok. 200 pne do 200 rne, który postrzegał przymierze Boga z Izraelem jako akt łaski Bożej. Przestrzeganie Prawa jest potrzebne do utrzymania przymierza, ale na przymierze nie można zasłużyć przestrzegając Prawa, ale dzięki łasce Bożej.

Te rozbieżne interpretacje zajmują poczesne miejsce zarówno w pismach Pawła, jak iw Dziejach Apostolskich. Według Galacjan 2: 1–10 i Dziejów Apostolskich rozdział 15 , czternaście lat po swoim nawróceniu Paweł odwiedził „Filary Jerozolimy”, przywódców jerozolimskiej ekklēsia . Jego celem było porównanie swojej Ewangelii [ wymagane wyjaśnienie ] z ich Ewangelią, wydarzeniem znanym jako Sobór Jerozolimski . Według Pawła, w jego liście do Galatów zgodzili się, że jego misją było przebywanie wśród pogan. Według Dziejów Apostolskich Paweł argumentował, że obrzezanie nie jest praktyką konieczną, co głośno poparł Piotr.

Podczas gdy sobór jerozolimski został opisany jako rezultat porozumienia zezwalającego nawróconym poganom na zwolnienie z większości żydowskich przykazań , w rzeczywistości pozostał ostry sprzeciw ze strony „hebrajskich” żydowskich chrześcijan, czego przykładem są ebionici . Złagodzenie wymagań w chrześcijaństwie Pawłowym otworzyło drogę dla znacznie większego Kościoła chrześcijańskiego, wykraczającego daleko poza społeczność żydowską. Włączenie pogan jest odzwierciedlone w Dziejach Łukasza , które są próbą odpowiedzi na problem teologiczny, a mianowicie, w jaki sposób Mesjasz Żydów doszedł do posiadania kościoła w przeważającej mierze nieżydowskiego; odpowiedź, której dostarcza, i jej główny temat, brzmi: przesłanie Chrystusa zostało wysłane do pogan, ponieważ Żydzi je odrzucili .

prześladowania

Prześladowania chrześcijan w Cesarstwie Rzymskim miały miejsce sporadycznie na przestrzeni ponad dwóch stuleci. Przez większą część pierwszych trzystu lat historii chrześcijaństwa chrześcijanie mogli żyć w pokoju, wykonywać swoje zawody i zajmować odpowiedzialne stanowiska. Sporadyczne prześladowania miały miejsce w wyniku wywierania przez miejscową ludność pogańską nacisków na władze cesarskie, aby podjęły działania przeciwko pośród nich chrześcijanom, którzy, jak sądzono, sprowadzali nieszczęście, odmawiając oddawania czci bogom.

Tylko przez mniej więcej dziesięć z pierwszych trzystu lat historii Kościoła egzekucje chrześcijan odbywały się na rozkaz cesarza rzymskiego. Pierwsze prześladowania chrześcijan zorganizowane przez rząd rzymski miały miejsce za panowania cesarza Nerona w 64 roku n.e. po wielkim pożarze Rzymu . Aż do panowania Decjusza w III wieku nie było prześladowań chrześcijan w całym imperium . Edykt Serdica został wydany w 311 przez rzymskiego cesarza Galeriusza , oficjalnie kończący prześladowania chrześcijaństwa przez Dioklecjana na Wschodzie. Wraz z uchwaleniem w 313 r. edyktu mediolańskiego , w którym cesarze rzymscy Konstantyn Wielki i Licyniusz zalegalizowali religię chrześcijańską , ustały prześladowania chrześcijan przez państwo rzymskie.

Rozwój kanonu biblijnego

Artystyczne przedstawienie św. Klemensa I , Ojca Apostolskiego.

W starożytnej kulturze przed prasą drukarską i większością analfabetów większość wczesnych chrześcijan prawdopodobnie nie posiadała żadnych tekstów chrześcijańskich. Wiele z pierwotnych kościelnych nabożeństw służyło jako środek do nauki teologii chrześcijańskiej . Ostateczna jednolitość nabożeństw mogła zostać utrwalona po ustanowieniu przez Kościół kanonu biblijnego , prawdopodobnie opartego na Konstytucjach Apostolskich i literaturze klementyńskiej . Klemens (zm. 99) pisze, że liturgie mają być „odprawiane beztrosko ani w nieładzie”, ale ostateczna jednolitość nabożeństw pojawiła się dopiero później, chociaż liturgia św. Jakuba jest tradycyjnie kojarzona z Jakubem Sprawiedliwym.

Książki nieakceptowane przez chrześcijaństwo Paulinów nazywane są apokryfami biblijnymi , chociaż dokładna lista różni się w zależności od wyznania. [ potrzebne źródło ]

Stary Testament

Kanon biblijny rozpoczął się od Pism Żydowskich . Greckie tłumaczenie Koine pism żydowskich, znane później jako Septuaginta i często pisane jako „LXX”, było dominującym tłumaczeniem od bardzo wczesnych lat.

Być może najwcześniejszym kanonem chrześcijańskim jest lista Bryennios , datowana na około 100 lat, którą Philotheos Bryennios znalazł w Codex Hierosolymitanus . Lista jest napisana w języku greckim Koine , aramejskim i hebrajskim . W II wieku Meliton z Sardes nazwał pisma żydowskie „ Starym Testamentem ”, a także określił wczesny kanon . [ potrzebne źródło ]

Hieronim (347–420) opowiedział się za ścisłym przestrzeganiem tekstu hebrajskiego i kanonu, ale jego pogląd nie był aktualny nawet w jego czasach.

Nowy Testament

Nowy Testament (często porównywany do Nowego Przymierza ) to druga główna część chrześcijańskiej Biblii. Księgi kanonu Nowego Testamentu obejmują Ewangelie kanoniczne , Dzieje Apostolskie , Listy Apostolskie i Objawienie . Oryginalne teksty zostały napisane przez różnych autorów, najprawdopodobniej między ok. AD 45 i 120 AD, w języku greckim Koine , lingua franca wschodniej części Cesarstwa Rzymskiego, chociaż istnieje również argument mniejszości za prymatem aramejskim . Zostały one zdefiniowane jako „kanon” dopiero w IV wieku. Niektóre zostały zakwestionowane, znane jako Antilegomena . [ potrzebne źródło ]

Pisma przypisywane Apostołom krążyły wśród najwcześniejszych wspólnot chrześcijańskich . Listy Pawła krążyły , być może w formie zebranej, pod koniec I wieku naszej ery .

Wczesne pisma prawosławne – Ojcowie Apostolscy

Ojcowie Kościoła to pierwsi i wpływowi teologowie i pisarze chrześcijańscy , zwłaszcza ci z pierwszych pięciu wieków historii chrześcijaństwa. Najwcześniejsi Ojcowie Kościoła, w ciągu dwóch pokoleń od Dwunastu Apostołów Chrystusa, są zwykle nazywani Ojcami Apostolskimi , ponieważ podobno osobiście poznali i studiowali pod kierunkiem apostołów. Do ważnych Ojców Apostolskich należą Klemens Rzymski (zm. 99 ne), Ignacy z Antiochii (zm. 98-117 ne) i Polikarp ze Smyrny (69-155 ne). Najwcześniejsze pisma chrześcijańskie, inne niż zebrane w Nowym Testamencie, to grupa listów przypisywanych Ojcom Apostolskim. Ich pisma obejmują List Barnaby i Listy Klemensa . Didache i Pasterz Hermasa są zwykle umieszczane wśród pism Ojców Apostolskich, chociaż ich autorzy są nieznani . [ potrzebne źródło ]

Jako całość kolekcja wyróżnia się literacką prostotą, gorliwością religijną i brakiem hellenistycznej filozofii lub retoryki. Zawierają wczesne przemyślenia na temat organizacji chrześcijańskiej ekklēsia i są historycznymi źródłami rozwoju struktury wczesnego Kościoła. [ potrzebne źródło ]

W swoim liście 1 Klemens Klemens Rzymski wzywa chrześcijan Koryntu do zachowania harmonii i porządku. Niektórzy postrzegają jego list jako potwierdzenie władzy Rzymu nad kościołem w Koryncie, a co za tym idzie, początki papieskiej supremacji . Klemens odnosi się w swoim liście do przywódców kościoła korynckiego zamiennie jako biskupów i prezbiterów , i podobnie stwierdza, że ​​​​biskupi mają prowadzić trzodę Bożą na mocy głównego pasterza (prezbitera), Jezusa Chrystusa. [ potrzebne źródło ]

Ignacy z Antiochii opowiadał się za autorytetem episkopatu apostolskiego (biskupów).

Didache (koniec I wieku ) to anonimowe dzieło żydowsko-chrześcijańskie. Jest to podręcznik duszpasterski zajmujący się chrześcijańskimi lekcjami, rytuałami i organizacją Kościoła, którego części mogły stanowić pierwszy spisany katechizm , „który ujawnia więcej o tym, jak żydowsko-chrześcijańscy postrzegali siebie i jak przystosowywali swój judaizm dla pogan, niż jakakolwiek inna książka w pismach chrześcijańskich”.

Rozłam wczesnego chrześcijaństwa i judaizmu



Moneta wyemitowana przez Nervę głosi fisci Judaici calumnia sublata , „zniesienie złośliwego ścigania w związku z podatkiem żydowskim”

Rozłam z judaizmem

Zamiast nagłego rozłamu, powoli powiększała się przepaść między chrześcijanami pochodzenia pogańskiego, a Żydami i żydowskimi chrześcijanami. Chociaż powszechnie uważa się, że Paweł ustanowił kościół pogan, potrzeba było stulecia, aby zamanifestować to całkowite zerwanie. Rosnące napięcia doprowadziły do ​​wyraźniejszej separacji, która była praktycznie całkowita do czasu, gdy żydowscy chrześcijanie odmówili przyłączenia się do żydowskiej rewolty Bar Kochby w 132 roku . Pewne wydarzenia są postrzegane jako kluczowe dla narastającej przepaści między chrześcijaństwem a judaizmem. [ potrzebne źródło ]

Zniszczenie Jerozolimy i wynikające z tego rozproszenie Żydów i żydowskich chrześcijan z miasta (po buncie Bar Kochby ) zakończyło jakąkolwiek prymat żydowsko-chrześcijańskiego przywództwa w Jerozolimie. Wczesne chrześcijaństwo coraz bardziej oddalało się od judaizmu, stając się religią głównie pogańską, a Antiochia stała się pierwszą pogańską wspólnotą chrześcijańską o wysokim statusie.

Hipotetyczny sobór w Jamni c. Często mówi się, że 85 potępił wszystkich, którzy twierdzili, że Mesjasz już przyszedł, aw szczególności chrześcijaństwo, wykluczając ich z uczęszczania do synagogi. [ do weryfikacji potrzebny cytat ] Jednak sformułowana modlitwa (birkat ha-minim) jest uważana przez innych badaczy za nie wyróżniającą się w dziejach stosunków żydowsko-chrześcijańskich. Istnieje niewiele dowodów na żydowskie prześladowania „heretyków” w ogóle, a zwłaszcza chrześcijan, w okresie między 70 a 135 r. Jest prawdopodobne, że potępienie Jamni obejmowało wiele grup, z których chrześcijanie byli tylko jedną, i niekoniecznie oznaczało ekskomunikę. To, że niektórzy z późniejszych ojców kościoła jedynie zalecali, by nie do synagogi , czyni nieprawdopodobnym, aby antychrześcijańska modlitwa była powszechną częścią liturgii synagogi. Chrześcijanie pochodzenia żydowskiego przez wieki nadal oddawali cześć w synagogach.

Pod koniec I wieku judaizm był legalną religią chronioną przez prawo rzymskie , wypracowaną w drodze kompromisu z państwem rzymskim przez dwa stulecia ( szczegóły w artykule Antyjudaizm w Cesarstwie Rzymskim ). Natomiast chrześcijaństwo zostało zalegalizowane dopiero w edykcie mediolańskim z 313 roku . Pobożni Żydzi mieli specjalne prawa, w tym przywilej powstrzymywania się od obywatelskich obrzędów pogańskich. Chrześcijanie byli początkowo utożsamiani z religią żydowską przez Rzymian, ale gdy stali się bardziej odrębni, chrześcijaństwo stało się problemem dla rzymskich władców. Około roku 98 cesarz Nerva zarządził, że chrześcijanie nie muszą płacić corocznego podatku od Żydów , skutecznie uznając ich za odrębnych od judaizmu rabinicznego . Otworzyło to drogę do prześladowania chrześcijan za nieposłuszeństwo wobec cesarza, którzy odmówili oddawania czci państwowemu panteonowi .

od ok. 98 i następne rozróżnienie między chrześcijanami a Żydami w literaturze rzymskiej staje się oczywiste. Na przykład Pliniusz Młodszy postuluje, że chrześcijanie nie są Żydami, ponieważ nie płacą podatku, w swoich listach do Trajana .

Późniejsze odrzucenie żydowskiego chrześcijaństwa

Chrześcijanie pochodzenia żydowskiego stanowili odrębną społeczność od chrześcijan paulinów, ale wyznawali podobną wiarę. W kręgach chrześcijańskich Nazarejczyk zaczęto później używać jako etykiety dla wiernych żydowskiemu prawu, w szczególności dla pewnej sekty. Ci żydowscy chrześcijanie, pierwotnie centralna grupa w chrześcijaństwie, generalnie wyznająca te same przekonania, z wyjątkiem przestrzegania prawa żydowskiego, nie zostali uznani za heretyków aż do dominacji ortodoksji w IV wieku . Ebionici mogli być odłamową grupą nazarejczyków, z nieporozumieniami co do chrystologii i przywództwa . Chrześcijanie pogan uważali ich za wyznawców niekonwencjonalnych przekonań, szczególnie w odniesieniu do ich poglądów na Chrystusa i nawróconych pogan. Po potępieniu nazarejczyków ebionit był często używany jako ogólny pejoratyw dla wszystkich powiązanych „herezji”.

Po Nicei nastąpiło „podwójne odrzucenie” żydowskich chrześcijan, zarówno przez chrześcijaństwo pogańskie, jak i judaizm rabiniczny. Prawdziwy koniec starożytnego żydowskiego chrześcijaństwa nastąpił dopiero w V wieku. Chrześcijaństwo pogańskie stało się dominującym nurtem ortodoksji i narzuciło się na wcześniej żydowskie sanktuaria chrześcijańskie, przejmując pełną kontrolę nad tymi domami modlitwy pod koniec V wieku.

Oś czasu

Oś czasu z I wieku

Wszystkie najwcześniejsze daty należy traktować jako przybliżone

Zobacz też

Notatki

Źródła

Źródła drukowane

Źródła internetowe

Dalsza lektura

Książki

  •   Bockmuehl, Markus NA (red.) The Cambridge Companion to Jesus . Cambridge University Press (2001). ISBN 0-521-79678-4 .
  •   Bourgel, Jonathan, Od jednej tożsamości do drugiej: Kościół macierzysty Jerozolimy między dwoma żydowskimi powstaniami przeciwko Rzymowi (66–135/6 WE) . Paryż: Éditions du Cerf, kolekcja Judaïsme ancien et Christianisme prymitywny, (francuski). ISBN 978-2-204-10068-7
  •   Brown, Raymond E .: Wprowadzenie do Nowego Testamentu ( ISBN 0-385-24767-2 )
  • Conzelmann, H. i Lindemann A., Interpretacja Nowego Testamentu. Wprowadzenie do zasad i metod egzegezy NT , przetłumaczone przez SS Schatzmann, Hendrickson Publishers. Peabody'ego 1988.
  • Dormeyer, Detlev. Nowy Testament wśród pism starożytności (tłumaczenie na język angielski), Sheffield 1998
  •   Dunn, James DG (red.) The Cambridge Companion to St. Paul . Cambridge University Press (2003). ISBN 0-521-78694-0 .
  •   Dunn, James DG Jedność i różnorodność w Nowym Testamencie: badanie charakteru najwcześniejszego chrześcijaństwa . Prasa SCM (2006). ISBN 0-334-02998-8 .
  •   Edwards, Mark (2009). Katolicyzm i herezja we wczesnym Kościele . Ashgate. ISBN 978-0754662914 .
  • Fredriksen, Paula (2018), Kiedy chrześcijanie byli Żydami: pierwsze pokolenie , Yale University Press
  •   Freedman, David Noel (red.). Eerdmans Słownik Biblii . Wm. Wydawnictwo B. Eerdmans (2000). ISBN 0-8028-2400-5
  •   Hurtado, Larry (2005), Pan Jezus Chrystus: Nabożeństwo do Jezusa w najwcześniejszym chrześcijaństwie , Wm. Wydawnictwo B. Eerdmans, ISBN 978-0-8028-3167-5
  • Mack, Burton L .: Kto napisał Nowy Testament? , Harper, 1996
  •   Mills, Watson E. Dzieje i pisma Pawła . Mercer University Press (1997). ISBN 0-86554-512-X .
  • Malina, Bruce J.: Okna na świat Jezusa: podróż w czasie do starożytnej Judei. Westminster John Knox Press: Louisville (Kentucky) 1993
  • Malina, Bruce J .: Świat Nowego Testamentu: spostrzeżenia z antropologii kulturowej . Wydanie trzecie, Westminster John Knox Press Louisville (Kentucky) 2001
  • Malina, Bruce J.: Komentarz nauk społecznych do Ewangelii twierdzy Jana Augsburga Wydawcy: Minneapolis 1998
  • Malina, Bruce J.: Komentarz społeczno-naukowy do Ewangelii synoptycznych Augsburg Fortress Wydawcy: Minneapolis 2003
  •   McKechnie, Paweł. Pierwsze wieki chrześcijaństwa: perspektywy wczesnego Kościoła . Apollos (2001). ISBN 0-85111-479-2
  • Stegemann, Ekkehard i Stegemann, Wolfgang: Ruch Jezusa: historia społeczna pierwszego wieku. Wydawcy Twierdzy Augsburg: Minneapolis 1999
  •   Stegemann, Wolfgang, Ewangelia i ubodzy. Prasa forteczna. Minneapolis 1984 ISBN 0-8006-1783-5
  • Thiessen, Henry C. Wprowadzenie do Nowego Testamentu , Eerdmans Publishing Company, Grand Rapids 1976
  •   Wilson, Barrie A. „Jak Jezus został chrześcijaninem”. Prasa św. Marcina (2008). ISBN 978-0-679-31493-6 .
  • Wright, NT, „The New Unimproved Jesus”, w: Christians Today , 13.09.1993
  • Zahn, Theodor , Wprowadzenie do Nowego Testamentu, tłumaczenie angielskie , Edynburg, 1910.

Seria książek

  • Dunn, James DG (2005), Tworzenie się chrześcijaństwa, tom 1: Jezus pamiętał , Wm. Wydawnictwo B. Eerdmans
  • Dunn, James DG (2009), Tworzenie się chrześcijaństwa, tom 2: Począwszy od Jerozolimy , Wm. Wydawnictwo B. Eerdmans
  • Dunn, James DG (2009), Chrześcijaństwo w tworzeniu Tom 3: Ani Żyd, ani Grek , Wm. Wydawnictwo B. Eerdmans

Linki zewnętrzne

Historia chrześcijaństwa : Wczesne chrześcijaństwo

Tło historyczne Nowego Testamentu

pierwszy wiek

Następnie:
Chrześcijaństwo w okresie przednicejskim
pne C1 C2 C3 C4 C5 C6 C7 C8 C9 C10
C11 C12 C13 C14 C15 C16 C17 C18 C19 C20 C21