Autorstwo listów Pawła

Część serii artykułów o
Pawle w Biblii
Conversion on the Way to Damascus-Caravaggio (c.1600-1).jpg
Literatura paulińska ( autorstwo )
Powiązana literatura
Zobacz też
Część serii o
Biblii
The Malmesbury Bible
studia biblijne
Krytyka biblijna
Interpretacja
Perspektywy

  Zarys tematów związanych z Biblią Portal biblijny

Listy Pawła to trzynaście ksiąg Nowego Testamentu tradycyjnie przypisywanych Pawłowi Apostołowi .

Istnieje prawie powszechny konsensus we współczesnej nauce Nowego Testamentu co do podstawowej grupy autentycznych listów Pawła, których autorstwo jest rzadko kwestionowane: List do Rzymian , 1 i 2 List do Koryntian , Galacjan , List do Filipian , 1 List do Tesaloniczan i List do Filemona . Kilka dodatkowych listów noszących imię Pawła jest kwestionowanych wśród uczonych, mianowicie Efezjan , Kolosan , 2 Tesaloniczan , 1 i 2 Tymoteusza i Tytusa . Opinie naukowców są mocno podzielone co do tego, czy Kolosan i 2 Tesaloniczan są autentycznymi listami Pawła. Pozostałe cztery sporne listy – Efezjan , a także trzy znane jako listy pasterskie (1 i 2 Tymoteusza i Tytusa) – zostały uznane przez większość krytycznych badaczy za dzieła pseudoepigraficzne . Niektórzy uczeni sugerowali, że Paweł mógł pisać sporne listy przez sekretarza, chociaż takie rozwiązanie nie wyjaśniałoby faktu, że sporne listy zostały napisane co najmniej dziesięć lat po śmierci Pawła.

Oprócz listów Nowego Testamentu istnieją dwa przykłady listów pseudonimowych napisanych w imieniu Pawła, List do Laodycejczyków i 3 Koryntian .

List do Hebrajczyków jest właściwie anonimowy, ale tradycyjnie przypisywano go Pawłowi . Ojciec kościoła Orygenes z Aleksandrii odrzucił autorstwo Listu do Hebrajczyków przez Pawła, twierdząc zamiast tego, że chociaż idee wyrażone w liście były autentycznie Pawłowe, sam list został w rzeczywistości napisany przez kogoś innego. Większość współczesnych uczonych generalnie zgadza się, że List do Hebrajczyków nie został napisany przez apostoła Pawła. Zasugerowano różne inne możliwe autorstwa.

Status Kategoryzacja Epistoła
Bezsprzeczny Autentyczne listy Pawła
sporne
Listy Deutero-Paulina; może być autentyczny

Listy pasterskie ; chyba nie autentyczny

Anonimowe kazanie ; nie Paulina

Kryteria stosowane przez uczonych

Uczeni stosują szereg metod historiografii i wyższej krytyki , aby ustalić, czy tekst jest właściwie przypisywany jego autorowi. Podstawowe metody stosowane w listach Pawła są następujące:

Dowody wewnętrzne

Dowód wewnętrzny składa się z tego, co autor mówi o sobie w liście, albo wprost – autor wyraźnie się identyfikuje – albo pośrednio – dostarcza szczegółów autobiograficznych. Ten dowód jest ważny pomimo jego problemów. Na przykład, ponieważ autor Listu do Hebrajczyków nigdy się nie przedstawił, uczeni już w Orygenesie z Aleksandrii w III wieku podejrzewali, że Paweł nie był autorem.

Dowody zewnętrzne

Składa się to z odniesień, ponownie jawnych lub dorozumianych, do tekstu, zwłaszcza w najwcześniejszych czasach przez tych, którzy mieli dostęp do wiarygodnych źródeł, które zostały utracone. Wyraźne odniesienia to wymienienie tekstu lub litery z nazwy lub rozpoznawalnej formy tego tekstu. Przykładem może być lista zaakceptowanych ksiąg biblijnych, jak np. fragment Muratoriego , czy treść wczesnego rękopisu, np. Papirus 46 . Niestety, ci świadkowie są często albo uszkodzeni, albo spóźnieni, aby udzielić większej pomocy.

Ukryte odniesienia to cytaty z Pawła, zwłaszcza pośrednie lub nieprzypisane, lub wyrażające idee i wyrażenia, które pojawiają się w jego dziełach. To użycie lub odniesienie sugeruje, że cytowany materiał istniał w momencie tworzenia zewnętrznego dowodu. Na przykład Drugi List do Tesaloniczan został nazwany przez Ireneusza w połowie II wieku, a także Justyna Męczennika i Ignacego z Antiochii ; uważa się za mało prawdopodobne, aby zachowana wersja tego listu została napisana po tym czasie. Z drugiej strony brak świadectwa starożytnych źródeł sugeruje późniejszą datę, argument z milczenia . Jednak stosowanie tego rozumowania jest niebezpieczne ze względu na niekompletność zapisów historycznych: wiele starożytnych tekstów zaginęło, zostało uszkodzonych, zostało poprawionych lub prawdopodobnie wymyślonych.

Ustawienie historyczne

Niezależnie napisana opowieść o życiu i posłudze Pawła, znaleziona w Dziejach Apostolskich , służy do ustalenia daty i możliwego autorstwa listów Pawła poprzez zlokalizowanie ich pochodzenia w kontekście jego życia. Na przykład Paweł wspomina, że ​​jest więźniem w swoim Liście do Filemona 1:7; opierając się na tym stwierdzeniu, JAT Robinson argumentował, że ta niewola była uwięzieniem Pawła w Cezarei, podczas gdy WM Ramsay określił to jako niewolę Pawła w Rzymie, podczas gdy inni umieścili niewolę w Efezie.

Jedną z trudności związanych z tym stanowiskiem są ograniczone dane dostępne na temat tła historycznego Pawła, a jest to szczególnie prawdziwe w przypadku zakończenia narracji Dziejów Apostolskich przed śmiercią Pawła. Zakłada również, że księga Dziejów Apostolskich została napisana przez rzeczywistego towarzysza podróży Pawła. Niedawne badania kwestionują zasadność korzystania z Dziejów Apostolskich w celu ustalenia czegokolwiek na temat listów Pawła. Borg i Crossan ostrożnie komentują, że „autora Dziejów Apostolskich nie interesowała nieomylność faktów”; Dewey i in. zauważ w podobnym duchu, że „w większości Dziejów Apostolskich jako całości Łukasz podaje nam fikcję historyczną, a nie sprawozdanie historyczne”. Dlatego „odradzają używanie Dziejów Apostolskich, w całości lub w części, jako źródła historycznego dla kariery Pawła”.

Język i styl

Słownictwo, struktura zdań, użycie idiomów i popularnych zwrotów itp. Są analizowane pod kątem spójności z innymi znanymi dziełami autora. Podobny styl implikuje wspólne autorstwo, podczas gdy radykalnie rozbieżne słownictwo implikuje różnych autorów. Na przykład EJ Goodspeed argumentował, że słownictwo Listu do Efezjan wykazuje literacki związek z Pierwszym Listem Klemensa , napisanym pod koniec I wieku. Podobnie E. Percy argumentował, że mowa i styl Kolosan bardziej przypominają autorstwo Pawła niż nie. Oczywiście styl i język mogą się różnić z powodów innych niż różne autorstwo, takich jak temat listu, odbiorca, okoliczności czasu, inny dokument lub po prostu dojrzewanie autora.

Treści i teologia

Podobnie jak w przypadku dowodów wewnętrznych, doktrynalna spójność i rozwój są badane w porównaniu z innymi znanymi dziełami autora. Wątki teologiczne, takie jak eschaton czy Prawo Mojżeszowe, mogły pojawiać się ponownie w różnych dziełach, ale w podobny sposób. Spójny punkt widzenia oznacza wspólnego autora; sprzeczne lub niepowiązane ze sobą nauki sugerują wielu autorów. Na przykład W. Michaelis dostrzegł podobieństwo chrystologiczne między Listami pasterskimi a niektórymi niekwestionowanymi dziełami Pawła i argumentował za autorstwem Pawła. Problemem związanym z tą metodą jest analiza spójności zbioru różnorodnych i rozwijających się nauk. Widać to w sporze między naukowcami. Na przykład, w przypadku tych samych listów, o których mowa powyżej, BS Easton argumentował, że ich poglądy teologiczne nie zgadzają się z innymi dziełami Pawła i odrzucił jego autorstwo. G. Lohfink argumentował, że teologia listów pasterskich zgadza się z teologią Pawła, ale uznał to za dowód, że ktoś pragnący cieszyć się autorytetem apostoła naśladował słynnego przywódcę kościoła.

Niekwestionowane listy

Święty Paweł piszący listy , malarstwo XVII-wieczne. Większość uczonych uważa, że ​​Paweł faktycznie dyktował swoje listy sekretarzowi, na przykład List do Rzymian 16:22 cytuje skrybę o imieniu Tertius .
XIX-wieczny wizerunek Apostoła Pawła

Nazwa „niekwestionowane” listy reprezentuje naukowy konsensus co do tego, że autorem każdego listu jest Paweł.

Niekwestionowane litery to:

Te siedem listów jest cytowanych lub wspominanych przez najwcześniejsze źródła i jest zawarte w każdym starożytnym kanonie, w tym w kanonie Marcjona ( ok. 140 ). Nie ma żadnych wzmianek o naukowych wątpliwościach co do autorstwa aż do XIX wieku, kiedy to około 1840 roku niemiecki uczony Ferdinand Christian Baur uznał za autentyczne tylko cztery listy noszące imię Pawła, które nazwał Hauptebriefe ( Rzymian, 1 i 2 Koryntian i Galacjan ). Hilgenfeld (1875) i HJ Holtzmann (1885) rozszerzyli cztery Baura na siedem, dodając Filemona, 1 Tesaloniczan i Filipian.

Obecnie niewielu uczonych sprzeciwia się tej liście siedmiu listów, z których wszystkie mają wspólne tematy, akcenty, słownictwo i styl. Wykazują również jednolitość doktryny dotyczącej Prawa Mojżeszowego , Chrystusa i wiary.

Sporne listy

Kolosan

Chociaż List do Kolosan jest poświadczony przez te same źródła historyczne, co teksty niekwestionowane, autorstwo Pawła do Kolosan znalazło kilku krytyków. Początkowo FC Baur wątpił w to, chociaż inni pracujący na podstawie jego pracy ogólnej, tacy jak HJ Holtzmann, argumentowali, że oryginalny krótki tekst Pauline był wielokrotnie interpolowany przez późniejszego redaktora. Podstawą tego wczesnego sprzeciwu było to, że list miał na celu obalenie gnostycyzmu , herezji, która osiągnęła swoją przewagę dopiero na początku II wieku. Teza ta została następnie odrzucona, zwłaszcza po analizie gnostycyzmu przeprowadzonej przez R. Wilsona, w której twierdził on, że domniemane podobieństwa [ wymagane wyjaśnienie ] nie mają poparcia.

Inny argument koncentruje się na różnicach w stylu i słownictwie. W. Bujard starał się pokazać istotne różnice stylistyczne między Kolosan a innymi dziełami Pawła, takie jak nietypowe dopełniacza . Inni przeanalizowali styl i doszli do przeciwnych wniosków, [ kto? ] wskazując na wspólny idiom i zwrot Paulinów, taki jak en christo i en kurio .

Obszerność rozwoju teologicznego w liście w porównaniu z innymi listami doprowadziła również do sceptycyzmu co do autorstwa Pawła. Tak argumentował H. Conzelmann, wskazując na różne teologiczne koncepcje „nadziei”. Inni akceptujący tę analizę twierdzili, że tekst jest jedynie późnym tekstem Pawła, chociaż teza ta nie spotkała się z szeroką zbieżnością naukowców. Zauważono, że krytyka Pawła dotycząca ścisłego przestrzegania „prawa” jest typowa dla autentycznych listów Pawła.

Związek między Kolosan a Listem do Filemona, niekwestionowany list, jest znaczący. Pewien Archippus jest wymieniony w obu listach do Filemona 2 i Kolosan 4:17, a pozdrowienia w obu listach noszą podobne imiona. Jednak związek między tymi dwoma listami może być wykorzystany przez osoby po obu stronach debaty Pauline vs. Deutero-Pauline . Dla tych, którzy opowiadają się za Pawłowym autorstwem Kolosan, jest to dowód tego samego autorstwa; dla tych, którzy tego nie robią, w połączeniu z innymi odnotowanymi dowodami wskazuje to na umiejętnego fałszerza.

NT Wright napisał, że Listy do Kolosan i Efezjan wydają mu się „całkowicie i całkowicie Paulinami” i mówi, że sceptycyzm liberalnych protestantów wynika z tego, że postrzegają te dwa listy jako niebezpieczne ze względu na ich „wysoki” pogląd na kościół.

Efezjan

Autor Listu do Efezjan twierdzi, że jest Pawłem w przemówieniu otwierającym, identycznym z tymi z Drugiego Listu do Koryntian i Kolosan. W kościele pod koniec II wieku nie było wątpliwości, że Paweł napisał ten list: autorytatywnie cytowali go ojcowie kościoła , w tym między innymi Tertulian , Klemens Aleksandryjski i Ireneusz . List do Efezjan może być poprawioną wersją listu do Laodycejczyków w kanonie Marcion (130) i fragmentu Muratoriego (przed 180).

Autentyczność tego listu została po raz pierwszy zakwestionowana przez holenderskiego uczonego renesansu Desideriusa Erasmusa , aw późniejszych czasach spotkała się ze szczegółową krytyką.

List składa się z 50 zdań, z których 9 zawiera ponad 50 słów. Najbliższy, Rzymian, ma 3 z 581 zdań takiej długości. EJ Goodspeed i CL Mitton argumentowali, że styl różni się od innych prac Paula. Wiele słów w liście nie znajduje się w „niekwestionowanych” listach. A. van Roon argumentował, że styl jest zgodny z Paulem i uważał, że cała analiza językowa jest wątpliwa. W starożytności greccy Ojcowie Kościoła , z których wielu zauważyło rozbieżny grecki styl Listu do Hebrajczyków, nie czynili takich komentarzy na temat Listu do Efezjan.

W tym liście słowo ecclesia jest użyte w odniesieniu teologicznie do kościoła powszechnego , a nie, jak zwykle używa tego Paweł, do lokalnych kościołów, które założył. Również eschatologiczny jest bardziej stonowany niż w innych listach: nie wspomina się o oczekiwaniu rychłego powrotu Chrystusa, nie wspomina się o przyszłych pokoleniach (3,21), podobnie jak o trosce o porządek społeczny. WG Kümmel argumentował, że teologia jest późniejsza niż Paweł.

Istnieje ścisły związek literacki między Kolosan i Efezjan. Ponad czterdzieści fragmentów Listu do Efezjan to rozszerzenia lub odmiany fragmentów Listu do Kolosan. EF Scott argumentował, że Paweł użył jednego listu jako wzoru dla drugiego, podczas gdy inni uważali List do Efezjan za pochodną Listu do Kolosan, zredagowanego i przerobionego przez innego. Donald Guthrie podsumował wynikające z tego implikacje: „Zwolennikom autorstwa innych niż Paulinów trudno jest pojąć, że jeden umysł mógł stworzyć dwa dzieła posiadające tak niezwykły stopień podobieństwa w temacie i frazeologii, a jednak różniące się pod wieloma innymi względami, podczas gdy zwolennicy autorstwa Pauliny są równie dobitne, że dwa umysły nie mogły stworzyć dwóch takich dzieł z tak subtelną współzależnością połączoną z niezależnością”.

Paweł założył i zbudował kościół w Efezie; jednakże wydaje się, że ten list nie zawiera zwykłych, konkretnych pozdrowień, które można znaleźć w innych listach Pawła, skierowanych do ludzi, których pamięta. Istnieją pewne dowody na to, że List do Efezjan mógł zostać wysłany do kilku różnych kościołów. Niektóre z najstarszych rękopisów tego listu nie są adresowane do „świętego ludu Bożego, który jest w Efezie”, ale jedynie do „świętego ludu Bożego”. Marcion, około 140, zacytował ten list i przypisał go „Listowi do Laodycejczyków” Pawła. W XVII wieku James Ussher zasugerował, że mógł to być „okólnik”, który Paweł wysłał do kilku kościołów, w tym do Efezu i Laodycei. To wyjaśniałoby, dlaczego nie ma zwykłych osobistych pozdrowień Pawła: nie można ich było zawrzeć w liście wysłanym do kilku różnych kościołów.

Podsumowanie powodów, dla których uważam, że List do Efezjan nie pochodzi od Pawła:

  • Język i styl są różne. List do Efezjan zawiera 40 nowych słów, np. 1:3 „miejsca niebieskie”; „rodzina lub ojcostwo” (3:15). 1:19 ma cztery różne słowa oznaczające „moc”; List do Efezjan i Kolosan używa innego słowa na określenie „pojednania” niż słowa Pawła (Kol 1:20, 22; Ef 2:16). I obaj używają wielu bardzo długich zdań, np. 1:3-14; 1:15-23; 3:1-7; 4:11-16; 6:14-20. Również Kol 1:9-20.
  • List do Efezjan jest w wielu miejscach podobny do Listu do Kolosan. Ef ma 155 wersetów, z których 73 są podobne do tych z Kol: np. Ef 4:1-2 ≈ Kol 3:12-13, Ef 5:19-20 ≈ Kol 3:16-17, Ef 6:21-22 ≈ Kol 4:7-8.
  • List do Efezjan bierze wiele kluczowych idei z Listu do Kolosan. Mądrość, tajemnica. Słowo prawdy. Ewangelia zbawienia. Święci Boży.
  • List do Efezjan odnosi się również do większości innych listów Pawła. Pod wieloma względami wydaje się być streszczeniem myśli Pawła, napisanym przez jego ucznia i uaktualnionym dla Kościoła jego czasów.
  • W Liście do Efezjan (a czasami także w Kolosan) metafory lub ilustracje u Pawła zamieniają się w rzeczywistą obiektywną rzeczywistość. Np. wiara, ewangelia, słowo Boże, pojednanie, zbawienie, zmartwychwstanie i uwielbienie człowieka, Kościół jako Ciało Chrystusa, szafarza, świętych Bożych.
  • List do Efezjan pokazuje, że Kościół staje się zaawansowaną i potężną instytucją uniwersalną (podobnie jak dzisiejszy Kościół). W czasach Pawła nie było Kościoła powszechnego w tym znaczeniu, a jedynie nieformalne zgromadzenia poszczególnych wspólnot wierzących.
  • List do Efezjan nie zawiera wzmianki o darach charyzmatycznych.
  • List do Efezjan ukazuje Jezusa działającego na własny rachunek i na podstawie własnego autorytetu, bez wyraźnego stwierdzenia, że ​​działa on w imieniu Boga i z Bożym błogosławieństwem; w innych listach Pawła jest to bardziej wyraźne.

Zobacz powyższą sekcję dotyczącą Kolosan, aby zapoznać się z poglądem NT Wrighta .

Drugi List do Tesaloniczan

Główny artykuł: Drugi List do Tesaloniczan § Autorstwo

List został włączony do kanonu Marcjona i fragmentu Muratoriego; został wymieniony z imienia przez Ireneusza, a cytowany przez Ignacego, Justyna i Polikarpa. W ostatnim czasie krytykę autorstwa Paulinów podnieśli HJ Holtzmann i G. Hollmann (patrz wyżej). Znaczna część sporu dotyczy podobieństwa językowego między 1 Tesaloniczan a 2 Tesaloniczan . Na przykład 1 Tesaloniczan 2:9 jest prawie identyczny z 2 Tesaloniczan 3:8. Zostało to wyjaśnione w następujący sposób: Paweł napisał 2 List do Tesaloniczan wkrótce po napisaniu 1 Listu do Tesaloniczan lub przy pomocy kopii 1 Listu do Tesaloniczan, albo sam Paweł napisał 1 List do Tesaloniczan, ale naśladował go późniejszy pisarz, lub podobieństwa językowe są postrzegane jako subtelne wystarczająco dużo, aby uczynić z imitacji niepotrzebną hipotezę.

Udo Schnelle argumentował, że 2 List do Tesaloniczan znacznie różnił się stylem od niekwestionowanych listów, charakteryzując go jako całość i wąską, a nie jako żywą i gwałtowną dyskusję na szereg zagadnień. Ponadto Alfred Loisy argumentował, że odzwierciedla to wiedzę o ewangeliach synoptycznych, które zgodnie z obecnym konsensusem naukowym nie zostały napisane, gdy Paweł pisał swoje listy. Bart D. Ehrman postrzegał naleganie na autentyczność listu i zdecydowane potępienie fałszerstwa na jego początku jako sztuczki powszechnie stosowane przez fałszerzy. G. Milligan zauważył, że jest mało prawdopodobne, aby kościół, który posiadał autentyczny list Pawła, przyjął fałszywkę skierowaną do nich. Jednak analiza Milligana zakłada, że ​​2 List do Tesaloniczan nie jest późnym fałszerstwem i dlatego został przyjęty przez społeczność Tesaloniczan.

C. Masson argumentował, że eschatologie dwóch listów do Tesaloniczan znacznie się różnią.

Norman Perrin twierdził, że w czasach Pawła modlitwa zazwyczaj traktowała Boga Ojca jako ostatecznego sędziego, a nie Jezusa. Z tej hipotezy porównał 2 Tesaloniczan 3:5 („niech Pan skieruje serca wasze do… i do stałości Chrystusa”) z 1 Tesaloniczan 3:13 („niech serca wasze staną się nienaganne… przed naszym Bogiem i Ojcze, na przyjście Pana naszego Jezusa…”) i utrzymywał, że 2 List do Tesaloniczan został napisany jakiś czas po śmierci Pawła. Przeciwnie, Nicholl przedstawił argument za autentycznością Drugiego Listu do Tesaloniczan. Twierdzi, że „pogląd pseudonimowy jest… bardziej wrażliwy niż przyznała większość jego zwolenników.… Brak konsensusu co do daty i miejsca docelowego… odzwierciedla dylemat związany z tym stanowiskiem: z jednej strony data wymaga być wystarczająco wcześnie, aby list został zaakceptowany jako Paulina… [z] drugiej strony data i miejsce docelowe muszą być takie, aby autor mógł mieć pewność, że żaden współczesny 1 Tesaloniczanom… nie mógł ujawnić 2 Tesaloniczan jako… fałszerstwo”. Jednak 2 Tesaloniczan 2:2 wydaje się ostrzegać czytelników przed przyjmowaniem nauk z listu sfałszowanego w imieniu Pawła, wskazując, że albo anonimowy autor próbował rozbroić odbiorców listu, aby zaakceptowali jego fałszerstwo jako autentycznego Pawła, albo sam Paweł pisał aby ostrzec swoich czytelników, że w jego imieniu rozpowszechniane są sfałszowane listy; jeśli tak jest w tym drugim przypadku, a Nicholls musi twierdzić, że jest autentyczny, to sfałszowane listy Pawła istniały, gdy Paweł jeszcze żył, a zatem byłyby współczesne 1 Tesaloniczan.

Listy pasterskie

Pierwszy List do Tymoteusza , Drugi List do Tymoteusza i List do Tytusa są często określane jako Listy Pasterskie i są najbardziej sporne ze wszystkich listów przypisywanych Pawłowi.

Mimo to listy te zostały uznane za autentyczne przez wielu, być może większość Ojców Kościoła przednicejskich. Niektórzy uczeni argumentowali, że listy te z pewnością zostały uznane za Paulinów już za czasów Ireneusza. Zostały one również włączone do fragmentu Muratoriego . Według Hieronima gnostyccy chrześcijanie Bazylides również odrzucili te listy, a Tatian , akceptując Tytusa, odrzucił inne listy Pawła . Marcjon (ok. 140) wykluczył wszystkich trzech, wraz z Hebrajczykami, ze swojego skądinąd kompletnego korpusu Pawłowego i nie można ustalić, czy o nich wiedział, czy nie. Na przykład Donald Guthrie argumentuje, że teologia Marcjona byłaby powodem odrzucenia listów, ponieważ była niezgodna z niektórymi fragmentami, takimi jak 1 Tm 1: 8 i 1 Tm 6:20, podczas gdy Ehrman sugeruje, że proto-ortodoksyjny z II wieku Chrześcijanie mieli motywację do wykuwania listów pasterskich w celu zwalczania gnostycznego używania innych listów Pawła. Nawet starożytny pisarz Tertulian (ok. 220) w Adv. Marek. V.21 wyraża zamieszanie, dlaczego te listy nie zostały włączone do kanonu Marcjona. Współcześni uczeni postulują, że Listy Pawła pierwotnie krążyły w trzech formach, na przykład z The Canon Debate , przypisywanych Harry'emu Y. Gamble'owi :

  1. „Kolekcja Marcjona, która zaczyna się od Galacjan, a kończy na Filemonie”;
  2. „ Papirus 46 , datowany na około 200 r., który jest zgodny z ustalonym porządkiem, z wyjątkiem odwrócenia Listu do Efezjan i Galatów”;
  3. „[T] on listy do siedmiu kościołów, traktując te do tego samego kościoła jako jedną literę i opierając kolejność na długości, tak że Koryntianie są pierwsi, a Kolosan (być może łącznie z Filemonem) ostatni”.

Począwszy od początku XIX wieku wielu niemieckich biblistów zaczęło kwestionować tradycyjne przypisywanie tych listów Pawłowi. Słownictwo i frazeologia używana w listach pasterskich często różni się od tego z innych listów. Ponad 1/3 słownictwa nie jest używana nigdzie indziej w listach Pawła, a ponad 1/5 nie jest używana nigdzie indziej w Nowym Testamencie, podczas gdy 2/3 słownictwa innego niż Pawłowe jest używane przez pisarzy chrześcijańskich z II wieku . Z tego powodu i z powodu rzekomego pierwszeństwa 1 Klemensa niektórzy uczeni powiązali te prace z późniejszymi pismami chrześcijańskimi z II wieku. Pierwszeństwo 1 Klemensa zostało zakwestionowane przez R. Falconera, podczas gdy LT Johnson zakwestionował analizę lingwistyczną opartą na arbitralnym zgrupowaniu trzech listów razem: argumentował, że przesłania to rzekome podobieństwa między 1 Tymoteusza i 1 Koryntian, między Tytusem a inne listy podróżne oraz między 2 Listem do Tymoteusza a Listem do Filipian.

Norman Perrin argumentował, że podróże Pawła na Kretę (Tt 1:5-6), ponownie do Efezu (1 Tm 1:3), Nikopolis (Tt 3:12) i Troady (2 Tm 1:15, 4:13) nie mogą nadawać się do jakiejkolwiek rekonstrukcji życia lub dzieł Pawła określonej na podstawie innych listów lub Dziejów Apostolskich. W tym poprzedziło go kilku uczonych, którzy odrzucili autorstwo Pawła. Robinson sprzeciwiał się tej analizie, podczas gdy inni debatowali, czy powinno to być podstawą do odrzucenia autorstwa Pawła, jak konkluduje Dzieje Apostolskie, gdy Paweł wciąż żyje. Harnack , Lightfoot i inni uczeni zasugerowali hipotetyczne scenariusze, w których te listy zostałyby napisane pod koniec życia Pawła bez sprzeczności z informacjami biograficznymi zawartymi w innych listach lub Dziejach Apostolskich. Uczeni argumentujący za autentycznością listów duszpasterskich postulują „drugą karierę” Pawła, aby wyjaśnić okazję do wizyt wspomnianych w tych listach, chociaż współcześni uczeni ogólnie uważają, że „druga kariera” Pawła jest dziełem późniejszych wspólnot chrześcijańskich.

Argumentowano za innymi przyczynami daty z II wieku. Listy pasterskie przedstawiają organizację kościoła dotyczącą charakteru i wymagań wobec biskupów, starszych, diakonów i wdów. Niektórzy uczeni twierdzili, że urzędy te nie mogły się pojawić za życia Pawła. Jeśli chodzi o teologię, niektórzy uczeni twierdzą, że pastorałki odzwierciedlają bardziej cechy myśli kościoła ( protoortodoksyjnego ) z II wieku niż z I wieku. W szczególności, podczas gdy w I wieku idea natychmiastowego powrotu Chrystusa była aktualna (patrz parousia , jak również opisana w listach niepastoralnych), w II wieku była postrzegana jako bardziej odległa, dopasowująca wybór duszpasterskich do ustanowić instrukcje na długi czas po odejściu apostołów. Wreszcie, niektórzy argumentowali, że duszpasterze potępiają formy helleńskiego mistycyzmu i gnostycyzmu , które w I wieku były postrzegane jako nieistotne; jednak niedawne badania nad gnostycyzmem z I wieku sugerują wcześniejszą dominację poglądów gnostyckich.

Hebrajczyków

Główny artykuł: Autorstwo Listu do Hebrajczyków

W przeciwieństwie do powyższych trzynastu listów, List do Hebrajczyków jest wewnętrznie anonimowy. Co więcej, uczeni tacy jak Robert Grant i Harold Attridge zauważyli wiele oczywistych różnic w języku i stylu między Listem do Hebrajczyków a korespondencją wyraźnie przypisaną Pawłowi.

Ojcowie Kościoła i pisarze przednicejscy, tacy jak Tertulian , zwrócili uwagę na inny sposób, w jaki pojawia się teologia i doktryna listu. Ta rozbieżność skłoniła wielu do wymienienia innych kandydatów do autorstwa, takich jak towarzysz podróży Pawła Barnaba (faworyzowany przez Tertuliana), naśladowca Jana Chrzciciela imieniem Apollos (ulubiony przez Marcina Lutra i kilku współczesnych uczonych), a także mniej prawdopodobne kandydatów, takich jak Sylas , a nawet Pryscylla .

Orygenes z Aleksandrii ( ok. 240 ), cytowany przez Euzebiusza ( ok. 330 ), tak miał do powiedzenia w tej sprawie: „Że charakter dykcji listu zatytułowanego Do Hebrajczyków nie ma chamstwa w mowie apostoła, który wyznał sam jest niegrzeczny w mowie, to znaczy w stylu, ale że list jest lepszy od greckiego w zakresie jego dykcji, przyzna każdy, kto jest w stanie dostrzec różnice w stylu. Ale znowu, z drugiej strony, myśli listu są godne podziwu i nie gorsze od uznanych pism apostoła, co do tego również zgodzi się każdy, kto zwrócił uwagę na czytanie apostoła… Ale jeśli chodzi o mnie, gdybym miał wyrazić swoją opinię, to powinien powiedzieć, że myśli należą do apostoła, ale styl i kompozycja należały do ​​tego, który przywołał w umyśle nauki apostoła i jakby zrobił krótkie notatki z tego, co powiedział jego mistrz. Jeśli więc jakiś kościół uważa ten list za Pawła, za to też niech będzie chwalony, bo nie bez przyczyny starożytni ludzie przekazywali go jako Pawłowemu. Ale kto napisał ten list, tak naprawdę Bóg wie. Jednak relacja, która do nas dotarła [jest dwojaka], niektórzy mówią, że Klemens, który był biskupem Rzymian, napisał ten list, inni, że to Łukasz, który napisał Ewangelię i Dzieje Apostolskie”.

Współcześni uczeni uważają, że dowody przeciwko autorstwu Listu do Hebrajczyków przez Pawła są zbyt solidne, by je kwestionować. Donald Guthrie we wstępie do Nowego Testamentu (1976) skomentował, że „większość współczesnych pisarzy ma większe trudności z wyobrażeniem sobie, w jaki sposób ten List został kiedykolwiek przypisany Pawłowi, niż z odrzuceniem teorii”. Harold Attridge stwierdza, że ​​„z pewnością nie jest to dzieło apostoła”; Daniel Wallace stwierdza, że ​​​​„argumenty przeciwko autorstwu Pauliny [...] są rozstrzygające”. W rezultacie pozostało niewielu zwolenników autorstwa Pauliny. Jak zauważa Richard Heard we wstępie do Nowego Testamentu , „współcześni krytycy potwierdzili, że listu nie można przypisać Pawłowi i w większości zgodzili się z osądem Orygenesa: „Ale kto napisał ten list, Bóg zna prawdę”. .'"

Historia kanonu paulińskiego

Zobacz także: Rozwój kanonu Nowego Testamentu

Nie zachowały się listy kanonu chrześcijańskiego Nowego Testamentu z I i początku II wieku.

Drugi List Piotra , pseudodepigrafa napisany w latach 60-130 i przypisywany św. Piotrowi , odnosi się do listów Pawła, ale nie precyzuje, do których z nich się odnosi.

Papież Klemens I (ok. 35-99 ne) cytuje 1 List do Koryntian i nawiązuje do listów Pawła do Rzymian, Galacjan, Efezjan i Filipian, Tytusa, 1 Tymoteusza, licznych fraz z Listu do Hebrajczyków i możliwego materiału z Dzieje Apostolskie .

Ignacy z Antiochii (zm. ok. 110 r.) cytował List do Rzymian, 1 List do Koryntian , List do Efezjan , List do Kolosan i 1 List do Tesaloniczan .

Polikarp ze Smyrny (69-156 ne) cytował nie tylko 2 List do Tesaloniczan , ale także Ewangelię Mateusza , Ewangelię Marka , Ewangelię Łukasza , Dzieje Apostolskie , 1 List do Koryntian, 2 List do Koryntian, Galatów , List do Efezjan , List do Filipian , 1 List do Tesaloniczan, 1 Tymoteusza , 2 Tymoteusza , List do Hebrajczyków , 1 Piotra , 1 Jana , 3 Jana .

List Barnaby , napisany między 96 a 135 rokiem, cytuje List do Galacjan.

Klemens z Aleksandrii (ok. 150-215 ne) cytuje wszystkie księgi Nowego Testamentu z wyjątkiem Filemona , Jakuba , 2 Piotra oraz 2 i 3 Jana .

Najwcześniejszy zachowany kanon zawierający listy Pawła pochodzi z II wieku:

  • Jest to kanon opracowany przez Marcjona , założyciela marcjonizmu . Marcjon nie załączył żadnej ze współczesnych Ewangelii, tylko swoją Ewangelię Marcjona , którą według swoich wrogów zredagował z Ewangelii Łukasza , podczas gdy twierdził, że to ich wersja została zredagowana z jego oryginalnej ewangelii . Zawiera dziesięć listów Pawła, pomijając Listy pasterskie (Tytusa, 1 i 2 Tymoteusza), a także List do Hebrajczyków .
  • Fragment Muratoriego (ok. 140) akceptuje wszystkie listy Pawła jako autentyczne, ale nie wspomina o Liście do Hebrajczyków i odrzuca List do Laodycejczyków i List do Aleksandryjczyków jako fałszywe.
  • Papirus 46 , jeden z najstarszych rękopisów Nowego Testamentu (ok. 200), zawiera osiem ostatnich rozdziałów Listu do Rzymian; wszyscy Hebrajczycy; praktycznie wszystkie z 1–2 Listu do Koryntian; wszyscy z Efezjan, Galacjan, Filipian, Kolosan; oraz dwa rozdziały 1 Listu do Tesaloniczan. Ponieważ jest uszkodzony, nie ma naukowego konsensusu co do tego, czy pominięcie tekstu należy uznać za ostateczne.

Historyczna krytyka autorstwa listów

W XIX wieku grupa uczonych z Uniwersytetu w Tybindze , kierowana przez Ferdynanda Christiana Baura , zaangażowała się w radykalne studia biblijne, w tym twierdzenie, że autorami Pawła są tylko Listy do Rzymian, 1 i 2 List do Koryntian oraz Galacjan. W tym samym okresie inna grupa holenderskich uczonych, kierowana przez Allarda Piersona ( Holenderska Szkoła Radykalna ), argumentowała, że ​​wszystkie listy Pawła były pseudodepigrafami , pogląd ten podzielali również Bruno Bauer , Rudolf Steck i Arthur Drews . Encyclopaedia Biblica (1902) cytowała prace Willema van Manena , Rudolfa Stecka i AD Lomana , którzy stwierdzili, że żaden z listów nie został napisany przez Pawła, a wszystkie listy były pseudoepigrafami. Profesorowie Uniwersytetu Oksfordzkiego w większości zgodzili się z powyższymi uczonymi, przedstawiając swój werdykt dotyczący powyższego stanowiska. Oba te stanowiska zostały obecnie porzucone przez główny nurt nauki. [ potrzebne źródło ]

Zobacz też

Notatki

Linki zewnętrzne

Pobrano z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Authorship_of_the_Pauline_epistles&oldid=1121509585 ”