Mistycyzm

Ten artykuł dotyczy mistycznych tradycji. Aby zapoznać się z doświadczeniem mistycznym, zobacz doświadczenie mistyczne .

Liber Divinorum Operum , czyli uniwersalny człowiek św. Hildegardy z Bingen , 1185 (kopia z XIII wieku)

Mistycyzm jest powszechnie znany jako jedność z Bogiem lub Absolutem , ale może odnosić się do każdego rodzaju ekstazy lub odmiennego stanu świadomości , któremu nadano znaczenie religijne lub duchowe . Może również odnosić się do osiągnięcia wglądu w ostateczne lub ukryte prawdy oraz do przemiany człowieka popartej różnymi praktykami i doświadczeniami.

Termin „mistycyzm” ma starożytne greckie pochodzenie z różnymi historycznie określonymi znaczeniami. Pochodzący z greckiego słowa μύω múō , oznaczającego „zamykać” lub „ukrywać”, mistycyzm odnosił się do biblijnego, liturgicznego, duchowego i kontemplacyjnego wymiaru wczesnego i średniowiecznego chrześcijaństwa . We wczesnym okresie nowożytnym definicja mistycyzmu rozrosła się i obejmowała szeroki zakres wierzeń i ideologii związanych z „niezwykłymi doświadczeniami i stanami umysłu”.

W czasach nowożytnych „mistycyzm” uzyskał ograniczoną definicję, mającą szerokie zastosowanie, jako cel „zjednoczenia z Absolutem, Nieskończonością lub Bogiem”. Ta ograniczona definicja została zastosowana do szerokiego zakresu tradycji i praktyk religijnych, ceniąc „doświadczenie mistyczne” jako kluczowy element mistycyzmu.

Od lat sześćdziesiątych uczeni debatowali nad zaletami podejścia odwiecznego i konstrukcjonistycznego w badaniach naukowych „doświadczeń mistycznych”. Odwieczne stanowisko jest obecnie „w dużej mierze odrzucane przez naukowców”, większość uczonych stosuje kontekstualistyczne , które uwzględnia kontekst kulturowy i historyczny.

Etymologia

Zobacz też: kontemplacja chrześcijańska i henoza

„Mistycyzm” pochodzi od greckiego μύω , co oznacza „ukrywam”, i jego pochodnej μυστικός , mystikos , co oznacza „wtajemniczony”. Czasownik μύω otrzymał zupełnie inne znaczenie w języku greckim, gdzie jest nadal w użyciu. Podstawowe znaczenie, jakie ma, to „wprowadzić” i „inicjować”. Drugorzędne znaczenia to „przedstawić”, „uświadamiać komuś coś”, „trenować”, „zapoznać”, „dać pierwsze doświadczenie czegoś”.

Pokrewna forma czasownika μυέω (mueó lub myéō) pojawia się w Nowym Testamencie . Jak wyjaśniono w Konkordancji Stronga , właściwie oznacza to zamknięcie oczu i ust, aby doświadczyć tajemnicy. Jego symboliczne znaczenie ma być wtajemniczone w „tajemnicze objawienie”. Znaczenie wywodzi się z obrzędów inicjacyjnych misteriów pogańskich. W Nowym Testamencie pojawia się również pokrewny rzeczownik μυστήριον ( mustérion lub mystḗrion ), rdzeń angielskiego terminu „tajemnica”. Termin oznacza „wszystko ukryte”, tajemnicę lub tajemnicę, której inicjacja jest konieczna. W Nowym Testamencie podobno przyjmuje znaczenie rad Bożych, niegdyś ukrytych, ale teraz objawionych w Ewangelii lub w jakimś jej fakcie, ogólnie w chrześcijańskim objawieniu i / lub poszczególnych prawdach lub szczegółach chrześcijańskiego objawienia.

Według greckiego leksykonu Thayera termin μυστήριον w klasycznej grece oznaczał „ukrytą rzecz”, „tajemnicę”. Szczególne znaczenie nabierało w starożytności klasycznej tajemnica religijna lub tajemnice religijne, powierzane tylko wtajemniczonym i nieprzekazywane przez nich zwykłym śmiertelnikom. W Septuagincie a Nowy Testament miał znaczenie ukrytego celu lub rady, tajemnej woli. Czasami jest używany do ukrytej woli ludzi, ale częściej jest używany do ukrytej woli Boga. Gdzie indziej w Biblii przyjmuje znaczenie mistycznego lub ukrytego sensu rzeczy. Jest używany do tajemnic kryjących się za powiedzeniami, imionami lub za obrazami widzianymi w wizjach i snach. Wulgata często tłumaczy grecki termin na łacińskie sacramentum ( sakrament ) .

Pokrewny rzeczownik μύστης (mustis lub mystis, liczba pojedyncza) oznacza wtajemniczonego, osobę wtajemniczoną w tajemnice. Według Ana Jiménez San Cristobal w jej badaniu tajemnic grecko-rzymskich i orfizmu , liczba pojedyncza μύστης i liczba mnoga μύσται są używane w starożytnych tekstach greckich na oznaczenie osoby lub osób wtajemniczonych w tajemnice religijne. Ci wyznawcy tajemniczych religii należeli do wybranej grupy, do której dostęp uzyskiwano jedynie poprzez inicjację. Stwierdza, że ​​​​terminy były powiązane z terminem βάκχος ( Bacchus ), który był używany dla specjalnej klasy wtajemniczonych w misteria orfickie. Terminy są po raz pierwszy łączone w pismach Heraklita . Wtajemniczeni tacy identyfikowani są w tekstach z osobami, które zostały oczyszczone i odprawiły określone obrzędy. Fragment Cretans autorstwa Eurypidesa zdaje się wyjaśniać, że μύστης (wtajemniczony), który oddaje się życiu ascetycznemu, wyrzeka się czynności seksualnych i unika kontaktu ze zmarłymi, staje się znany jako βάκχος . Tacy wtajemniczeni byli wyznawcami boga Dionizosa Bachusa, który przyjął imię swojego boga i poszukiwał identyfikacji ze swoim bóstwem.

Aż do VI wieku praktykę tego, co obecnie nazywa się mistycyzmem, określano terminem contemplatio , cq theoria . Według Johnstona „[b] zarówno kontemplacja, jak i mistycyzm mówią o oku miłości, które patrzy, patrzy, jest świadome boskich rzeczywistości”.

Definicje

Według Petera Moore'a termin „mistycyzm” jest „problematyczny, ale niezbędny”. Jest to ogólny termin, który łączy w jedną koncepcję odrębne praktyki i idee, które rozwinęły się oddzielnie. Według Dupré „mistycyzm” był definiowany na wiele sposobów, a Merkur zauważa, że ​​definicja lub znaczenie terminu „mistycyzm” ma zmienił się przez wieki. Moore dalej zauważa, że ​​termin „mistycyzm” stał się popularnym określeniem „czegokolwiek mglistego, ezoterycznego, okultystycznego lub nadprzyrodzonego”.

Parsons ostrzega, że ​​„to, co czasami może wydawać się prostym zjawiskiem wykazującym jednoznaczną powszechność, stało się, przynajmniej w ramach akademickich studiów nad religią, nieprzejrzyste i kontrowersyjne na wielu poziomach”. Ze względu na jego chrześcijański wydźwięk i brak podobnych terminów w innych kulturach, niektórzy uczeni uważają termin „mistycyzm” za nieodpowiedni jako użyteczny termin opisowy. Inni uczeni uważają ten termin za nieautentyczną fabrykację, „produkt postoświeceniowego uniwersalizmu”.

Zjednoczenie z Boskością lub Absolutem i doświadczenie mistyczne

Zobacz także: hezychazm , modlitwa kontemplacyjna i teologia apofatyczna

Wywodzący się z neoplatonizmu i henozy mistycyzm jest powszechnie znany jako zjednoczenie z Bogiem lub Absolutem. W XIII wieku termin unio mystica zaczął być używany w odniesieniu do „duchowego małżeństwa”, ekstazy lub uniesienia, którego doświadczano, gdy modlitwa była używana „w celu kontemplacji zarówno wszechobecności Boga w świecie, jak i Boga w jego istocie”. W XIX wieku pod wpływem romantyzmu „zjednoczenie” interpretowano jako „przeżycie religijne”, które daje pewność co do Boga lub rzeczywistości transcendentalnej.

Wpływowym orędownikiem tego rozumienia był William James (1842–1910), który stwierdził, że „w stanach mistycznych oboje stajemy się jednością z Absolutem i stajemy się świadomi naszej jedności”. William James spopularyzował to użycie terminu „doświadczenie religijne” w swoim The Varieties of Religious Experience , przyczyniając się do interpretacji mistycyzmu jako doznania charakterystycznego, porównywalnego z doznaniami zmysłowymi. Doświadczenia religijne należały do ​​„religii osobistej”, którą uważał za „bardziej fundamentalną niż teologia czy eklezjastycyzm”. Dał perenialistyczną interpretację doświadczenia religijnego, stwierdzając, że ten rodzaj doświadczenia jest ostatecznie jednolity w różnych tradycjach.

McGinn zauważa, że ​​termin unio mystica , choć ma korzenie chrześcijańskie, jest przede wszystkim wyrażeniem nowożytnym. McGinn argumentuje, że „obecność” jest dokładniejsza niż „zjednoczenie”, ponieważ nie wszyscy mistycy mówili o jedności z Bogiem, a wiele wizji i cudów niekoniecznie było związanych ze zjednoczeniem. Twierdzi również, że powinniśmy mówić raczej o „świadomości” obecności Boga niż o „doświadczaniu”, ponieważ działalność mistyczna nie polega po prostu na odczuwaniu Boga jako obiektu zewnętrznego, ale szerzej na „nowych sposobach poznawania i kochania opartych na o stanach świadomości, w których Bóg staje się obecny w naszych wewnętrznych czynach”.

Jednak idea „unii” nie działa we wszystkich kontekstach. Na przykład w Advaita Vedanta istnieje tylko jedna rzeczywistość (Brahman), a zatem nie ma nic innego niż rzeczywistość, z którą można się z nią połączyć – Brahman w każdej osobie ( atman ) w rzeczywistości zawsze był identyczny z Brahmanem przez cały czas. Dan Merkur zauważa również, że zjednoczenie z Bogiem lub Absolutem jest zbyt wąską definicją, ponieważ istnieją również tradycje, które dążą nie do poczucia jedności, ale do poczucia nicości, jak Pseudo- Dionizy Areopagita i Mistrz Eckhart . Według Merkura Kabała i buddyzm również podkreślają nicość . Blakemore i Jennett zauważają, że „definicje mistycyzmu [...] są często nieprecyzyjne”. Ponadto zauważają, że tego rodzaju interpretacja i definicja to niedawny rozwój, który stał się standardową definicją i rozumieniem.

Według Gelmana „Doświadczenie jednoczące obejmuje fenomenologiczne zmniejszenie nacisku, zatarcie lub wyeliminowanie wielości, gdzie uważa się, że poznawcze znaczenie doświadczenia leży właśnie w tej fenomenologicznej cesze”.

Ekstazy religijne i kontekst interpretacyjny

Główne artykuły: ekstaza religijna , odmienny stan świadomości , kognitywistyka religii , neuroteologia i atrybucja (psychologia)

Mistycyzm obejmuje kontekst wyjaśniający, który nadaje znaczenie doświadczeniom mistycznym i wizjonerskim oraz pokrewnym doświadczeniom, takim jak transy. Według Dana Merkura mistycyzm może odnosić się do wszelkiego rodzaju ekstazy lub odmiennego stanu świadomości oraz związanych z nimi idei i wyjaśnień. Parsons podkreśla znaczenie rozróżnienia między tymczasowymi doświadczeniami a mistycyzmem jako procesem, który jest ucieleśniony w „religijnej matrycy” tekstów i praktyk. Richard Jones robi to samo. Peter Moore zauważa, że ​​doznania mistyczne mogą również wystąpić w sposób spontaniczny i naturalny u ludzi niezwiązanych z żadną tradycją religijną. Doświadczenia te niekoniecznie są interpretowane w ramach religijnych. Ann Taves pyta, za pomocą jakich procesów doświadczenia są oddzielane i uznawane za religijne lub mistyczne.

Intuicyjny wgląd i oświecenie

Główne artykuły: Oświecenie (duchowe) , Boskie oświecenie i Subityzm

Niektórzy autorzy podkreślają, że doświadczenie mistyczne polega na intuicyjnym zrozumieniu sensu istnienia i ukrytych prawd oraz rozwiązaniu problemów życiowych. Według Larsona „doświadczenie mistyczne to intuicyjne zrozumienie i uświadomienie sobie sensu istnienia”. Według McClenona mistycyzm to „doktryna, zgodnie z którą specjalne stany psychiczne lub wydarzenia umożliwiają zrozumienie ostatecznych prawd”. Według Jamesa R. Horne'a mistyczne oświecenie jest „głównym doświadczeniem wizyjnym [...], które skutkuje rozwiązaniem problemu osobistego lub religijnego.

Według Evelyn Underhill iluminacja jest ogólnym angielskim terminem określającym zjawisko mistycyzmu. Termin iluminacja pochodzi od łacińskiego słowa iluminatio , stosowanego w odniesieniu do modlitwy chrześcijańskiej w XV wieku. Porównywalnymi terminami azjatyckimi są w buddyzmie bodhi , kensho i satori , powszechnie tłumaczone jako „oświecenie” , oraz vipassana , które wszystkie wskazują na poznawcze procesy intuicji i rozumienia. Według Wrighta użycie zachodniego słowa oświecenie opiera się na domniemanym podobieństwie bodhi z Aufklärung , niezależnym użyciem rozumu w celu uzyskania wglądu w prawdziwą naturę naszego świata, a podobieństw jest więcej z romantyzmem niż z oświeceniem: nacisk na uczucie, na intuicyjny wgląd, na prawdziwą esencję poza światem pozorów.

Życie duchowe i odnowa

Główne artykuły: Duchowość , Rozwój duchowy , Samorealizacja i Śmierć ego

Inni autorzy zwracają uwagę, że mistycyzm obejmuje coś więcej niż „doświadczenie mistyczne”. Według Gellmanna ostatecznym celem mistycyzmu jest przemiana człowieka, a nie tylko doświadczanie stanów mistycznych czy wizjonerskich. Według McGinn, osobista przemiana jest podstawowym kryterium do określenia autentyczności chrześcijańskiego mistycyzmu.

Historia terminu

świat hellenistyczny

W świecie hellenistycznym „mistyczny” odnosił się do „tajnych” rytuałów religijnych, takich jak misteria eleuzyńskie . W użyciu tego słowa brakowało bezpośrednich odniesień do transcendencji. „Mystikos” był wtajemniczonym w tajemniczą religię.

Wczesne chrześcijaństwo - theoria (kontemplacja)

Główne artykuły: tajemnice grecko-rzymskie , wczesne chrześcijaństwo i chrześcijaństwo ezoteryczne

We wczesnym chrześcijaństwie termin „mystikos” odnosił się do trzech wymiarów, które wkrótce się ze sobą splotły: biblijnego, liturgicznego i duchowego, czyli kontemplacyjnego. Wymiar biblijny odnosi się do „ukrytych” lub alegorycznych interpretacji Pisma Świętego. Wymiar liturgiczny odnosi się do liturgicznego misterium Eucharystii, obecności Chrystusa w Eucharystii. Trzeci wymiar to kontemplacyjna lub empiryczna wiedza o Bogu.

Aż do VI wieku grecki termin theoria , oznaczający po łacinie „kontemplację”, był używany do mistycznej interpretacji Biblii. i wizja Boga. Związek między mistycyzmem a wizją Boskości został wprowadzony przez wczesnych Ojców Kościoła , którzy używali tego terminu jako przymiotnika, jak w teologii mistycznej i mistycznej kontemplacji.

Teoria umożliwiła Ojcom dostrzeżenie głębi znaczeń pism biblijnych, które wymykają się czysto naukowemu lub empirycznemu podejściu do interpretacji. Szczególnie Ojcowie Antiocheńscy dostrzegali w każdym fragmencie Pisma Świętego podwójne znaczenie, zarówno dosłowne, jak i duchowe.

Później teoria lub kontemplacja została odróżniona od życia intelektualnego, co doprowadziło do utożsamienia θεωρία lub contemplatio z formą modlitwy różniącą się od medytacji dyskursywnej zarówno na Wschodzie, jak i na Zachodzie.

Średniowieczne znaczenie

Zobacz też: Średniowiecze

To trojakie znaczenie „mistycznego” było kontynuowane w średniowieczu . Według Dana Merkura termin unio mystica zaczął być używany w XIII wieku jako synonim „duchowego małżeństwa”, ekstazy lub uniesienia, którego doświadczano, gdy modlitwa była używana „do kontemplacji zarówno wszechobecności Boga w świecie, jak i Boga”. w jego istocie”. Pod wpływem Pseudo-Dionizego Areopagity teologia mistyczna zaczął oznaczać badanie alegorycznej prawdy Biblii i „duchową świadomość niewysłowionego Absolutu poza teologią imion boskich”. Teologia apofatyczna Pseudo-Dionizego , czyli „teologia negatywna”, wywarła wielki wpływ na średniowieczną religijność monastyczną, chociaż była to głównie religijność męska, ponieważ kobietom nie wolno było studiować. Był pod wpływem neoplatonizmu i bardzo wpływowy w prawosławnej teologii chrześcijańskiej . W zachodnim chrześcijaństwie był to przeciwny nurt dominującej teologii katafatycznej lub „teologia pozytywna”. Mistycyzm przejawiał się także w różnych sektach tamtych czasów, takich jak waldensi .

Wczesne współczesne znaczenie

Zobacz też: Wczesny okres nowożytny

Ukazanie się Ducha Świętego przed św. Teresą z Ávili, Peterem Paulem Rubensem

W XVI i XVII wieku mistycyzm zaczął być używany jako rzeczownik. Zmiana ta wiązała się z nowym dyskursem, w którym rozdzielono naukę i religię.

Luter odrzucił alegoryczną interpretację Biblii i potępił teologię mistyczną, którą uważał za bardziej platońską niż chrześcijańską. „Mistyczne”, jako poszukiwanie ukrytego sensu tekstów, zostało zsekularyzowane, a także utożsamiane z literaturą, w przeciwieństwie do nauki i prozy.

Odróżniono także naukę od religii. W połowie XVII wieku „mistyka” jest coraz częściej stosowana wyłącznie do sfery religijnej, oddzielając religię i „filozofię przyrody” jako dwa odrębne podejścia do odkrywania ukrytego znaczenia wszechświata. Tradycyjne hagiografie i pisma świętych zostały określone jako „mistyczne”, przechodząc od cnót i cudów do niezwykłych doświadczeń i stanów umysłu, tworząc w ten sposób nowo ukutą „tradycję mistyczną”. Rozwinęło się nowe rozumienie Boskości jako rezydującej w człowieku, esencji wykraczającej poza różnorodność wyrażeń religijnych.

Współczesne znaczenie

Zobacz także: zachodni ezoteryzm , teozofia (Bławacka) , synkretyzm , duchowość i New Age

W XIX wieku coraz większy nacisk kładziono na indywidualne doświadczenie jako obronę przed rosnącym racjonalizmem zachodniego społeczeństwa. Znaczenie mistycyzmu zostało znacznie zawężone:

Konkurencja między perspektywami teologicznymi i naukowymi doprowadziła do kompromisu, w którym większość odmian tego, co tradycyjnie nazywano mistycyzmem, została odrzucona jako jedynie zjawiska psychologiczne i tylko jedna odmiana, która miała na celu zjednoczenie z Absolutem, Nieskończonością lub Bogiem – i w ten sposób postrzeganie jego zasadniczej jedności lub jedności - było uważane za prawdziwie mistyczne. Dowody historyczne nie potwierdzają jednak tak wąskiej koncepcji mistycyzmu.

Pod wpływem perenializmu , który został spopularyzowany zarówno na zachodzie, jak i na wschodzie przez unitarianizm , transcendentalistów i teozofię , mistycyzm został zastosowany do szerokiego spektrum tradycji religijnych, w których połączone są wszystkie rodzaje ezoteryzmu oraz tradycje i praktyki religijne. Termin mistycyzm został rozszerzony na porównywalne zjawiska w religiach niechrześcijańskich, gdzie wpłynął na reakcje hinduistów i buddystów na kolonializm, czego wynikiem był neo-wedanta i buddyjski modernizm .

We współczesnym użyciu „mistycyzm” stał się terminem parasolowym dla wszelkiego rodzaju nieracjonalnych światopoglądów, parapsychologii i pseudonauki. William Harmless stwierdza nawet, że mistycyzm stał się „chwytem wszystkich dziwactw religijnych”. W ramach akademickich studiów nad religią pozorna „jednoznaczna powszechność” stała się „nieprzejrzysta i kontrowersyjna”. Termin „mistycyzm” jest używany na różne sposoby w różnych tradycjach. Niektórzy zwracają uwagę na połączenie mistycyzmu i powiązanych terminów, takich jak duchowość i ezoteryzm, i wskazują na różnice między różnymi tradycjami.

Odmiany mistycyzmu

Opierając się na różnych definicjach mistycyzmu, a mianowicie mistycyzm jako doświadczenie zjednoczenia lub nicości, mistycyzm jako wszelkiego rodzaju odmienny stan świadomości przypisywany w sposób religijny, mistycyzm jako „oświecenie” lub wgląd oraz mistycyzm jako sposób przemiany „mistycyzm” można odnaleźć w wielu kulturach i tradycjach religijnych, zarówno w religii ludowej , jak i religii zorganizowanej . Tradycje te obejmują praktyki mające na celu wywołanie doznań religijnych lub mistycznych, ale także normy etyczne i praktyki mające na celu zwiększenie samokontroli i włączenie doznań mistycznych do codziennego życia.

Dan Merkur zauważa jednak, że praktyki mistyczne są często oddzielone od codziennych praktyk religijnych i ograniczone do „specjalistów religijnych, takich jak mnisi, księża i inni wyrzeczeni .

Szamanizm

Główny artykuł: Szamanizm

Szaman

Według Dana Merkura szamanizm można uznać za formę mistycyzmu, w której dostęp do świata duchów odbywa się poprzez ekstazę religijną . Według Mircei Eliade szamanizm jest „techniką religijnej ekstazy ”.

Szamanizm polega na tym, że praktykujący osiąga odmienny stan świadomości w celu postrzegania i interakcji z duchami oraz kierowania transcendentalnych energii do tego świata. Szaman jest osobą uważaną za mającą dostęp i wpływ na świat życzliwych i złych duchów , która zazwyczaj wchodzi w trans podczas rytuału i praktykuje wróżbiarstwo i uzdrawianie .

Neoszamanizm odnosi się do „nowych” form szamanizmu , czyli metod poszukiwania wizji lub uzdrawiania, typowo praktykowanych w krajach zachodnich. Neoszamanizm obejmuje eklektyczny zakres wierzeń i praktyk, które obejmują próby osiągnięcia odmiennych stanów i komunikowania się ze światem duchów, i jest powiązany z praktykami New Age .

zachodni mistycyzm

Tajemnicze religie

Główny artykuł: tajemnice grecko-rzymskie

Tajemnice eleuzyńskie (gr. Ἐλευσίνια Μυστήρια ) były corocznymi ceremoniami inicjacyjnymi w kultach bogiń Demeter i Persefony , odbywającymi się w tajemnicy w Eleusis (niedaleko Aten ) w starożytnej Grecji . Tajemnice zaczęły się około 1600 roku pne w mykeńskim i trwały przez dwa tysiące lat, stając się głównym świętem w epoce helleńskiej , a później rozprzestrzeniły się na Rzym. Wielu uczonych sugerowało, że moc misteriów eleuzyjskich pochodziła z kykeon działa jako enteogen.

Mistycyzm chrześcijański

Główne artykuły: kontemplacja chrześcijańska , mistycyzm chrześcijański , teologia mistyczna , teologia apofatyczna i mistycyzm niemiecki

Wczesne chrześcijaństwo

Teologia apofatyczna lub „teologia negatywna” Pseudo-Dionizego Areopagity (VI w.) wywarła wielki wpływ na średniowieczną religijność monastyczną, zarówno na Wschodzie, jak i (w tłumaczeniu na łac.) na Zachodzie . Pseudo-Dionizy zastosował myśl neoplatońską , zwłaszcza Proklosa , do teologii chrześcijańskiej.

chrześcijaństwo prawosławne

Cerkiew prawosławna ma długą tradycję teorii (doświadczenia intymnego) i hesychii (wewnętrznego bezruchu), w których modlitwa kontemplacyjna wycisza umysł, aby podążać ścieżką theosis (przebóstwienia).

Teozę , praktyczną jedność z Bogiem i zgodność z Nim, uzyskuje się przez zaangażowanie w modlitwę kontemplacyjną , pierwszy etap teorii , który wynika z kultywowania czujności ( nepsis ). W teorii dochodzi do postrzegania „podzielnie niepodzielnych” boskich działań ( energeia ) Boga jako „niestworzonego światła” przemienienia , łaski, która jest wieczna i pochodzi naturalnie z oślepiającej ciemności niepojętej boskiej istoty. Jest to główny cel hezychazmu , która została rozwinięta w myśli św. Symeona Nowego Teologa , przyjęta przez wspólnoty monastyczne na Górze Athos , a przede wszystkim broniona przez św. Grzegorza Palamasa przeciwko greckiemu humanistycznemu filozofowi Barlaamowi z Kalabrii . Według rzymskokatolickich praktyka hezychastyczna ma swoje korzenie w wprowadzeniu systematycznego praktycznego podejścia do kwietyzmu przez Symeona Nowego Teologa .

Symeon uważał, że bezpośrednie doświadczenie daje mnichom upoważnienie do głoszenia kazań i udzielania rozgrzeszenia za grzechy, bez konieczności formalnych święceń. Podczas gdy władze kościelne nauczały również z perspektywy spekulatywnej i filozoficznej, Symeon nauczał na podstawie własnego bezpośredniego doświadczenia mistycznego i spotykał się z silnym oporem wobec jego charyzmatycznego podejścia i wspierania indywidualnego bezpośredniego doświadczenia łaski Bożej.

Zachodnia Europa

Życie Franciszka Asyżu z José Benlliure y Gil

W późnym średniowieczu nastąpił rozkwit mistycznej praktyki i teoretyzowania w zachodnim katolicyzmie, co odpowiada rozkwitowi nowych zakonów monastycznych, z takimi postaciami jak Guigo II , Hildegarda z Bingen , Bernard z Clairvaux , Wiktoryni , wszyscy wywodzący się z różnych zakonów, a także pierwszy prawdziwy rozkwit pobożności ludowej wśród ludzi świeckich.

W późnym średniowieczu ścierały się dominikańska i franciszkańska szkoła myślenia , które było także konfliktem między dwiema różnymi teologiami mistycznymi : z jednej strony Dominika de Guzmána , a z drugiej strony Franciszka z Asyżu , Antoniego z Padwy , Bonawentura i Aniela z Foligno . Okres ten widział także takie postacie jak Jan z Ruysbroeck , Katarzyna ze Sieny i Katarzyny Genueńskiej , Devotio Moderna i takich książek jak Theologia Germanica , The Cloud of Unknowing i The Naśladowanie Chrystusa .

Ponadto nastąpił wzrost grup mistyków skupionych wokół regionów geograficznych: Beguines , takich jak Mechthild z Magdeburga i Hadewijch (między innymi); mistycy z Nadrenii Meister Eckhart , Johannes Tauler i Henry Suso ; oraz angielscy mistycy Richard Rolle , Walter Hilton i Julian z Norwich . Hiszpańscy mistycy to między innymi Teresa z Avili , Jan od Krzyża i św Ignacy Loyola .

Późniejszy okres poreformacyjny był także świadkiem pism świeckich wizjonerów, takich jak Emanuel Swedenborg i William Blake , oraz powstania ruchów mistycznych, takich jak kwakrzy . Mistycyzm katolicki był kontynuowany w okresie nowożytnym dzięki takim postaciom jak Ojciec Pio i Thomas Merton .

Filokalia , starożytna metoda mistycyzmu prawosławnego , była promowana przez XX-wieczną Szkołę Tradycjonalistyczną .

Zachodni ezoteryzm i współczesna duchowość

Główne artykuły: zachodni ezoteryka , duchowość i New Age

Wiele zachodnich tradycji ezoterycznych i elementów współczesnej duchowości zostało uznanych za „mistycyzm”, takich jak gnostycyzm , transcendentalizm , teozofia , czwarta droga , nauka duchowa Martinusa i neopogaństwo . Współczesna zachodnia psychologia duchowa i transpersonalna łączyć zachodnie praktyki psychoterapeutyczne z praktykami religijnymi, takimi jak medytacja, aby osiągnąć trwałą przemianę. Mistycyzm natury to intensywne doświadczenie zjednoczenia z naturą lub kosmiczną całością, które było popularne wśród pisarzy romantycznych.

mistycyzm żydowski

Główne artykuły: żydowski mistycyzm i kabała

Portret Abrahama Abulafii , średniowiecznego mistyka żydowskiego i założyciela kabały proroczej.

We współczesnej epoce judaizm miał dwa główne rodzaje mistycyzmu: mistycyzm Merkaby i Kabałę . Pierwsza z nich była starsza od drugiej i koncentrowała się na wizjach, zwłaszcza tych wspomnianych w Księdze Ezechiela. Swoją nazwę zawdzięcza hebrajskiemu słowu oznaczającemu „rydwan”, nawiązującemu do wizji Ezechiela przedstawiającej ognisty rydwan złożony z niebiańskich istot.

Kabała to zbiór ezoterycznych nauk mających na celu wyjaśnienie związku między niezmiennym, wiecznym i tajemniczym Ein Sof (bez końca) a śmiertelnym i skończonym wszechświatem (jego stworzeniem). Wewnątrz judaizmu tworzy podstawy mistycznej interpretacji religijnej.

Kabała pierwotnie rozwinęła się całkowicie w sferze myśli żydowskiej . Kabaliści często używają klasycznych źródeł żydowskich, aby wyjaśnić i zademonstrować swoje ezoteryczne nauki. Nauki te są zatem utrzymywane przez wyznawców judaizmu w celu zdefiniowania wewnętrznego znaczenia zarówno Biblii hebrajskiej , jak i tradycyjnej literatury rabinicznej , ich wcześniej ukrytego przekazanego wymiaru, a także wyjaśnienia znaczenia żydowskich praktyk religijnych .

Kabała pojawiła się, po wcześniejszych formach żydowskiego mistycyzmu, w XII-XIII wieku w południowej Francji i Hiszpanii , stając się reinterpretacją w żydowskim mistycznym renesansie XVI-wiecznej osmańskiej Palestyny . Od XVIII wieku spopularyzował się w formie chasydyzmu . Zainteresowanie Kabałą w XX wieku zainspirowało międzywyznaniową odnowę żydowską i przyczyniło się do szerszej współczesnej nieżydowskiej duchowości , a także zaangażowało się w jej kwitnące pojawienie się i ponowne podkreślenie historyczne poprzez nowo ustanowione badania akademickie .

mistycyzm islamski

Główne artykuły: sufizm i mistycyzm perski

Konsensus jest taki, że wewnętrzny i mistyczny wymiar islamu jest zawarty w sufizmie.

Klasyczni uczeni suficcy zdefiniowali sufizm jako

[A] nauka, której celem jest zadośćuczynienie sercu i odwrócenie go od wszystkiego oprócz Boga.

Praktykujący tę tradycję jest obecnie znany jako ṣūfī ( صُوفِيّ ) lub, we wcześniejszym użyciu, derwisz . Pochodzenie słowa „Sufi” jest niejednoznaczne. Jedno rozumienie jest takie, że Sufi oznacza noszącego wełnę; osoby noszące wełnę we wczesnym islamie były pobożnymi ascetami, którzy wycofywali się z miejskiego życia. Innym wyjaśnieniem słowa „sufi” jest to, że oznacza ono „czystość”.

Sufi na ogół należą do halaqa , koła lub grupy kierowanej przez szejka lub Murshida . Kręgi sufickie zwykle należą do Tariqa , który jest zakonem sufickim, a każdy z nich ma Silsila , czyli duchową linię, której następstwo sięga wybitnych sufich z przeszłości, a często ostatecznie do Mahometa lub jednego z jego bliskich współpracowników. Turuq (liczba mnoga od tariqa ) nie są zamknięte jak chrześcijańskie zakony monastyczne; raczej członkowie zachowują życie zewnętrzne. Przynależność do grupy sufickiej często przechodzi z pokolenia na pokolenie. Spotkania mogą być oddzielone lub nie, zgodnie z panującym zwyczajem szerszego społeczeństwa. Istniejąca wiara muzułmańska nie zawsze jest warunkiem wjazdu, szczególnie w krajach zachodnich.

Grobowiec Mawlānā Rumi , Konya , Turcja

Praktyka Sufi obejmuje

• Dhikr , czyli wspominanie (Boga), które często przybiera formę rytmicznych śpiewów i ćwiczeń oddechowych.
• Sama , która przybiera formę muzyki i tańca — wirujący taniec derwiszów Mevlevi jest formą dobrze znaną na Zachodzie.
• Muraqaba lub medytacja.
• Odwiedzanie miejsc świętych, zwłaszcza grobowców sufickich świętych, aby pamiętać o śmierci i wielkości tych, którzy odeszli.

Celami sufizmu są: doznawanie stanów ekstatycznych ( hal ), oczyszczenie serca ( qalb ), przezwyciężenie niższego ja ( nafs ), wygaśnięcie indywidualnej osobowości ( fana ), obcowanie z Bogiem ( haqiqa ), wyższa wiedza ( marifat ). Niektóre wierzenia i praktyki suficzne zostały uznane przez innych muzułmanów za nieortodoksyjne; na przykład Mansur al-Hallaj został skazany na śmierć za bluźnierstwo po wypowiedzeniu w transie frazy Ana'l Haqq , „Ja jestem Prawdą” (tj. Bogiem).

Znani klasyczni sufi to Jalaluddin Rumi , Fariduddin Attar , Sultan Bahoo , Sayyed Sadique Ali Husaini , Saadi Shirazi i Hafez , wszyscy główni poeci języka perskiego . Omar Chajjam , Al-Ghazzali i Ibn Arabi byli znanymi uczonymi. Abdul Qadir Jilani , Moinuddin Chishti i Bahauddin Naqshband założyli główne zakony, podobnie jak Rumi. Rabia Basri była najwybitniejszą suficzką.

Sufizm po raz pierwszy zetknął się ze światem judeochrześcijańskim podczas okupacji Hiszpanii przez Maurów . Zainteresowanie sufizmem odrodziło się w krajach niemuzułmańskich w epoce nowożytnej, na czele z takimi postaciami jak Inayat Khan i Idries Shah (obaj w Wielkiej Brytanii), Rene Guenon (Francja) i Ivan Aguéli (Szwecja). Sufizm od dawna obecny jest również w krajach azjatyckich, które nie mają muzułmańskiej większości, takich jak Indie i Chiny .

Religie indyjskie

hinduizm

Główny artykuł: hinduizm

W hinduizmie różne sadhany (dyscypliny duchowe) mają na celu przezwyciężenie ignorancji ( avidya ) i przekroczenie własnej identyfikacji z ciałem, umysłem i ego w celu osiągnięcia mokszy , wyzwolenia z cyklu narodzin i śmierci. Hinduizm ma wiele powiązanych ze sobą tradycji ascetycznych i szkół filozoficznych , których celem jest moksza i zdobycie wyższych mocy. Wraz z początkiem brytyjskiej kolonizacji Indii tradycje te zaczęto interpretować w terminach zachodnich, takich jak „mistycyzm”, co zaowocowało porównaniami z zachodnimi terminami i praktykami.

Joga to termin odnoszący się do fizycznych , umysłowych i duchowych praktyk lub dyscyplin, których celem jest osiągnięcie stanu trwałego spokoju. Różne tradycje jogi można znaleźć w hinduizmie , buddyzmie i dżinizmie . Joga sutry Patañjalego definiują jogę jako „uspokojenie zmieniających się stanów umysłu”, których kulminacją jest stan samadhi .

Klasyczna wedanta zawiera filozoficzne interpretacje i komentarze do Upaniszad , ogromnego zbioru starożytnych hymnów. Znanych jest co najmniej dziesięć szkół wedanty, z których najbardziej znane są Advaita Vedanta , Vishishtadvaita i Dvaita . Advaita Vedanta, jak wyjaśnił Adi Shankara , stwierdza, że ​​nie ma różnicy między Atmanem (duszą świata) a Brahmanem (boskością). Najbardziej znaną szkołą podrzędną jest Kevala Vedanta lub mayavada jak wyjaśnił Adi Shankara. Advaita Vedanta zyskała szeroką akceptację w kulturze indyjskiej i poza nią jako paradygmatyczny przykład duchowości hinduskiej. W przeciwieństwie do Bhedabheda -Vedanta podkreśla, że ​​Atman i Brahman są tym samym, a nie tym samym, podczas gdy Dvaita Vedanta stwierdza, że ​​​​Atman i Bóg są zasadniczo różni. W dzisiejszych czasach Upaniszady były interpretowane przez Neo-Vedantę jako „mistyczne”.

Różne tradycje Shaivist , Shakta i Tantry są silnie niedualistyczne, wśród nich Kaszmir Shaivism i Sri Vidya .

Tantra

Główny artykuł: Tantra

Tantra to nazwa nadana przez uczonych stylowi medytacji i rytuałów, który powstał w Indiach nie później niż w V wieku naszej ery. Tantra wywarła wpływ na hinduistyczne , bon , buddyjskie i dżinistyczne i rozprzestrzeniła się wraz z buddyzmem do Azji Wschodniej i Południowo-Wschodniej . Rytuał tantryczny stara się uzyskać dostęp do tego, co ponadziemskie, poprzez to, co przyziemne, utożsamiając mikrokosmos z makrokosmosem . Celem tantrycznym jest sublimacja (a nie negacja) rzeczywistości. Praktykujący tantrę stara się wykorzystać pranę (energię przepływającą przez wszechświat , w tym własne ciało) do osiągnięcia celów, które mogą być duchowe, materialne lub jedno i drugie. Praktyka tantryczna obejmuje wizualizację bóstw, mantr i mandali . Może również obejmować praktyki seksualne i inne ( antynomiczne ).

Sant-tradycja i sikhizm

Główne artykuły: Sant (religia) , nirguna brahman i sikhizm

Guru Nanak i Bhai Mardana

Mistycyzm w dharmie Sikhów rozpoczął się od jego założyciela, Guru Nanaka , który jako dziecko miał głębokie doświadczenia mistyczne. Guru Nanak podkreślił, że Boga należy postrzegać „wewnętrznym okiem” lub „sercem” istoty ludzkiej. Guru Arjan , piąty guru sikhijski , dodał religijnych mistyków należących do innych religii do pism świętych , które ostatecznie stały się Guru Granth Sahib .

Celem sikhizmu jest jedność z Bogiem. Sikhowie medytują jako środek do postępu w kierunku oświecenia; to oddana medytacja simran umożliwia rodzaj komunikacji między Nieskończoną a skończoną ludzką świadomością . Nie ma koncentracji na oddechu, ale głównie wspominanie Boga poprzez recytowanie imienia Boga i poddanie się Bożej obecności, często metaforyzowane jako poddanie się stopom Pana.

buddyzm

Zobacz także: Buddyzm presekciarski , Medytacja buddyjska i Subityzm

Według Paula Olivera, wykładowcy na Uniwersytecie Huddersfield, buddyzm jest mistyczny w tym sensie, że jego celem jest rozpoznanie prawdziwej natury naszego ja i życie zgodnie z nią. Buddyzm powstał w Indiach gdzieś między VI a IV wiekiem pne , ale obecnie jest głównie praktykowany w innych krajach, gdzie rozwinął się w wiele tradycji, z których głównymi są Therevada , Mahayana i Vajrayana .

Buddyzm dąży do wyzwolenia z cyklu odradzania się poprzez samokontrolę poprzez medytację i moralnie słuszne postępowanie. Niektóre ścieżki buddyjskie mają na celu stopniowy rozwój i transformację osobowości w kierunku nirwany , jak na przykład etapy oświecenia therawady . Inne, jak japońska tradycja Rinzai Zen, kładą nacisk na nagły wgląd , ale mimo to zalecają intensywny trening, w tym medytację i powściągliwość.

Chociaż Theravada nie uznaje istnienia teistycznego Absolutu, postuluje Nirwanę jako transcendentną rzeczywistość, którą można osiągnąć. Ponadto podkreśla przemianę osobowości poprzez praktykę medytacyjną, powściągliwość i moralnie słuszne zachowanie. Według Richarda H. Jonesa Theravada jest formą uważnego ekstrawertycznego i introwertycznego mistycyzmu, w którym osłabiona jest konceptualna struktura doświadczeń i zwykłe poczucie siebie. Najbardziej znany jest na zachodzie z ruchu Vipassana , szeregu gałęzi współczesnego buddyzmu Theravāda z Birmie , Kambodży, Laosie , Tajlandii i Sri Lance , a także współczesnych amerykańskich nauczycieli buddyjskich , takich jak Joseph Goldstein i Jack Kornfield .

Szkoła mahajany Yogacara bada działanie umysłu, stwierdzając, że naprawdę istnieje tylko umysł ( citta-mātra ) lub reprezentacje, które poznajemy ( vijñapti-mātra ). W późniejszej myśli buddyjskiej mahajany, która przybrała kierunek idealistyczny, niezmodyfikowany umysł zaczął być postrzegany jako czysta świadomość, z której wszystko się wyłania. Vijñapti-mātra w połączeniu z naturą Buddy lub tathagatagarba , była wpływową koncepcją w późniejszym rozwoju buddyzmu mahajany, nie tylko w Indiach, ale także w Chinach i Tybecie, najbardziej zauważalną w tradycjach Chán (Zen) i Dzogczen.

Chiński i japoński zen opiera się na chińskim rozumieniu natury Buddy jako esencji jednej prawdy oraz na doktrynie Dwóch Prawd jako biegunowości między rzeczywistością względną i absolutną. Zen ma na celu wgląd w swoją prawdziwą naturę, czyli naturę Buddy , manifestując w ten sposób Rzeczywistość Absolutną w rzeczywistości względnej. W Soto uważa się, że ta natura Buddy jest zawsze obecna, a shikan-taza , medytacja w pozycji siedzącej, jest wyrazem już istniejącego Stanu Buddy. Rinzai-zen podkreśla potrzebę przełomowego wglądu pogłębić wgląd i wyrazić go w codziennym życiu, jak wyrażono w Trzech tajemniczych Bramach , Czterech Sposobach Poznawania Hakuina i Dziesięciu Obrazach Pasterskich . Japoński uczony zen DT Suzuki zauważył podobieństwa między buddyzmem zen a chrześcijańskim mistycyzmem, zwłaszcza mistrzem Eckhartem.

tybetańskiej wadżrajany opiera się na filozofii madhjamaki i tantrze. W jodze bóstw wizualizacje bóstw są ostatecznie rozpuszczane, aby uświadomić sobie wrodzoną pustkę wszystkiego, co istnieje. Dzogczen , którego naucza się zarówno w tybetańskiej szkole buddyjskiej Nyingma , jak iw tradycji Bon , skupia się na bezpośrednim wglądzie w naszą prawdziwą naturę. Utrzymuje, że „natura umysłu” manifestuje się, gdy ktoś jest oświecony, będąc niekonceptualnie świadomym ( rigpa , „otwarta obecność”) własnej natury, „rozpoznanie własnej natury bez początku”. Mahamudra ma podobieństwa z dzogczen, podkreślając medytacyjne podejście do wglądu i wyzwolenia.

taoizm

Główny artykuł: taoizm

Filozofia taoistyczna koncentruje się na Tao , zwykle tłumaczonym jako „Droga”, niewysłowionej kosmicznej zasadzie. Kontrastujące, ale współzależne koncepcje yin i yang również symbolizują harmonię, a pisma taoistyczne często podkreślają cnoty Yin , takie jak kobiecość, pasywność i uległość. Praktyka taoistyczna obejmuje ćwiczenia i rytuały mające na celu manipulowanie siłą życiową Qi oraz uzyskanie zdrowia i długowieczności. Zostały one rozwinięte w praktyki, takie jak Tai Chi , które są dobrze znane na Zachodzie.

Sekularyzacja mistycyzmu

Zobacz też: New Age

Dzisiaj również na Zachodzie ma miejsce to, co Richard Jones nazywa „sekularyzacją mistycyzmu”. To jest oddzielenie medytacji i innych mistycznych praktyk od ich tradycyjnego stosowania w religijnych sposobach życia do jedynie świeckich celów rzekomych korzyści psychologicznych i fizjologicznych.

Naukowe podejścia do mistycyzmu i doświadczenia mistycznego

Główny artykuł: Naukowe podejścia do mistycyzmu

Rodzaje mistycyzmu

RC Zaehner wyróżnia trzy podstawowe typy mistycyzmu, a mianowicie mistycyzm teistyczny, monistyczny i panenheniczny („wszystko w jednym”) lub mistycyzm naturalny. Kategoria teistyczna obejmuje większość form mistycyzmu żydowskiego, chrześcijańskiego i islamskiego oraz sporadyczne przykłady hinduskie, takie jak Ramanuja i Bhagavad Gita . Typ monistyczny, który według Zaehnera opiera się na doświadczeniu jedności duszy, obejmuje buddyzm i szkoły hinduistyczne, takie jak sankhja i advaita vedanta . Mistycyzm natury wydaje się odnosić do przykładów, które nie pasują do żadnej z tych dwóch kategorii.

Walter Terence Stace w swojej książce Mistycyzm i filozofia (1960) wyróżnili dwa typy doznań mistycznych, mianowicie mistycyzm ekstrawertyczny i introwertyczny. Mistycyzm ekstrawertyczny jest doświadczeniem jedności świata zewnętrznego, podczas gdy mistycyzm introwertyczny jest „doświadczeniem jedności pozbawionej obiektów percepcyjnych; jest to dosłownie doświadczenie„ nicości-rzeczowości ”. Jedność w ekstrawertywnym mistycyzmie jest z całością obiektów percepcji. Podczas gdy percepcja pozostaje ciągła, „jedność świeci przez ten sam świat”; jedność w introwertycznym mistycyzmie jest z czystą świadomością, pozbawioną przedmiotów percepcji, „czystą jednolitą świadomością, w której świadomość świata i wielości jest całkowicie zatarta”. Według Stace'a takie doświadczenia są bezsensowne i nieintelektualne, pod całkowitym „stłumieniem całej treści empirycznej”.

Stace argumentuje, że różnice doktrynalne między tradycjami religijnymi są nieodpowiednimi kryteriami przy dokonywaniu międzykulturowych porównań doznań mistycznych. Stace argumentuje, że mistycyzm jest częścią procesu percepcji, a nie interpretacji, to znaczy, że jedność doświadczeń mistycznych jest postrzegana, a dopiero potem interpretowana zgodnie z pochodzeniem postrzegającego. Może to skutkować różnymi opisami tego samego zjawiska. Podczas gdy ateista opisuje jedność jako „wolną od empirycznego wypełnienia”, osoba religijna może ją opisać jako „Boga” lub „Boskość”.

Doznania mistyczne

Od XIX wieku „doświadczenie mistyczne” ewoluowało jako wyróżniająca koncepcja. Jest blisko spokrewniony z „mistycyzmem”, ale kładzie wyłącznie nacisk na aspekt empiryczny, czy to spontaniczny, czy wywołany ludzkim zachowaniem, podczas gdy mistycyzm obejmuje szeroki zakres praktyk mających na celu przemianę osoby, a nie tylko wywoływanie doznań mistycznych.

The Varieties of Religious Experience Williama Jamesa to klasyczne studium doświadczenia religijnego lub mistycznego, które głęboko wpłynęło zarówno na akademickie, jak i popularne rozumienie „doświadczenia religijnego”. Spopularyzował użycie terminu „doświadczenie religijne” w swoich „Odmianach” i wpłynął na rozumienie mistycyzmu jako charakterystycznego doświadczenia, które dostarcza wiedzy o transcendencji:

Pod wpływem The Varieties of Religious Experience Williama Jamesa, mocno skoncentrowanego na doświadczeniach nawrócenia ludzi, większość filozofów interesowała się mistycyzmem w charakterystycznych, rzekomo dających wiedzę „doświadczeniach mistycznych”.

Jednak Gelman zauważa, że ​​tak zwane doznanie mistyczne nie jest wydarzeniem przejściowym, jak twierdził William James, ale „trwałą świadomością, towarzyszącą osobie przez cały dzień lub jego części. Z tego powodu może lepiej mówić o mistyczną świadomość, która może być albo ulotna, albo trwała”.

Większość tradycji mistycznych ostrzega przed przywiązaniem do doświadczeń mistycznych i oferuje „ochronne i hermeneutyczne ramy”, aby dostosować się do tych doświadczeń. Te same tradycje oferują środki do wywoływania doznań mistycznych, które mogą mieć kilka źródeł:

• Spontaniczny; albo najwyraźniej bez żadnej przyczyny, albo przez uporczywe problemy egzystencjalne, albo przez pochodzenie neurofizjologiczne;
• Praktyki religijne, takie jak kontemplacja , medytacja i powtarzanie mantry ;
• Enteogeny (leki psychodeliczne)
• Pochodzenie neurofizjologiczne, takie jak padaczka skroniowa.

Teoretyczne badanie doznania mistycznego przeszło od empirycznego, sprywatyzowanego i perennialistycznego podejścia do podejścia kontekstualnego i empirycznego. Podejście doświadczalistyczne postrzega doznanie mistyczne jako prywatną ekspresję wiecznych prawd, oddzieloną od kontekstu historycznego i kulturowego. Podejście kontekstowe, które obejmuje również konstrukcjonizm i teorię atrybucji, uwzględnia kontekst historyczny i kulturowy. Badania neurologiczne przyjmują podejście empiryczne, łącząc doznania mistyczne z procesami neurologicznymi.

Perenializm kontra konstrukcjonizm

Termin „doświadczenie mistyczne” ewoluował jako wyróżniająca koncepcja od XIX wieku, kładąc wyłączny nacisk na aspekt empiryczny, czy to spontaniczny, czy indukowany ludzkim zachowaniem. Perenialiści uważają te różne tradycje doświadczeń za wskazujące na jedną uniwersalną transcendentalną rzeczywistość, na co te doświadczenia dostarczają dowodów. W tym podejściu doświadczenia mistyczne są sprywatyzowane, oddzielone od kontekstu, w którym się pojawiają. Znani przedstawiciele to William James, RC Zaehner, William Stace i Robert Forman. Odwieczna pozycja jest „w dużej mierze odrzucana przez uczonych”, ale „nic nie straciła na popularności”.

W przeciwieństwie do tego, przez ostatnie dziesięciolecia większość uczonych opowiadała się za podejściem konstrukcjonistycznym, które stwierdza, że ​​doznania mistyczne są w pełni konstruowane przez idee, symbole i praktyki znane mistykom. Krytycy terminu „doświadczenie religijne” zauważają, że pojęcie „doświadczenia religijnego” lub „doświadczenia mistycznego” jako wyznaczającego wgląd w prawdę religijną jest rozwinięciem współczesnym, a współcześni badacze mistycyzmu zauważają, że doznania mistyczne są kształtowane przez pojęcia, „które mistyk wnosi i kształtuje swoje doświadczenie”. To, czego się doświadcza, jest określane przez oczekiwania i konceptualne tło mistyka.

Richard Jones dokonuje rozróżnienia między „antykonstruktywizmem” a „perennializmem”: konstruktywizm można odrzucić w odniesieniu do pewnej klasy doświadczeń mistycznych bez przypisywania perenialistycznej filozofii relacji doktryn mistycznych. Można odrzucić konstruktywizm bez twierdzenia, że ​​doświadczenia mistyczne ujawniają międzykulturową „odwieczną prawdę”. Na przykład chrześcijanin może odrzucić zarówno konstruktywizm, jak i perenializm, argumentując, że istnieje zjednoczenie z Bogiem wolne od konstrukcji kulturowych. Konstruktywizm kontra antykonstruktywizm jest kwestią natury doznań mistycznych podczas gdy perennializm jest kwestią tradycji mistycznych i doktryn, które wyznają .

Kontekstualizm i teoria atrybucji

Główne artykuły: Atrybucja (psychologia) i Neuroteologia

Odwieczne stanowisko jest obecnie „w dużej mierze odrzucane przez naukowców”, a podejście kontekstowe stało się podejściem powszechnym. Kontekstualizm bierze pod uwagę historyczny i kulturowy kontekst doznań mistycznych. Podejście atrybucyjne postrzega „doświadczenie mistyczne” jako niezwykłe stany świadomości, które są wyjaśnione w ramach religijnych. Według Proudfoota mistycy nieświadomie jedynie przypisują zwykłym doświadczeniom treść doktrynalną. Oznacza to, że mistycy projektują treści poznawcze na skądinąd zwyczajne doświadczenia mające silny wpływ emocjonalny. Podejście to zostało dalej rozwinięte przez Ann Taves w jej Ponownie rozważone doświadczenie religijne . W badaniu doświadczenia mistycznego łączy zarówno podejście neurologiczne , jak i kulturowe.

Badania neurologiczne

Zobacz też: Neuroteologia

Badania neurologiczne przyjmują podejście empiryczne, łącząc doznania mistyczne z procesami neurologicznymi. Prowadzi to do centralnej kwestii filozoficznej: czy identyfikacja neuronowych wyzwalaczy lub neuronowych korelatów doznań mistycznych dowodzi, że doznania mistyczne nie są niczym więcej niż zdarzeniami mózgowymi, czy też jedynie identyfikuje aktywność mózgu występującą podczas prawdziwego zdarzenia poznawczego? Najczęstsze stanowiska są takie, że neurologia redukuje doznania mistyczne lub że neurologia jest neutralna w kwestii poznania mistycznego.

Zainteresowanie doznaniami mistycznymi i lekami psychodelicznymi również ostatnio odrodziło się.

Płat skroniowy wydaje się być zaangażowany w doświadczenia mistyczne i zmiany osobowości, które mogą wynikać z takich doświadczeń. Generuje poczucie „ja” i daje poczucie znajomości lub obcości percepcji zmysłów. Od dawna istnieje pogląd, że epilepsja i religia są ze sobą powiązane, a niektóre postacie religijne mogły cierpieć na padaczkę skroniową (TLE).

Przednia wyspa może być zaangażowana w niewysłowioność , silne poczucie pewności, którego nie można wyrazić słowami, co jest cechą powszechną w doświadczeniach mistycznych. Według Picarda to poczucie pewności może być spowodowane dysfunkcją przedniej części wyspy , części mózgu zaangażowanej w interocepcję , autorefleksję i unikanie niepewności co do wewnętrznych reprezentacji świata poprzez „przewidywanie rozwiązania”. niepewności lub ryzyka”.

Mistycyzm i moralność

Filozoficznym zagadnieniem w badaniu mistycyzmu jest stosunek mistycyzmu do moralności . Albert Schweitzer przedstawił klasyczne podejście do niekompatybilności mistycyzmu i moralności. Arthur Danto argumentował również, że moralność jest co najmniej niezgodna z indyjskimi wierzeniami mistycznymi. Z drugiej strony Walter Stace argumentował nie tylko, że mistycyzm i moralność są kompatybilne, ale że mistycyzm jest źródłem i uzasadnieniem moralności. Inni badający liczne tradycje mistyczne doszli do wniosku, że związek mistycyzmu i moralności nie jest taki prosty.

Richard King wskazuje również na dysjunkcję między „doświadczeniem mistycznym” a sprawiedliwością społeczną:

Prywatyzacja mistycyzmu – czyli rosnąca tendencja do lokowania mistyki w psychologicznej sferze osobistych doświadczeń – służy wykluczeniu jej z kwestii politycznych jako sprawiedliwości społecznej. Mistycyzm staje się zatem postrzegany jako osobista sprawa kultywowania wewnętrznych stanów spokoju i zrównoważenia, które zamiast dążyć do przekształcenia świata, służą do dostosowania jednostki do status quo poprzez złagodzenie niepokoju i stresu.

Zobacz też

• Michał Ejgen
• Henologia
• Lista mistyków chrześcijańskich
• Lista mistyczek kobiecych
• Lista sekt gnostyckich
• Ludus amoris
• Numiniczny
• Filozofia nieświadomości Eduarda von Hartmanna
• Lot duszy
• Duch

Źródła

Opublikowany

• Barnard, William G.; Kripal, Jeffrey J., wyd. (2002), Przekraczanie granic: eseje o etycznym statusie mistycyzmu , Seven Bridges Press
• Belzen, Jacob A.; Geels, Antoon (2003), Mistycyzm: różne perspektywy psychologiczne , Rodopi
• Bryant, Ernest J. (1953), Geniusz i padaczka. Krótkie szkice wielkich ludzi, którzy mieli oba , Concord, Massachusetts: Ye Old Depot Press
•   Bryant, Edwin (2009), Sutry jogi Patańjalego: nowe wydanie, tłumaczenie i komentarz , Nowy Jork, USA: North Point Press, ISBN 978-0865477360
• Cook, Brendan (2013), W pogoni za Eudaimonią: ponowne przywłaszczenie greckich podstaw filozoficznych chrześcijańskiej tradycji apofatycznej , Cambridge Scholars Publishing
• Danto, Arthur C. (1987), Mistycyzm i moralność , Nowy Jork: Columbia University Press
•    Devinsky, O. (2003), „Doświadczenia religijne i padaczka”, Padaczka i zachowanie , 4 (1): 76–77, doi : 10.1016 / s1525-5050 (02) 00680-7 , PMID 12609231 , S2CID 32445013
•   Dumoulin, Heinrich (2005a). Buddyzm Zen: historia . Światowe księgi mądrości . Tom. 1: Indie i Chiny. ISBN 978-0-941532-89-1 .
•   Dumoulin, Heinrich (2005b), Buddyzm Zen: historia , World Wisdom Books, tom. 2: Japonia, ISBN 978-0-941532-90-7
• Dupré, Louis (2005), „Mistycyzm”, w: Jones, Lindsay (red.), MacMillan Encyclopedia of Religion (wyd. 1), MacMillan
•   Forman, Robert K., wyd. (1997), Problem czystej świadomości: mistycyzm i filozofia , Oxford University Press, ISBN 9780195355116
• Hanegraaff, Wouter J. (1996), New Age Religion and Western Culture. Ezoteryzm w zwierciadle myśli świeckiej , Leiden/New York/Koln: EJ Brill
• Harding, Sarah (1996), Stworzenie i ukończenie - Niezbędne punkty medytacji tantrycznej , Boston: Wisdom Publications
•   Nieszkodliwy, William (2007), Mistycy , Oxford University Press, ISBN 9780198041108
•   Harper, Katherine Anne; Brown, Robert L., wyd. (2002), Korzenie tantry , State University of New York Press, ISBN 0-7914-5306-5
• Harvey, Peter (1995), Wprowadzenie do buddyzmu. Nauki, historia i praktyki , Cambridge University Press
•   Horne, James R. (1996). Mistycyzm i powołanie . Wilfrid Laurier University Press. ISBN 9780889202641 .
• Kaptur, Ralph W. (2003). "Mistycyzm". Psychologia religii. Podejście empiryczne . Nowy Jork: The Guilford Press. s. 290–340.
• Hori, Victor Sogen (1999), „Translating the Zen Phrase Book” (PDF) , Nanzan Bulletin (23), zarchiwizowane (PDF) z oryginału w dniu 16.01.2020 , pobrane 10.01.2013
• James, William (1982) [1902], Odmiany doświadczenia religijnego , Penguin Classics
•   Johnston, William (1997), Wewnętrzne oko miłości: mistycyzm i religia , HarperCollins, ISBN 0-8232-1777-9
• Jones, Richard H. (2004), Mistycyzm i moralność , Lanham, Maryland: Lexington Books
• Jones, Richard H. (2016), Filozofia mistycyzmu: naloty na niewysłowione , Albany, Nowy Jork: SUNY Press
•   Kapleau, Philip (1989), Trzy filary zen , ISBN 978-0-385-26093-0
• Katz, Steven T. (2000), Mistycyzm i Pismo Święte , Oxford University Press
• King, Richard (1995), Early Advaita Vedanta and Buddhism: The Mahayana Context of the Gaudapadiya-kārikā , SUNY Press
• King, Richard (1999), Orientalizm i religia: teoria postkolonialna, Indie i „Mistyczny Wschód” , Routledge
• Klein, Anne Carolyn; Tenzin Wangyal (2006), Nieograniczona całość: dzogczen, bon i logika niekonceptualnego: dzogczen, bon i logika niekonceptualnego , Oxford University Press
• Klein, Anne Carolyn (2011). „Dzogczen”. W Garfield, Jay L.; Edelglass, William (red.). Oxford Handbook of World Philosophy . Oxford University Press.
• Kochumuttom, Thomas A. (1999), Buddyjska doktryna doświadczenia. Nowe tłumaczenie i interpretacja dzieł Vasubandhu the Yogacarin , Delhi: Motilal Banarsidass
• Kraft, Kenneth (1997), Eloquent Zen: Daitō i wczesny japoński Zen , University of Hawaii Press
• Leuba, JH (1925), Psychologia mistycyzmu religijnego , Harcourt, Brace
•   Lidke, Jeffrey S. (2005), „Interpretacja w poprzek mistycznych granic: analiza samadhi w tradycji Trika-Kaula”, w: Jacobson (red.), Teoria i praktyka jogi: eseje na cześć Geralda Jamesa Larsona , BRILL , s. 143–180, ISBN 9004147578
• Niski, Albert (2006), Hakuin na Kensho. Cztery sposoby poznania , Boston i Londyn: Szambala
• Maezumi, Taizan; Glassman, Bernie (2007), Mglisty księżyc oświecenia , Wisdom Publications
• Magee, Glenn Alexander (2016), The Cambridge Handbook of Western Mysticism and Esotericism , Cambridge University Press
• McGinn, Bernard (2005), „Mistyczna Unia w judaizmie, chrześcijaństwie i islamie”, w: Jones, Lindsay (red.), MacMillan Encyclopedia of Religion , MacMillan
• McGinn, Bernard (2006), The Essential Writings of Christian Mysticism , New York: Modern Library
•   McMahan, David L. (2008), The Making of buddyjskiego modernizmu , Oxford: Oxford University Press, ISBN 9780195183276
• Mooney, Hilary Anne-Marie (2009), Teofania: Pojawienie się Boga według pism Johannesa Scottusa Eriugeny , Mohr Siebeck
• Moore, Peter (2005), „Mistycyzm (dalsze rozważania)”, w Jones, Lindsay (red.), MacMillan Encyclopedia of Religion , MacMillan
• Yamada, Mumon (2004), Wykłady na temat dziesięciu zdjęć pasterskich , University of Hawaii Press
•   Newberg, Andrew; d'Aquili, Eugene (2008), Dlaczego Bóg nie odejdzie: nauka o mózgu i biologia przekonań , Random House, ISBN 9780307493156
• Newberg, Andrew; Waldman, Mark Robert (2009), Jak Bóg zmienia twój mózg , Nowy Jork: Ballantine Books
• Newman, John (2001), „Wadżrajoga w Tantrze Kalaczakry”, w White, David Gordon (red.), Tantra w praktyce , Motilall Banarsidass
• Nicholson, Andrew J. (2010), Jednoczący hinduizm: filozofia i tożsamość w indyjskiej historii intelektualnej , Columbia University Press
•   Osto, Douglas (2016), Stany odmienne: buddyzm i duchowość psychodeliczna w Ameryce , Columbia University Press, ISBN 9780231541411
•   Paden, William E. (2009), „Religia porównawcza” , w Hinnells, John (red.), The Routledge Companion to the Study of Religion , Routledge, s. 225–241, ISBN 9780203868768
• Parsons, William Barclay (2011), Nauczanie mistycyzmu , Oxford University Press
•    Picard, Fabienne (2013), „Stan wiary, subiektywna pewność i błogość jako produkt dysfunkcji korowej”, Cortex , 49 (9): 2494–2500, doi : 10.1016/j.cortex.2013.01.006 , PMID 23415878 , S2CID 206984751
• Proudfoot, Wayne (1985), Doświadczenia religijne , Berkeley: University of California Press
• Raju, PT (1992), Tradycje filozoficzne Indii , Delhi: Motilal
•   Richards, William A. (2015), Święta wiedza: psychodeliki i doświadczenia religijne , Nowy Jork: Columbia University, ISBN 9780231540919
• Samy, AMA (1998), Waarom kwam Bodhidharma naar het Westen? De ontmoeting van Zen spotkał het Westen (po holendersku), Asoka
•   San Cristobal, Ana Jiménez (2009), „Znaczenie βάκχος i βακχεύειν w orfizmie” , w: Casadio, Giovanni; Johnston, Patricia A. (red.), Mistyczne kulty w Wielkiej Grecji , University of Texas Press , ISBN 978-0292719026
• Schweitzer, Albert (1938), Myśl indyjska i jej rozwój , Nowy Jork: Henry Holt
• Sekida, Katuski (1996), Dwie klasyki zen. Mumonkan, brama bez bram. Hekiganroku, rekord niebieskiego klifu , Nowy Jork i Tokio: Weatherhill
• Sharf, Robert H. (1995), „Modernizm buddyjski i retoryka doświadczenia medytacyjnego” (PDF) , NUMEN , 42 (3): 228–283, doi : 10.1163/1568527952598549 , hdl : 2027,42/43810 , zarchiwizowane z oryginału (PDF) w dniu 2019-04-12 , pobrane 2013-12-06
• Sharf, Robert H. (2000), „The Rhetoric of Experience and the Study of Religion” (PDF) , Journal of Consciousness Studies , 7 (11–12): 267–87, zarchiwizowane z oryginału (PDF) w latach 2013- 05-13 , pobrane 2013-01-10
• Sivananda, Swami (1993), All About Hinduism , The Divine Life Society, zarchiwizowane z oryginału w dniu 12.06.2010 , pobrane 06.12.2013
• Stace, Walter Trence (1960), Mistycyzm i filozofia , Londyn: Macmillan
•   Stace, Walter (1960a), Nauki mistyków , Nowy Jork: The New American Library, ISBN 0-451-60306-0
• Taves, Ann (2009), Ponownie rozważone doświadczenie religijne , Princeton: Princeton University Press
•   Underhill, Evelyn (2008), Mistycyzm praktyczny , Wilder Publications, ISBN 978-1-60459-508-6
•   Underhill, Evelyn (2012), Mistycyzm: studium natury i rozwoju świadomości duchowej , Courier Dover Publications, ISBN 9780486422381
• Waaijman, Kees (2000), Spiritualiteit. Vormen, grondslagen, methoden (w języku niderlandzkim), Kampen/Gent: Kok/Carmelitana
• Waaijman, Kees (2002), Duchowość: formy, podstawy, metody , Peeters
•   Biały, David Gordon, wyd. (2000), Tantra w praktyce , Princeton University Press, ISBN 0-691-05779-6
•   Biały, David Gordon (2012), Ciało alchemiczne: Tradycje Siddha w średniowiecznych Indiach , University of Chicago Press, ISBN 9780226149349
•   Wright, Dale S. (2000), Filozoficzne medytacje o buddyzmie zen , Cambridge: Cambridge University Press, ISBN 9780521789844

Dalsza lektura

• Carrithers, Michael (1983), Leśni mnisi ze Sri Lanki
•   Cobb, WF (2009), Mistycyzm i Credo , BiblioBazaar, ISBN 978-1-113-20937-5
• Comans, Michael (2000), The Method of Early Advaita Vedanta: A Study of Gauḍapada, Śankara, Sureśvara i Padmapada , Delhi: Motilal Banarsidass
•   Dasgupta, Surendranath (1975), Historia filozofii indyjskiej , tom. 1, Delhi, Indie: Motilal Banarsidass, ISBN 81-208-0412-0
•   Day, Matthew (2009), „Egzotyczne doświadczenie i zwykłe życie” , w Micael Stausberg (red.), Współczesne teorie religii , Routledge, s. 115–129, ISBN 9780203875926
•    Dewhurst, K.; Beard, AW (2003), „Nagłe konwersje religijne w padaczce skroniowej” (PDF) , Classics in Epilepsy & Behaviour: 1970 , 4 (1): 78–87, doi : 10.1016 / S1525-5050 (02) 00688-1 , PMID 12609232 , S2CID 28084208 , zarchiwizowane z oryginału (PDF) w dniu 30.09.2007 , pobrane 15.08.2006
•    Drwiński, Julia; Schachter, Steven (2009), „Wkład Normana Geschwinda w zrozumienie zmian behawioralnych w padaczce skroniowej: wykład z lutego 1974”, Padaczka i zachowanie , 15 (4): 417–424, doi : 10.1016/j.yebeh.2009.06 .006 , PMID 19640791 , S2CID 22179745
•   Evans, Donald (1989), „Czy filozofowie mogą ograniczyć to, co mogą zrobić mistycy?”, Religioznawstwo , 25 : 53–60, doi : 10.1017 / S0034412500019715 , S2CID 170808901
• Forman, Robert K. (1999), Mistycyzm , Albany: SUNY Press
• Geschwind, Markus; Picard, Fabienne (2014), „Ekstatyczne napady padaczkowe - rola wyspy w zmienionej samoświadomości” (PDF) , Epileptologie , 31 : 87–98, zarchiwizowane z oryginału (PDF) w dniu 09.10.2016 , pobrane 2015-11-03
• Hakuin, Ekaku (2010), Wild Ivy: The Spiritual Autobiography of Zen Master Hakuin , przekład Normana Waddella, Szambala
• Hisamatsu, Shin'ichi (2002), Krytyczne kazania tradycji zen: Rozmowy Hisamatsu o Linji , University of Hawaii Press
•   Holmes, Ernest (2010), The Science of Mind: Complete and Unabridged , Wilder Publications, ISBN 978-1604599893
•   Hori, Victor Sogen (zima 1994), „Nauczanie i uczenie się w klasztorze Zen Rinzai” (PDF) , Journal of Japanese Studies , 20 (1): 5–35, doi : 10.2307/132782 , JSTOR 132782 , zarchiwizowane z oryginału (PDF) w dniu 2019-10-25 , pobrane 2013-12-06
• Hori, Victor Sogen (2006), „Kroki praktyki koanów”, w: Loori, John Daido; Kirchner, Thomas Yuho (red.), Siedząc z koanami: podstawowe pisma o introspekcji koanów zen , Wisdom Publications
• Freiherr von Hügel, Friedrich (1908), Mistyczny element religii: jak studiowano w Świętej Katarzynie z Genui i jej przyjaciół , Londyn: JM Dent
• Jacobs, Alan (jesień 2004), „Advaita and Western Neo-Advaita” , The Mountain Path Journal , Ramanasramam: 81–88, zarchiwizowane z oryginału w dniu 18.05.2015 , pobrane 30.10.2014
• Jones, Richard H. (1983), Mistycyzm zbadany , Albany, Nowy Jork: SUNY Press
•   Jones, Richard H. (2008), Science and Mysticism: A Comparative Study of Western Natural Science, Theravada Buddhism i Advaita Vedanta , Booksurge, ISBN 9781439203040
• Kim, Hee-Jin (2007), Dōgen o medytacji i myśleniu: refleksja nad jego poglądem na zen , SUNY Press
• King, Sallie B. (1988), „Dwa modele epistemologiczne do interpretacji mistycyzmu”, Journal of the American Academy of Religion , 26 (2): 257–279, doi : 10.1093/jaarel/LVI.2.257
•   Lewis, James R.; Melton, J. Gordon (1992), Perspektywy New Age , SUNY Press, ISBN 0-7914-1213-X
• MacInnes, Elaine (2007), The Flowing Bridge: Wskazówki dotyczące rozpoczynania Koanów Zen , Wisdom Publications
• Mohr, Michel (2000), „Wychodząc z niedualności: praktyka koanów w tradycji Rinzai od czasów Hakuina”, w: Heine, Steven; Wright, Dale S. (red.), Koan: teksty i konteksty w buddyzmie zen , Oxford: Oxford University Press
•   Moores, DJ (2006), Dyskurs mistyczny w Wordsworth i Whitman: most transatlantycki , Peeters Publishers, ISBN 9789042918092
• Nakamura, Hajime (2004), Historia wczesnej filozofii wedanty , tom. Część druga, Delhi: Motilal Banarsidass
• Om, Swami (2014), Prawdę mówiąc: Pamiętnik mnicha , HarperCollins
•    Picard, Fabienne; Kurth, Florian (2014), „Napadowe zmiany świadomości podczas napadów ekstazy”, Padaczka i zachowanie , 30 : 58–61, doi : 10.1016/j.yebeh.2013.09.036 , PMID 24436968 , S2CID 45743175
• Presinger, Michael A. (1987), Neuropsychologiczne podstawy przekonań o Bogu , New York: Praeger
• Puligandla, Ramakrishna (1997), Podstawy filozofii indyjskiej , Nowy Jork: DK Printworld
• Rambachan, Anatanand (1994), Granice Pisma Świętego: reinterpretacja Wed przez Vivekanandy , University of Hawaii Press
• Renard, Philip (2010), Non-dualisme. De directe bevrijdingsweg (w języku niderlandzkim), Cothen: Juwelenschip
•   Sawyer, Dana (2012), „Posłowie: Człowiek, który poważnie traktował religię: Huston Smith w kontekście”, w: Jefferey Pane (red.), The Huston Smith Reader, University of California Press, s. 237–246 , ISBN 9780520952355
• Schopenhauer, Arthur (1844), Die Welt als Wille und Vorstellung [ Świat jako wola i reprezentacja ] (w języku niemieckim), tom. 2
• Sekida, Katsuki (1985), Trening Zen. Metody i filozofia , Nowy Jork, Tokio: Weatherhill
• Snelling, John (1987), Podręcznik buddyjski. Kompletny przewodnik po nauczaniu i praktyce buddyjskiej , London: Century Paperbacks
•   Spiłka, Bernard; Kaptur, Ralph W.; Hunsberger, Bruce (2003), Psychologia religii. Podejście empiryczne , Nowy Jork: The Guilford Press, ISBN 9781572309012
•   Takahashi, Shinkichi (2000), Triumph of the Sparrow: Zen Poems of Shinkichi Takahashi , Grove Press, ISBN 9780802137364
• Waddell, Norman (2010), Dziki bluszcz: duchowa autobiografia mistrza zen Hakuina , Szambala, przedmowa
• Wainwright, William J. (1981). Mistycyzm . Madison: University of Wisconsin Press.
•   Wilber, Ken (1996), Projekt Atman: transpersonalne spojrzenie na rozwój człowieka , Quest Books, ISBN 9780835607308
• Zarrabi-Zadeh, Saeed (2016), Praktyczny mistycyzm w islamie i chrześcijaństwie , Londyn i Nowy Jork: Routledge, zarchiwizowane z oryginału w dniu 19.07.2022

Tradycje religijne i duchowe

• Idel, Mosze; McGinn, Bernard, wyd. (2016), Mistyczna Unia w judaizmie, chrześcijaństwie i islamie: dialog ekumeniczny , Bloomsbury Academic
• McGinn, Bernard (1994), Obecność Boga: historia zachodniego mistycyzmu chrześcijańskiego , tom. 1–5, skrzyżowanie
• Biedna, Sara S.; Smith, Nigel (2015), Mistycyzm i reforma, 1400–1750 , University of Notre Dame Press
• Shipley, Morgan (2015), Mistycyzm psychodeliczny: transformacja świadomości, doświadczenia religijne i dobrowolni chłopi w powojennej Ameryce , Lexington
• Komarowski, Jarosław (2015), Buddyzm tybetański i doświadczenie mistyczne , Oxford University Press

Konstrukcjonizm kontra perennializm

• Katz, Steven T. (1978), Mistycyzm i analiza filozoficzna , Oxford University Press USA

Podejście kontekstowe

• Merkur, Dan (1999), Mistyczne chwile i myślenie jednoczące , SUNY Press

Kwestie filozoficzne

Mistycyzm i nowoczesność

• Cupitt, Don (1998), Mistycyzm po nowoczesności , Malden, Massachusetts: Blackwell
• Schmidt, Leigh Eric (2003), „The Making of Modern 'Misticism' ”, Journal of the American Academy of Religion , 71 (2): 273–302, doi : 10.1093/jaar/71.2.273
•   Zarrabi-Zadeh, Saeed (2020), „Mistyczne” i „nowoczesne”: wzajemne uwikłanie i wielokrotne interakcje ”, Studies in Religion / Sciences Religieuses , 49 (4): 525–545, doi : 10.1177/0008429820901340 , S2CID 213596852

Klasyczny

• Underhill, Evelyn (1911), Mistycyzm: studium natury i rozwoju świadomości duchowej
• Zaehner, RC (1961), Mistycyzm sacrum i profanum: badanie niektórych odmian przedwiecznego doświadczenia naturalnego , Oxford University Press

Linki zewnętrzne

Encyklopedie

• Dan Merkur, Mistycyzm , Encyclopædia Britannica
• Jerome Gellmann, Mistycyzm , Stanford Encyclopedia of Philosophy
• James McClenon, Mistycyzm , Encyklopedia religii i społeczeństwa
• Encyclopedia.com, Mistycyzm