Kontemplacja
W kontekście religijnym praktyka kontemplacji ma na celu bezpośrednią świadomość boskości, która wykracza poza intelekt, często zgodnie z modlitwą lub medytacją .
Etymologia
Słowo kontemplacja wywodzi się od łacińskiego słowa contemplatio , ostatecznie od łacińskiego słowa templum , oznaczającego kawałek ziemi poświęcony na objęcie auspicjów lub budynek kultu. To ostatnie albo wywodzi się z praindoeuropejskiego rdzenia *tem- („wyciąć”), na pojęciu „miejsce zarezerwowane lub wycięte”, albo z rdzenia * temp - („rozciągnąć, sznurek”), stąd odnoszące się do oczyszczonej (zmierzonej) przestrzeni przed ołtarzem. Łacińskie słowo contemplatio zostało użyte do przetłumaczenia greckiego słowa θεωρία ( theōría ).
filozofia grecka
była ważną częścią filozofii Platona ; Platon uważał, że poprzez kontemplację dusza może wznieść się do poznania Postaci Dobra lub innych Boskich Form. Plotyn jako filozof (neo)platoński również wyrażał kontemplację jako najbardziej krytyczny ze składników do osiągnięcia henozy . Dla Plotyna najwyższą kontemplacją było przeżycie wizji Boga, Monady lub Jednego. Plotyn opisuje to doświadczenie w swoich dziełach Enneady . Według jego ucznia Porfiriusza, Plotyn stwierdził, że doświadczył tego Boga cztery razy. Plotyn opisał swoje doświadczenia w Enneadach 6.9.
judaizm
Wiele źródeł opisuje znaczenie kontemplacji w tradycjach żydowskich, zwłaszcza w medytacji żydowskiej . Kontemplacja była centralnym elementem nauczania żydowskiego filozofa Majmonidesa, który nauczał, że kontemplacja Boga wymaga uznania doskonałości moralnej i że należy przerwać kontemplację, aby zająć się ubogimi. Kontemplacja była również centralna dla ruchu Musar .
islam
W tradycji islamskiej mówi się, że Mahomet udał się na pustynię, wspiął się na górę znaną jako Góra Hira i odciął się od świata. Będąc na górze, kontemplował życie i jego sens.
Wiara bahajska
Baha'u'llah i Abdu'l-Baha pisali o kontemplacji i medytacji w odniesieniu do refleksji nad pięknem, Królestwem Bożym, nauką i sztuką. Abdu'l-Baha stwierdził, że „znakiem intelektu jest kontemplacja, a znakiem kontemplacji jest cisza… nie może jednocześnie mówić i medytować”.
chrześcijaństwo
We wschodnim chrześcijaństwie kontemplacja ( theoria ) dosłownie oznacza widzieć Boga lub mieć wizję Boga. Stan oglądania Boga lub zjednoczenia z Bogiem jest znany jako theoria. Proces Theosis , który prowadzi do tego stanu zjednoczenia z Bogiem, zwanego teorią, jest praktykowany w ascetycznej tradycji hezychazmu . Hezychazm polega na pogodzeniu serca i umysłu w jednej rzeczy (patrz nous ).
Kontemplacja we wschodnim prawosławiu jest wyrażona w stopniach, tak jak w Drabinie Boskiego Wstąpienia św . Jana Klimaka . Proces przemiany ze starego człowieka grzechu w nowonarodzone dziecko Boże iw naszą prawdziwą naturę jako dobrą i boską nazywa się Theosis .
Oznacza to, że gdy ktoś znajdzie się w obecności Boga, ubóstwiony wraz z Nim, wtedy może zacząć właściwie rozumieć i tam „kontemplować” Boga. Ta forma kontemplacji ma na celu posiadanie i przejście przez rzeczywiste doświadczenie, a nie racjonalne lub uzasadnione zrozumienie teorii (patrz Gnoza ). Podczas gdy przy racjonalnym myśleniu do zrozumienia używa się logiki, u Boga robi się coś przeciwnego (patrz także teologia apofatyczna ).
Czternastowieczna, anonimowa angielska praca kontemplacyjna The Cloud of Unknowing wyjaśnia, że jej forma praktyki nie jest aktem intelektu, ale rodzajem transcendentnego „widzenia”, wykraczającego poza zwykłe czynności umysłu — „Za pierwszym razem, gdy praktykujesz kontemplacji, doświadczysz ciemności, jak chmura niewiedzy.Nie będziesz wiedział, co to jest...ta ciemność i ta chmura zawsze będą między tobą a twoim Bogiem...oni zawsze będą cię powstrzymywać przed zobaczeniem go jasno przez światło zrozumienia w twoim intelekcie i zablokuje ci odczuwanie Go w pełni w słodyczy miłości w twoich emocjach.Więc upewnij się, że twój dom jest w tej ciemności... Nie możemy wymyślić naszej drogi do Boga.. ... dlatego jestem gotów porzucić wszystko, co wiem, aby pokochać tę jedyną rzecz, o której nie mogę myśleć. Można go kochać, ale nie myśleć.
W chrześcijaństwie zachodnim kontemplacja jest często powiązana z mistycyzmem , co wyrażają dzieła teologów mistycznych , takich jak Teresa z Avila i Jan od Krzyża , a także pisma Margery Kempe , Augustine Baker i Thomas Merton .
Dom Cuthbert Butler zauważa, że kontemplacja była terminem używanym w Kościele łacińskim w odniesieniu do mistycyzmu, a „mistycyzm” to całkiem nowoczesne słowo.
Medytacja
W chrześcijaństwie kontemplacja odnosi się do umysłu wolnego od treści, skierowanego na świadomość Boga jako żywej rzeczywistości. [ potrzebne źródło ] Medytacja natomiast przez wiele stuleci w Kościele zachodnim odnosiła się do ćwiczeń bardziej aktywnych poznawczo, takich jak wizualizacje scen biblijnych jak w ćwiczeniach ignacjańskich czy lectio divina , w której praktykujący „słucha tekstu czyta Biblię „uchem serca”, tak jakby rozmawiał z Bogiem, a Bóg podsuwa mu tematy do dyskusji”.
W chrześcijaństwie katolickim kontemplacja ma duże znaczenie. „Wzorowy teolog” Kościoła katolickiego, św. Tomasz z Akwinu, napisał: „Dla dobra wspólnoty ludzkiej konieczne są osoby, które oddają się życiu kontemplacyjnemu”. ( Zdania ) Jeden z jego uczniów, Josef Pieper, powiedział: „To właśnie kontemplacja zachowuje w społeczeństwie ludzkim prawdę, która jest jednocześnie bezużyteczna i jest miarą wszelkiego możliwego użytku. utrzymuje prawdziwy koniec w zasięgu wzroku, nadaje sens każdemu praktycznemu aktowi życia”. Papież Jan Paweł II w Liście Apostolskim „Rosarium Virginis Mariae” odniósł się konkretnie do katolickiego nabożeństwa do Różańca Świętego jako „modlitwy o niezwykłej kontemplacji” i powiedział, że „odmawianie różańca ze swej natury wymaga spokojnego rytmu i długotrwałego tempa, pomagając każdemu rozmyślać nad tajemnicami życia Pana widzianymi oczami tej, która była najbliżej Pana. W ten sposób objawia się niezgłębione bogactwo tych tajemnic”.
Według Akwinaty najwyższą formą życia jest życie kontemplacyjne, które przekazuje innym owoce kontemplacji, ponieważ opiera się na obfitości kontemplacji ( contemplari et contemplata aliis tradere ) ( ST , III, Q. 40, A. 1, Reklama 2).
Zobacz też
Notatki
Dalsza lektura
- Butlera, Cuthberta . Mistycyzm zachodni: Augustyn, Grzegorz i Bernard o kontemplacji i życiu kontemplacyjnym . Dover, Mineola, Nowy Jork, 2003. wydanie drugie. (Pierwotnie opublikowane przez EP Dutton, Londyn 1926). ISBN 0-486-43142-8
- Łosski, Włodzimierz . Wizja Boga . SVS Press, 1997. ISBN 0-913836-19-2
- Papanikolaou, Arystoteles. Bycie z Bogiem . University of Notre Dame Press, 2006. ISBN 0-268-03830-9
- Prosze, Marcusie. Dziedzictwo makariańskie: miejsce Makarego-Symeona we wschodniej tradycji chrześcijańskiej . Oksfordzkie monografie teologiczne, 2004. ISBN 0-19-926779-0
- Spidlik, Tomasz . Duchowość chrześcijańskiego Wschodu: podręcznik systematyczny . Publikacje cysterskie, Kalamazoo Michigan, 1986. ISBN 0-87907-879-0
- Staniloae, Dumitru . Doświadczenie Boga: Objawienie i poznanie Trójjedynego Boga . Prawosławna teologia dogmatyczna, tom 1. Wydawnictwo prawosławne Świętego Krzyża, 2005. ISBN 0-917651-70-7
- Staniloae, Dumitru . Doświadczenie Boga: świat, stworzenie i przebóstwienie . Ortodoksyjna teologia dogmatyczna, tom 2. Prasa prawosławna Świętego Krzyża, 2005. ISBN 1-885652-41-0
Linki zewnętrzne
- Arystoteles: Dlaczego życie kontemplacyjne jest najszczęśliwsze ( Etyka Nikomachejska 10.7). angielski i grecki.
- Filon Aleksandryjski, O życiu kontemplacyjnym