Mistycyzm chrześcijański

Rosyjska prawosławna ikona Przemienienia Pańskiego ( Grek Teofan , ok. 1408)

Mistycyzm chrześcijański to tradycja praktyk mistycznych i teologii mistycznej w chrześcijaństwie , która „dotyczy przygotowania [osoby] do, świadomości i skutku [...] bezpośredniej i przemieniającej obecności Boga” lub Boskiej miłości . Aż do VI wieku praktykę tego , co obecnie nazywa się mistycyzmem, określano terminem contemplatio , cq theoria , od contemplatio (łac . lub Boskość. Chrześcijaństwo przyjęło zarówno grecką ( theoria ), jak i łacińską ( contemplatio , kontemplacja) terminologię do opisu różnych form modlitwy i procesu poznawania Boga.

Praktyki kontemplacyjne rozciągają się od prostej modlitewnej medytacji Pisma Świętego (tzw. Lectio Divina ) do kontemplacji obecności Boga, której skutkiem jest theosis (duchowe zjednoczenie z Bogiem) i ekstatyczne wizje mistycznego zjednoczenia duszy z Bogiem . W praktyce kontemplacyjnej rozróżnia się trzy etapy, a mianowicie katharsis (oczyszczenie), właściwą kontemplację i wizję Boga.

Praktyki kontemplacyjne zajmują poczesne miejsce we wschodnim i wschodnim prawosławiu i zyskały ponowne zainteresowanie zachodnim chrześcijaństwem.

Etymologia

Teoria

Grecka theoria (θεωρία) oznaczała „kontemplację, spekulację, patrzenie, patrzenie na rzeczy”, od theorein (θεωρεῖν) „ rozważać, spekulować, patrzeć”, od theoros (θεωρός) „widz”, od thea (θέα) „widok” + horan (ὁρᾶν) „widzieć”. Wyrażał stan bycia widzem . Zarówno greckie θεωρία , jak i łacińskie contemplatio oznaczało przede wszystkim patrzenie na rzeczy oczami lub umysłem.

Według Williama Johnstona aż do VI wieku praktykę tego, co obecnie nazywa się mistycyzmem , określano terminem contemplatio , cq theoria . Według Johnstona „[b] zarówno kontemplacja, jak i mistycyzm mówią o oku miłości, które patrzy, patrzy, jest świadome boskich rzeczywistości”.

Kilku uczonych wykazało podobieństwa między grecką ideą theoria a indyjską ideą darśana (darszan), w tym Ian Rutherford i Gregory Grieve.

Mistycyzm

Mistyczne zaślubiny Chrystusa i Kościoła.

„Mistycyzm” pochodzi od greckiego μυω, oznaczającego „ukrywać”, i jego pochodnej μυστικός , mystikos , oznaczającego „wtajemniczony”. W świecie hellenistycznym „mystikos” był wtajemniczonym w tajemniczą religię . „Mistyczne” odnosiło się do tajemnych rytuałów religijnych, a użycie tego słowa nie zawierało żadnych bezpośrednich odniesień do transcendencji.

We wczesnym chrześcijaństwie termin mystikos odnosił się do trzech wymiarów, które szybko się ze sobą splotły: biblijnego, liturgicznego i duchowego, czyli kontemplacyjnego. Wymiar biblijny odnosi się do „ukrytych” lub alegorycznych interpretacji Pisma Świętego . Wymiar liturgiczny odnosi się do liturgicznego misterium Eucharystii , obecności Chrystusa w Eucharystii. Trzeci wymiar to kontemplacyjna lub empiryczna wiedza o Bogu.

Definicja mistycyzmu

Życie Franciszka Asyżu z José Benlliure y Gil

Przemieniająca obecność Boga

Bernard McGinn definiuje mistycyzm chrześcijański jako:

[T] ta część lub element wiary i praktyki chrześcijańskiej, który dotyczy przygotowania, świadomości i skutku [...] bezpośredniej i przemieniającej obecności Boga.

McGinn argumentuje, że „obecność” jest dokładniejsza niż „zjednoczenie”, ponieważ nie wszyscy mistycy mówili o zjednoczeniu z Bogiem, a wiele wizji i cudów niekoniecznie było związanych z zjednoczeniem.

Obecność kontra doświadczenie

McGinn argumentuje również, że powinniśmy mówić raczej o „świadomości” obecności Boga niż o „doświadczaniu”, ponieważ działalność mistyczna nie polega po prostu na odczuwaniu Boga jako obiektu zewnętrznego, ale szerzej na

…nowe sposoby poznawania i kochania oparte na stanach świadomości, w których Bóg staje się obecny w naszych wewnętrznych czynach.

William James spopularyzował użycie terminu „ doświadczenie religijne ” w swojej książce The Varieties of Religious Experience z 1902 roku . Wpłynęło to również na rozumienie mistycyzmu jako odrębnego doświadczenia dostarczającego wiedzy.

Wayne Proudfoot wywodzi korzenie pojęcia doświadczenia religijnego od niemieckiego teologa Friedricha Schleiermachera (1768–1834), który argumentował, że religia opiera się na poczuciu nieskończoności. Pojęcie doświadczenia religijnego zostało użyte przez Schleiermachera do obrony religii przed narastającą krytyką naukową i świecką. Został przyjęty przez wielu badaczy religii, z których najbardziej wpływowy był William James.

Transformacja interpersonalna

Zmartwychwstanie Jezusa , Matthias Grünewald

Nacisk McGinna na przemianę, która zachodzi poprzez działalność mistyczną, odnosi się do idei „obecności” zamiast „doświadczenia”:

To dlatego jedynym znanym chrześcijaństwu sprawdzianem autentyczności mistyczki i jej przesłania była osobista przemiana, zarówno ze strony mistyka, jak i – szczególnie – ze strony tych, na których mistyk wpłynął.

Inni krytycy ^{[ którzy? ]} zwracają uwagę, że naciskowi na „doświadczenie” towarzyszy faworyzowanie atomowej jednostki zamiast wspólnego życia we wspólnocie. Nie rozróżnia również doświadczenia epizodycznego od mistycyzmu jako procesu, który jest osadzony w całkowitej religijnej matrycy liturgii, pism świętych, kultu, cnót, teologii, rytuałów i praktyk.

Richard King wskazuje również na dysjunkcję między „doświadczeniem mistycznym” a sprawiedliwością społeczną:

Prywatyzacja mistycyzmu – czyli rosnąca tendencja do lokowania mistyki w psychologicznej sferze osobistych doświadczeń – służy wykluczeniu jej z kwestii politycznych jako sprawiedliwości społecznej. Mistycyzm staje się zatem postrzegany jako osobista sprawa kultywowania wewnętrznych stanów wyciszenia i zrównoważenia, które zamiast dążyć do przekształcenia świata, służą dostosowaniu jednostki do status quo poprzez złagodzenie niepokoju i stresu.

Transformacja ma szczególne znaczenie w teologii Orygenesa ( Trigg 2012 ) .

Budynek socjalny

Doświadczenie mistyczne nie jest po prostu sprawą między mistykiem a Bogiem, ale często jest kształtowane przez kwestie kulturowe. Na przykład Caroline Bynum pokazała, jak w późnym średniowieczu cuda towarzyszące przyjmowaniu Eucharystii nie były po prostu symbolem historii Męki Pańskiej , ale służyły jako potwierdzenie teologicznej ortodoksji mistyka, udowadniając, że mistyk nie padł ofiarą heretyckie idee, takie jak odrzucenie przez katarów świata materialnego jako zła, sprzeczne z ortodoksyjnym nauczaniem, że Bóg przyjął ludzkie ciało i pozostał bezgrzeszny. W ten sposób charakter doznania mistycznego można dostosować do konkretnych problemów kulturowych i teologicznych tamtych czasów.

Pochodzenie

Idea rzeczywistości mistycznych była szeroko rozpowszechniona w chrześcijaństwie od drugiego wieku naszej ery, odnosząc się nie tylko do praktyk duchowych, ale także do przekonania, że ich rytuały, a nawet pisma święte mają ukryte („mistyczne”) znaczenie.

Związek między mistycyzmem a wizją Boskości został wprowadzony przez wczesnych Ojców Kościoła , którzy używali tego terminu jako przymiotnika, jak w teologii mistycznej i mistycznej kontemplacji.

W następnych stuleciach, zwłaszcza gdy apologetyka chrześcijańska zaczęła wykorzystywać filozofię grecką do wyjaśniania idei chrześcijańskich, neoplatonizm wywarł wpływ na chrześcijańską myśl i praktykę mistyczną za pośrednictwem takich autorów, jak Augustyn z Hippony i Orygenes .

żydowskie przodki

Duchowość żydowska w okresie przed Jezusem była wysoce korporacyjna i publiczna, oparta głównie na nabożeństwach w synagogach, które obejmowały czytanie i interpretację Pism Hebrajskich oraz recytację modlitw, a także na głównych świętach. Tak więc duchowość prywatna pozostawała pod silnym wpływem liturgii i pism świętych (np. używanie psalmów do modlitwy), a indywidualne modlitwy często przypominały wydarzenia historyczne w takim samym stopniu, jak przypominały własne bezpośrednie potrzeby.

Szczególnie ważne są następujące pojęcia:

Binah (zrozumienie) i Chokhmah (mądrość), które pochodzą z lat czytania, modlitwy i medytacji pism świętych;
Szechina , obecność Boga w naszym codziennym życiu, wyższość tej obecności nad ziemskim bogactwem, ból i tęsknotę, które przychodzą, gdy Boga nie ma; i opiekuńczy, kobiecy aspekt Boga;
ukrycie Boga, które wynika z naszej niemożności przeżycia pełnego objawienia chwały Bożej i które zmusza nas do poszukiwania poznania Boga przez wiarę i posłuszeństwo;
„ Tora -mistycyzm”, pogląd na prawa Boże jako główny wyraz woli Bożej, a zatem jako przedmiot godny nie tylko posłuszeństwa, ale także pełnej miłości medytacji i studiowania Tory ; I
ubóstwo, wartość ascetyczna , oparta na apokaliptycznym oczekiwaniu zbliżającego się przybycia Boga, która charakteryzowała reakcję narodu żydowskiego na ucisk ze strony szeregu obcych imperiów.

W mistycyzmie chrześcijańskim Szechina stała się tajemnicą , Da'at (wiedza) stała się gnozą , a ubóstwo stało się ważnym składnikiem monastycyzmu .

wpływy greckie

Termin theoria był używany przez starożytnych Greków w odniesieniu do aktu doświadczania lub obserwowania, a następnie rozumienia poprzez nous .

Wpływy myśli greckiej są widoczne w najwcześniejszych chrześcijańskich mistykach i ich pismach. Platon (428–348 pne) jest uważany za najważniejszego ze starożytnych filozofów, a jego system filozoficzny stanowi podstawę większości późniejszych form mistycznych. Plotyn (ok. 205 – 270 ne) dostarczył niechrześcijańskiej, neoplatońskiej podstawy dla większości chrześcijańskiego, żydowskiego i islamskiego mistycyzmu .

Platon

Platon (Πλάτων)

Dla Platona tym, co kontemplujący ( theoros ) kontempluje ( theorei ), są Formy , rzeczywistości leżące u podstaw poszczególnych przejawów, a ten, kto kontempluje te ponadczasowe i przestrzenne rzeczywistości, wzbogaca się o perspektywę zwykłych rzeczy wyższą od perspektywy zwykłych ludzi. Filip z Opus postrzegał teorię jako kontemplację gwiazd, z praktycznymi skutkami w życiu codziennym podobnymi do tych, które Platon widział jako wynikające z kontemplacji Form.

Plotyn

Plotyn (Πλωτίνος)

W Enneadach Plotyna (ok. 204/5–270 n.e.), założyciela neoplatonizmu , wszystko jest kontemplacją ( theoria ) i wszystko wywodzi się z kontemplacji. Pierwsza hipostaza, Jedyna, to kontemplacja (przez nous lub drugą hipostazę) ^{[ nieudana weryfikacja ]} w tym sensie, że „zwraca się do siebie w najprostszy sposób, nie sugerując żadnej złożoności ani potrzeby”; to odbijanie się wstecz emanowało (nie zostało stworzone) ^{[ nieudana weryfikacja ]} druga hipostaza, Intelekt (po grecku Νοῦς, Nous ), Plotyn opisuje jako „żywą kontemplację”, będącą „samorefleksyjną i kontemplacyjną aktywnością par excellence”, a trzecią poziom hipostatyczny ma teorię . Poznanie Jedynego osiąga się poprzez doświadczenie jego mocy, doświadczenie będące kontemplacją ( teorią ) źródła wszechrzeczy.

Plotyn zgodził się z systematycznym rozróżnieniem Arystotelesa między kontemplacją ( theoria ) a praktyką ( praxis ): oddanie się wyższemu życiu theoria wymaga powstrzymania się od praktycznego, aktywnego życia. Plotyn wyjaśnił: „Celem działania jest kontemplacja. ... Kontemplacja jest zatem celem działania” oraz „Takie jest życie boskości oraz boskich i błogosławionych ludzi: oderwanie od wszystkiego tutaj na dole, pogarda dla wszystkich ziemskich przyjemności , lot samotnego do samotnego”.

Wczesny kościół

Pisma Nowego Testamentu

Przemienienie Jezusa przedstawiające go z Eliaszem , Mojżeszem i 3 apostołami, autorstwa Carracciego , 1594

Chrześcijańskie pisma święte, o ile są narracją założycielską kościoła chrześcijańskiego, dostarczają wielu kluczowych historii i koncepcji, które stają się ważne dla chrześcijańskich mistyków we wszystkich późniejszych pokoleniach: praktyki takie jak Eucharystia, chrzest i Modlitwa Pańska stają się czynnościami, które nabierają znaczenie zarówno dla ich wartości rytualnych, jak i symbolicznych. Inne narracje biblijne przedstawiają sceny, które stają się przedmiotem medytacji: ukrzyżowanie Jezusa i jego pojawienie się po zmartwychwstaniu to dwa najważniejsze elementy teologii chrześcijańskiej; ale poczęcie Jezusa, w którym Duch Święty zacienia Maryję, oraz Jego Przemienienie , w którym na krótko objawia się w swojej niebiańskiej chwale, również stają się ważnymi obrazami do medytacji. Co więcej, wiele tekstów chrześcijańskich opiera się na żydowskich podstawach duchowych, takich jak chochma , szechina .

Ale różni pisarze przedstawiają różne obrazy i idee. Ewangelie synoptyczne (pomimo wielu różnic) wprowadzają kilka ważnych idei, z których dwie są związane z grecko-judaistycznymi koncepcjami wiedzy/ gnozy , będąc aktami umysłowymi: czystość serca, w której chcemy widzieć w Bożym świetle ; i pokuta , która obejmuje pozwolenie Bogu, aby nas osądził, a następnie przemienił. Inną kluczową ideą prezentowaną przez synoptyków jest pustynia, która jest metaforą miejsca, w którym spotykamy Boga w ubóstwie naszego ducha.

Ewangelia Jana koncentruje się na chwale Boga w użyciu przez niego lekkich obrazów i przedstawieniu krzyża jako chwili wyniesienia; widzi także krzyż jako przykład agape , miłości, która jest nie tyle emocją, ile gotowością służenia i troski o innych. Ale kładąc nacisk na miłość, John przesuwa cel duchowego wzrostu z dala od wiedzy/ gnozy , którą przedstawia bardziej w kategoriach stoickich idei dotyczących roli rozumu jako podstawowej zasady wszechświata i jako zasady duchowej we wszystkich ludziach. Chociaż Jan nie podąża za stoickim poglądem, że ta zasada umożliwia ludzkości zjednoczenie z boskością, jest to idea, którą rozwijają późniejsi pisarze chrześcijańscy. Późniejsze pokolenia również będą się zmieniać między tym, czy podążać za synoptykami w podkreślaniu wiedzy, czy za Janem w podkreślaniu miłości.

W swoich listach Paweł również skupia się na czynnościach umysłowych, ale nie w taki sposób jak synoptycy, którzy odnawianie umysłu utożsamiają z pokutą. Zamiast tego, Paweł widzi odnowienie naszego umysłu jako wydarzające się, gdy kontemplujemy to, czego Jezus dokonał na Krzyżu, co następnie otwiera nas na łaskę i działanie Ducha Świętego w naszych sercach. Podobnie jak Jan, Paweł jest mniej zainteresowany wiedzą, woląc podkreślać ukrycie, „tajemnicę” planu Bożego objawionego przez Chrystusa. Ale Pawłowe omówienie krzyża różni się od Jana tym, że mniej mówi o tym, jak objawia on Bożą chwałę, a więcej o tym, jak staje się przeszkodą, która zwraca nasze umysły z powrotem do Boga. Paweł opisuje także życie chrześcijańskie jako życie atlety, wymagającego praktyki i treningu ze względu na nagrodę; późniejsi pisarze dostrzegą w tym obrazie wezwanie do praktyk ascetycznych .

Ojcowie Apostolscy

Teksty przypisywane Ojcom Apostolskim , najwcześniejsze teksty postbiblijne, jakie mamy, mają kilka kluczowych tematów, w szczególności wezwanie do jedności w obliczu wewnętrznych podziałów i postrzegania prześladowań, rzeczywistość charyzmatów, zwłaszcza proroctwa, wizje i Chrześcijańska gnoza , rozumiana jako „dar Ducha Świętego, który pozwala nam poznać Chrystusa” poprzez medytację Pisma Świętego i krzyża Chrystusa. (Takie rozumienie gnozy nie jest tożsame z tym, jakie rozwinęli gnostycy , którzy koncentrowali się na wiedzy ezoterycznej dostępnej tylko nielicznym, ale pozwalającej im uwolnić się od złego świata). Autorzy ci omawiają również pojęcie „dwie drogi”, to znaczy droga życia i droga śmierci; ta idea ma korzenie biblijne, które można znaleźć zarówno w Kazaniu na Górze, jak iw Torze . Te dwie drogi są następnie powiązane z pojęciem czystości serca, które rozwija się poprzez przeciwstawienie go sercu podzielonemu lub dwulicowemu i poprzez połączenie go z potrzebą ascezy, która utrzymuje serce w całości/czystości. Czystość serca była szczególnie ważna, biorąc pod uwagę postrzeganie męczeństwa, które wielu pisarzy omawiało w kategoriach teologicznych, postrzegając je nie jako zło, ale jako okazję do prawdziwej śmierci dla Boga - ostateczny przykład praktyki ascetycznej. Męczeństwo można również postrzegać jako symboliczne w związku z Eucharystią i chrztem.

Teoria umożliwiła Ojcom dostrzeżenie głębi znaczeń pism biblijnych, które wymykają się czysto naukowemu lub empirycznemu podejściu do interpretacji. Szczególnie Ojcowie Antiocheńscy dostrzegali w każdym fragmencie Pisma Świętego podwójne znaczenie, zarówno dosłowne, jak i duchowe. Jak Frances Margaret Young : „Najlepiej przetłumaczyć w tym kontekście jako rodzaj„ wglądu ”, teoria była aktem postrzegania w brzmieniu i „historii” Pisma Świętego moralnego i duchowego znaczenia” i może być uważana za formę alegoria.

Mistycyzm aleksandryjski

Wkład Aleksandrii w mistycyzm chrześcijański koncentruje się na Orygenesie (ok. 185 - ok. 253) i Klemensie Aleksandryjskim (150-215 ne). Klemens był wczesnochrześcijańskim humanistą , który przekonywał, że rozum jest najważniejszym aspektem ludzkiej egzystencji, a gnoza (nie coś, co możemy osiągnąć sami, ale dar Chrystusa) pomaga nam odnaleźć duchowe rzeczywistości ukryte za światem przyrody i w obrębie pism świętych. Biorąc pod uwagę znaczenie rozumu, Klemens podkreśla apatheia jako rozsądne uporządkowanie naszych namiętności, aby żyć w miłości Bożej, która jest postrzegana jako forma prawdy. Orygenes, który wywarł trwały wpływ na myśl wschodniochrześcijańską, dalej rozwija ideę, że rzeczywistości duchowe można odnaleźć poprzez alegoryczne odczytywanie pism świętych (na wzór żydowskiej tradycji agadah), ale skupia swoją uwagę na krzyżu i na znaczenie naśladowania Chrystusa przez Krzyż, zwłaszcza poprzez walkę duchową i ascezę. Orygenes podkreśla znaczenie łączenia intelektu i cnoty ( theoria i praxis ) w naszych ćwiczeniach duchowych, odwołując się do obrazu Mojżesza i Aarona prowadzących Izraelitów przez pustynię, i opisuje nasze zjednoczenie z Bogiem jako zaślubiny naszych dusz z Chrystusem Chrystusem. Logos , używając obrazów weselnych z Pieśni nad Pieśniami . Mistycyzm aleksandryjski rozwinął się wraz z hermetyzmem i neoplatonizmem i dlatego, pomimo różnic, podziela niektóre z tych samych idei, obrazów itp.

Filon z Aleksandrii (20 pne - ok. 50 n.e.) był żydowskim filozofem hellenistycznym , który odegrał ważną rolę w powiązaniu Pism Hebrajskich z myślą grecką, a tym samym z greckimi chrześcijanami, którzy walczyli o zrozumienie ich związku z historią Żydów. W szczególności Filon nauczał, że alegoryczne interpretacje Pism Hebrajskich zapewniają dostęp do prawdziwego znaczenia tekstów. Filon nauczał również o potrzebie połączenia kontemplacyjnego skupienia stoików i esseńczyków z aktywnym życiem w cnocie i wspólnotowym kultem, które można znaleźć w platonizmie i terapeutach . Posługując się terminami przypominającymi platoników, Filon opisał intelektualny składnik wiary jako swego rodzaju duchową ekstazę, w której nasz nous (umysł) zostaje zawieszony, a jego miejsce zajmuje Duch Boży. Idee Filona wpłynęły na aleksandryjskich chrześcijan, Klemensa i Orygenesa , a za ich pośrednictwem na Grzegorza z Nyssy .

monastycyzm

Ojcowie pustyni

Zainspirowani nauką i przykładem Chrystusa, mężczyźni i kobiety udali się na pustynie Sketes , gdzie jako samotnicy lub wspólnoty prowadzili życie w surowej prostocie, ukierunkowane na modlitwę kontemplacyjną . Wspólnoty te stanowiły podstawę tego, co później stało się znane jako monastycyzm chrześcijański .

Wczesny monastycyzm

Jan Kasjan (Ioannes Cassianus)

Kościół wschodni był wówczas świadkiem rozwoju monastycyzmu i mistycznego wkładu Grzegorza z Nyssy , Ewagriusza z Pontu i Pseudo-Dionizego . Monastycyzm, znany również jako anachoryzm (co oznacza „wycofanie się”), był postrzegany jako alternatywa dla męczeństwa i polegał nie tyle na ucieczce od świata, ile na walce z demonami (o których sądzono, że żyją na pustyni) i uzyskaniu wyzwolenia z naszych cielesnych namiętności aby otworzyć się na Słowo Boże. Anchoryci praktykowali nieustanną medytację nad pismami świętymi jako środkiem wspinania się po drabinie doskonałości — powszechnym obrazie religijnym w świecie śródziemnomorskim i takim, jaki można znaleźć w chrześcijaństwie poprzez historię o drabinie Jakuba — i starali się odeprzeć demona acedii ( „nie- troska”), nuda lub apatia, które uniemożliwiają nam kontynuowanie naszego duchowego treningu. Anchoryci mogli żyć w całkowitej samotności („ pustelnicy ”, od słowa erēmitēs , „pustyni”) lub w luźnych społecznościach („ cenobici ”, co oznacza „życie wspólne”).

Monastycyzm ostatecznie dotarł na Zachód i został ustanowiony dzięki pracy Jana Kasjana i Benedykta z Nursji . Tymczasem na zachodnie pisma duchowe duży wpływ wywarły dzieła takich ludzi, jak Hieronim i Augustyn z Hippony .

Neoplatonizm

Neoplatonizm wywarł głęboki wpływ na chrześcijańskie tradycje kontemplacyjne. Chrześcijaństwo przejęło idee neoplatońskie, wśród nich ideę teorii , czyli kontemplacji, przejętą np. przez Grzegorza z Nyssy . Brill Dictionary of Gregory z Nyssy zauważa, że kontemplacja u Grzegorza jest opisana jako „miłosna kontemplacja”, a według Thomasa Keatinga greccy Ojcowie Kościoła, przejmując od neoplatończyków słowo theoria , dołączyli do niego ideę wyrażone przez hebrajskie słowo da'ath , które, choć zwykle tłumaczone jako „wiedza”, jest terminem znacznie mocniejszym, ponieważ wskazuje na wiedzę opartą na doświadczeniu, która pochodzi z miłości i obejmuje całą osobę, a nie tylko umysł. Wśród ojców greckich teoria chrześcijańska nie była kontemplacją idei platońskich ani astronomicznych niebios Pontyjskiego Heraklita, ale „studiowaniem Pisma Świętego” z naciskiem na sens duchowy.

Później kontemplacja została odróżniona od życia intelektualnego, co doprowadziło do utożsamienia θεωρία lub contemplatio z formą modlitwy różniącą się od medytacji dyskursywnej zarówno na Wschodzie, jak i na Zachodzie. Niektórzy dokonują dalszego rozróżnienia w kontemplacji między kontemplacją zdobytą ludzkim wysiłkiem a kontemplacją wlaną.

Teologia mistyczna

We wczesnym chrześcijaństwie termin „mystikos” odnosił się do trzech wymiarów, które wkrótce się ze sobą splotły: biblijnego, liturgicznego i duchowego, czyli kontemplacyjnego. Wymiar biblijny odnosi się do „ukrytych” lub alegorycznych interpretacji Pisma Świętego. Wymiar liturgiczny odnosi się do liturgicznego misterium Eucharystii, obecności Chrystusa w Eucharystii. Trzeci wymiar to kontemplacyjna lub empiryczna wiedza o Bogu.

W IX wieku rozwijała się teologia mistyczna poprzez wprowadzenie dzieł teologa z VI wieku, Pseudo-Dionizego Areopagity , takich jak O teologii mistycznej . Jego dyskusja na temat via negativa była szczególnie wpływowa.

Pod wpływem Pseudo-Dionizego Areopagity (od końca V do początku VI wieku) teologia mistyczna zaczęła oznaczać badanie alegorycznej prawdy Biblii i „duchową świadomość niewysłowionego Absolutu poza teologią imion boskich”. Teologia apofatyczna Pseudo-Dionizego , czyli „teologia negatywna”, wywarła wielki wpływ na średniowieczną religijność monastyczną. Był pod wpływem neoplatonizmu i bardzo wpływowy w prawosławnej teologii chrześcijańskiej . W zachodnim chrześcijaństwie był to przeciwny nurt dominującej teologii katafatycznej lub „teologii pozytywnej”.

Ćwiczyć

Mistycyzm katafatyczny i apofatyczny

W mistycyzmie teistycznym można wyróżnić dwie szerokie tendencje. Jednym z nich jest skłonność do rozumienia Boga przez twierdzenie, kim On jest, a drugim przez twierdzenie, czym On nie jest. Pierwsza prowadzi do tak zwanej teologii katafatycznej , a druga do teologii apofatycznej .

katafatyczny (obrazujący Boga, wyobraźnię lub słowa) - np. Ćwiczenia duchowne św. Ignacego Loyoli, Juliana z Norwich , Franciszka z Asyżu ; I
Apofatyczny (bezobrazowy, bezruch i bezsłowny) - inspirowany pismami Pseudo-Dionizego Areopagity , który stanowi podstawę mistycyzmu i hezychazmu prawosławia i wywarł wpływ na zachodni mistycyzm katolicki od XII wieku naszej ery, jak w Chmurze Niewiedzącego i Mistrza Eckharta .

Urban T. Holmes III sklasyfikował teologię mistyczną pod względem tego, czy koncentruje się na oświeceniu umysłu, co Holmes nazywa praktyką spekulatywną, czy na sercu / emocjach, które nazywa praktyką afektywną. Połączenie skali spekulatywnej/afektywnej ze skalą apofatyczną/katafatyczną pozwala na szereg kategorii:

Racjonalizm = katafatyczny i spekulatywny
Pietyzm = katafatyczny i afektywny
Enkratyzm = apofatyczny i spekulatywny
Kwietyzm = apofatyczny i afektywny

Medytacja i kontemplacja

W medytacji dyskursywnej, takiej jak Lectio Divina , umysł i wyobraźnia oraz inne zdolności są aktywnie zaangażowane w wysiłek zrozumienia naszej relacji z Bogiem . W modlitwie kontemplacyjnej czynność ta jest ograniczona, tak że kontemplacja została opisana jako „spojrzenie wiary”, „milcząca miłość”. Nie ma wyraźnej granicy między chrześcijańską medytacją a chrześcijańską kontemplacją, a czasami nakładają się one na siebie. Medytacja służy jako podstawa, na której opiera się życie kontemplacyjne, praktyka, dzięki której ktoś rozpoczyna stan kontemplacji.

Jan od Krzyża opisał różnicę między dyskursywną medytacją a kontemplacją, mówiąc:

Różnica między tymi dwoma stanami duszy jest jak różnica między pracą a radością z owoców naszej pracy; między otrzymaniem prezentu a czerpaniem z niego korzyści; między trudem podróży a resztą końca naszej podróży”.

Mattá al-Miskīn, orientalny mnich prawosławny, stwierdził:

Medytacja jest działaniem ducha poprzez czytanie lub w inny sposób, podczas gdy kontemplacja jest spontaniczną aktywnością tego ducha. Podczas medytacji siła wyobraźni i myślenia człowieka wymaga pewnego wysiłku. Następnie następuje kontemplacja, aby uwolnić człowieka od wszelkiego wysiłku. Kontemplacja jest wewnętrznym widzeniem duszy i prostym spoczynkiem serca w Bogu.

Potrójna ścieżka

Zgodnie ze standardowym sformułowaniem procesu chrześcijańskiej doskonałości , wracając do Ewagriusza z Pontu (345–399 ne) i Dionizjusza Pseudo-Areopagity (koniec V do początku VI wieku), istnieją trzy etapy:

Katharsis lub oczyszczenie;
Theoria lub iluminacja, zwana także „naturalną” lub „kontemplacją nabytą”;
Unia lub Teoza ; zwany także „wlewanym” lub „wyższą kontemplacją”; zamieszkanie w Bogu; wizja Boga; deifikacja; zjednoczenie z Bogiem

Etapy te odpowiadają ciału (soma), duszy (psyche) i duchowi (pneuma). W 869 r. VIII Sobór Ekumeniczny zredukował obraz człowieka tylko do ciała i duszy, ale wśród mistyków utrzymywał się model trzech aspektów. Te trzy aspekty stały się później przeczyszczające, oświecające i jednoczące w kościołach zachodnich, a modlitwa ustami, umysłem i sercem w kościołach wschodnich.

Oczyszczenie i oświecenie zdolności noetycznej są przygotowaniami do widzenia Boga. Bez tych przygotowań niemożliwe jest przekształcenie egoistycznej miłości człowieka w miłość bezinteresowną. Przemiana ta dokonuje się podczas wyższego poziomu etapu oświecenia zwanego teorią, co dosłownie oznacza widzenie, w tym przypadku widzenie za pomocą nieustannej i nieprzerwanej pamięci o Bogu . Ci, którzy pozostają samolubni i skupieni na sobie, z zatwardziałym sercem, zamknięci na Bożą miłość, nie ujrzą chwały Bożej w tym życiu. Jednak w końcu ujrzą chwałę Bożą, ale jako wieczny i pochłaniający ogień i zewnętrzną ciemność.

katharsis (oczyszczenie)

W Cerkwiach prawosławnych theosis wynika z prowadzenia czystego życia, praktykowania powściągliwości i przestrzegania przykazań, stawiając ponad wszystko miłość Boga. Ta metamorfoza (przemienienie) lub przemiana wynika z głębokiej miłości Boga . Św. Izaak Syryjczyk mówi, że „rajem jest miłość Boża, w której zawiera się szczęście wszystkich błogosławieństw”, a „drzewem życia jest miłość Boża” (Homilia 72). W ten sposób Theoria jest osiągana przez ludzi czystego serca, którzy nie podlegają już udrękom namiętności. Jest darem Ducha Świętego dla tych, którzy dzięki przestrzeganiu przykazań Bożych i praktykom ascetycznym (patrz praxis , kenosis , Poustinia i schemat ) osiągnęli beznamiętność.

Oczyszczenie poprzedza nawrócenie i stanowi odwrócenie się od wszystkiego, co nieczyste i niezdrowe. Jest to oczyszczenie umysłu i ciała. przygotowując się do teorii , koncepcja oczyszczenia w tym trzyczęściowym schemacie odnosi się przede wszystkim do oczyszczenia świadomości ( nous ), zdolności rozróżniania i poznania (mądrości), których przebudzenie jest niezbędne do wyjścia ze stanu złudzenie, które jest charakterystyczne dla światowych umysłów. Po oczyszczeniu nosa zdolność mądrości może zacząć działać bardziej konsekwentnie. Dzięki oczyszczonemu nous możliwa staje się jasna wizja i zrozumienie, dzięki czemu można przystąpić do modlitwy kontemplacyjnej.

W prawosławnej tradycji ascetycznej zwanej hezychazmem pokora, jako święty atrybut, nazywana jest Świętą Mądrością lub Sophią . Pokora jest najbardziej krytycznym elementem zbawienia ludzkości. Idąc za poleceniem Chrystusa, aby „wszedł do swego pokoju lub do schowka, zamknął drzwi i modlił się do swego ojca, który jest w ukryciu” (Mt 6,6), hezychasta wycofuje się w samotność, aby wejść w głębszy stan kontemplacyjny spokój. Dzięki temu bezruchowi umysł zostaje uspokojony, a zdolność widzenia rzeczywistości wzrasta. Praktykujący dąży do osiągnięcia tego, co apostoł Paweł nazwał „nieustanną modlitwą”.

Niektórzy prawosławni teologowie sprzeciwiają się temu, co uważają za zbyt spekulatywną, racjonalistyczną i niewystarczająco empiryczną naturę teologii rzymskokatolickiej . i pomieszanie różnych aspektów Trójcy.

Dyscyplina

Po pierwsze, oczyszczenie jest miejscem, w którym aspirujący tradycyjnie chrześcijańscy mistycy zaczynają. Ten aspekt koncentruje się na dyscyplinie, szczególnie w odniesieniu do ludzkiego ciała; w ten sposób kładzie nacisk na modlitwę w określonych porach, samotnie lub z innymi, w określonych pozycjach, często stojących lub klęczących. Podkreśla również inne dyscypliny postu i jałmużny, w tym te ostatnie czynności zwane „uczynkami miłosierdzia”, zarówno duchowe, jak i cielesne, takie jak karmienie głodnych i udzielanie schronienia bezdomnym. ^{[ potrzebne źródło ]}

Oczyszczenie, na którym opiera się ogólnie duchowość chrześcijańska, koncentruje się przede wszystkim na wysiłkach, by, jak mówi św. Paweł , „uśmiercić uczynki ciała Duchem Świętym” ( Rz 8,13). Jest to uważane za wynik działania Ducha w osobie i nie jest wynikiem osobistych czynów. Również słowami św. Pawła : „…Ten, który rozpoczął w was dobre dzieło, będzie je prowadził aż do dnia Chrystusa Jezusa”. ( List do Filipian 1:6). „Uczynki ciała” obejmują tutaj nie tylko zachowania zewnętrzne, ale także te nawyki, postawy, przymusy, nałogi itp. (czasami nazywane namiętnościami egotycznymi), które sprzeciwiają się prawdziwemu byciu i życiu jako chrześcijaninowi nie tylko zewnętrznie, ale i wewnętrznie również. Evelyn Underhill opisuje oczyszczenie jako świadomość własnej niedoskonałości i skończoności, po której następuje samodyscyplina i umartwienie.

Praktyki ascetyczne

Ze względu na swój fizyczny, dyscyplinarny aspekt, ta faza, podobnie jak cała chrześcijańska ścieżka duchowa, jest często określana jako „ ascetyczna ”, termin wywodzący się z greckiego słowa ἄσκησις ([i]askesis[/i]) , co oznacza „trenować” lub „dyscyplinować”. Gdy atleta trenuje i dyscyplinuje swoje ciało lub nawyki żywieniowe, wielu mistyków, ^{[ kto? ]} wzorując się na Pawłowej metaforze atlety, a także opowieści o uczniach śpiących podczas modlitwy Jezusa , dyscyplinowali swoje ciała, aby ćwiczyć duszę i jej apetyty (namiętności). W starożytnej literaturze chrześcijańskiej wybitni mistycy są często nazywani „duchowymi atletami”, obraz ten jest również kilkakrotnie używany w Nowym Testamencie do opisania życia chrześcijańskiego. W kontekście religijnym to [i]askesis[/i] służy opanowaniu zarówno ciała, jak i duszy, aby zmniejszyć namiętności, które szkodzą duszy i wywyższyć cnoty w celu apatheia (stan bycia bez namiętności ) , ostatecznie dla celu theosis . Dlatego „celem chrześcijańskiej ascezy” „nie jest osłabienie ciała, ale wzmocnienie ducha do przemienienia ciała”. To aktywne zaangażowanie w bierność:

Paradoksem mistyków pozostaje to, że bierność, do której zdają się dążyć, jest w rzeczywistości stanem najbardziej intensywnej aktywności: co więcej, tam, gdzie jest całkowicie nieobecna, nie może mieć miejsca żadna wielka twórcza akcja. W nim powierzchowna jaźń zmusza się do zachowania spokoju, aby mogła wyzwolić inną, głębiej zakorzenioną moc, która w ekstazie kontemplacyjnego geniuszu zostaje podniesiona do najwyższej wydajności.

— Underhill 1911 , s. 50

Ten trening ciała i duchowa dyscyplina duszy przybiera różne formy, ale post jest jednym z podstawowych środków. Inne praktyki często obejmowały abstynencję seksualną, narzucone sobie ubóstwo, brak snu i samotność, podczas gdy zdarzały się inne bardziej ekstremalne praktyki, takie jak samobiczowanie , chociaż Kościół i wielu mistrzów ascetycznych mocno odradzało tę praktykę. ^{[ potrzebne źródło ]} Praktyka Lectio Divina , forma modlitwy medytacyjnej, która koncentruje się na czytaniu Pisma Świętego, została rozwinięta w swojej najbardziej znanej formie w VI wieku dzięki pracy Benedykta z Nursji i papieża Grzegorza I , a następnie opisana i promowana szerzej w XII wieku przez Guigo II .

Theoria (oświetlenie) - modlitwa kontemplacyjna

Wielki Schemat noszony przez ortodoksyjnych mnichów i mniszki najbardziej zaawansowanego stopnia.

Ćwiczeniem od dawna używanym przez chrześcijan do nabywania kontemplacji, które jest „dostępne dla każdego, niezależnie od tego, czy jest duchownym, czy wykonuje jakiekolwiek świeckie zawody”, jest skupienie umysłu poprzez ciągłe powtarzanie frazy lub słowa. Św. Jan Kasjan zalecał użycie wyrażenia „Boże, pospiesz się, aby mnie uratować: Panie, pospiesz się, aby mi pomóc”. Inną formułą powtarzania jest imię Jezus. lub Modlitwę Jezusową „Panie Jezu Chryste, Synu Boży, zmiłuj się nade mną, grzesznikiem”, którą nazwano „mantrą Cerkwi prawosławnej”, chociaż określenie „Modlitwa Jezusowa” nie występuje u Ojców Kościół. Autor The Cloud of Unknowing zalecał używanie słowa jednosylabowego, takiego jak „Bóg” lub „Miłość”.

Modlitwa kontemplacyjna w Kościołach prawosławnych

W Cerkwiach prawosławnych modlitwa noetyczna jest pierwszym etapem teorii , wizji Boga, która jest poza konceptualną wiedzą, podobnie jak różnica między czytaniem o cudzym doświadczeniu a czytaniem o własnym doświadczeniu. Modlitwa noetyczna jest pierwszym etapem Modlitwy Jezusowej , krótkiej formuły modlitwy : „Panie Jezu Chryste, Synu Boży, zmiłuj się nade mną grzesznikiem”. Drugim etapem Modlitwy Jezusowej jest Modlitwa Serca ( Καρδιακή Προσευχή ), w której modlitwa zostaje zinternalizowana w „sercu”.

Modlitwa Jezusowa, która dla wczesnych Ojców była tylko ćwiczeniem na odpoczynek, późniejszy Bizantyjczyk rozwinął się w hezychazm , własne dzieło duchowe, dołączając do niego wymagania techniczne i różne postanowienia, które stały się przedmiotem poważnych kontrowersji teologicznych, i nadal cieszą się dużym zainteresowaniem kościołów bizantyjskich, rosyjskich i innych kościołów wschodnich. Podczas gdy kontynuuje swoją praktykę Modlitwy Jezusowej, Hezychasta kultywuje nepsis , czujną uwagę. Trzeźwość przyczynia się do tej mentalnej askesis, która odrzuca kuszące myśli; kładzie duży nacisk na skupienie i uwagę. Hezychasta ma zwracać szczególną uwagę na świadomość swojego wewnętrznego świata i na słowa Modlitwy Jezusowej, nie pozwalając umysłowi w żaden sposób błądzić. Modlitwa Jezusowa przywołuje postawę pokory niezbędną do osiągnięcia teorii . Modlitwa Jezusowa jest również przywoływana, aby uspokoić namiętności, a także iluzje, które prowadzą osobę do aktywnego wyrażania tych namiętności. Światowy, neurotyczny umysł jest zwykle przyzwyczajony do szukania utrwalenia przyjemnych doznań i unikania nieprzyjemnych. Ten stan nieustannego niepokoju umysłu przypisuje się zepsuciu pierwotnej wiedzy i zjednoczeniu z Bogiem (upadek człowieka oraz skalanie i zepsucie świadomości, czyli nous ). Według św. Teofana Pustelnika , chociaż Modlitwa Jezusowa od dawna jest kojarzona z Modlitwą Serca, nie są one synonimami.

Modlitwa kontemplacyjna w Kościele rzymskokatolickim

Metody modlitwy w Kościele rzymskokatolickim obejmują recytację Modlitwy Jezusowej , która „łączy hymn chrystologiczny z Listu do Filipian 2:6-11 z wołaniem celnika ( Łk 18:13 ) i niewidomego błagającego o światło ( Mk 10 s. 46–52 ). Przez nią otwiera się serce na nędzę ludzką i miłosierdzie Zbawiciela”; wzywanie świętego imienia Jezus; recytowanie, zgodnie z zaleceniami św. Jana Kasjana , słów „Boże, przyjdź mi z pomocą, Panie, pośpiesz mi na pomoc” lub innych wersetów Pisma Świętego; powtórzenie pojedynczego jednosylabowego słowa, jak sugeruje Obłok Niewiedzy , na przykład „Bóg” lub „Miłość”; metoda używana w Modlitwie Głębi ; stosowanie lectio divina . Przewodnik Kongregacji Kultu Bożego dotyczący pobożności ludowej i liturgii podkreśla kontemplacyjny charakter różańca świętego i stwierdza, że różaniec jest zasadniczo modlitwą kontemplacyjną, która wymaga „spokoju rytmu, a nawet umysłowego skupienia, które zachęca wiernych do medytacji nad tajemnice życia Pana”. Papież Jan Paweł II umieścił różaniec w samym centrum duchowości chrześcijańskiej i nazwał go „jedną z najwspanialszych i najbardziej godnych pochwały tradycji kontemplacji chrześcijańskiej”. W dzisiejszych czasach modlitwa skupienia , zwana także „modlitwą serca” i „modlitwą prostoty”, została spopularyzowana przez Thomasa Keatinga , opierając się na hezychazmie i chmurze niewiedzy . Praktyka modlitwy kontemplacyjnej została również zachęcona przez utworzenie stowarzyszeń, takich jak The Julian Meetings i Fellowship of Meditation .

Zjednoczenie

Trzecia faza, rozpoczynająca się od wlanej lub wyższej kontemplacji (lub mistycznej modlitwy kontemplacyjnej) w tradycji zachodniej, odnosi się do obecności lub świadomości Boga. Ta obecność lub świadomość jest różna, ale przede wszystkim zawsze wiąże się z ponownym zjednoczeniem z Boską miłością , której podstawowym tematem jest to, że Bóg, doskonała dobroć, jest poznawany lub doświadczany co najmniej tak samo sercem, jak i intelektem, ponieważ w słowa 1 Jana 4:16: „Bóg jest miłością, a kto trwa w miłości, trwa w Bogu, a Bóg w nim”. Niektóre podejścia do klasycznego mistycyzmu uznają pierwsze dwie fazy za przygotowanie do trzeciego, wyraźnie mistycznego doświadczenia, ale inne twierdzą, że te trzy fazy nakładają się i przeplatają.

W Cerkwiach prawosławnych najwyższą teorią, najwyższą świadomością, jakiej może doświadczyć cała osoba, jest widzenie Boga. Bóg jest poza bytem; Jest hiper-istotą; Bóg jest poza nicością. Nicość jest przepaścią między Bogiem a człowiekiem. Bóg jest początkiem wszystkiego, łącznie z nicością. To doświadczenie Boga w hipostazie ukazuje istotę Boga jako niezrozumiałą, czyli nie stworzoną. Bóg jest źródłem, ale nie ma pochodzenia; stąd jest apofatyczny i transcendentny w istocie lub bycie oraz katafatyczny w fundamentalnych rzeczywistościach , immanencji i energiach . Ta ontyczna lub ontologiczna teoria jest obserwacją Boga.

Nous w stanie ekstazy lub ekstazy, zwanym ósmym dniem, nie jest wewnętrzny ani zewnętrzny wobec świata, poza czasem i przestrzenią; doświadcza nieskończonego i nieograniczonego Boga. Nous jest „okiem duszy” (Ew. Mateusza 6:22–34). Wgląd w bycie i stawanie się (tzw. noesis ) poprzez intuicyjną prawdę zwaną wiarą w Boga (działanie przez wiarę i miłość do Boga ) prowadzi do prawdy poprzez nasze zdolności kontemplacyjne. Ta teoria lub spekulacja, jako działanie w wierze i miłości do Boga, jest następnie wyrażona w słynnej sentencji: „Piękno zbawi świat”. Wyrażenie to pochodzi z mistycznej lub gnozjologicznej , a nie naukowej, filozoficznej czy kulturowej.

Alternatywne modele

Augustyn

Na wstępie do kontemplacji Augustyn mówił o siedmiu etapach:

pierwsze trzy są jedynie naturalnymi etapami wstępnymi, odpowiadającymi wegetatywnemu, wrażliwemu i racjonalnemu poziomowi ludzkiego życia;
czwarty etap to cnota lub oczyszczenie;
piąty to spokój osiągnięty dzięki opanowaniu namiętności;
szósty to wejście do boskiego światła (etap oświecenia);
siódmy to etap zamieszkiwania lub jednoczenia, który jest prawdziwie mistyczną kontemplacją.

Mistrza Eckharta

Mistrz Eckhart nie wyartykułował wyraźnych etapów, jednak w jego twórczości można odnaleźć szereg podziałów.

Teresy z Avila

Ekstaza św. Teresy z Avila autorstwa Josefy de Óbidos (1672)

Według Jordana Aumanna Teresa z Ávila wyróżnia dziewięć stopni modlitwy:

modlitwa ustna,
modlitwa myślna lub modlitwa medytacyjna,
modlitwa uczuciowa,
modlitwa prostoty lub nabyta kontemplacja lub skupienie,
natchniona kontemplacja lub wspomnienie,
modlitwa ciszy,
modlitwa jedności,
modlitwa zgodnej jedności i
modlitwa przemieniającego zjednoczenia.

Według Aumanna: „Pierwsze cztery stopnie należą do przeważnie ascetycznego etapu życia duchowego; pozostałe pięć stopni to modlitwa wlewana i należą do mistycznej fazy życia duchowego”. Według Augustyna Pulaina, dla Teresy z Avili modlitwa zwyczajna „składa się z tych czterech stopni: po pierwsze, modlitwa ustna; po drugie, medytacja, zwana też modlitwą metodyczną lub modlitwą refleksji, do której można zaliczyć czytanie medytacyjne; po trzecie, modlitwa afektywna; czwarta , modlitwa prostoty lub prostego spojrzenia”.

Modlitwa prostoty - naturalna lub nabyta kontemplacja

Dla Teresy z Avila, w kontemplacji naturalnej lub nabytej, zwanej także modlitwą prostoty, istnieje jedna dominująca myśl lub uczucie, które stale i łatwo powraca (choć z niewielkim lub żadnym rozwojem) pośród wielu innych myśli, korzystnych lub nie. Prosta modlitwa często ma tendencję do upraszczania się nawet w odniesieniu do jej przedmiotu, co prowadzi do myślenia głównie o Bogu i Jego obecności, ale w sposób zagmatwany. Definicje podobne do definicji św. Alfonsa Marii de Liguori podają Adolphe Tanquerey („proste spojrzenie na Boga i sprawy boskie, wychodzące z miłości i dążenie do niej”) oraz św. Franciszek Salezy („pełna miłości, prosta i stała uwaga umysłu do boskich rzeczy”).

Według słów św. Alfonsa Marii de Liguori , kontemplacja nabyta „polega na dostrzeganiu na pierwszy rzut oka prawd, które wcześniej można było odkryć jedynie poprzez dłuższą rozmowę”: rozumowanie zostaje w dużej mierze zastąpione intuicją, a uczucia i postanowienia, choć nie są nieobecne, są jedynie nieco zróżnicowane i wyrażone w kilku słowach. Podobnie św. Ignacy Loyola w swoich 30-dniowych rekolekcjach, czyli Ćwiczeniach duchownych rozpoczynających się w „drugim tygodniu”, skupiających się na życiu Jezusa, opisuje mniej refleksji, a bardziej prostą kontemplację wydarzeń z życia Jezusa. Te kontemplacje polegają głównie na prostym spojrzeniu i obejmują „stosowanie zmysłów” do wydarzeń, pogłębianie empatii dla wartości Jezusa, „bardziej Go kochać i ściślej za Nim podążać”.

Kontemplację naturalną lub nabytą porównuje się do postawy matki czuwającej nad kołyską swojego dziecka: myśli z miłością o dziecku bez refleksji i pośród przerw. Katechizm Kościoła Katolickiego stwierdza:

Czym jest modlitwa kontemplacyjna? Św. Teresa odpowiada: „Moim zdaniem modlitwa kontemplacyjna [sic] [oración mental] to nic innego jak bliskie dzielenie się między przyjaciółmi; oznacza to częste znajdowanie czasu na bycie sam na sam z tym, o którym wiemy, że nas kocha”. Modlitwa kontemplacyjna szuka Tego, „którego miłuje moja dusza”. To Jezus, a w Nim Ojciec. Szukamy Go, ponieważ pragnienie Go jest zawsze początkiem miłości, i szukamy Go z tą czystą wiarą, która sprawia, że się z Niego rodzimy i żyjemy w Nim. W tej wewnętrznej modlitwie możemy jeszcze medytować, ale nasza uwaga jest skupiona na samym Panu.

Natchniona lub wyższa kontemplacja

W doświadczeniu mistycznym Teresy z Avili kontemplacja wlana lub wyższa, zwana także intuicyjną, bierną lub nadzwyczajną, jest nadprzyrodzonym darem, dzięki któremu umysł człowieka całkowicie koncentruje się na Bogu. Jest to forma mistycznego zjednoczenia z Bogiem , zjednoczenia charakteryzującego się tym, że to Bóg i tylko Bóg się objawia. Pod tym wpływem Boga, który zakłada swobodną współpracę woli ludzkiej, intelekt otrzymuje szczególne wglądy w sprawy ducha, a uczucia są niezwykle ożywione miłością Bożą. To zjednoczenie, które pociąga za sobą, może wiązać się z przejawami stworzonego obiektu, jak na przykład wizje człowieczeństwa Chrystusa lub anioła, objawienia przyszłego wydarzenia itp. Obejmują one cudowne zjawiska cielesne obserwowane czasami u ekstatyków.

W mistycyzmie Teresy kontemplacja natchniona jest opisana jako „pochodząca od Boga, ogólna, niekonceptualna, pełna miłości świadomość Boga”. Według Dubaju:

Jest to bezsłowna świadomość i miłość, których sami nie możemy zainicjować ani przedłużyć. Początki tej kontemplacji są krótkie i często przerywane rozrywką. Rzeczywistość jest tak nienarzucająca się, że ktoś, kto nie ma instrukcji, może nie docenić, co dokładnie się dzieje. Początkowa modlitwa wlana jest tak zwyczajna i mało spektakularna we wczesnych stadiach, że wielu nie rozpoznaje, czym ona jest. Jednak wśród ludzi hojnych, to znaczy tych, którzy starają się całym sercem żyć całą Ewangelią i którzy prowadzą gorliwe życie modlitewne, jest to powszechne.

Według Thomasa Dubaya kontemplacja wlewana jest normalnym, zwykłym rozwojem modlitwy dyskursywnej (modlitwa myślna, modlitwa medytacyjna), którą stopniowo zastępuje. Dubay uważa kontemplację wlaną za powszechną tylko wśród „tych, którzy starają się całym sercem żyć całą Ewangelią i którzy prowadzą gorliwe życie modlitewne”. Inni pisarze postrzegają modlitwę kontemplacyjną w jej nadprzyrodzonej formie jako daleką od powszechności. Jan Baptysta Scaramelli , występując w XVII wieku przeciwko kwietyzmowi , nauczał, że asceza i mistycyzm to dwie odrębne drogi do doskonałości, z których pierwsza jest normalnym, zwyczajnym celem życia chrześcijańskiego, a druga czymś niezwykłym i bardzo rzadkim. Jordan Aumann uważał, że ta idea dwóch ścieżek była „innowacją w teologii duchowości i odejściem od tradycyjnego nauczania katolickiego”. Jacques Maritain zasugerował, że nie należy mówić, że każdy mistyk koniecznie cieszy się nawykową, wlaną kontemplacją w stanie mistycznym, ponieważ dary Ducha Świętego nie ograniczają się do operacji intelektualnych.

Mistyczny związek

Według Charlesa G. Herbermanna w Encyklopedii Katolickiej (1908) św. Teresa z Avila opisała cztery stopnie lub etapy mistycznego zjednoczenia:

niepełne zjednoczenie mistyczne lub modlitwa spokojnego lub nadprzyrodzonego skupienia, kiedy działanie Boga nie jest wystarczająco silne, aby zapobiec rozproszeniu, a wyobraźnia zachowuje jeszcze pewną swobodę;
zjednoczenie pełne lub na wpół ekstatyczne, kiedy siła boskiego działania całkowicie zajmuje osobę, ale zmysły nadal działają, tak że podejmując wysiłek, osoba może przestać się modlić;
ekstatyczne zjednoczenie lub ekstaza, kiedy komunikacja ze światem zewnętrznym jest zerwana lub prawie zerwana i nie można już dowolnie wyjść z tego stanu; I
przekształcające lub przebóstwiające zjednoczenie lub duchowe małżeństwo (właściwie) duszy z Bogiem.

Pierwsze trzy to słabe, średnie i energetyczne stany tej samej łaski.

Modlitwa ciszy

Dla Teresy z Avili Modlitwa wyciszenia jest stanem, w którym dusza doświadcza niezwykłego pokoju i odpoczynku, któremu towarzyszy rozkosz lub przyjemność kontemplacji Boga jako obecnego. Modlitwa ciszy jest omówiona w pismach Teresy z Ávila , Franciszka Salezego , Thomasa Mertona i innych.

Związek przekształcający

Transformujący związek różni się od pozostałych trzech konkretnie, a nie tylko intensywnością. Polega na zwykłej świadomości tajemniczej łaski, którą wszyscy będą posiadać w niebie: antycypacji Boskiej natury. Dusza jest świadoma Boskiej pomocy w swych nadprzyrodzonych czynnościach nadprzyrodzonych, intelektu i woli. Małżeństwo duchowe różni się od zaślubin duchowych tym, że pierwszy z tych stanów jest trwały, a drugi tylko przejściowy.

Evely Underhill

Autorka i mistyczka Evelyn Underhill rozpoznaje dwa dodatkowe etapy mistycznej ścieżki. Najpierw przychodzi przebudzenie, etap, w którym zaczyna się mieć świadomość absolutnej lub boskiej rzeczywistości. Po oczyszczeniu i oświeceniu następuje czwarty etap, który Underhill, zapożyczając język św. Jana od Krzyża , nazywa ciemną nocą duszy . Ten etap, którego doświadczają nieliczni, jest etapem ostatecznego i całkowitego oczyszczenia, naznaczonym zamętem, bezradnością, zastojem woli i poczuciem wycofania obecności Boga. Ta ciemna noc duszy nie jest w koncepcji Underhill Boską Ciemnością pseudo-Dionizego i niemieckiego mistycyzmu chrześcijańskiego. Jest to okres ostatecznego „wyrzeczenia się siebie” i poddania się ukrytym celom woli Bożej. Jej piątym i ostatnim etapem jest zjednoczenie z obiektem miłości, jedyną Rzeczywistością, Bogiem. Tutaj jaźń została trwale ustanowiona na poziomie transcendentalnym i wyzwolona dla nowego celu.

chrześcijaństwo prawosławne

Chrześcijaństwo wschodnie zachowało mistyczny nacisk w swojej teologii i zachowuje w hezychazmie tradycję mistycznej modlitwy sięgającą początków chrześcijaństwa. Hezychazm dotyczy duchowej przemiany jaźni ego, podążania ścieżką mającą na celu wytworzenie pełniej zrealizowanych osób ludzkich, „stworzonych na obraz i podobieństwo Boga” i jako takich żyjących w harmonijnej komunii z Bogiem, Kościołem [ ^{potrzebne źródło ]} , reszta świata i całe stworzenie, w tym ja. Tradycja wschodniochrześcijańska mówi o tej przemianie w kategoriach teozy lub przebóstwienia, co być może najlepiej podsumowuje starożytny aforyzm przypisywany zwykle Atanazemu z Aleksandrii : „Bóg stał się człowiekiem, aby człowiek mógł stać się bogiem”.

Według Jana Romanidesa w nauczaniu prawosławia kwintesencją i celem życia chrześcijańskiego jest osiągnięcie teozy , czyli „przebóstwienia”, rozumianego jako „podobieństwo” lub „zjednoczenie” z Bogiem. Theosis wyraża się jako „Bycie, zjednoczenie z Bogiem” i posiadanie związku lub synergii między Bogiem a człowiekiem. Bóg jest Królestwem Niebieskim.

Teozę , czyli jedność z Bogiem, uzyskuje się przez zaangażowanie w modlitwę kontemplacyjną , pierwszy etap teorii , który wynika z kultywowania czujności (gr. nepsis ). W teorii przychodzi się zobaczyć lub „zobaczyć” Boga lub „niestworzone światło”, łaskę, która jest „niestworzona”. We wschodnich tradycjach chrześcijańskich teoria jest najbardziej krytycznym elementem potrzebnym do uznania osoby za teologa; jednak nie jest to konieczne do zbawienia. Doświadczenie Boga jest konieczne dla duchowego i psychicznego zdrowia każdej stworzonej rzeczy, w tym istot ludzkich. Poznanie Boga nie jest intelektualne, ale egzystencjalne. Według wschodniego teologa Andrew Loutha celem teologii jako nauki jest przygotowanie do kontemplacji, a nie teologia jako cel kontemplacji.

Theoria jest głównym celem hezychazmu , który ma swoje korzenie w praktykach kontemplacyjnych nauczanych przez Ewagriusza z Pontu (345–399), Jana Klimaka (św. Jana z Synaju) (VI-VII w.), Maksyma Wyznawcę (ok. 580–580– 662) i Symeona Nowego Teologa (949–1022). John Climacus w swojej wpływowej Drabinie Boskiego Wstąpienia opisuje kilka etapów praktyki kontemplacyjnej lub hezychastycznej, których kulminacją jest agape . Symeon uważał, że bezpośrednie doświadczenie daje mnichom upoważnienie do głoszenia kazań i udzielania rozgrzeszenia za grzechy, bez potrzeby formalnych święceń. Podczas gdy władze kościelne nauczały również z perspektywy spekulatywnej i filozoficznej, Symeon nauczał na podstawie własnego bezpośredniego doświadczenia mistycznego i spotykał się z silnym oporem wobec jego charyzmatycznego podejścia i wspierania indywidualnego bezpośredniego doświadczenia łaski Bożej. Według Johna Romanidesa ta różnica w naukach o możliwości doświadczenia Boga lub niestworzonego światła leży u podstaw wielu konfliktów teologicznych między prawosławiem a zachodnim chrześcijaństwem, których kulminacją jest konflikt o hezychazm .

Według Johna Romanidesa, podążając za Włodzimierzem Losskim w jego interpretacji św. Grzegorza Palamasa , nauczanie, że Bóg jest transcendentny (niezrozumiały w ousia , istocie lub bycie), doprowadziło na Zachodzie do (błędnego) rozumienia, że Boga nie można doświadczyć w to życie. Romanides twierdzi, że zachodnia teologia jest bardziej zależna od logiki i rozumu, której kulminacją jest scholastyka używana do potwierdzania prawdy i istnienia Boga, niż od ustanowienia relacji z Bogiem ( theosis i theoria ).

zachodni mistycyzm katolicki

kontemplacja

W łacińskim lub zachodnim Kościele terminy pochodzące od łacińskiego słowa contemplatio , takie jak w języku angielskim „kontemplacja”, są ogólnie używane w językach w dużej mierze wywodzących się z łaciny, a nie greckiego terminu theoria . Równoważność terminów łacińskich i greckich została odnotowana przez Jana Kasjana , którego pisma wywarły wpływ na cały zachodni monastycyzm, w swoich Konferencjach . Jednak pisarze katoliccy czasami używają greckiego terminu.

Średniowiecze

Stygmatyzacja św. Franciszka , Giotto

Wczesne średniowiecze na Zachodzie obejmuje prace Grzegorza Wielkiego i Bedy , a także rozwój chrześcijaństwa celtyckiego i anglosaskiego , a kończy się w dziele Jana Szkota Eriugeny i renesansu karolińskiego .

W późnym średniowieczu nastąpił rozkwit mistycznej praktyki i teoretyzowania odpowiadający rozkwitowi nowych zakonów monastycznych, z takimi postaciami jak Guigo II , Hildegarda z Bingen , Bernard z Clairvaux , wiktorianie , wszyscy wywodzący się z różnych zakonów, a także pierwsi prawdziwy rozkwit pobożności ludowej wśród ludzi świeckich.

W późnym średniowieczu zderzyły się dominikańska i franciszkańska szkoła myślenia , które było również konfliktem między dwiema różnymi teologiami mistycznymi : z jednej strony teologii Dominika de Guzmána , a z drugiej strony Franciszka z Asyżu , Antoniego z Padwy , Bonawentura , Jakub da Todi , Aniela z Foligno . Ponadto nastąpił wzrost grup mistyków skupionych w regionach geograficznych: Beguines , takich jak Mechthild z Magdeburga i Hadewijch (między innymi); reńsko flamandzcy mistycy Mistrz Eckhart , Johannes Tauler , Henry Suso i Jan z Ruysbroeck ; oraz angielscy mistycy Richard Rolle , Walter Hilton i Julian z Norwich . W tym okresie ukazały się także takie postacie jak Katarzyna ze Sieny i Katarzyna z Genui , Devotio Moderna oraz takie książki jak Theologia Germanica , The Cloud of Unknowing i The Naśladowanie Chrystusa . ^{[ potrzebne źródło ]}

Reformacja

Reformacja protestancka bagatelizowała mistycyzm, chociaż nadal produkowała sporo literatury duchowej. Nawet najbardziej aktywnych reformatorów można powiązać ze średniowiecznymi tradycjami mistycznymi. Marcin Luter był mnichem, na którego wpływ miała niemiecka dominikańska tradycja mistyczna Eckharta i Taulera, a także tradycja Wesenmystik („mistycyzm esencji”), która miała wpływ dionizyjski. Opublikował także Theologia Germanica , która, jak twierdził, była najważniejszą książką po Biblii i Augustynie, jeśli chodzi o nauczanie go o Bogu, Chrystusie i ludzkości. Nawet Jan Kalwin , który odrzucił wiele średniowiecznych praktyk ascetycznych i przedkładał doktrynalną wiedzę o Bogu nad doświadczenie afektywne, ma średniowieczne wpływy, a mianowicie Jean Gerson i Devotio Moderna , z naciskiem na pobożność jako metodę duchowego wzrostu, w której poszczególne praktyki zależność od Boga poprzez naśladowanie Chrystusa i relacji syn-ojciec. Tymczasem jego pogląd, że możemy zacząć cieszyć się naszym wiecznym zbawieniem dzięki naszym ziemskim sukcesom, prowadzi w późniejszych pokoleniach do „mistycyzmu pocieszenia”. Niemniej protestantyzm nie był pozbawiony mistyków. Kilku przywódców radykalnej reformacji miało mistyczne skłonności, jak Caspar Schwenckfeld i Sebastian Franck . Magistralne tradycje zrodziły także mistyków, zwłaszcza Petera Sterry'ego (kalwinistę) i Jakoba Böhme'a (luteranina).

W ramach reformacji protestanckiej teologowie odwrócili się od tradycji wypracowanych w średniowieczu i powrócili do tego, co uważają za praktyki biblijne i wczesnochrześcijańskie. W związku z tym często byli sceptyczni wobec katolickich praktyk mistycznych, które zdawały się bagatelizować rolę łaski w odkupieniu i wspierać ideę, że ludzkie dzieła mogą odgrywać rolę w zbawieniu. W ten sposób teologia protestancka rozwinęła silną postawę krytyczną, często nawet niechęć do chrześcijańskiego mistycyzmu. Jednak kwakrzy , anglikanie , metodyści , episkopalianie , luteranie , prezbiterianie , lokalne kościoły , zielonoświątkowcy i charyzmatycy na różne sposoby pozostawali otwarci na ideę doświadczeń mistycznych.

Kontrreformacja

Ale reformacja przyniosła kontrreformację , a wraz z nią nowy rozkwit literatury mistycznej, często grupowanej według narodowości.

Mistycyzm hiszpański

Ekstaza świętej Teresy

Hiszpanie mieli Ignacego Loyolę , którego Ćwiczenia duchowe miały na celu otwarcie ludzi na receptywny tryb świadomości, w którym mogą doświadczać Boga poprzez uważne kierownictwo duchowe i zrozumienie, w jaki sposób umysł łączy się z wolą i jak przetrwać doświadczenia duchowej pociechy i spustoszenie ; Teresy z Ávili , która posługując się metaforami podlewania ogrodu i przechodzenia przez komnaty zamku wyjaśniała, w jaki sposób medytacja prowadzi do zjednoczenia z Bogiem; i Jan od Krzyża , który wykorzystał szeroki wachlarz wpływów biblijnych i duchowych, zarówno do przepisania tradycyjnych „trzech dróg” mistycyzmu na wzór mistyki oblubieńczej, jak i do przedstawienia dwóch „ciemnych nocy”: ciemnej nocy zmysłów i ciemna noc duszy , podczas której jednostka wyrzeka się wszystkiego, co mogłoby stać się przeszkodą między duszą a Bogiem, a następnie doświadcza bólu poczucia oddzielenia od Boga, niezdolności do wykonywania normalnych ćwiczeń duchowych, ponieważ napotyka ogromną przepaść między ludzką naturę i Bożą mądrość i światło oraz porusza się po 10-stopniowej drabinie prowadzącej do Boga. Innym wybitnym mistykiem był Miguel de Molinos , główny apostoł odrodzenia religijnego znanego jako kwietyzm . Pod adresem Molinosa nie było cienia podejrzeń aż do 1681 r., kiedy jezuicki kaznodzieja Paolo Segneri zaatakował jego poglądy, choć nie wymienił jego nazwiska, w swojej Concordia tra la fatica e la quiete nell' orazione . Sprawa trafiła do Inkwizycji. Za granicą rozeszła się wiadomość, że Molinos został skazany za potworności moralne, a także za heretyckie doktryny; i okazało się, że jest stracony. 3 września 1687 publicznie wyznał swoje błędy i został skazany na dożywotnie więzienie. Współcześni protestanci widzieli w losie Molinosa jedynie prześladowanie przez jezuitów mądrego i oświeconego człowieka, który odważył się przeciwstawić małostkowemu ceremonializmowi ówczesnej włoskiej pobożności. Molinos zmarł w więzieniu w 1696 lub 1697 roku.

Włochy

Lorenzo Scupoli , z Otranto w Apulii, był włoskim mistykiem najbardziej znanym jako autor The Spiritual Combat , kluczowej pracy w katolickim mistycyzmie. ^{[ potrzebne źródło ]}

Francja

Rzeźba Matki Bożej z Lourdes w Valais

Do francuskich mistyków należeli Franciszek Salezy , Jeanne Guyon , François Fénelon , brat Lawrence i Blaise Pascal .

Anglia

Anglicy mieli mieszankę wyznaniową, od katolickiego Augustyna Bakera i Juliana z Norwich (pierwsza kobieta, która pisała po angielsku), przez anglikanów Williama Law , Johna Donne'a i Lancelota Andrewesa , po purytanów Richarda Baxtera i Johna Bunyana ( The Pilgrim's Progress ), do pierwszego „kwakra”, George'a Foxa i pierwszego „metodysty”, Johna Wesleya , który był dobrze zorientowany w kontynentalnych mistykach. ^{[ potrzebne źródło ]}

Przykład „rozsądku naukowego rozświetlonego przez mistycyzm w Kościele anglikańskim” można zobaczyć w pracy Sir Thomasa Browne’a , lekarza i naukowca z Norwich, którego myśl często wije się w mistyczne królestwa, jak w jego autoportrecie Religio Medici i w „matematyce mistycznej” Ogrodu Cyrusa , którego pełny tytuł brzmi: Or, The Quincuncial Lozenge, czyli Network Plantations of the Ancients, Naturalnie, Sztucznie, Mistycznie rozważane . Wysoce oryginalna i gęsta symbolika Browne'a często obejmuje obrazy naukowe, medyczne lub optyczne, aby zilustrować prawdę religijną lub duchową, często z uderzającym efektem, zwłaszcza w Religio Medici , ale także w jego pośmiertnych poradnikach Christian Morals .

Anglikanizm Browne'a , hermetyczne skłonności i autoanaliza podobna do Montaigne'a na temat zagadek, osobliwości i pobożności własnej osobowości i duszy, wraz z jego obserwacjami na temat relacji między nauką a wiarą, są widoczne w Religio Medici . Jego duchowy testament i autoportret psychologiczny, tematycznie oparty na chrześcijańskich cnotach Wiary, Nadziei i Miłości, również ujawniają go jako „jednego z nieśmiertelnych duchów czekających, aby wprowadzić czytelnika w jego własne, wyjątkowe i intensywne doświadczenie rzeczywistości”. Chociaż jego prace są trudne i rzadko czytane, paradoksalnie pozostaje on jednym z wieloletnich, a jednak pierwszych „naukowych” mistyków Anglii. ^{[ potrzebne źródło ]}

Niemcy

Podobnie dobrze zorientowany w tradycji mistycznej był Niemiec Johann Arndt , który wraz z angielskimi purytanami wywarł wpływ na takich kontynentalnych pietystów , jak Philipp Jakob Spener , Gottfried Arnold , Nicholas Ludwig von Zinzendorf z Moraw i hymnodysta Gerhard Tersteegen . Arndt, którego książka „Prawdziwe chrześcijaństwo” była popularna zarówno wśród protestantów, katolików, jak i anglikanów, połączył wpływy Bernarda z Clairvaux, Jana Taulera i Devotio Moderna w duchowość, która skupiła jego uwagę od teologicznych sporów współczesnego luteranizmu i skupiła się na rozwoju nowe życie w sercu i umyśle wierzącego. Arndt wywarł wpływ na Spenera, który utworzył grupę znaną jako collegia pietatis („kolegium pobożności”), która podkreślała rolę kierownictwa duchowego wśród ludzi świeckich - praktyka o długiej tradycji sięgająca Aelreda z Rievaulx i znana w czasach Spenera z dzieła Franciszka Salezego . Pietyzm, znany dzięki formacji Spenera, miał tendencję nie tylko do odrzucania teologicznych debat tamtych czasów, ale także do odrzucania zarówno intelektualizmu, jak i zorganizowanych praktyk religijnych na rzecz spersonalizowanej, sentymentalnej duchowości.

Pietyzm

Ta sentymentalna, antyintelektualna forma pietyzmu widoczna jest w myśli i nauczaniu Zinzendorfa, założyciela Morawian ; ale bardziej rygorystyczne intelektualnie formy pietyzmu są widoczne w naukach Johna Wesleya , na które sam wpłynął Zinzendorf, oraz w naukach amerykańskich kaznodziejów Jonathana Edwardsa , który przywrócił pietyzmowi skupienie się Gersona na posłuszeństwie i zapożyczył od nauczycieli wczesnego kościoła Orygenesa i Gregory'ego Nyssy pogląd, że ludzie tęsknią za Bogiem, oraz Johna Woolmana , który łączył mistyczny pogląd na świat z głęboką troską o sprawy społeczne; podobnie jak Wesley, Woolman był pod wpływem Jakoba Böhme'a , Williama Law i The Imitation of Christ . Połączenie pobożnego oddania i mistycznych doświadczeń, które można znaleźć u Woolmana i Wesleya, można również znaleźć u ich współczesnego holenderskiego Tersteegena, który przywołuje pojęcie nous („ umysłu ”) jako miejsca interakcji Boga z naszymi duszami; dzięki działaniu Ducha nasz umysł jest w stanie intuicyjnie rozpoznać bezpośrednią obecność Boga pośród nas.

Fałszywa wiedza duchowa

W Cerkwiach prawosławnych uważa się, że teoria prowadzi do prawdziwej wiedzy duchowej, w przeciwieństwie do fałszywej lub niepełnej wiedzy racjonalnej myśli (domysły , spekulacje , dianoia , stochastyka i dialektyka ) . Po oświeceniu lub teorii ludzkość jest w jedności z Bogiem i może właściwie rozeznawać, czyli mieć świętą mądrość . Stąd teoria, doświadczenie lub wizja Boga, ucisza całą ludzkość.

Najbardziej powszechna fałszywa wiedza duchowa nie pochodzi z doświadczenia Boga, ale z czytania doświadczenia Boga innej osoby, a następnie dochodzenia do własnych wniosków, wierząc, że wnioski te są nie do odróżnienia od rzeczywistej wiedzy doświadczanej.

Fałszywa wiedza duchowa może być również niegodziwa , generowana raczej ze złego niż ze świętego źródła. Wymagany jest wtedy dar poznania dobra i zła, który jest dany przez Boga. Ludzkość, w swojej skończonej egzystencji jako stworzone istoty lub stworzenia, nigdy nie może sama z siebie dojść do dostatecznie obiektywnej świadomości. Theosis to stopniowe podporządkowywanie się osoby dobru, która następnie dzięki łasce Bożej wynikającej z jej relacji lub zjednoczenia z Bogiem osiąga przebóstwienie. Iluminacja przywraca ludzkość do tego stanu wiary w Boga, zwanego noesis , zanim świadomość i rzeczywistość ludzkości została zmieniona przez ich upadek .

Senność duchowa

W Cerkwiach prawosławnych uważa się, że fałszywa wiedza duchowa prowadzi do duchowego złudzenia (ros. prelest, grec. plani), będącego przeciwieństwem trzeźwości . Trzeźwość (zwana nepsis ) oznacza pełną świadomość i samorealizację ( enstasis ), dawanie prawdziwej duchowej wiedzy (zwanej prawdziwą gnozą). Prelest lub plani to wyobcowanie osoby do istnienia lub obiektywnej rzeczywistości, wyobcowanie zwane amartía . Obejmuje to uszkadzanie lub oczernianie nous lub po prostu posiadanie niedziałających noetycznych i neptycznych.

Zło jest z definicji aktem zwrócenia ludzkości przeciwko jej stwórcy i istnieniu. Mizoteizm , nienawiść do Boga, jest katalizatorem oddzielającym ludzkość od natury lub oczerniającym realia ontologii , świata duchowego oraz świata naturalnego lub materialnego. Pojednanie między Bogiem (niestworzonym) a człowiekiem osiąga się poprzez poddanie się w wierze Bogu wiecznemu, czyli raczej transcendencję niż transgresję (magia).

Trójca jako Nous, Słowo i Duch ( hipostaza ) jest ontologicznie podstawą bytu lub istnienia ludzkości. Trójca jest stwórcą bytu ludzkości poprzez każdy składnik jej istnienia: pochodzenie jako nous ( ex nihilo ), doświadczenie wewnętrzne lub doświadczenie duchowe oraz doświadczenie fizyczne, którego przykładem jest Chrystus ( logos lub niestworzony pierwowzór najwyższego ideału) i jego świętych. Podążanie za fałszywą wiedzą charakteryzuje się objawem senności lub „senu na jawie”, a później psychozy . Theoria sprzeciwia się alegorycznym lub symbolicznym interpretacjom tradycji kościelnych.

Fałszywy ascetyzm lub kulty

W praktyce ortodoksyjnej, po osiągnięciu etapu prawdziwego rozeznania (diakryzy) (zwanego phronema ), człowiek jest w stanie odróżnić gnozę fałszywą od gnozy ważnej i posiada świętą mądrość. Najwyższa święta mądrość, Sophia lub Hagia Sophia , jest kultywowana przez pokorę lub łagodność, podobną do tej uosabianej przez Theotokos i wszystkich świętych, którzy przyszli po niej i Chrystusie, zbiorczo określanych jako ecclesia lub kościół. Tą wspólnotą niezłomnych świadków jest Cerkiew prawosławna .

Mądrość kultywuje się przez pokorę ( ogołocenie siebie ) i pamiętanie o śmierci przeciwko thymos ( ego , chciwości i samolubstwu ) i namiętnościom . Praktykowanie ascezy to bycie martwym dla namiętności i ego, zbiorczo określanych mianem świata .

Bóg jest poza wiedzą i upadłym ludzkim umysłem i jako taki można go doświadczyć jedynie w jego hipostazach poprzez wiarę (noetycznie). Fałszywy ascetyzm nie prowadzi do pojednania z Bogiem i egzystencją, ale do fałszywej egzystencji opartej na buncie wobec istnienia.

Badania naukowe

Piętnaście karmelitanek pozwoliło naukowcom skanować ich mózgi za pomocą fMRI podczas medytacji, w stanie znanym jako Unio Mystica lub Theoria . Wyniki pokazały, że wiele obszarów mózgu, które były aktywowane, gdy uważali się za mistyczną jedność z Bogiem. Regiony te obejmowały prawą przyśrodkową korę oczodołowo-czołową , prawą środkową korę skroniową , prawy dolny i górny płat ciemieniowy , jądro ogoniaste , lewą przyśrodkową korę przedczołową, lewą przednią korę zakrętu obręczy , lewy dolny płat ciemieniowy , lewą wyspę , lewy jądro ogoniaste , lewy pień mózgu i prążkowana kora wzrokowa .

Nowoczesna filozofia

W czasach nowożytnych teoria bywa traktowana jako odmienna od znaczenia nadanego jej w chrześcijaństwie, łącząc to słowo nie z kontemplacją, ale ze spekulacją. Boecjusz (ok. 480–524 lub 525) przetłumaczył greckie słowo theoria na łacinę, nie jako contemplatio , ale jako speculatio , a theoria oznacza filozofię spekulatywną. Dokonuje się rozróżnienia, bardziej radykalnego niż w filozofii starożytnej, między teorią a praktyką , teorią a praktyką.

Wpływowi chrześcijańscy mistycy i teksty

Pierwsi chrześcijanie

Justyn Męczennik (ok. 105 – ok. 165) wykorzystał filozofię grecką jako odskocznię do teologii chrześcijańskiej. Mistyczne wnioski, do których doszli niektórzy Grecy, wskazywały na Chrystusa. Był pod wpływem Pitagorasa , Platona i Arystotelesa , a także stoicyzmu .
Orygenes (ok. 185–254) napisał O pierwszych zasadach i przeciw Celsusowi . Studiował u Klemensa Aleksandryjskiego i prawdopodobnie także u Amoniusza Saccusa (nauczyciela Plotyna). Chrystianizował i teologizował neoplatonizm .
Atanazy z Aleksandrii (ok. 296/8–373) napisał Życie Antoniusza (ok. 360).
Grzegorz z Nyssy (ok. 335 – po 394) skupił się na etapach duchowego wzrostu, potrzebie ciągłego postępu i „boskiej ciemności”, jak widać w historii Mojżesza.
Augustyn (354–430) napisał O Trójcy i wyznaniach . Ważne źródło średniowiecznego mistycyzmu. Łączy platonizm i chrześcijaństwo. Pod wpływem: Platona i Plotyna .
Pseudo-Dionizy Areopagita (ok. 500) napisał teologię mistyczną .
Abba Or (ok. 400 – ok. 490) był wczesnoegipskim chrześcijańskim ascetą i mistykiem. Zobacz także Anoub ze Scetis .

Chrześcijaństwo wschodnio-prawosławne

Philokalia , zbiór tekstów o modlitwie i samotnej ascezie umysłowej, pisany od IV do XV wieku, który istnieje w wielu niezależnych redakcjach;
drabina Boskiego Wstąpienia ;
dzieła zebrane św. Symeona Nowego Teologa (949–1022);
dzieła św. Izaaka Syryjczyka (VII wiek), wybrane i przetłumaczone na język grecki w klasztorze św. Sawy pod Jerozolimą około X wieku.

Zachodnioeuropejskie średniowiecze i renesans

Medytacyjny mistyczny obraz Trójcy, z flamandzkich kantyków Rotszylda z początku XIV wieku, Yale Beinecke MS 404, fol. 40v.

Katarzyna ze Sieny , Libro della divina dottrina (powszechnie znany jako Dialog Opatrzności Bożej ), ok. 1475

Pierwsza strona iluminowanego rękopisu Apocalypsis nova bł . Amadeusza , ok. 1500

John Scotus Eriugena (ok. 810 - ok. 877): Periphyseon. Eriugena przetłumaczył Pseudo-Dionizego z greki na łacinę. Pod wpływem: Plotyna, Augustyna, Pseudo-Dionizego.
Bernard z Clairvaux (1090-1153): cysterski teolog, autor Kroków pokory i pychy , O miłości do Boga i Kazania o Pieśni nad pieśniami ; mocne połączenie Pisma Świętego i osobistego doświadczenia.
Hildegarda z Bingen (1098-1179): benedyktyńska opatka i reformatorska kaznodzieja, znana ze swoich wizji, zapisanych w takich dziełach jak Scivias ( Poznaj drogi ) i Liber Divinorum Operum ( Księga dzieł Bożych ). Pod wpływem: Pseudo-Dionizego, Grzegorza Wielkiego, Rabanusa Maura, Jana Szkota Eriugeny.
Wiktoryny : fl. 11 wiek; zestresowana medytacja i kontemplacja; pomógł spopularyzować Pseudo-Dionizego; pod wpływem Augustyna
- Hugo od św. Wiktora (zm. 1141): Tajemnice wiary chrześcijańskiej , mistyczna arka Noego itp.
- Ryszard od św. Wiktora (zm. 1173): Dwunastu patriarchów i mistyczna arka (np. Benjamin Minor i Benjamin Major ). Pod wpływem Dantego, Bonawentury, Obłoku niewiedzy .
franciszkanie :
- Franciszek z Asyżu (ok. 1182 – 1226): założyciel zakonu, kładł nacisk na prostotę i skruchę; pierwszy udokumentowany przypadek stygmatów
- Antoniego z Padwy (1195–1231): kapłan, franciszkanin i teolog; wizje; kazania
- Bonawentura (ok. 1217 – 1274): Wędrówka duszy do Boga , Potrójna droga , Drzewo Życia i inne. Wpływy: Pseudo-Dionizego, Augustyna, Bernarda, Wiktoryna.
- Jacopone da Todi (ok. 1230 - 1306): franciszkanin; wybitny członek „The Spirituals”; Laudy
- Aniela z Foligno (ok. 1248 - 1309): trzeciorzędna kotwica; skupiony na męce Chrystusa; Pamiątka i instrukcje .
- Amadeus z Portugalii (ok. 1420 - 1482): franciszkanin; objawienia; Nowa Apokalipsa
Tomasz z Akwinu (1225–1274): kapłan, dominikanin i teolog.
Beginki (fl. XIII wiek):
- Mechtylda z Magdeburga (ok. 1212 - ok. 1297): wizje, mistycyzm ślubny, reformistyczny; Płynące światło Boga
- Hadewijch z Antwerpii (XIII w.): wizje, mistycyzm ślubny, mistycyzm esencji; pisma to głównie listy i wiersze. Wpłynął na Jana z Ruysbroeck.
Mistycy z Nadrenii (XIV w.): ostry ruch w kierunku spekulacji i apofazy; głównie dominikanie
- Mistrz Eckhart (1260–1327): kazania
- Johannes Tauler (zm. 1361): kazania
- Henry Suso (ok. 1295 - 1366): Życie sługi , Mała księga wiecznej mądrości
- Theologia Germanica (anon.). Pod wpływem: Marcina Lutra
Jan z Ruysbroeck (1293 – 1381): flamandzki, augustianin; Duchowe zaślubiny i wiele innych. Podobne motywy jak mistycy z Nadrenii. Wpływy: beginki, cystersi. Pod wpływem: Geert Groote i Devotio Moderna .
Katarzyna ze Sieny (1347–1380): Listy
Angielscy mistycy (fl. XIV wiek):
- Anonymous - The Cloud of the Unknowing (ok. 1375) — przeznaczony przez ascetycznego autora jako środek nauczania w praktyce modlitwy mistycznej i kontemplacyjnej.
- Richard Rolle (ok. 1300 - 1349): Ogień miłości , naprawa życia , medytacje o męce
- Walter Hilton (ok. 1340 - 1396): The Ladder of Perfection (aka The Scale of Perfection ) - sugerując znajomość dzieł Pseudo-Dionizego (patrz wyżej), autor zapewnia przełomową pracę w języku angielskim dla początkujących .
- Julian z Norwich (1342 - ok. 1416): Objawienia Boskiej Miłości (aka Okazywanie Miłości )

Renesans, reformacja i kontrreformacja

Ignacy Loyola (1491–1556): Św. Ignacy miał w swoim życiu wiele mistycznych doświadczeń, z których najbardziej znaczącym było doświadczenie oświecenia nad rzeką Cardoner, w którym, jak później stwierdził, nauczył się więcej przy tej jednej okazji niż robił przez resztę swojego życia. Inne znaczące przeżycie mistyczne miało miejsce w 1537 r. w kaplicy w La Storta pod Rzymem, gdzie zobaczył, jak Bóg Ojciec umieścił go razem z Synem niosącym krzyż . Stało się to po tym, jak spędził rok modląc się do Maryi , aby umieściła go ze swoim Synem ( Jezusem ), i był to jeden z powodów, dla których nalegał, aby grupa, która podążała jego „drogą postępowania”, została nazwana Towarzystwem Jezusowym .
Teresa z Ávila (1515–1582): Dwie z jej prac, Zamek wewnętrzny i Droga doskonałości , miały służyć jako nauka (głęboko mistycznej) modlitwy w oparciu o jej doświadczenia. Pod wpływem: Augustyna .
Jan od Krzyża (Juan de Yepes) (1542–1591): Napisał trzy powiązane prace instruktażowe, z wejściem na górę Karmel jako systematycznym podejściem do mistycznej modlitwy; wraz z pieśnią duchową i ciemną nocą duszy dostarczyły one poetyckiego i literackiego języka chrześcijańskiej praktyce mistycznej i doświadczeniu. Pod wpływem i współpracował z Teresą z Ávila .
Józef z Cupertino (1603-1663): włoski franciszkanin , o którym mówi się, że miał skłonność do cudownej lewitacji i intensywnych ekstatycznych wizji , które pozostawiały go z otwartymi ustami.
Jakob Böhme (1575–1624): niemiecki teozof; autor Drogi do Chrystusa .
Thomas Browne (1605-1682): angielski lekarz i filozof, autor Religio Medici .
Brat Lawrence (1614–1691): autor książki Praktyka obecności Boga .
Isaac Ambrose (1604-1664): Purytanin , autor Patrząc na Jezusa .
Angelus Silesius (1624–1677): niemiecki ksiądz katolicki, lekarz i poeta religijny.
George Fox (1624-1691): Założyciel Religijnego Towarzystwa Przyjaciół .
Madame Jeanne Guyon (1648–1717): wizjonerka i pisarka.
William Law (1686–1761): angielski mistyk zainteresowany Jakobem Böhme , który napisał kilka mistycznych traktatów.
Emanuel Swedenborg (1688–1772): wpływowy i kontrowersyjny szwedzki pisarz i wizjoner.
Rosa Egipcíaca (1719 - 1771): mistyczka afro-brazylijska, która napisała Sagrada Teologia do Amor Divino das Almas Peregrinas - pierwszy tekst religijny (a właściwie jakakolwiek książka) napisany przez czarną kobietę w kolonialnej Brazylii.

Era nowożytna

Błogosławiona Siostra Maria od Boskiego Serca była zakonnicą ze Zgromadzenia Sióstr Dobrego Pasterza , która przekazała kilka objawień Najświętszego Serca Jezusowego.

Mocno wierzący w medytację chrześcijańską , Ojciec Pio z Pietrelciny stwierdził: „ Przez studiowanie ksiąg szuka się Boga, przez medytację można Go znaleźć ”.

Domenico da Cese (1905–1978): mnich kapucyn stygmatyk .
Maria Valtorta (1898–1963): wizjonerka i pisarka.
Maria od św. Piotra (1816–1848): zakonnica karmelitańska .
Marie Lataste (1822–1899): wizjonerka, zakonnica i pisarka.
Andrew Murray (1828–1917): ewangelicki misjonarz i pisarz, autor ponad 240 książek.
Marie Martha Chambon (1841–1907): zakonnica i wizjonerka.
Marie Julie Jahenny (1850–1941): stygmatyczka.
Maria od Boskiego Serca Droste zu Vischering (1863–1899): Siostra Dobrego Pasterza .
Frank Laubach (1884–1970): misjonarz ewangelicki, autor Listów współczesnego mistyka .
Ojciec Pio z Pietrelciny (1887-1968): kapucyn, kapłan, stygmatyk.
Sadhu Sundar Singh (1889–1929): ewangelicki misjonarz z Indii, asceta.
Maria Pierina De Micheli (1890–1945): włoska zakonnica i wizjonerka.
Thomas Raymond Kelly (1893–1941): kwakier .
Alexandrina of Balazar (1904–1955): wizjonerka i pisarka.
Dag Hammarskjöld (1905–1961): szwedzki dyplomata (drugi sekretarz generalny Organizacji Narodów Zjednoczonych). Jego pośmiertnie opublikowany dziennik duchowy „Vägmärken” (Oznaczenia) dał mu reputację jednego z nielicznych mistyków na arenie politycznej.
Maria Faustyna Kowalska (1905–1938): polska zakonnica i wizjonerka.
Eugenia Ravasio (1907-1990): włoska zakonnica i wizjonerka Boga Ojca.
Simone Weil (1909–1943): francuska pisarka, działaczka polityczna i ekstatyczna wizjonerka.
Flower A. Newhouse (1909–1994): amerykański jasnowidz.
Carmela Carabelli (1910–1978): włoska pisarka.
Pierina Gilli (1911–1991): włoska wizjonerka.
AW Tozer (1897–1963): Sojusz Chrześcijańsko-Misyjny ; autor książki W pogoni za Bogiem .
Thomas Merton (1915–1968): mnich trapista i pisarz.
Watchman Nee (1903–1972): wizjoner i pisarz.
Witness Lee (1905–1997): Kościoły lokalne Wizjoner i pisarz, autor ponad 400 książek.
Siostra Łucja (1907–2005): portugalska uczestniczka objawień fatimskich w 1917 r. , zakonnica i prorokini.
Bernadette Roberts (1931–2017): zakonnica karmelitańska i pisarka, skupiająca się na stanach braku jaźni .
Richard J. Foster (ur. 1942): teolog kwakrów ; autorka Święta dyscypliny i modlitwy .
James Goll (ur. 1952): charyzmatyczny pisarz i prorok; autor Zmarnowany na Jezusa i Widzącego .
Richard Rohr (ur. 1943): franciszkanin , pisarz i prorok; autor „Upadku w górę” i „Chrystusa uniwersalnego”.
Blake Lemoine (ur. 1981): ksiądz, inżynier oprogramowania i badacz AI; sugeruje, że model języka neuronowego LaMDA może być nasycony duszą.

Zobacz też

Notatki

Przypisy

Źródła

Źródła drukowane

Zaraz. (1857). Theologia Germanica: która przedstawia wiele pięknych zarysów Boskiej prawdy i mówi bardzo wzniosłe i piękne rzeczy dotyczące doskonałego życia . Przetłumaczone przez Susannę Winkworth. Andover: WF Draper.
Barton, John (1986). "Stary Testament". W Jones, Cheslyn; Wainwright, Geoffrey; Yarnold, Edward (red.). Studium duchowości . Oxford: University Press.
Bynum, Caroline Walker (1987). Święta uczta i post święty: religijne znaczenie pożywienia dla średniowiecznych kobiet . Wydawnictwo Uniwersytetu Kalifornijskiego. ISBN 978-0-520-06329-7 .
Chasle, Louis (1906), Siostra Maria od Boskiego Serca, Droste zu Vischering, zakonnica Dobrego Pasterza, 1863–1899 , Londyn: Burns & Oates
Cornuz, Michel (2003). Le protestantisme et la mystique: entre répulsion et fascination [ Protestantyzm i mistycyzm: między odrazą a fascynacją ] (po francusku). Labour et Fides. ISBN 978-2-8309-1097-1 .
Dupré, Louis (2005), „Mistycyzm (wydanie pierwsze)”, w Jones, Lindsay (red.), MacMillan Encyclopedia of Religion , MacMillan
Fremantle, Anne Jackson (1964). Mistycy protestanccy . Mały, brązowy.
Gellman, Jerome (lato 2011). "Mistycyzm". W Zalta, Edward N. (red.). Stanford Encyklopedia filozofii . Laboratorium Badań Metafizycznych Uniwersytetu Stanforda.
Zielony, Ronald (26 sierpnia 2011). Nic się nie liczy: książka o niczym . Wydawnictwo Johna Hunta.
Greene, Dana (wiosna 1987). „Przylgnięcie do Boga: przesłanie Evelyn Underhill dla naszych czasów”. Duchowość dzisiaj . Tom. 39. s. 22–38.
Healey, Charles J. (1999). Duchowość chrześcijańska: wprowadzenie do dziedzictwa . Dom Alby. ISBN 978-0-8189-0820-0 .
Hollenback, Jess Byron (1996), Mistycyzm: doświadczenie, odpowiedź i wzmocnienie , Penn State Press
Holmes, Urban Tigner (2002). Historia duchowości chrześcijańskiej: wprowadzenie analityczne . Wydawnictwo kościelne. ISBN 978-0-8192-1914-5 .
Hori, Victor Sogen (1999), „Tłumaczenie Zen Phrase Book” (PDF) , Nanzan Bulletin , 23
Huxley, JS (1929). Religia bez objawienia . Harper i bracia.
Jacobs, Henry Eyster; Haas, Jan August Wilhelm (1899). Cyklopedia luterańska . Skrybner. P. 334 .
Janz, Bruce B. (2009). „Kto jest kim w historii zachodniego mistycyzmu” . Zarchiwizowane od oryginału w dniu 2011-07-27 . Źródło 2010-11-30 .
Kelly, Elizabeth M. (2009). Różaniec: droga do modlitwy . Loyola Press. ISBN 978-0-8294-3068-4 .
King, Richard (1999), Orientalizm i religia: teoria postkolonialna, Indie i „Mistyczny Wschód” , Routledge
King, Richard (2002), Orientalizm i religia: teoria postkolonialna, Indie i „Mistyczny Wschód” , Routledge
Lehodey, Domitrij V. (1982). Sposoby modlitwy myślnej . Dębnik. ISBN 978-0-89555-178-8 .
Łosski, Włodzimierz (1976). Teologia mistyczna Kościoła wschodniego . Wydawnictwo Seminarium Św. Włodzimierza. ISBN 978-0-913836-31-6 .
McBrien, Richard P., wyd. (1995). "Mistycyzm". HarperCollins Encyklopedia katolicyzmu . San Francisco: HarperCollins. ISBN 978-0-06-065338-5 .
McGinn, Bernard (2006), The Essential Writings of Christian Mysticism , New York: Modern Library
Parsons, William B. (2011), Nauczanie mistycyzmu , Oxford University Press
Pastrovicchi, Angelo (1918). św. Józefa z Copertino . B. Herdera.
Schaff, Filip (1892). „Życie Antoniego” . Wybrana biblioteka nicejskich i post-nicejskich ojców kościoła chrześcijańskiego Druga seria . Tom. IV. Nowy Jork: The Christian Literature Company.
Sencourt, Robert (1925). Filozofia wychodząca: literackie studium elementu religijnego w wierszach i listach Johna Donne'a oraz w dziełach Sir Thomasa Browne'a i Henry'ego Vaughana sylurysty itp . Simpkin, Marshall, Hamilton, Kent.
Sharf, Robert H. (2000). „Retoryka doświadczenia i nauka o religii” (PDF) . Dziennik badań nad świadomością . 7 (11-12): 267-87. Zarchiwizowane od oryginału (PDF) w dniu 13.05.2013 . Źródło 2013-05-10 .
Solovyof, Vladimir (1950), „Żydzi”, A Solovyof Anthology , SCM Press
Trigg, Joseph W. (2012). Orygenes . Ojcowie wczesnego Kościoła. Londyn i Nowy Jork: Routledge. ISBN 978-1-134-81525-8 .
Underhill, Evelyn (1911). Mistycyzm: studium natury i rozwoju świadomości duchowej . Londyn: Methuen.
Wallenfang, Donald; Wallenfang, Megan (2021), Shoeless: Carmelite Spirituality in a Disquieted World , Wipf i Stock Publishers
Ware, Kallistos (1995). Sahas, Daniel J. (red.). Akt bezruchu: wpływ XIV-wiecznego hezychazmu na cywilizację bizantyjską i słowiańską . Toronto: Hellenic Canadian Association of Constantinople i Thessalonikean Society of Metro Toronto.
Wyhe, Cordula van (2008), żeński monastycyzm we wczesnej nowożytnej Europie: widok interdyscyplinarny , Ashgate Publishing, Ltd

Dalsza lektura

Ogólny

Bernard McGinn : Podstawy mistycyzmu: początki do piątego wieku , 1991, przedruk 1994, ISBN 0-8245-1404-1
Bernard McGinn : Wzrost mistycyzmu: Grzegorz Wielki przez XII wiek , 1994, wyd. 1996, ISBN 0-8245-1628-1

prawosławny

Christopher A. Hall, Czytanie Pisma Świętego z ojcami Kościoła (InterVarsity Press 2001 ISBN 978-0-8308-1500-5 )
Vladimir Lossky , Wizja Boga (SVS Press 1997. ISBN 0-913836-19-2 .
Luth, Andrzej . Początki chrześcijańskiej tradycji mistycznej: od Platona do Denysa . Oxford, 1983 (repr. 2003). ISBN 0191608777 .
Mattá al-Miskīn, Prawosławne życie modlitewne: droga wewnętrzna (St Vladimir's Seminary Press 2003 ISBN 0-88141-250-3
Arystoteles Papanikolaou, Bycie z Bogiem (University of Notre Dame Press 24 lutego 2006 ISBN 0-268-03830-9 )
Marcus Plested, The Macarian Legacy: The Place of Macarius-Symeon in the Eastern Christian Tradition (Oxford Theological Monographs 2004 ISBN 0-19-926779-0 )
Tomáš Špidlík , Duchowość chrześcijańskiego Wschodu: systematyczny podręcznik (Cistercian Publications Inc Kalamazoo Michigan 1986 ISBN 0-87907-879-0 )
Dumitru Staniloae , The Experience of God: Objawienie i poznanie Trójjedynego Boga: prawosławna teologia dogmatyczna, tom 1: Objawienie i poznanie Trójjedynego Boga (Święty Krzyż Prawosławny Prasa 17 maja 2005 ISBN 0-917651-70-7 )
Dumitru Staniloae , Doświadczenie Boga: prawosławna teologia dogmatyczna, tom 2: Świat, stworzenie i przebóstwienie (Prawosławna prasa Świętego Krzyża, 16 czerwca 2005 r. ISBN 1-885652-41-0 )
Hierotheos z Nafpaktos , choroba i lekarstwo duszy (wydawca metropolitalny: Narodziny klasztoru Theotokos, Grecja, 1 stycznia 2005 r. ISBN 978-960-7070-18-0 )

Zachodni

Aumann, Jordania. Duchowość chrześcijańska w tradycji katolickiej . Sheed & Ward, 1985; P. 247. ISBN 0-89870-068-X .
Dubaj, Tomasz . Wewnętrzny ogień: Teresa z Avila, Jan od Krzyża i Ewangelia o modlitwie . Ignacy Press, 1989. ISBN 0-89870-263-1 .

Modlitwa skupienia

Keatinga, Thomasa . Aktywne medytacje do modlitwy kontemplacyjnej . Continuum International Publishing Group, 1997. ISBN 0-8264-1061-8 .
Keatinga, Thomasa . Podstawy modlitwy głębi i chrześcijańskiego życia kontemplacyjnego . Continuum International Publishing Group, 2002. ISBN 0-8264-1397-8 .
Keatinga, Thomasa . Otwarty umysł, otwarte serce: kontemplacyjny wymiar Ewangelii . Continuum International Publishing Group, 2002. ISBN 0-8264-1420-6 .
Merton, Tomasz . Modlitwa kontemplacyjna . Książki obrazkowe, 1996. ISBN 0-385-09219-9 .
Underhill, Evelyn . Praktyczny mistycyzm: mała książeczka dla normalnych ludzi . Czytaj książki, 2006. ISBN 1406796328 .
Katechizm Kościoła Katolickiego zawiera podrozdział poświęcony modlitwie kontemplacyjnej w ramach rozdziału poświęconego modlitwie w życiu chrześcijańskim.

Inny

Yungen, Ray. Czas odejścia: jak starożytne praktyki mistyczne jednoczą chrześcijan z religiami świata . Wydawnictwo Lighthouse Trails , 2006, wydanie 2. ISBN 978-0-9721512-7-6 .

Różnorodny

Tito Colliander: Droga ascetów , 1981, ISBN 0-06-061526-5
Samuel Fanous i Vincent Gillespie , wyd. The Cambridge Companion to Medieval English Misticism , Cambridge University Press, 2011
Richard Foster: Celebration of Discipline: The Path to Spiritual Growth , 1978, ISBN 0-06-062831-6
Patryk Grant. 1983. Literatura mistycyzmu w tradycji zachodniej . Londyn: MacMillan. ISBN 0333287983
Patryk Grant. ed, Olśniewająca ciemność: antologia zachodniego mistycyzmu . Grand Rapids, MI: Eerdmans. ISBN 0-8028-0088-2
Kathleen Lyons: mistycyzm i narcyzm . Cabbridge Scholars, 2016, ISBN 978-1-4438-8043-5
Cheslyn Jones, Geoffrey Wainwright i Edward Yarnold, red.: Studium duchowości , Oxford University Press, 1986, ISBN 0-19-504170-4
Tarjei Park, angielscy mistycy , SPCK, 1998, ISBN 0-281-05110-0
Thomas E. Powers: Zaproszenie do wielkiego eksperymentu: badanie możliwości poznania Boga , 1979, ISBN 0-385-14187-4
Ryan Stark, „Niektóre aspekty chrześcijańskiej retoryki mistycznej, filozofii i poezji”, Philosophy & Rhetoric 41 (2008): 260–77.
William Thiele: „Mnisi na świecie: szukanie Boga w szalonej kulturze”, 2014, ISBN 978-1-62564-540-1
Evelyn Underhill: The Spiritual Life: Four Broadcast Talks , Hodder & Stoughton, 1937, x, 141 s.

Linki zewnętrzne

Starożytny grecki

Arystoteles: Dlaczego życie kontemplacyjne jest najszczęśliwsze ( Etyka nikomachejska 10.7). angielski i grecki.

prawosławny

Katolicki

Ignacy Loyola , Kontemplacja w celu zdobycia miłości Boga . Z Ćwiczeń duchownych Ignacego Loyoli .

Modlitwa skupienia

Kontemplacyjna

modlitwa ewangelizacyjna ciszy

Grecki Kościół Prawosławny
Patriarchaty	Ekumeniczny Patriarchat Konstantynopola Patriarchat Aleksandrii Patriarchat Antiochii Patriarchat Jerozolimski
Kościoły autokefaliczne	Kościół Grecji Kościół Cypru Kościół Albanii
Kościoły autonomiczne	Kościół Krety Kościół Synaj
Historia	33–717 ne 717-1204 ne 1204-1453 ne 1453-1821 ne 1821–1924 ne 1924–1974 ne 1974–2008 ne Od 2008 r
portal Chrześcijaństwo

Życie konsekrowane w Kościele katolickim
typy	Dziewica konsekrowana Pustelnik Instytut zakonny Zamówienia Klasztorny cenobityczny W załączeniu idiorytmiczne Kanonicy regularni Żebracy Drugie Zakony Duchowni regularni kongregacje Instytut świecki Towarzystwo życia apostolskiego
Śluby	Rady ewangelickie Ubóstwo Czystość Posłuszeństwo Zawód Uroczysta przysięga Ślub milczenia Ślub klauzury
Klasztor	Opactwo Klasztor Klasztor Podwójnie Pustelnia Klasztor Refektarz Lista
Modlitwa	Kontemplacja Liturgia Godzin Masa Medytacja Mistycyzm Różaniec
Nawyk	Odzież duchowna Kornet Korneta Szkaplerz Ornat
Członkowie	Znakomity Ogólny Prowincjonalny Opat / opat Przeor / Przeorysza Arcymistrz Rektor Brat Zakonnik Mnich Siostra Zakonnica Pustelnik Anchoryt Nowicjusz Gospodarz Oblat Postulant Brat zakonny Porter
Inny	Asceza Tonsura Rozeznanie powołaniowe Cela klasztorna Lista instytutów zakonnych
portal katolicyzm