Johna Wesleya

Ten artykuł dotyczy XVIII-wiecznego przywódcy metodystów. W przypadku innych osób o imieniu John Wesley zobacz John Wesley (ujednoznacznienie) .

Wielebny

Johna Wesleya
John Wesley by George Romney.jpg

Portret autorstwa George'a Romneya (1789), National Portrait Gallery , Londyn
Urodzić się 28 czerwca [ OS 17 czerwca] 1703
Epworth, Lincolnshire , Anglia
Zmarł 02 marca 1791 (02.03.1791) (w wieku 87)
Londyn, Anglia
Narodowość język angielski
Alma Mater Christ Church w Oksfordzie i Lincoln College w Oksfordzie
Zawody
  • Duchowny
  • Teolog
  • Autor
Współmałżonek
Marii Vazeille
​
​
( m. 1751; oddzielony 1758 <a i=3>). ​
Rodzice) Samuela i Zuzanny Wesleyów
Krewni
Religia Chrześcijanie ( anglikanie / metodyści )
Kościół Kościół Anglii
wyświęcony 1725
Zajmowane urzędy
Kariera teologiczna
Godna uwagi praca
Praca teologiczna
Język język angielski
Tradycja lub ruch Metodyzm , wesleyanizm – arminianizm
Godne uwagi pomysły Udzielona prawość , Drugie dzieło łaski , Wesleyański czworobok
Podpis
Appletons' Wesley John signature.svg
Część serii o
metodyzmie
John Wesley
Johna Wesleya
Tło
Doktryna
Normy doktrynalne
Charakterystyczne wierzenia i praktyki
Cześć
Ludzie
  • Grupy
  • Kościoły
Organizacja
Powiązane grupy
Inne istotne tematy
 Portal metodyzmu

John Wesley ( / 28 w ɛ s l i / ; czerwca [ OS 17 czerwca] 1703 - 2 marca 1791) był angielskim duchownym , teologiem i ewangelistą , który był przywódcą ruchu odrodzenia w Kościele anglikańskim znanym jako metodyzm . Towarzystwa, które założył, stały się dominującą formą niezależnego ruchu metodystów, który trwa do dziś.

Wykształcony w Charterhouse i Christ Church w Oksfordzie , Wesley został wybrany członkiem Lincoln College w Oksfordzie w 1726 roku, a dwa lata później wyświęcony na anglikańskiego księdza. W Oksfordzie prowadził „ Holy Club ”, stowarzyszenie utworzone w celu studiowania i prowadzenia pobożnego życia chrześcijańskiego; została założona przez jego brata Karola i zaliczała do swoich członków George'a Whitefielda . Po nieudanej służbie przez dwa lata, służąc w Christ Church w kolonii Savannah w stanie Georgia , wrócił do Londynu i wstąpił do religijnego stowarzyszenia prowadzonego przez morawskich chrześcijan . W dniu 24 maja 1738 r. Doświadczył tego, co zaczęto nazywać ewangelicznym , kiedy poczuł, że jego „serce dziwnie się rozgrzało”. Następnie opuścił Morawian i rozpoczął własną posługę.

Kluczowym krokiem w rozwoju służby Wesleya było, podobnie jak Whitefield, podróżowanie i głoszenie na zewnątrz . W przeciwieństwie do kalwinizmu Whitefielda , Wesley przyjął doktryny Arminian . Przemieszczając się po Wielkiej Brytanii i Irlandii, pomagał tworzyć i organizować małe chrześcijańskie grupy (towarzystwa), które rozwinęły intensywną i osobistą odpowiedzialność, uczniostwo i nauczanie religii. Wyznaczył wędrownego , niewyświęconych ewangelistów — zarówno kobiet, jak i mężczyzn — do opieki nad tymi grupami ludzi. Pod kierunkiem Wesleya metodyści stali się liderami w wielu ówczesnych kwestiach społecznych, w tym w zniesieniu niewolnictwa i reformie więziennictwa .

Chociaż nie był teologiem systematycznym , Wesley opowiadał się za pojęciem chrześcijańskiej doskonałości i przeciw kalwinizmowi, a zwłaszcza przeciwko jego doktrynie o predestynacji . Jego ewangelikalizm, mocno zakorzeniony w sakramentalnej , utrzymywał, że środki łaski czasami odgrywają rolę w uświęceniu wierzącego; nauczał jednak, że to przez wiarę wierzący został przemieniony na podobieństwo Chrystusa . Utrzymywał, że w tym życiu chrześcijanie mogą osiągnąć stan, w którym miłość Boża „panowała niepodzielnie w ich sercach”, obdarzając ich nie tylko zewnętrzną , ale i wewnętrzną świętością. Nauki Wesleya, znane pod wspólną nazwą teologii Wesleya , nadal wpływają na doktrynę kościołów metodystów.

Przez całe życie Wesley pozostawał w ustanowionym Kościele anglikańskim, twierdząc, że ruch metodystów dobrze mieści się w jego tradycji. We wczesnych latach swojej posługi Wesleyowi zabroniono głoszenia kazań w wielu kościołach parafialnych, a metodyści byli prześladowani; później zyskał powszechny szacunek i pod koniec życia był opisywany jako „najbardziej kochany człowiek w Anglii”.

Wczesne życie

Samuela Wesleya
Zuzanna Wesley

John Wesley urodził się 28 czerwca [ OS 17 czerwca] 1703 w Epworth , 23 mil (37 km) na północny zachód od Lincoln . Był piętnastym dzieckiem Samuela Wesleya i jego żony Susanny Wesley (z domu Annesley). Samuel Wesley był absolwentem Uniwersytetu Oksfordzkiego i poetą, który od 1696 roku był rektorem Epworth. Ożenił się z Zuzanną, dwudziestym piątym dzieckiem Samuela Annesleya , buntownika ministrem w 1689 r. Ostatecznie urodziła dziewiętnaścioro dzieci, z których dziewięcioro dożyło wieku niemowlęcego. Ona i Samuel Wesley zostali członkami Kościoła anglikańskiego jako młodzi dorośli.

Jak w wielu ówczesnych rodzinach, rodzice Wesleya zapewniali swoim dzieciom wczesną edukację. Każde dziecko, w tym dziewczynki, uczono czytać, gdy tylko nauczyło się chodzić i mówić. Oczekiwano od nich biegłości w łacinie i grece oraz nauczenia się na pamięć większości fragmentów Nowego Testamentu . Susanna Wesley zbadała każde dziecko przed południowym posiłkiem i przed wieczornymi modlitwami. Dzieciom nie wolno było jeść między posiłkami, a ich matka raz w tygodniu przeprowadzała z nimi pojedynczą rozmowę w celu intensywnego nauczania duchowego. W 1714 roku, w wieku 11 lat, Wesley został wysłany do Charterhouse School w Londynie (pod kierownictwem Johna Kinga od 1715 r.), gdzie prowadził pilne, metodyczne i przez pewien czas religijne życie, w którym był szkolony w domu.

Uratowanie młodego Johna Wesleya z płonącej plebanii. Mezzotinta autorstwa Samuela Williama Reynoldsa .

Oprócz zdyscyplinowanego wychowania, niezatarte wrażenie pozostawił pożar plebanii , który miał miejsce 9 lutego 1709 roku, kiedy Wesley miał pięć lat. Jakiś czas po godzinie 23.00 zapalił się dach plebanii. Iskry spadające na łóżka dziecięce i krzyki „pożaru” z ulicy obudziły Wesleyów, którym udało się wypędzić wszystkie swoje dzieci z domu, z wyjątkiem Johna, który został pozostawiony na piętrze. Gdy schody płonęły, a dach miał się zawalić, Wesley został wyciągnięty przez okno przez parafianina stojącego na ramionach innego mężczyzny. Wesley użył później wyrażenia „marka wyciągnięta z ognia”, cytując Zachariasza 3:2 , aby opisać incydent. To wyzwolenie z dzieciństwa stało się później częścią legendy Wesleya, świadcząc o jego szczególnym przeznaczeniu i niezwykłej pracy. Wesley był również pod wpływem doniesień o nawiedzeniu plebanii Epworth w latach 1716-1717. Rodzina Wesleyów często słyszała odgłosy i czasami widziała zjawy, które ich zdaniem były spowodowane przez ducha zwanego „Old Jeffery”.

Edukacja

Christ Church , katedra diecezji Oxford , kaplica kolegium Wesleya i miejsce święceń kapłańskich

W czerwcu 1720 roku Wesley wstąpił do Christ Church w Oksfordzie . Po ukończeniu studiów w 1724 roku Wesley pozostał w Christ Church, aby studiować do uzyskania tytułu magistra .

diakonatu przyjął 25 września 1725 r. — święcenia kapłańskie były niezbędnym krokiem do zostania członkiem i wykładowcą na uniwersytecie. W dniu 17 marca 1726, Wesley został jednogłośnie wybrany członkiem Lincoln College w Oksfordzie. Wiązało się to z prawem do pokoju w kolegium i regularnej pensji. Kontynuując studia, uczył greki i filozofii, wykładał Nowy Testament i moderował codzienne dysputy na uniwersytecie. Jednak powołanie do służby przeszkodziło w jego karierze akademickiej. W sierpniu 1727 roku, po ukończeniu studiów magisterskich, Wesley wrócił do Epworth. Jego ojciec poprosił go o pomoc w służbie sąsiedniemu proboszczowi Wroot . Wyświęcony na kapłana w dniu 22 września 1728, Wesley służył jako wikariusz parafii przez dwa lata.

W roku swoich święceń czytał Thomasa à Kempis i Jeremy'ego Taylora , interesował się mistycyzmem i zaczął poszukiwać prawd religijnych, które leżą u podstaw wielkiego przebudzenia XVIII wieku. Czytanie Chrześcijańskiej doskonałości i Poważnego wezwania do pobożnego i świętego życia Williama Lawa dało mu, jak powiedział, bardziej wzniosłe spojrzenie na prawo Boże; i postanowił zachować ją, wewnętrznie i zewnętrznie, tak świętą, jak to tylko możliwe, wierząc, że w posłuszeństwie znajdzie zbawienie. Prowadził surowo metodyczne i wstrzemięźliwe życie, studiował Pismo Święte i pilnie wypełniał swoje religijne obowiązki, wyrzekając się siebie, aby mieć jałmużnę do dawania. Zaczął zabiegać o świętość serca i życia.

Wesley wrócił do Oksfordu w listopadzie 1729 roku na prośbę rektora Lincoln College i aby zachować swój status młodszego kolegi.

Święty Klub

Dalsze informacje: Holy Club

Podczas nieobecności Wesleya jego młodszy brat Charles (1707–1788) zapisał się do Christ Church. Wraz z dwoma kolegami ze studiów założył mały klub w celu studiowania i prowadzenia pobożnego życia chrześcijańskiego. Po powrocie Wesleya został liderem grupy, która nieco wzrosła liczebnie i znacznie się zaangażowała. Grupa spotykała się codziennie od szóstej do dziewiątej na modlitwę, psalmy i czytanie greckiego Nowego Testamentu . Modlili się co godzinę przez kilka minut i każdego dnia o specjalną cnotę. Podczas gdy zalecana obecność kościoła wynosiła tylko trzy razy w roku, przyjmowali komunię W każdą niedzielę. Pościli w środy i piątki aż do nony (15:00), jak to było powszechnie przestrzegane w starożytnym kościele . W 1730 r. grupa zaczęła odwiedzać więźniów w więzieniach . Głosili kazania, edukowali i uwalniali uwięzionych dłużników, kiedy tylko było to możliwe, i opiekowali się chorymi.

Biorąc pod uwagę niski odpływ duchowości w Oksfordzie w tamtym czasie, nie było zaskoczeniem, że grupa Wesleya wywołała negatywną reakcję. Uważano ich za religijnych „entuzjastów”, co w ówczesnym kontekście oznaczało fanatyków religijnych . Inteligencja uniwersytecka nazwała ich „Świętym Klubem”, co było szyderczym tytułem. Prądy sprzeciwu stały się furorą po załamaniu psychicznym i śmierci członka grupy, Williama Morgana. W odpowiedzi na zarzut, że „rygorystyczny post” przyspieszył jego śmierć, Wesley zauważył, że Morgan przestał pościć od półtora roku. W tym samym liście, który był szeroko rozpowszechniany, Wesley odniósł się do nazwiska „Metodysta”, którym „niektórzy z naszych sąsiadów z przyjemnością nas komplementują”. Nazwiska tego użył anonimowy autor w opublikowanej pracy broszura (1732) opisująca Wesleya i jego grupę „The Oxford Methodists”. Ta posługa nie była jednak pozbawiona kontrowersji. Święty Klub służył i utrzymywał wsparcie dla Thomasa Blaira, który w 1732 roku został uznany za winnego sodomii . Blair był znany wśród mieszkańców miasta i jego współwięźniów, a Wesley nadal go wspierał.

Mimo całej swojej zewnętrznej pobożności Wesley starał się kultywować swoją wewnętrzną świętość lub przynajmniej szczerość jako dowód bycia prawdziwym chrześcijaninem. Lista „Ogólnych pytań”, którą opracował w 1730 r., przekształciła się w skomplikowaną siatkę do 1734 r., w której odnotowywał swoje codzienne czynności godzina po godzinie, postanowienia, które złamał lub których dotrzymał, oraz uszeregował swój godzinowy „stan pobożności” na skali od 1 do 9. Wesley również uważał pogardę, z jaką odnosił się do niego i jego grupy, za oznakę prawdziwego chrześcijanina. Jak to ujął w liście do swego ojca: „Dopóki nie zostanie w ten sposób wzgardzony, żaden człowiek nie jest w stanie zbawienia”.

Podróż do Savannah w Georgii

Pomnik Wesleya w Savannah, Georgia , Stany Zjednoczone

14 października 1735 roku Wesley i jego brat Charles popłynęli statkiem The Simmonds z Gravesend w hrabstwie Kent do Savannah w prowincji Georgia w koloniach amerykańskich na prośbę Jamesa Oglethorpe'a , który założył kolonię w 1733 roku w imieniu Trustees for the Założenie Kolonii Georgii w Ameryce . Oglethorpe chciał, aby Wesley był duchownym nowo utworzonej parafii Savannah , nowego miasta założonego zgodnie ze słynnym Planem Oglethorpe'a .

To właśnie podczas podróży do kolonii Wesleyowie po raz pierwszy zetknęli się z morawskimi osadnikami. Wesley był pod wpływem ich głębokiej wiary i duchowości zakorzenionej w pietyzmie . W pewnym momencie rejsu nadeszła burza i złamała maszt statku. Podczas gdy Anglicy wpadli w panikę, Morawianie spokojnie śpiewali hymny i modlili się. To doświadczenie doprowadziło Wesleya do przekonania, że ​​Morawianie posiadają wewnętrzną siłę, której mu brakowało. Głęboko osobista religia, którą praktykowali morawscy pietyści, wywarła silny wpływ na Wesleya i znajduje odzwierciedlenie w jego teologii metodyzmu.

Rycina, zwykle zatytułowana John Wesley głoszący kazanie Indianom , artysta nieprzypisany.

Wesley przybył do kolonii w lutym 1736 roku i przez rok mieszkał na plebanii , która stała w miejscu dzisiejszego domu Olivera Sturgesa . Podszedł do misji w Gruzji jako wysoki duchowny , widząc w niej okazję do ożywienia „ prymitywnego chrześcijaństwa ” w prymitywnym środowisku. Chociaż jego głównym celem była ewangelizacja rdzennych Amerykanów, brak duchowieństwa w kolonii w dużej mierze ograniczył jego posługę do europejskich osadników w Savannah. Podczas gdy jego posługa była często oceniana jako porażka w porównaniu z jego późniejszym sukcesem jako lidera w Evangelical Revival , Wesley zgromadził wokół siebie grupę oddanych chrześcijan, którzy spotykali się w wielu małych grupach religijnych. W tym samym czasie frekwencja na Komunii wzrosła w ciągu prawie dwóch lat, w których pełnił funkcję proboszcza Christ Church .

Niemniej jednak posługa Wesleya w Kościele Wysokim była kontrowersyjna wśród kolonistów i zakończyła się rozczarowaniem po tym, jak Wesley zakochał się w młodej kobiecie o imieniu Sophia (lub Sophy) Hopkey. Wahał się, czy ją poślubić, ponieważ czuł, że jego pierwszym priorytetem w Georgii było bycie misjonarzem rdzennych Amerykanów i interesował go praktyka celibatu duchownych we wczesnym chrześcijaństwie. Po ślubie z Williamem Williamsonem Wesley uważał, że dawny zapał Sophii do praktykowania wiary chrześcijańskiej osłabł. W ścisłym stosowaniu rubryk Modlitwy powszechnej Wesley odmówił jej przyjęcia Komunii po tym, jak nie dała mu wcześniej do zrozumienia, że ​​zamierza ją przyjąć. W rezultacie doszło do postępowania sądowego przeciwko niemu, w którym jasne rozwiązanie wydawało się mało prawdopodobne. W dniu 22 grudnia 1737, Wesley uciekł z kolonii i wrócił do Anglii. [ potrzebne źródło ]

Powszechnie uznano, że jednym z najbardziej znaczących osiągnięć misji Wesleya w Georgii była publikacja Zbioru psalmów i hymnów . The Collection był pierwszym anglikańskim hymnem opublikowanym w Ameryce i pierwszym z wielu hymnów opublikowanych przez Wesleya. Zawierał pięć hymnów, które przetłumaczył z języka niemieckiego.

„Doświadczenie Aldersgate” Wesleya

Pomniki Aldersgate
Tablica wzniesiona w sierpniu 1926 r. w prawdopodobnym miejscu doświadczenia Altersgate przez Seminarium Teologiczne Drew Metodystycznego Kościoła Episkopalnego .
„Aldersgate Flame” upamiętnia to wydarzenie i zawiera tekst z dziennika Wesleya opisujący jego doświadczenia.

Wesley wrócił do Anglii przygnębiony i pobity. W tym momencie zwrócił się do Morawian . Zarówno on, jak i Karol otrzymali rady od młodego morawskiego misjonarza Petera Boehlera , który przebywał czasowo w Anglii, czekając na pozwolenie na wyjazd do Gruzji. Odnotowane przez Wesleya „Doświadczenie Aldersgate” z 24 maja 1738 r. Na spotkaniu morawskim na Aldersgate Street w Londynie, podczas którego usłyszał przedmowę Marcina Lutra do Listu do Rzymian , zrewolucjonizował charakter i metodę jego posługi. W poprzednim tygodniu wielkie wrażenie wywarło na nim kazanie Johna Heylyna , któremu asystował w nabożeństwie w St Mary le Strand . Wcześniej tego dnia słyszał chór w katedrze św. Pawła śpiewający Psalm 130 , w którym psalmista woła do Boga „z głębin”.

Ale to wciąż przygnębiony Wesley uczestniczył w nabożeństwie wieczorem 24 maja. Wesley opisał swoje doświadczenie z Aldersgate w swoim dzienniku:

„Wieczorem bardzo niechętnie poszedłem do towarzystwa na Aldersgate Street, gdzie ktoś czytał przedmowę Lutra do Listu do Rzymian. Mniej więcej kwadrans przed dziewiątą, podczas gdy on opisywał przemianę, jakiej Bóg dokonuje w sercu przez wiarę w Chrystusa Poczułem dziwne ciepło w sercu. Czułem, że zaufałem Chrystusowi, jedynie Chrystusowi, jeśli chodzi o zbawienie, i otrzymałem zapewnienie, że zgładził moje grzechy, nawet moje, i zbawił mnie od prawa grzechu i śmierci”.

Kilka tygodni później Wesley wygłosił kazanie na temat doktryny osobistego zbawienia przez wiarę, po którym nastąpiło inne, na temat łaski Bożej „wolnej we wszystkich i wolnej dla wszystkich”. Uważany za kluczowy moment, Daniel L. Burnett pisze: „Znaczenie Aldersgate Experience Wesleya jest monumentalne… Bez niego imiona Wesleya i metodyzmu byłyby prawdopodobnie niczym więcej niż niejasnymi przypisami na kartach historii kościoła”. Burnett opisuje to wydarzenie jako „nawrócenie ewangeliczne” Wesleya. 24 maja obchodzony jest w kościołach metodystów jako Dzień Aldersgate .

Po Aldersgate: Praca z Morawianami

Kiedy zabroniono mu głosić z ambony kościołów parafialnych , Wesley zaczął głosić na wolnym powietrzu.

Wesley sprzymierzył się ze społeczeństwem morawskim na Fetter Lane. W sierpniu 1738 Wesley udał się do Niemiec, specjalnie do Herrnhuta w Saksonii , gdyż chciał studiować w tamtejszej kwaterze morawskiej. Po powrocie do Anglii Wesley opracował zasady dla „zespołów”, na które Towarzystwo Fetter Lane, i opublikował dla nich zbiór hymnów . Często spotykał się z tym i innymi stowarzyszeniami religijnymi w Londynie, ale nie wygłaszał kazań często w 1738 r., Ponieważ większość kościołów parafialnych była dla niego zamknięta.

Oksfordzki przyjaciel Wesleya, ewangelista George Whitefield , również został wykluczony z kościołów w Bristolu po powrocie z Ameryki. Udając się do sąsiedniej wioski Kingswood , w lutym 1739 r. Whitefield głosił pod gołym niebem grupie górników. Później głosił w Whitefield's Tabernacle . Wesley wahał się, czy przyjąć wezwanie Whitefielda do skopiowania tego śmiałego kroku. Pokonując swoje skrupuły, po raz pierwszy wygłosił kazanie na zaproszenie Whitefielda pod gołym niebem w pobliżu Bristolu w kwietniu 1739 r. Wesley napisał:

Z trudem mogłem się pogodzić z tym dziwnym sposobem głoszenia na polach, którego on [Whitefield] dał mi przykład w niedzielę; będąc przez całe życie aż do niedawna tak wytrwałym we wszystkich kwestiach związanych z przyzwoitością i porządkiem, że uważałbym zbawienie dusz za prawie grzech, gdyby nie odbywało się w kościele.

Wesley był niezadowolony z pomysłu głoszenia w terenie, ponieważ wierzył, że liturgia anglikańska ma wiele do zaoferowania w swojej praktyce. Wcześniej w swoim życiu pomyślałby, że taka metoda ratowania dusz jest „prawie grzechem”. Uznał, że nabożeństwa pod gołym niebem skutecznie docierały do ​​mężczyzn i kobiet, którzy nie wchodzili do większości kościołów. Odtąd korzystał z okazji, by głosić wszędzie tam, gdzie można było zgromadzić zgromadzenie, niejednokrotnie używając nagrobka swojego ojca w Epworth jako ambony . Wesley kontynuował to przez pięćdziesiąt lat — wchodząc do kościołów, kiedy został zaproszony, i zajmując stanowisko na polach, w halach, chatach i kaplicach, kiedy kościoły go nie przyjmowały.

Pod koniec 1739 roku Wesley zerwał z Morawianami w Londynie. Wesley pomógł im zorganizować Towarzystwo Fetter Lane, a ci, którzy nawrócili się dzięki nauczaniu jego, jego brata i Whitefielda, zostali członkami ich zespołów. Ale wierzył, że popadli w herezję , wspierając kwietyzm , więc postanowił utworzyć z własnych wyznawców odrębne społeczeństwo. „W ten sposób”, napisał, „bez żadnego wcześniejszego planu powstało Towarzystwo Metodystów w Anglii”. Wkrótce założył podobne stowarzyszenia w Bristolu i Kingswood, a Wesley i jego przyjaciele nawracali się, gdziekolwiek się udali.

Prześladowania i głoszenie świeckich

Od 1739 roku Wesley i metodyści byli z różnych powodów prześladowani przez duchowieństwo i sędziów religijnych. Chociaż Wesley został wyświęcony na anglikańskiego księdza, wielu innych przywódców metodystów nie otrzymało święceń . A ze swojej strony Wesley zlekceważył wiele przepisów Kościoła anglikańskiego dotyczących granic parafii i tego, kto miał upoważnienie do głoszenia. Było to postrzegane jako zagrożenie społeczne, które lekceważyło instytucje. Duchowni atakowali ich w kazaniach iw druku, a czasami atakował ich tłum. Wesley i jego zwolennicy kontynuowali pracę wśród zaniedbanych i potrzebujących. Potępiono ich jako głosicieli dziwnych doktryn, podżegaczy do niepokojów religijnych; jako ślepi fanatycy, sprowadzający ludzi na manowce, roszczący sobie prawa do cudownych darów, atakujący duchowieństwo Kościoła anglikańskiego i próbujący przywrócić katolicyzm .

Wesley uważał, że kościołowi nie udało się wezwać grzeszników do pokuty , że wielu duchownych było zepsutych, a ludzie ginęli w swoich grzechach. Wierzył, że Bóg zlecił mu doprowadzenie do przebudzenia w kościele i żaden sprzeciw, prześladowanie ani przeszkody nie mogły pokonać boskiej pilności i autorytetu tego zlecenia. Przesądy wynikające z jego wychowania w Kościele, surowe pojęcie o metodach i stosowności publicznego kultu, jego poglądy na sukcesję apostolską i prerogatywy kapłana, a nawet jego najbardziej cenione przekonania, nie mogły stanąć na przeszkodzie.

Widząc, że on i nieliczni współpracujący z nim duchowni nie mogą wykonać pracy, którą należało wykonać, Wesley już w 1739 roku został poproszony o zatwierdzenie lokalnych kaznodziejów . Oceniał i zatwierdzał mężczyzn, którzy nie zostali wyświęceni przez Kościół anglikański do głoszenia kazań i wykonywania pracy duszpasterskiej. Ta ekspansja świeckich kaznodziejów była jednym z kluczy do rozwoju metodyzmu.

Kaplice i organizacje

Pierwsza kaplica metodystów, zwana „ Odlewnią ”
Kaplica Wesleya , pierwotnie znana jako „City Road Chapel”

Ponieważ jego społeczeństwa potrzebowały domów do oddawania czci, Wesley zaczął zapewniać kaplice, najpierw w Bristolu w New Room , potem w Londynie (najpierw The Foundery , a następnie Wesley's Chapel ) i gdzie indziej. Odlewnia była wczesną kaplicą używaną przez Wesleya. Lokalizacja Odlewni jest pokazana na XVIII-wiecznej mapie, gdzie znajduje się między Tabernacle Street i Worship Street w dzielnicy Moorfields w Londynie. Kiedy Wesleyowie zauważyli budynek na szczycie Windmill Hill, na północ od Finsbury Fields , budynek, który wcześniej odlewał mosiężne działa i moździerze dla Royal Ordnance było puste przez 23 lata; został opuszczony z powodu eksplozji 10 maja 1716 r.

Kaplica Bristolska (zbudowana w 1739 r.) była początkowo w rękach powierników. Zaciągnięto duży dług, a przyjaciele Wesleya namawiali go, aby trzymał go pod własną kontrolą, więc akt został anulowany, a on został jedynym powiernikiem. W następstwie tego precedensu wszystkie kaplice metodystów zostały mu powierzone, aż na mocy „aktu deklaracji” wszystkie jego interesy w nich zostały przekazane grupie kaznodziejów zwanej „legalną setką”.

Kiedy wśród niektórych członków stowarzyszeń powstał chaos, Wesley przyjął dawanie członkom biletów z nazwiskami wypisanymi własnoręcznie. Były one odnawiane co trzy miesiące. Ci, których uznano za niegodnych, nie otrzymywali nowych biletów i bez przeszkód opuszczali społeczeństwo. Bilety traktowano jako listy pochwalne.

Pomnik Wesleya na koniu, na dziedzińcu kaplicy „ New Room ” w Bristolu . Bristol był bazą Wesleya przez większą część lat czterdziestych i pięćdziesiątych XVIII wieku.

Kiedy dług na kaplicy stał się ciężarem, zaproponowano, aby jeden na 12 członków regularnie zbierał ofiary z 11 przydzielonych mu. Z tego wyrósł metodystyczny system zebrań klasowych w 1742 roku. Aby powstrzymać nieporządek przed towarzystwami, Wesley ustanowił system próbny. Zobowiązał się regularnie odwiedzać każde stowarzyszenie w ramach wizytacji kwartalnych lub konferencji. Wraz ze wzrostem liczby stowarzyszeń Wesley nie mógł utrzymywać osobistych kontaktów, więc w 1743 r. Sporządził zbiór „Zasad ogólnych” dla „Zjednoczonych Towarzystw”. Były one zalążkiem Dyscypliny Metodystycznej , wciąż stanowiącej podstawę współczesnego Metodyzmu.

Wesley położył podwaliny pod to, co obecnie stanowi organizację Kościoła Metodystów . Z biegiem czasu ukształtował się zmieniający się wzór stowarzyszeń, obwodów, kwartalnych spotkań, corocznych konferencji, zajęć, zespołów i wybranych stowarzyszeń. Na szczeblu lokalnym istniały liczne stowarzyszenia różnej wielkości, zgrupowane w obwody, do których wędrowali kaznodzieje zostali powołani na dwuletnią kadencję. Urzędnicy obwodu spotykali się co kwartał pod kierownictwem starszego podróżującego kaznodziei lub „asystenta”. Corocznie zwoływano konferencje z Wesleyem, wędrownymi kaznodziejami i innymi osobami w celu skoordynowania doktryny i dyscypliny dla całego związku. Klasy złożone z kilkunastu członków społeczeństwa pod przywództwem spotykały się co tydzień w celu duchowej wspólnoty i przewodnictwa. We wczesnych latach istniały „bandy” duchowo uzdolnionych, które świadomie dążyły do ​​doskonałości. Ci, którzy uważali, że to osiągnęli, byli zgrupowani w wybranych stowarzyszeniach lub zespołach. W 1744 r. było ich 77. Była też kategoria penitentów który składał się z odstępców .

Dom Wesleya , obok Kaplicy Wesleya, City Road , Londyn

Wraz ze wzrostem liczby kaznodziejów i domów kaznodziejskich konieczne było omówienie spraw doktrynalnych i administracyjnych; tak więc John i Charles Wesley, wraz z czterema innymi duchownymi i czterema świeckimi kaznodziejami, spotkali się na konsultacjach w Londynie w 1744 r. Była to pierwsza konferencja metodystów; następnie Konferencja (z Wesleyem jako przewodniczącym) stała się organem rządzącym ruchem metodystów. Dwa lata później, aby pomóc kaznodziejom w bardziej systematycznej pracy, a społeczeństwu w bardziej regularnym korzystaniu z usług, Wesley wyznaczył „pomocników” do ostatecznych obwodów . Każdy obwód obejmował co najmniej 30 spotkań miesięcznie. Wierząc, że wydajność kaznodziei była promowana przez jego zmianę z jednego obwodu do drugiego co rok lub dwa, Wesley ustanowił „wędrowanie ” i nalegał, aby jego kaznodzieje podporządkowali się jego zasadom.

John Wesley miał silne powiązania z północno-zachodnią Anglią , odwiedzając Manchester co najmniej piętnaście razy w latach 1733-1790. W latach 1733-1738 głosił kazania w kościele św. Anny i kaplicy Salford, spotykając się ze swoim przyjacielem Johnem Claytonem . W 1781 roku Wesley otworzył kaplicę na Oldham Street — część Wesleyan Methodist Mission w Manchesterze i Salford , obecnie siedziba Methodist Central Hall w Manchesterze.

Po chorobie w 1748 roku John Wesley był pielęgnowany przez przywódcę klasowego i gospodynię, Grace Murray, w sierocińcu w Newcastle . Zabrany z Grace, zaprosił ją do podróży z nim do Irlandii w 1749 roku, gdzie wierzył, że są zaręczeni, chociaż nigdy nie byli małżeństwem. Sugerowano, że jego brat Charles Wesley sprzeciwił się zaręczynom, chociaż jest to kwestionowane. Następnie Grace poślubiła Johna Bennetta, kaznodzieję.

Święcenia ministrów

Naturalnej wielkości posąg w Asbury Theological Seminary w Wilmore, Kentucky , Stany Zjednoczone

Gdy społeczeństwa się rozmnażały, przyjęły elementy systemu kościelnego . Podział między Wesleyem a Kościołem anglikańskim pogłębił się. Kwestia oddzielenia się od Kościoła anglikańskiego była podnoszona przez niektórych jego kaznodziejów i stowarzyszenia, ale najbardziej stanowczo sprzeciwiał się jego brat Karol. Wesley odmówił opuszczenia Kościoła anglikańskiego, wierząc, że anglikanizm był „ze wszystkimi swoimi skazami, [...] bliższy planom biblijnym niż jakikolwiek inny w Europie”. W 1745 Wesley napisał, że zrobi każde ustępstwo, na jakie pozwoli jego sumienie, aby żyć w pokoju z duchowieństwem. Nie mógł porzucić doktryny wewnętrznego i obecnego zbawienia przez samą wiarę; nie zaprzestałby głoszenia kazań, nie rozwiązałby stowarzyszeń, ani nie zaprzestałby głoszenia przez świeckich członków. W tym samym roku w korespondencji z przyjacielem napisał, że uważa za złe administrowanie sakramentów bez święceń biskupich.

Kiedy w 1746 roku Wesley przeczytał relację Lorda Kinga o pierwotnym kościele, przekonał się, że sukcesja apostolska może być przekazywana nie tylko przez biskupów, ale także przez prezbiterów (kapłanów). Napisał, że był „piskoposem w takim samym stopniu, jak wielu mężczyzn w Anglii”. Chociaż wierzył w sukcesję apostolską, kiedyś nazwał ideę nieprzerwanej sukcesji „bajką”.

Irenicon Edwarda Stillingfleeta doprowadził go do podjęcia decyzji, że święcenia kapłańskie (i święcenia kapłańskie ) mogą być ważne, jeśli są dokonywane przez prezbitera, a nie przez biskupa. Niemniej jednak niektórzy uważają, że Wesley został potajemnie wyświęcony na biskupa w 1763 roku przez Erazma z Arkadii i że Wesley nie mógł otwarcie ogłosić swojej konsekracji biskupiej bez ponoszenia kary wynikającej z ustawy Præmunire .

W 1784 roku wierzył, że nie może już dłużej czekać, aż biskup Londynu wyświęci kogoś dla amerykańskich metodystów, którzy byli bez sakramentów po amerykańskiej wojnie o niepodległość . Kościół anglikański został rozwiązany w Stanach Zjednoczonych, gdzie był kościołem państwowym w większości południowych kolonii. Kościół anglikański nie wyznaczył jeszcze biskupa Stanów Zjednoczonych do tego, co miało stać się protestanckim kościołem episkopalnym w Ameryce. Wesley wyświęcił Thomasa Coke na superintendenta metodystów w Stanach Zjednoczonych przez nałożenia rąk , chociaż Coca-Cola był już księdzem w Kościele anglikańskim. Wyświęcił także Richarda Whatcoata i Thomasa Vaseya na prezbiterów; Whatcoat i Vasey popłynęli do Ameryki z colą. Wesley zamierzał, aby Coke i Francis Asbury (których Coke wyświęcił jako superintendent pod kierunkiem Wesleya) wyświęcili innych w nowo założonym Metodystycznym Kościele Episkopalnym w Stanach Zjednoczonych. W 1787 roku Coke i Asbury przekonali amerykańskich metodystów, aby nazywali ich biskupami, a nie superintendentami, odrzucając sprzeciw Wesleya wobec zmiany.

Jego brat, Charles, był zaniepokojony święceniami i zmieniającym się poglądem Wesleya na tę sprawę. Błagał Wesleya, aby przestał, zanim „zupełnie zburzy most” i nie zgorzkniał jego ostatnich chwil na ziemi, ani „pozostawił niezatartej plamy w naszej pamięci”. Wesley odpowiedział, że nie odłączył się od kościoła, ani nie zamierzał tego robić, ale musi i chciałby ocalić jak najwięcej dusz za życia, „nie zważając na to, co może się stać, kiedy umrę”. Chociaż Wesley cieszył się, że metodyści w Ameryce są wolni, radził swoim angielskim wyznawcom, aby pozostali w uznanym kościele.

Doktryny, teologia i rzecznictwo

Wesley głosi swoim asystentom w City Road Chapel (obecnie Wesley's Chapel) w Londynie. Fragment ryciny punktowej autorstwa T. Blooda, 1822.
Dalsze informacje: teologia Wesleya

XX-wieczny uczony z Wesleya, Albert Outler, argumentował we wstępie do zbioru Johna Wesleya z 1964 r. , Że Wesley rozwinął swoją teologię za pomocą metody, którą Outler nazwał czworobokiem Wesleya . W tej metodzie Wesley wierzył, że żywy rdzeń chrześcijaństwa jest zawarty w Piśmie Świętym (Biblii ) i że jest to jedyne fundamentalne źródło rozwoju teologicznego. Centralne miejsce Pisma Świętego było dla Wesleya tak ważne, że nazwał siebie „ człowiekiem jednej księgi”. ”, chociaż jak na swoje czasy był oczytany. Uważał jednak, że doktryna ta musi być zgodna z ortodoksyjną tradycją chrześcijańską. Tak więc tradycja była uważana za drugi aspekt czworoboku. Wesley twierdził, że część metody teologicznej wymagać wiary empirycznej. Innymi słowy, prawda byłaby ożywiona w osobistym doświadczeniu chrześcijan (ogólnie, a nie indywidualnie), gdyby była naprawdę prawdą. A każdej doktryny trzeba racjonalnie bronić. Nie oddzielał wiary od rozumu . Wesley przekonywał jednak, że tradycja, doświadczenie i rozum zawsze podlegały Pismu Świętemu, ponieważ tylko tam objawia się Słowo Boże „w takim stopniu, w jakim jest to konieczne dla naszego zbawienia”.

Brązowy posąg Wesleya na cmentarzu św. Pawła w Londynie. Marmurowa wersja stoi w Methodist Central Hall w Westminster .

Doktryny, które Wesley podkreślał w swoich kazaniach i pismach, to łaska uprzedzająca , przedstawiające osobiste zbawienie przez wiarę, świadectwo Ducha i całkowite uświęcenie . Łaska wyprzedzająca była teologiczną podstawą jego przekonania, że ​​wszyscy ludzie mogą być zbawieni przez wiarę w Chrystusa. W przeciwieństwie do ówczesnych kalwinistów, Wesley nie wierzył w predestynację , to znaczy, że niektóre osoby zostały wybrane przez Boga do zbawienia, a inne do potępienia. Rozumiał, że chrześcijańska ortodoksja podkreślała, że ​​zbawienie jest możliwe tylko dzięki suwerennej łasce Bożej. Wyraził swoje rozumienie stosunku ludzkości do Boga jako całkowitej zależności od łaski Bożej. Bóg działał, aby umożliwić wszystkim ludziom przyjście do wiary, dając ludziom rzeczywistą egzystencjalną wolność odpowiedzi Bogu.

Wesley zdefiniował świadectwo Ducha jako: „wewnętrzne wrażenie na duszy wierzących, przez które Duch Boży bezpośrednio świadczy ich duchowi, że są dziećmi Bożymi”. Oparł tę doktrynę na pewnych fragmentach Biblii (zob. przykład Listu do Rzymian 8:15–16 ). [ potrzebne źródło ] Doktryna ta była ściśle związana z jego przekonaniem, że zbawienie musi być „osobiste”. Jego zdaniem człowiek musi ostatecznie uwierzyć w Dobrą Nowinę dla siebie; nikt nie może być w stosunku do Boga dla innego.

Całkowite uświęcenie opisał w 1790 r. jako „wielki depozyt , który Bóg złożył ludziom zwanym „metodystami”. Wesley nauczał, że całkowite uświęcenie można uzyskać po usprawiedliwieniu przez wiarę, pomiędzy usprawiedliwieniem a śmiercią. Wesley zdefiniował to jako:

„To nawykowe usposobienie duszy, które w świętych pismach nazywa się świętością i które bezpośrednio implikuje oczyszczenie z grzechu „od wszelkiej zmazy zarówno ciała, jak i ducha”; aw konsekwencji istota obdarzona tymi cnotami, które były w Chrystusie Jezusie, istota tak „odnowiona na obraz naszego umysłu”, że jest „doskonała, jak doskonały jest Ojciec nasz w niebie”.

Termin „bezgrzeszna doskonałość” był tym, którego Wesley unikał używania „ze względu na jego dwuznaczność”, raczej twierdził, że chrześcijanin może stać się „ doskonały w miłości ”. (Wesley studiował prawosławie i przyjął szczególnie doktrynę Theosis ). Ta miłość oznaczałaby przede wszystkim, że motywacją wierzącego, a nie egocentryzmem, będzie kierować się głębokim pragnieniem podobania się Bogu. Można by powstrzymać się od popełnienia tego, co Wesley nazwał „grzechem słusznie tak zwanym”. Miał na myśli świadome lub zamierzone naruszenie Bożej woli lub praw.

Po drugie, bycie doskonałym w miłości oznaczało dla Wesleya, że ​​chrześcijanin może żyć kierując się przede wszystkim troską o innych i ich dobro. Oparł to na cytacie Chrystusa, że ​​drugim wielkim przykazaniem jest „kochać bliźniego swego, jak siebie samego”. Zdaniem Wesleya taka orientacja spowodowałaby uniknięcie wielu grzechów przeciwko bliźniemu. Ta miłość, plus miłość do Boga, która mogłaby być centralnym punktem wiary danej osoby, byłaby tym, co Wesley nazwał „wypełnieniem prawa Chrystusowego”. Utrzymywał, że jednostki mogą mieć pewność doskonałości, podobną do drugiego nawrócenia lub natychmiastowego doświadczenia uświęcającego, dzięki świadectwu Ducha. Wesley zebrał i opublikował takie świadectwa.

Rzecznictwo Arminianizmu

Portret Wesleya, William Hamilton , 1788. Obecnie wystawiany w John Wesley's House , City Road, Londyn.

Wesley wdał się w kontrowersje, próbując rozszerzyć praktykę kościelną. Najbardziej zauważalną z jego kontrowersji była ta dotycząca kalwinizmu . Jego ojciec był ze Arminian w kościele. Wesley doszedł do własnych wniosków na studiach i stanowczo sprzeciwił się doktrynom kalwińskiego wybrania i potępienia . Jego system myślenia stał się znany jako wesleyański arminianizm , którego podwaliny położyli Wesley i jego kolega kaznodzieja John William Fletcher . Chociaż Wesley wiedział bardzo mało o wierzeniach Jakuba Arminiusa i doszedł do swoich poglądów religijnych niezależnie od Arminiusa, Wesley przyznał późno w życiu, publikując The Arminian Magazine w 1778 roku , że on i Arminius byli ogólnie zgodni. Profesor teologii W. Stephen Gunther konkluduje, że był „wiernym przedstawicielem” przekonań Arminiusza. Wesley był prawdopodobnie najbardziej wyrazistym angielskim orędownikiem arminianizmu.

Z kolei Whitefield skłaniał się ku kalwinizmowi; podczas swojej pierwszej podróży po Ameryce przyjął poglądy kalwinizmu z Nowej Anglii . Whitefield sprzeciwiał się poparciu Wesleya dla arminianizmu, chociaż obaj utrzymywali napiętą przyjaźń. Kiedy w 1739 roku Wesley wygłosił kazanie o wolności łaski , atakując kalwińskie rozumienie predestynacji jako bluźnierczy, ponieważ przedstawiał „Boga gorszego od diabła”, Whitefield poprosił go, aby nie powtarzał ani nie publikował dyskursu, ponieważ nie chciał sporu. Wesley i tak opublikował swoje kazanie. Whitefield był jednym z wielu, którzy odpowiedzieli. Obaj mężczyźni rozdzielili swoją praktykę w 1741 roku. Wesley napisał, że ci, którzy trzymali się nieograniczonej pokuty , nie pragnęli separacji, ale „ci, którzy posiadali„ szczególne odkupienie ”, nie słyszeli o żadnym udogodnieniu”.

George Whitefield autorstwa Josepha Badgera , ok. 1745 ( Uniwersytetu Harvarda )

Whitefield, Howell Harris (przywódca odrodzenia walijskich metodystów ), John Cennick i inni stali się założycielami kalwińskiego metodyzmu . Jednak Whitefield i Wesley wkrótce wrócili do przyjaznych stosunków, a ich przyjaźń pozostała nieprzerwana, chociaż podążali różnymi ścieżkami. Kiedy ktoś zapytał Whitefielda, czy myśli, że zobaczy Wesleya w niebie, Whitefield odpowiedział: „Nie obawiam się, bo on będzie tak blisko wiecznego tronu, a my w takiej odległości, że prawie go nie zobaczymy”.

W 1770 r. spór wybuchł na nowo z przemocą i goryczą, ponieważ pogląd ludzi na Boga odnosił się do ich poglądów na ludzi i ich możliwości. Augustus Toplady , Daniel Rowland , Sir Richard Hill i inni byli zajęci po jednej stronie, podczas gdy Wesley i Fletcher stali po drugiej. Toplady był redaktorem magazynu The Gospel Magazine , który zawierał artykuły dotyczące kontrowersji.

W 1778 Wesley rozpoczął publikację The Arminian Magazine , nie po to, by przekonać kalwinistów, ale by zachować metodystów. Chciał nauczać prawdy, że „Bóg chce, aby wszyscy ludzie byli zbawieni”. „Trwałego pokoju” nie można zapewnić w żaden inny sposób.

Niektórzy sugerowali, że w późniejszym życiu Wesley mógł przyjąć doktrynę powszechnego zbawienia , chociaż jest to kwestionowane. Twierdzenie to jest poparte listem, który Wesley napisał w 1787 roku, w którym zatwierdził jako „jeden z najbardziej sensownych traktatów, jakie kiedykolwiek czytałem” dzieło Charlesa Bonneta , w którym autor konkludował: „Będzie zatem nieustanny postęp wszystkich jednostek ludzkości ku większej doskonałości lub większemu szczęściu”.

Poparcie dla abolicjonizmu

Później w swojej służbie Wesley był zapalonym abolicjonistą , wypowiadając się i pisząc przeciwko handlowi niewolnikami . Wesley potępił niewolnictwo jako „sumę wszystkich niegodziwości” i szczegółowo opisał jego nadużycia. Odniósł się do handlu niewolnikami w traktacie polemicznym zatytułowanym Myśli o niewolnictwie, w 1774 r. Napisał: „Wolność jest prawem każdej istoty ludzkiej, gdy tylko oddycha powietrzem życiowym; i żadne ludzkie prawo nie może go pozbawić tego prawa, które wywodzi z prawa natury”. Wesley wpłynął na George'a Whitefielda, aby udał się do kolonii, pobudzając transatlantycką debatę na temat niewolnictwa. Wesley był mentorem Williama Wilberforce'a , który miał również wpływ na zniesienie niewolnictwa w Imperium Brytyjskim.

To dzięki abolicjonistycznemu przesłaniu Wesleya młody Afroamerykanin Richard Allen nawrócił się na chrześcijaństwo w 1777 r., a później założył w 1816 r. Afrykański Episkopalny Kościół Metodystów (AME) w tradycji metodystów .

Wsparcie dla kaznodziejek

Kobiety odgrywały aktywną rolę w metodyzmie Wesleya i były zachęcane do prowadzenia zajęć. W 1761 roku nieformalnie zezwolił Sarze Crosby , jednej ze swoich nawróconych i przywódczyni klasowej, na głoszenie kazań. Z okazji, gdy ponad 200 osób uczestniczyło w zajęciach, które miała prowadzić, Crosby poczuła, że ​​​​nie może wypełniać swoich obowiązków jako liderka klasy, biorąc pod uwagę duży tłum, i zamiast tego zdecydowała się głosić. Napisała do Wesleya, prosząc go o radę i przebaczenie. Pozwolił Crosby kontynuować jej głoszenie, o ile powstrzymała się od tylu manier głoszenia, ile tylko mogła. W latach 1761-1771 Wesley napisał szczegółowe instrukcje dla Crosby'ego i innych, określając szczegółowo, jakich stylów głoszenia mogliby użyć. Na przykład w 1769 roku Wesley zezwolił Crosby'emu na wygłaszanie napomnień.

Latem 1771 roku Mary Bosanquet napisała do Johna Wesleya, aby bronił jej i Sarah Crosby pracy głoszenia kazań i prowadzenia zajęć w jej sierocińcu Cross Hall. List Bosanqueta jest uważany za pierwszą pełną i prawdziwą obronę przepowiadania kobiet w metodyzmie. Argumentowała, że ​​kobiety powinny móc głosić, kiedy doświadczają „nadzwyczajnego powołania” lub gdy otrzymują pozwolenie od Boga. Wesley zaakceptował argument Bosanqueta i formalnie zaczął zezwalać kobietom na głoszenie kazań w metodyzmie w 1771 roku. Kobiety metodystki, w tym kaznodziejki, nadal przestrzegały starożytnej praktyki chrześcijańskiego nakrycia głowy .

Osobowość i działalność

Szkic maszyny elektrycznej zaprojektowanej przez Wesleya

Wesley dużo podróżował , głównie konno, głosząc dwa lub trzy razy dziennie. Stephen Tomkins pisze, że „[Wesley] przejechał 250 000 mil, rozdał 30 000 funtów… i wygłosił ponad 40 000 kazań…” Tworzył stowarzyszenia, otwierał kaplice, badał i zatrudniał kaznodziejów, zarządzał organizacjami charytatywnymi, przepisywał chorym , pomógł jako pionier w stosowaniu wstrząsów elektrycznych w leczeniu chorób oraz nadzorował sierocińce i szkoły (w tym szkołę Kingswood ).

Wesley stosował dietę wegetariańską , aw późniejszym życiu powstrzymywał się od wina ze względów zdrowotnych. Napisał: „Dzięki Bogu, odkąd zrezygnowałem z posiłków mięsnych i wina, zostałem uwolniony od wszelkich fizycznych dolegliwości”. Wesley ostrzegał przed niebezpieczeństwem nadużywania alkoholu w swoim słynnym kazaniu „Wykorzystanie pieniędzy” oraz w liście do alkoholika. W swoim kazaniu O publicznych rozrywkach , Wesley mówi: „Widzisz wino, kiedy błyszczy w kielichu i zamierzasz z niego pić. Mówię ci, że jest w nim trucizna! I dlatego błagam cię, abyś je wyrzucił”. Te wypowiedzi przeciwko spożywaniu alkoholu w dużej mierze dotyczyły „mocnych alkoholi i alkoholi”, a nie piwa o niskiej zawartości alkoholu, które często było bezpieczniejsze do picia niż skażona woda w tamtych czasach. Kościoły metodystyczne stały się pionierami w ruchu abstynencji wstrzemięźliwości w XIX i XX wieku, a później stały się de rigueur w brytyjskim metodyzmie.

Uczęszczał na koncerty muzyczne, był szczególnie wielbicielem Charlesa Avisona . Po uczestnictwie w przedstawieniu w katedrze w Bristolu w 1758 roku Wesley zanotował w swoim dzienniku: „Poszedłem do katedry, aby usłyszeć Mesjasza pana Haendla . Wątpię, czy to zgromadzenie było kiedykolwiek tak poważne podczas kazania, jak podczas tego przedstawienia. W wielu miejscach, zwłaszcza kilka refrenów, przerosło to moje oczekiwania”.

Grawer punktowy autorstwa Francesco Bartolozziego , 1760

Jest opisywany jako „raczej poniżej średniego wzrostu, proporcjonalny, silny, o jasnym oku, jasnej cerze i świętej, intelektualnej twarzy”. Chociaż Wesley wolał celibat niż więź małżeńską, ożenił się bardzo nieszczęśliwie w 1751 roku, w wieku 48 lat, z wdową Mary Vazeille, opisaną jako „zamożna wdowa i matka czworga dzieci”. Para nie miała dzieci. John Singleton pisze: „Opuściła go w 1758 roku - mówi się, że nie była w stanie poradzić sobie z konkurencją o jego czas i oddanie ze strony stale rozwijającego się ruchu metodystów. Molly, jak ją nazywano, miała wrócić i zostawić go ponownie kilka razy przed ich ostateczną separacją”. Wesley cierpko napisał w swoim dzienniku: „Nie porzuciłem jej, nie odrzuciłem jej, nie będę jej wspominał”.

W 1770 roku, po śmierci George'a Whitefielda, Wesley napisał pamiątkowe kazanie, w którym wychwalał godne podziwu cechy Whitefielda i uznawał różnice między dwoma mężczyznami: „Istnieje wiele doktryn o mniej istotnej naturze… W nich możemy myśleć i pozwolić myśleć; my może „ zgodzić się na niezgodę ”. Ale tymczasem trzymajmy się sedna…” Wesley mógł być pierwszym, który użył w druku „zgadzam się na niezgodę” – we współczesnym sensie tolerowania różnic – chociaż on sam przypisał to powiedzenie Whitefieldowi i miało ono pojawiały się wcześniej w innych znaczeniach.

Wesley ciężko zachorował podczas wizyty w Lisburn w Irlandii w czerwcu 1775 roku. Przebywał w domu czołowej metodystki, Henrietty Gayer , gdzie sądzono, że umrze. Odmawiano modlitwy „przez kolejne piętnaście lat” i wyzdrowiał.

Śmierć

Wesley na łożu śmierci: „Najlepsze jest to, że Bóg jest z nami”. Mezzotinta Johna Sartaina .

Stan zdrowia Wesleya gwałtownie się pogorszył pod koniec jego życia i przestał głosić. 28 czerwca 1790 r., niecały rok przed śmiercią, napisał:

W tym dniu wkraczam w mój osiemdziesiąty ósmy rok życia. Przez ponad osiemdziesiąt sześć lat nie znalazłem żadnej słabości starości: moje oczy nie zaćmiły się, ani moja naturalna siła nie osłabła. Ale w sierpniu ubiegłego roku zauważyłem niemal nagłą zmianę. Oczy miałam tak zamglone, że żadne okulary by mi nie pomogły. Moja siła również teraz zupełnie mnie opuściła i prawdopodobnie już nie wróci na tym świecie.

Maska pośmiertna Wesleya , wystawiona w Museum of Methodism w Londynie

Wesley zmarł 2 marca 1791 r. W wieku 87 lat. Kiedy umierał, jego przyjaciele zgromadzili się wokół niego, Wesley chwycił ich za ręce i powtarzał wielokrotnie: „Żegnaj, żegnaj”. Na koniec powiedział: „Najlepsze jest to, że Bóg jest z nami”, uniósł ramiona i ponownie podniósł słaby głos, powtarzając słowa: „Najlepsze jest to, że Bóg jest z nami”. Został pochowany w swojej kaplicy na City Road w Londynie.

Ze względu na swój charytatywny charakter zmarł w biedzie, pozostawiając w wyniku pracy swojego życia 135 000 członków i 541 wędrownych kaznodziejów pod nazwą „Metodysta”. Mówi się, że „kiedy John Wesley został zaniesiony do grobu, pozostawił po sobie dobrą bibliotekę książek, wysłużoną togę duchownego” i Kościół Metodystów.

Praca literacka

Główny artykuł: bibliografia Johna Wesleya
Stenografia Wesleya _

Wesley napisał, zredagował lub skrócił około 400 publikacji. Oprócz teologii pisał o muzyce, małżeństwie, medycynie, abolicjonizmie i polityce. Wesley był logicznym myślicielem i wyrażał się jasno, zwięźle i stanowczo na piśmie. W latach 1746-1760 Wesley skompilował kilka tomów pisemnych kazań, opublikowanych jako Kazania z kilku okazji ; pierwsze cztery tomy obejmują czterdzieści cztery kazania o treści doktrynalnej . Jego czterdzieści cztery kazania i uwagi wyjaśniające do Nowego Testamentu (1755) to metodystyczne standardy doktrynalne. Wesley był płynnym, potężnym i skutecznym kaznodzieją; zwykle głosił spontanicznie i krótko, choć czasami bardzo długo.

W swojej Bibliotece Chrześcijańskiej (1750) pisze o mistykach , takich jak Makary z Egiptu , Efrem Syryjczyk , Madame Guyon , François Fénelon , Ignacy Loyola , Jan z Ávila , Franciszek Salezy , Blaise Pascal i Antoinette Bourignon . Praca odzwierciedla wpływ mistyki chrześcijańskiej w posłudze Wesleya od początku do końca, chociaż on zawsze ją odrzucał po niepowodzeniu misji w Georgii.

Proza Wesleya , Works , została po raz pierwszy zebrana przez niego samego (32 tomy, Bristol, 1771–74, często przedrukowywana w wydaniach różniących się znacznie liczbą tomów). Jego główne prace prozatorskie są standardową publikacją w siedmiu tomach Octavo Methodist Book Concern w Nowym Jorku. Dzieła poetyckie Jana i Karola, wyd. G. Osborn, ukazał się w 13 tomach, Londyn, 1868–72.

Oprócz jego kazań i notatek są jego dzienniki (pierwotnie opublikowane w 20 częściach, Londyn, 1740–89; nowe wydanie N. Curnocka zawierające notatki z niepublikowanych pamiętników, 6 tomów, tomy i – ii, Londyn i Nowy Jork , 1909–11); The Doctrine of Original Sin (Bristol, 1757; w odpowiedzi dla Johna Taylora z Norwich); Poważny apel do ludzi rozumu i religii (pierwotnie opublikowany w trzech częściach; wydanie drugie, Bristol, 1743), rozbudowana obrona metodyzmu, opisująca zło tamtych czasów w społeczeństwie i kościele; i Prosty opis chrześcijańskiej doskonałości (1766).

Nabożeństwo niedzielne Wesleya było adaptacją Księgi Modlitw powszechnych do użytku przez amerykańskich metodystów . W swoim nabożeństwie Strażnicy posługiwał się modlitwą pobożną , obecnie powszechnie znaną jako Modlitwa Przymierza Wesleya , być może jego najsłynniejszym wkładem w liturgię chrześcijańską. Był znanym autorem hymnów, tłumaczem i kompilatorem hymnów.

Wesley pisał także o fizyce i medycynie, na przykład w The Desideratum , z podtytułem Electricity made Plain and Useful by a Lover of Mankind and of Common Sense (1759). i prymitywna fizyka, czyli prosta i naturalna metoda leczenia większości chorób .

Pomimo rozprzestrzeniania się jego dorobku literackiego, Wesley został oskarżony o plagiat za duże zapożyczenia z eseju Samuela Johnsona , opublikowanego w marcu 1775 roku. Początkowo zaprzeczając oskarżeniu, Wesley później oficjalnie przeprosił.

Upamiętnienie i dziedzictwo

Wesley nadal wywiera główny wpływ teologiczny na metodystów i grupy metodystów na całym świecie; ruch metodystów liczy 75 milionów wyznawców w ponad 130 krajach. Wesleya służą również jako podstawa dla Ruchu Świętości , który obejmuje denominacje takie jak Wolny Kościół Metodystyczny , Kościół Nazarejczyka , Armia Zbawienia i kilka mniejszych grup, z których pochodzi pentekostalizm i część ruchu charyzmatycznego . są odgałęzieniami. Powołanie Wesleya do osobistej i społecznej świętości nadal stanowi wyzwanie dla chrześcijan, którzy próbują rozeznać, co to znaczy uczestniczyć w Królestwie Bożym .

Jest on wspominany w Kalendarzu Świętych Kościoła Ewangelicko -Luterańskiego w Ameryce 2 marca wraz ze swoim bratem Karolem . Bracia Wesley są uhonorowani mniejszym świętem 3 marca w kalendarzu świętych Kościoła episkopalnego oraz 24 maja ( Dzień Aldersgate , z mniejszym świętem ) w kalendarzu Kościoła anglikańskiego .

100 największych Brytyjczyków BBC , sporządzonej w ankiecie przeprowadzonej wśród brytyjskiej opinii publicznej.

Dom i kaplica Wesleya , które zbudował w 1778 roku przy City Road w Londynie, są do dziś nienaruszone, a kaplica ma dobrze prosperującą kongregację z regularnymi nabożeństwami, a także Muzeum Metodyzmu w krypcie .

Liczne szkoły, uczelnie, szpitale i inne instytucje noszą imię Wesleya; ponadto wiele z nich nosi imiona metodyzmu. W 1831 roku Wesleyan University w Middletown w stanie Connecticut był pierwszą wyższą uczelnią w Stanach Zjednoczonych, która otrzymała imię Wesleya. Obecnie świecka instytucja została założona jako wyłącznie męskie kolegium metodystów.

Replika plebanii, w której Wesley mieszkał jako chłopiec, została zbudowana w latach 90. nad jeziorem Junaluska w Karolinie Północnej . Był to dodatek do grupy budynków zbudowanych od lat pięćdziesiątych XX wieku dla Światowej Rady Metodystów , w tym muzeum, w którym znajdowały się listy napisane przez Wesleya i ambona, z której korzystał Wesley. Muzeum już miało trudności z utrzymaniem otwarcia, a pandemia COVID-19 ostatecznie sprawiła, że ​​zamknięcie muzeum było konieczne. Jego zawartość trafiła do Bridwell Library of Perkins School of Theology , Southern Methodist University w Dallas w Teksasie .

w filmie

W 1954 roku Komisja Radia i Filmu Brytyjskiego Kościoła Metodystów we współpracy z J. Arthurem Rankiem wyprodukowała film John Wesley . To była powtórka akcji na żywo, opowiadająca historię życia Wesleya, z Leonardem Sachsem w roli tytułowej.

Foundery Pictures wypuściło ambitniejszy film fabularny Wesley z Burgessem Jenkinsem w roli Wesleya. Film wyreżyserował wielokrotnie nagradzany filmowiec John Jackman.

W teatrze muzycznym

W 1976 roku musical Ride! Jeździć! , skomponowany przez Penelope Thwaites AM i napisany przez Alana Thornhilla, miał swoją premierę w Westminster Theatre na londyńskim West Endzie . Utwór oparty jest na prawdziwej historii uwięzienia osiemnastoletniej Marthy Thompson w Bedlam , incydencie z życia Wesleya. Premier trwał 76 przedstawień. Od tego czasu miał na koncie ponad 40 produkcji, zarówno amatorskich, jak i profesjonalnych, w tym wersję koncertową z 1999 roku, wydaną przez wytwórnię Somm, z Keithem Michellem jako Wesley.

Zobacz też

Uwagi i odniesienia

Cytaty

Źródła

Książki

Artykuły

Dalsza lektura

  • Abraham, William J. (2005). Wesley dla fotelowych teologów . Louisville: Presbyterian Publishing Corporation.
  • Benge, Janet; Benge, Geoff (2011). John Wesley: Świat Jego parafia . Seattle, Waszyngton: Wydawnictwo YWAM.
  • Blackman, Francis 'Woodie' (2003). John Wesley 300: Pionierzy, kaznodzieje i praktycy . Babados: Panagraphix Inc.
  • Borgen, Ole E. (1985). John Wesley o sakramentach: studium teologiczne . Grand Rapids, MI .: Francis Asbury Press.
  • Collins, Kenneth J. (1989). Wesley o zbawieniu: studium w standardowych kazaniach . Grand Rapids, MI .: Francis Asbury Press.
  • Collins, Kenneth J. (1997). Pismo Droga zbawienia: serce teologii Johna Wesleya . Nashville, TN: Abingdon Press.
  • Collins, Kenneth J. (2007). Teologia Johna Wesleya: Święta miłość i kształt łaski . Nashville, TN: Abingdon Press.
  • Zielony, Richard (1905). John Wesley, ewangelista . Londyn: Towarzystwo Traktatów Religijnych.
  • Hammond, Geordan (2014). John Wesley w Ameryce: Przywracanie prymitywnego chrześcijaństwa” . Oksford: Oxford University Press.
  • Harper, Steve (2003). Droga do nieba: Ewangelia według Johna Wesleya . Grand Rapids: Zondervan.
  • Jennings, Daniel R. (2005). Nadprzyrodzone zjawiska Johna Wesleya . Sean Multimedia.
  • Lindström, Harald (1946). Wesley i uświęcenie: studium doktryny zbawienia . Londyn: Epworth Press.
  • Maddox, Randy L.; Vickers, Jason E. (2010). The Cambridge Companion do Johna Wesleya . Cambridge: Cambridge University Press.
  • Oden, Thomas (1994). Chrześcijaństwo biblijne Johna Wesleya: prosty wykład jego nauczania na temat doktryny chrześcijańskiej . Grand Rapids, MI: Zondervan.
  • Synan, Vinson (1997). Świętość-zielonoświątkowa tradycja: ruchy charyzmatyczne w XX wieku . Grand Rapids, MI: Pub WB Eerdmans. Współ.
  • Taylor, GW (1905). „John Wesley i odrodzenie anglo-katolickie” . Tworzenie współczesnego świata, część III (1890–1945) . Londyn: Towarzystwo Krzewienia Wiedzy Chrześcijańskiej.
  • Tedford, John (1885). Życie Johna Wesleya . Nowy Jork: Eaton i główne.
  • Vickers, Jason E. (2009). Wesley: przewodnik dla zakłopotanych . Londyn: T&T Clark.

Historiografia

  • Collins, Kenneth J. (2016). Bibliografia Wesleya . Wilmore, Kentucky: Pierwsze owoce Press.

Linki zewnętrzne

Archiwum pod adresem
Lokalizacja National Library of Wales , Stuart A. Rose Rękopis, archiwa i biblioteka rzadkich książek, Pitts Theology Library Edit this on Wikidata
Źródło Kolekcja Wesleyany
Jak korzystać z materiałów archiwalnych
Pobrano z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=John_Wesley&oldid=1142190062 ”