Historia sporu kalwińsko-armińskiego
Historia sporu kalwińsko-armińskiego rozpoczyna się na początku XVII wieku w Holandii od chrześcijańskiego sporu teologicznego między wyznawcami Jana Kalwina i Jakuba Arminiusza i trwa do dziś wśród niektórych protestantów , zwłaszcza ewangelików . Debata koncentruje się wokół soteriologii , czyli nauki o zbawieniu, i obejmuje spory dotyczące całkowitej deprawacji , predestynacji i pokuty . Podczas gdy debata miała swój kalwińska - armińska w XVII wieku, kwestie centralne dla debaty były omawiane w chrześcijaństwie w jakiejś formie od sporów Augustyna z Hippony z pelagianami w V wieku.
Kontrowersje pięciokątne
Spór pięciokwartalny to termin używany w odniesieniu do czysto teologicznych starć kalwińsko-armińskich w okresie od 1609 do 1618 r., Kiedy to debata miała w Holandii poważne podteksty polityczne. Kontrowersje te zostały poruszone przez holenderskie kościoły reformowane na synodzie w Dort w latach 1618–1619, na który zaproszono przedstawicieli protestanckich kościołów reformowanych z innych krajów. Pięciokwartykularny (tj. „dotyczący pięciu punktów”) odnosi się do punktów spornych podniesionych przez partię Arminian w jej publikacji pt. pięć artykułów Remonstracji w 1610 r. Zostały one odrzucone przez Synod w Kanonach Dort , których istota jest powszechnie określana jako Pięć Punktów Kalwinizmu .
Kontrowersje oznaczały przekształcenie ruchu Arminian w odrębną, prześladowaną organizację kościelną w Holandii. Dla Arminian był to początek pełnych prześladowań po wprowadzeniu edyktu, natomiast dla kalwinów zaowocował ustaleniem jasnych punktów doktryny, zapoczątkowanych przez Jana Kalwina i wyjaśnionych przez Teodora Bezę . Dla luteranów kontrowersje zakończyły jakąkolwiek możliwość zjednoczenia z kalwinistami. [ potrzebne źródło ]
Tło teologiczne
Augustyna i Pelagiusza
Pelagiusz był brytyjskim mnichem , który podróżował do Rzymu około roku 400 ne i był zbulwersowany niedbałym zachowaniem w kościołach. Aby zwalczyć ten brak świętości, głosił Ewangelię, która zaczynała się od usprawiedliwienia przez samą wiarę (w rzeczywistości to Pelagiusz, a nie Luter jako pierwszy dodał samo słowo do wyrażenia Pawła), ale kończyła się ludzkim wysiłkiem i moralnością. Czytał Wyznania Augustyna i uważał, że jest to fatalistyczna i pesymistyczna wizja natury ludzkiej. Zwolennicy Pelagiusza, w tym Caelestius poszli dalej niż ich nauczyciel i usunęli usprawiedliwienie przez wiarę, ustanawiając zbawienie oparte na moralności i uczynkach, znane jako pelagianizm . Należy wspomnieć, że jedyne historyczne dowody nauk Pelagiusza lub jego następców znajdują się w pismach jego dwóch najsilniejszych przeciwników — Augustyna i Hieronima .
W odpowiedzi na Pelagiusza Augustyn przyjął system teologiczny, który obejmował nie tylko grzech pierworodny (któremu zaprzeczał Pelagiusz), ale także formę predestynacji . Niektórzy autorzy utrzymują, że Augustyn nauczał doktryn o ograniczonym odkupieniu i nieodpartej łasce , później kojarzonych z klasycznym kalwinizmem; jednak inni twierdzą, że pisma Augustyna są sprzeczne z tymi doktrynami. Krytycy utrzymują, że część filozofii Augustyna mogła wynikać z jego znajomości filozofii greckiej, zwłaszcza platonizmu i manicheizmu , który utrzymywał bardzo wysoki pogląd na ducha człowieka i bardzo niski pogląd na ludzkie ciało. Wbrew poglądowi Pelagiana, że człowiek może zrobić wszystko dobrze, nauczał, że człowiek może zrobić niewiele dobrze. Dlatego, rozumował, człowiek nie może nawet przyjąć oferty zbawienia — to musi być Bóg, który wybiera dla siebie osoby, które mają doprowadzić do zbawienia.
Grupa biskupów włoskich, na czele z Julianem, broniła poglądu pelagiańskiego przed augustiańską koncepcją predestynacji, ale została odrzucona przez Sobór Efeski w 431 r. Później ruch monastyczny w Galii Południowej (dzisiejsza Francja) również starał się wyjaśnić predestynację w światło Bożej uprzedniej wiedzy, ale lawina pism Augustyna ( Łaska i wolna wola, Korekta i łaska, Przeznaczenie świętych i Dar wytrwania ) pomogła utrzymać papieski autorytet jego doktryn.
Semipelagianizm i semiaugustynizm
Po śmierci Augustyna przetrwała bardziej umiarkowana odmiana pelagianizmu, według której wiara człowieka była aktem wolnej woli, bez uprzedniej łaski wewnętrznej. Drugi Sobór w Orange (529) został zwołany, aby zająć się kwestią, czy można potwierdzić tę umiarkowaną formę półpelagianizmu , czy też należy potwierdzić doktryny Augustyna.
Determinację soboru można by uznać za „na wpół augustyńską”. Określała ona, że wiara, choć jest aktem wolnym, już w swoich początkach wynikała z łaski Bożej , oświecającej ludzki umysł i umożliwiającej wiarę. Jednak zaprzeczał również ścisłej predestynacji, stwierdzając: „Nie tylko nie wierzymy, że ktokolwiek jest przeznaczony do zła mocą Boga, ale nawet stwierdzamy z całkowitym odrazą, że jeśli są tacy, którzy chcą wierzyć w coś tak złego, to są przekleństwem”. Dokument uzyskał aprobatę papieską.
kalwińscy wykorzystali kanony Soboru, aby wykazać, że ich sformułowania dotyczące grzechu pierworodnego i deprawacji były nauczane w Kościele już dużo wcześniej. Teologowie arminiańscy odnoszą się również do Soboru w Orange jako dokumentu historycznego, który zdecydowanie potwierdza zepsucie człowieka i uprzedzającą łaskę Bożą , ale nie przedstawia łaski jako nieodpartej ani nie jest zgodny ze ściśle augustiańskim poglądem na predestynację.
Średniowiecze
Nauczanie Augustyna o łasce Bożej było uważane za kamień probierczy ortodoksji w zachodnim kościele przez całe średniowiecze . [ potrzebne źródło ] Niemniej jednak, w kontekście augustiańskim, teologowie nadal debatowali nad dokładną naturą Boga i udziału człowieka w zbawieniu, a także próbowali wypracować miejsce dla wyłaniającego się kościelnego systemu sakramentów w ogólnym planie zbawienia .
Tomasz z Akwinu , najbardziej wpływowy teolog katolicki średniowiecza, nauczał, że od upadłego stanu człowieka do zbawienia prowadzą trzy stopnie [ potrzebne źródło ] :
- Wlew łaski ( infusio gratiae ) - Bóg wlewa łaskę w duszę ludzką - chrześcijanin ma teraz wiarę, a wraz z nią zdolność czynienia dobra - ten krok jest całkowicie dziełem Boga i nie jest wykonywany przez człowieka, a kiedy człowiek ma wiarę, nigdy nie może jej całkowicie utracić – jednak sama wiara nie wystarczy do zbawienia;
- Wiara kształtowana przez miłość ( fides caritate formata ) – po przywróceniu wolnej woli człowieka , człowiek musi teraz czynić wszystko, co w jego mocy, by czynić dobro, aby mieć wiarę kształtowaną przez miłość; i wtedy
- Uznanie zasługi ( mertum de condigno ) - następnie Bóg osądza i przyznaje życie wieczne na podstawie tych dobrych uczynków, które Akwinata nazwał zasługą człowieka uznającą.
Akwinata wierzył, że dzięki temu systemowi pogodził List do Efezjan 2:8 („Łaską zbawieni jesteście przez wiarę, i to nie z was: Boży to dar”) i List Jakuba 2:20 („wiara bez uczynków jest martwa ”) i 2:24 („człowiek dostępuje usprawiedliwienia z uczynków, a nie tylko z wiary”), i dostarczył wykładu biblijnego nauczania o zbawieniu zgodnego z naukami Augustyna.
Drugi nurt myśli średniowiecznej, powszechnie określany jako Ockhamiści po Wilhelmie Ockham , a także obejmujący Dunsa Szkota i Gabriela Biela , odrzucił system Tomasza z Akwinu jako niszczący wolną wolę człowieka . Ockhamiści argumentowali, że jeśli człowiek kocha Boga po prostu z powodu „wlanej łaski”, to nie kocha Boga dobrowolnie. Argumentowali, że zanim człowiek otrzyma wlew łaski, musi zrobić wszystko, co w jego mocy, w stanie natury (tj. w oparciu o ludzki rozum i wrodzony zmysł moralny). Argumentowali, że tak jak Bóg przyznaje życie wieczne na podstawie zasług człowieka, który dołożył wszelkich starań, by czynić dobre uczynki po otrzymaniu wiary jako daru od Boga, tak też pierwotny wlew łaski został dany człowiekowi na podstawie „ przystająca zasługa”, nagroda za to, że człowiek robi wszystko, co w jego mocy w stanie natury. (W przeciwieństwie do zasługi warunkowej, na którą człowiek w pełni zasłużył, zasługa zgodna nie jest w pełni zasłużona i obejmuje miarę łaski ze strony Boga. Dlatego też zasługa przystająca jest czasami nazywana „semimerit”. Według Ockhamistów łaskawy Bóg przyznaje osoba o odpowiednich zasługach, gdy robi wszystko, co w jej mocy).
Zwolennicy Akwinaty, zwani potocznie tomistami , zarzucali ockhamistom pelagianizm , że oparli wlewanie łaski na uczynkach człowieka. Ockhamiści bronili się przed oskarżeniami o pelagianizm argumentując, że w systemie ockhamowskim Bóg nie był zobowiązany udzielać wlewu łaski na podstawie odpowiedniej zasługi; raczej Boża decyzja o udzieleniu wlewu łaski na podstawie odpowiednich zasług była całkowicie łaskawym aktem ze strony Boga.
Potępienie przez Marcina Lutra „usprawiedliwienia z uczynków” wyraźnie potępiło Ockhamizm. Niektórzy zwolennicy ekumenizmu argumentują, że tomistyczny pogląd na zbawienie nie sprzeciwia się poglądowi Lutra na temat łaski, a skoro Ockhamizm został odrzucony jako semipelagiczny przez Kościół katolicki na Soborze Trydenckim , teologia zbawienia nie musi stanowić przeszkody dla protestancko-katolickiego zjazd. (Głównymi nurtami współczesnej myśli katolickiej dotyczącej teologii zbawienia są tomizm i molinizm , teologia rozwinięta przez jezuickiego teologa Luisa Molina w XVI wieku, a także dzisiaj przez niektórych protestantów, takich jak William Lane Craig i Alvin Plantinga ).
jansenizmu przez Kościół katolicki w bulli Unigenitus (1713) stało się jasne, że kalwinizmu nie da się pogodzić z katolicyzmem. Arminianizm , z drugiej strony, chociaż może nie do końca zgadzać się z katolickimi teologiami zbawienia, prawdopodobnie mógłby zostać dostosowany do Kościoła katolickiego, na co często zwracali uwagę protestanccy przeciwnicy arminianizmu. ( Augustus Toplady słynnie twierdził, że arminianizm był „drogą do Rzymu”).
Marcina Lutra i Erazma z Rotterdamu
Marcin Luter był mnichem augustiańskim w Erfurcie . W swoim Disputation Against Scholastic Theology z 4 września 1517 r. Luter włączył się w średniowieczny spór między tomistami a ockhamistami , atakując stanowisko Ockhamistów i argumentując, że człowiek z natury nie ma zdolności czynienia dobra, o której twierdzili ockhamiści (a tym samym zaprzeczając że człowiek może zrobić wszystko, aby zasłużyć na odpowiednią zasługę). Współcześni uczeni nie zgadzają się co do tego, czy Luter rzeczywiście zamierzał skrytykować wszystkich scholastyków w tej dyspucie czy też zajmował się tylko Ockhamistami. Za szerszą interpretacją przemawia fakt, że Luter zaczął krytykować użycie Arystotelesa w teologii (Arystoteles był podstawą teologii tomistycznej i ockhamowskiej ). Jeśli tak jest, jest prawdopodobne, że Luter postrzegał fides caritate formata z Akwinu jako jedynie bardziej ostrożną formę pelagianizmu (lub semipelagianizmu ). [ potrzebne źródło ]
Luter nadal bronił tych poglądów. W 1520 roku papież Leon X wydał bullę Exsurge Domine , w której potępił stanowisko, które Luter bronił podczas dysputy w Heidelbergu w 1518 roku , a mianowicie, że „po upadku wolna wola jest czymś tylko z nazwy, a kiedy robi to, co w niej jest, staje się grzeszy śmiertelnie”. Następnie Luter bronił tej propozycji w Obronie i wyjaśnieniu wszystkich artykułów niesprawiedliwie potępionych przez rzymską bullę Leona X (1520), stwierdzając, że „ wolna wola jest tak naprawdę fikcją… bez rzeczywistości, ponieważ żaden człowiek nie jest w stanie zaplanować zła ani dobra. Jak słusznie naucza artykuł Wiklifa , potępiony w Konstancji : wszystko dzieje się z absolutnej konieczności”.
Desiderius Erazm z Rotterdamu , choć początkowo sympatyzował z Lutrem, zareagował negatywnie na to, co uważał za determinizm Lutra . W swoim De libero arbitrio diatribe sive collatio ( Rozprawa o wolności woli ) (1524) Erazm karykaturuje ograniczenia wolnej woli, za którymi opowiadał się Luter. Chociaż czasami w Diatrybie, Erasmus brzmiał jak Ockhamista, w większości próbował opowiadać się za pośrednim kursem między łaską a wolną wolą , starając się z jednej strony uniknąć błędów pelagian i ockhamistów, az drugiej strony „ manichejskiego ” błędu Lutra i innych surowych augustianów.
Luter odpowiedział swoim De Servo Arbitrio ( O niewoli woli ) (1525), w którym gwałtownie zaatakował Erazma i argumentował, że człowiek nie jest wolny, by czynić dobro. Upadła natura człowieka jest raczej w niewoli grzechu i szatana , a człowiek może czynić tylko zło. Jedynym sposobem na zbawienie człowieka jest dobrowolny wybór przez Boga daru wiary. Stanowisko Lutra w O niewoli woli stało się stanowiskiem przyjętym przez ruch protestancki .
Jacobus Arminius i Synod w Dort
Jacobus Arminius zapisał się na uniwersytet w Lejdzie i po pięciu latach nauki wyjechał na początku lat osiemdziesiątych XVI wieku na studia do Genewy . Teodor Beza był przewodniczącym katedry teologii tamtejszego uniwersytetu. Beza później bronił Arminiusza, mówiąc: „niech wam będzie wiadomo, że od czasu, gdy Arminius wrócił do nas z Bazylei, jego życie i nauka tak nam się spodobały, że mamy nadzieję, że będzie najlepszy pod każdym względem…”. 1587, w wieku 28 lat, Arminiusz wrócił do Amsterdamu , aby spełnić swoje pragnienie bycia pastorem.
Wejście Arminiusa do debaty o predestynacji w Amsterdamie miało miejsce dwa lata po jego powrocie, kiedy urzędnicy miejscy poprosili go o obalenie zmodyfikowanej formy lapsarianizmu Bezy . Zgodnie z tradycją historyczną studium Pisma Świętego Arminiusa doprowadziło go do wniosku, że Biblia nie popiera kalwinizmu. Inni uczeni uważają, że Arminiusz nigdy nie akceptował poglądów Bezy, nawet będąc studentem w Genewie. Arminiusz uniknął dodania do kontrowersji poza dwoma incydentami dotyczącymi kazań do Rzymian 7 i Rzymian 9.
Kiedy Arminiusz otrzymał doktorat i tytuł profesora teologii w Leiden w 1603 r., debata na temat kalwinizmu odżyła. Konflikty dotyczące predestynacji pojawiły się wcześnie w Holenderskim Kościele Reformowanym, ale „miały one charakter lokalny, na przykład między dwoma innymi duchownymi, ale od czasu mianowania Jacobusa Arminiusa profesorem na Uniwersytecie w Lejdzie (1603) konflikt ten miał przeniósł się do miejsca, w którym odbywało się kształcenie przyszłych ministrów”.
Arminiusz nauczał, że kalwińska predestynacja i bezwarunkowe wybranie uczyniły Boga autorem zła. Arminiusz podkreślał natomiast, że Boże wybranie było wyborem wierzących i dlatego było uwarunkowane wiarą . Ponadto Arminiusz argumentował, że wyczerpująca wiedza Boga o przyszłości nie wymaga doktryny determinizmu .
synod narodowy powinien się naradzić, aby zdobyć tolerancję dla ich poglądów. Jego przeciwnicy w Holenderskim Kościele Reformowanym utrzymywali autorytet lokalnych synodów i zaprzeczali konieczności zwoływania ogólnokrajowej konwencji. Kiedy Stany Holandii zwołały partie, przeciwnicy Arminiusa, na czele z jego kolegą Franciscusem Gomarusem , oskarżył go nie tylko o nauczanie doktryn charakterystycznych dla Arminianizmu, jakim miał się stać (patrz poniżej), ale także o błędy dotyczące autorytetu Pisma Świętego, Trójcy, grzechu pierworodnego i uczynków zbawienia. Arminiusz zaprzeczył tym zarzutom, powołując się na zgodność zarówno z Kalwinem, jak i Pismem Świętym.
Arminiusz został uniewinniony z jakiegokolwiek błędu doktrynalnego. Następnie przyjął zaproszenie na „przyjacielską konferencję” z Gomarusem, ale stan zdrowia sprawił, że konferencja została przedwcześnie zakończona. Dwa miesiące później, 19 października 1609 r., zmarł Jakub Arminiusz.
Remonstranci i reakcja kalwińska
Po śmierci Arminiusza, kapelan dworu haskiego, Johannes Wtenbogaert , jeden ze zwolenników profesora, „który dogmatycznie i teologicznie był z nim na jednej linii, ale który w dziedzinie polityki kościelnej był znacznie bardziej radykalnym zwolennikiem wpływów państwowych, bronił swojego Postrzegano to jako zdradę ze strony Gomarusa, ponieważ wcześniej w swojej karierze (jako minister Utrechtu) Wtenbogaert „z całych sił opierał się wpływom państwa”.
Stopniowo arminiańscy kandydaci do święceń kapłańskich napotykali coraz większe trudności. Na egzaminach na ich zajęciach wymagano nie tylko przystąpienia do holenderskiej spowiedzi i katechizmu z Heidelbergu (co większość była skłonna zrobić), „ale zadano im pytania sformułowane w taki sposób, że niejednoznaczne odpowiedzi nie były już możliwe”.
W odpowiedzi na tę rosnącą presję Wtenbogaert sporządził petycję do generała stanu, zwaną Remonstracją pod koniec 1609 i na początku 1610 roku. „Remonstranci” podkreślili pięć aspektów swojej teologii: (1) wybór był uwarunkowany przewidywaną wiarą; (2) Zadośćuczynienie Chrystusa było nieograniczone w zakresie; (3) całkowite zepsucie ; (4) łaska uprzedzająca i nieodparta ; oraz (5) konieczność wytrwałości i możliwość odstępstwa . Remonstranci najpierw wyrazili niepewność co do możliwości apostazji. Usunęli to ostatnie w dokumencie, który oficjalnie przedstawili na synodzie w Dort, The Opinion of the Remonstrants (1618), utrzymując warunkowe zachowanie świętych .
_-_Johan_van_Oldenbarnevelt.jpg)
Czterdziestu czterech ministrów (głównie z prowincji Holandii) podpisało Remonstrację, która 14 stycznia 1610 r. Została przedłożona Wielkiemu Emerytowi Johanowi van Oldenbarneveltowi. (Dzięki temu dokumentowi zwolennicy Arminiusa stali się znani jako Remonstranci.) Oldenbarnevelt trzymał się Remonstracji przez niezwykle długi okres i dopiero w czerwcu 1610 r. Została ona przedstawiona w zmienionej formie Stanom Holandii. „Stany wysłały pięć artykułów do wszystkich klas, zabraniając im zachodzenia„ wyżej ”w egzaminach na święceń niż to, co zostało wyrażone w artykułach. Nie trzeba dodawać, że większość klas nie zwróciła najmniejszej uwagi na ten zakaz”.
W kolejnej próbie uniknięcia synodu prowincjonalnego Stany zorganizowały konferencję haską, która trwała od 11 marca do 20 maja 1611 r. (Z przerwami). To właśnie na tej konferencji delegaci przeciwników Arminiusza złożyli odpowiedź na Remonstrację, zwaną Kontr-Remonstracją (od której nadano im nazwę Kontra- lub Kontr-Remonstranci).
wpływy wśród zwolenników Arminiusa (obecnie nazywanych Remonstrantami ) wywarli bliski przyjaciel Arminiusa i rzymskokatolicki pastor reformowany Johannes Wtenbogaert, prawnik Hugo Grotius i uczony imieniem Simon Episcopius . Ze względu na pogląd Remonstrantów o wyższości władz cywilnych nad sprawami kościelnymi, król Anglii Jakub I wystąpił z poparciem dla Remonstracji (później dołączył do ich przeciwników przeciwko Conradowi Vorstiusowi ).
Za teologiczną debatą kryła się debata polityczna między księciem Maurycym , silnym przywódcą wojskowym, a jego byłym mentorem Johanem van Oldenbarneveltem , wielkim emerytem Holandii i uosobieniem władzy cywilnej. Maurycy, który miał skłonności kalwińskie, pragnął wojny z wrogiem Holandii, rzymskokatolicką Hiszpanią. Oldenbarnevelt wraz z Arminiusem i jego zwolennikami pragnęli pokoju.
Wielu historyków utrzymuje, że wielu urzędników państwowych, którzy stanęli po stronie Remonstrantów, uczyniło to ze względu na ich wspólną pozycję państwowej supremacji nad Kościołem, a nie z powodu innych idei doktrynalnych, mówiąc, że „sojusz między regentami a protestantami w latach Rozejm jest jedynie koalicją dostosowaną do okazji, a nie wynikiem głównego porozumienia… magistrat Delft był nastawiony na kontr-remonstrant, ale w stanach Holandii miasto poparło politykę Oldenbarnevelta dotyczącą zwołania Synodu Narodowego [do unikaj nazywania jednego]. Nawiasem mówiąc, w osobie Oldenbarnevelta zbiegły się opinie podejrzanie kalwińskie”.
W latach po śmierci Arminiusa Maurice przekonał się, że Oldenbarnevelt (a przez skojarzenie Arminians) ma silne sympatie katolickie i pracuje nad dostarczeniem Holandii Hiszpanii. W ramach ubezpieczenia Maurycy i jego milicja systematycznie i siłą zastępowali sędziów Remonstranta urzędnikami kalwińskimi. Tak więc, kiedy Państwo Generalne zwołało synod w 1618 r., jego wynik był z góry przesądzony. zwołano synod, który odbył się w Dordrecht (Dort).
Ten synod w Dort obejmował przedstawicieli kalwinistów z Wielkiej Brytanii, Szwajcarii, Niemiec i Francji, chociaż Arminianie odmówiono przyjęcia. Trzech delegatów Arminian z Utrechtu zdołało zdobyć miejsca, ale wkrótce zostali siłą wyrzuceni i zastąpieni kalwińskimi zastępcami.
Synod był reprezentacją w stylu sześć na sześć, która trwała ponad sześć miesięcy i obejmowała 154 spotkania. Synod ostatecznie orzekł, że nauki Arminiusa były heretyckie, potwierdzając wyznanie belgijskie i katechizm heidelberski jako ortodoksyjne twierdzenia doktrynalne. Jednym z rezultatów synodu było utworzenie pięciu punktów kalwinizmu w bezpośredniej odpowiedzi na pięć artykułów Remonstrantów .
Robert Picirilli tak podsumowuje następstwa Synodu w Dort:
„Kara dla remonstrantów, teraz oficjalnie potępionych jako heretycy, a zatem pod surowym osądem zarówno kościoła, jak i państwa, była surowa. Wszyscy pastorzy arminiańscy – około 200 z nich – zostali pozbawieni urzędu; każdy, kto nie zgodził się milczeć, został wygnany z kraj. Szpiegom płacono za ściganie podejrzanych o powrót do ojczyzny. Niektórzy zostali uwięzieni, wśród nich Grocjusz, ale uciekł z kraju. Pięć dni po zakończeniu synodu Oldenbarnevelt został ścięty.
Nieco później, po śmierci Maurycego, Remonstranci otrzymali od państwa tolerancję i swobodę wyznawania swojej religii w pokoju, budowania kościołów i szkół. Seminarium Teologiczne Remonstrant zostało założone w Amsterdamie, a Episkopius i Grotius byli jednymi z jego pierwszych profesorów. Dziś zarówno seminarium, jak i Kościół odeszły od teologii swoich założycieli.
Polityka angielska w XVII wieku
Wczesne społeczeństwo Stuartów było religijne, a religia w tamtym czasie była polityczna. Król Jakub I zarządzał konfliktami religijnymi przez większość lat 1610-tych, ale większość protestantów utrzymywała strach przed katolicyzmem . Chociaż Arminianie byli protestantami, postrzegano ich jako mniej wrogo nastawionych do katolicyzmu niż kalwini. Jakub I początkowo starał się trzymać ich z dala od swojego królestwa i poparł oficjalne stanowisko Synodu w Dort .
W 1618 roku rozpoczęła się wojna trzydziestoletnia . Była to wojna religijna i wielu poddanych Jakuba (zwłaszcza w Parlamencie) chciało, aby jego królestwo przystąpiło do wojny po stronie zięcia króla, Fryderyka V, elektora Palatynatu . James jednak wolał dyplomację. Najgłośniejszymi zwolennikami wojny byli purytanie , termin trudny do zdefiniowania, ale którzy doktrynalnie byli na ogół ortodoksyjnymi kalwinistami. Niektórzy uczeni uważają, że poparcie Arminian dla wysiłków króla zmierzających do zapobieżenia wojnie doprowadziło go do promowania wielu z nich w celu zrównoważenia purytanów. [ potrzebne źródło ] Inni twierdzą, że te awanse były po prostu wynikiem względów merytokratycznych: „Jakub promował Arminian, ponieważ byli uczonymi, pracowitymi i zdolnymi ludźmi w swojej diecezji”. W 1625 roku Jakub I zmarł, pozostawiając tron swojemu synowi Karolowi I.
Karol I wspierał Arminian i kontynuował trend ich promowania; Karol miał tendencję do promowania tylko Arminian. Zmiany religijne, które Karol narzucił swoim poddanym, w postaci laudianizmu , utożsamiano (słusznie lub nie) z teologią arminiańską. [ potrzebne źródło ] Doprowadzili go do bezpośredniego konfliktu ze szkockimi prezbiteriańskimi kalwinistami Kościoła Szkocji . Wynikające z tego Wojny Biskupów były bodźcem do angielskiej wojny domowej , obie części większej Wojny Trzech Królestw , które miały złożone korzenie, wśród których głównym czynnikiem były wierzenia religijne.
Czteropunktowi kalwiniści
Tak zwani „czteropunktowi kalwiniści” twierdzą, że doktryna ograniczonego odkupienia jest niebiblijna i nigdy nie została potwierdzona przez Kalwina ani Synod w Dort.
Czteropunktowi kalwiniści, podobnie jak kalwiniści pięciopunktowi, [ potrzebne źródło ] akceptują rozróżnienie dokonane początkowo przez Piotra Lombarda , a następnie przyjęte przez Tomasza z Akwinu , że pojednanie było wystarczające dla całego świata, ale skuteczne tylko dla wybranych. Innymi słowy, śmierć Chrystusa zadośćuczyni za cały świat (wystarcza zadośćuczynić za grzechy całego świata), ale dobrodziejstwa śmierci Chrystusa dotyczą tylko wybranych (skuteczna jest tylko zadośćuczynienie za grzechy elekt).
Czteropunktowi kalwiniści argumentują, że Kalwin przyjął to stanowisko, kiedy napisał, że „Jest również faktem, bez kontrowersji, że Chrystus przyszedł, aby zadośćuczynić za grzechy„ całego świata ”. Wierzą również, że czteropunktowe stanowisko został zatwierdzony przez Synod w Dort na mocy artykułu 3 Drugiego Głównego Punktu Doktryny, w którym synod ogłosił, że „Ta śmierć Syna Bożego jest jedyną i całkowicie całkowitą ofiarą i zadośćuczynieniem za grzechy; ma nieskończoną wartość i wartość, większą niż wystarczy, aby zadośćuczynić za grzechy całego świata”.
Takie stanowisko zajął przywódca angielskich prezbiterian , Richard Baxter , w swoim słynnym sporze z przywódcą angielskich kongregacjonalistów , Johnem Owenem .
Wczesny metodyzm
Te kwestie teologiczne odegrały dzielącą rolę we wczesnej historii metodyzmu w XVIII wieku. Gorące dyskusje na temat arminianizmu toczyły się między pastorami metodystów, Johnem Wesleyem i George'em Whitefieldem . Od 1740 Wesley zerwał z kalwinizmem. Jego pozycja spowodowała początkowo zerwanie z walijskimi metodystami kalwińskimi pod rządami Howella Harrisa w latach 1742–173; a następnie utworzenie hrabiny Huntingdon's Connexion w 1756 r., mniej więcej w tym samym czasie, gdy Wesley zerwał z Jamesem Herveyem . W latach siedemdziesiątych XVIII wieku doszło do bardzo ostrej debaty między Wesleyem a Augustusem Montague Toplady .
Wesley był orędownikiem nauczania Arminiusza, broniąc jego soteriologii w czasopiśmie zatytułowanym The Arminian i pisząc artykuły takie jak Predestination Calmly Considered . Bronił Arminiusza przed zarzutami o półpelaganizm, mocno trzymając się wiary w grzech pierworodny i całkowitą deprawację. W tym samym czasie Wesley zaatakował determinizm , który, jak twierdził, charakteryzował bezwarunkowe wybory i utrzymywał wiarę w możliwość utraty zbawienia . Whitefield dyskutował z Wesleyem na każdy temat (z wyjątkiem ich zgody co do całkowitej deprawacji), ale nie wprowadził żadnych dodatkowych elementów do wniosków kalwinistów przedstawionych w Westminsterze. [ potrzebne źródło ]
Poglądy wyznaniowe
wyznania protestanckie
Do dziś metodyzm i odgałęzienia tej denominacji: zielonoświątkowcy i trzecia fala , wraz z generalnymi baptystami , zwykle wyznają arminianizm, podczas gdy prezbiterianie , kościoły reformowane , baptyści reformowani i inni wyznają kalwinizm. W dużej mierze ze względu na swoje pochodzenie w Niemczech i Skandynawii , a nie na Wyspach Brytyjskich czy w Holandii, luteranizm nie był zaangażowany w spór, a oficjalna doktryna luterańska nie popiera w pełni żadnej z tych grup, preferując zamiast tego własne sformułowania doktrynalne dotyczące stosunku ludzkiej wolności do boskiej suwerenności. Odnosi się to również do prymitywnych baptystów .
W swojej soteriologii stowarzyszenia restauracjonistów są zwyczajowo wolne . W ramach tego trendu Kościoły Chrystusowe są skłonne cytować fragmenty biblijne na poparcie tego poglądu, podczas gdy często są w intensywnym sporze z prezbiterianami i (zwykle kalwińskimi) baptystami. Komponenty doktrynalne, w małych miasteczkach, zwłaszcza w Stanach Zjednoczonych, często sprzymierzają Kościoły Chrystusa z ich metodystycznymi sąsiadami w opozycji do doktryny „raz zbawiony-na zawsze zbawiony” pomimo podobieństwa między Kościołami Chrystusowymi i baptystami w kwestii zanurzenia .
poglądy rzymskokatolickie
Poreformacyjny katolicyzm pozostał w dużej mierze poza debatą, chociaż poglądy tomistów i molinistów są nadal obecne w kościele. Teodycea augustiańska , w tym te elementy, w których Kalwin był pod wpływem Augustyna z Hippony , nadal jest dominującą soteriologią w katolicyzmie. Ponadto jansenizm był przez wielu postrzegany jako bardzo podobny do doktryny kalwińskiej i jako taki został potępiony przez Kościół katolicki pod koniec XVII wieku.
poglądy prawosławne
Synod Kościołów prawosławnych został zwołany w Jerozolimie w 1672 r., aby odeprzeć próby ingerencji protestanckiego kalwinizmu. Synod jerozolimski (1672), zwany także Wyznaniem Dositheusa z 1672 r., zdecydowanie odrzucił sformułowania kalwińskie i nazwał je herezją. Po części stwierdził,
Wierzymy, że Bóg najdoskonalszy od wieczności przeznaczył do chwały tych, których wybrał, a tych, których odrzucił, skazał na potępienie; ale nie po to, aby usprawiedliwić jednego, a skazywać i potępiać drugiego bez przyczyny ... ponieważ wiedział, że jeden zrobi dobry użytek ze swojej wolnej woli, a drugi źle, przeznaczył jednego, lub potępił drugiego.
W tym samym dokumencie synod wyrzekł się imienia Kalwina i nałożył klątwę na każdego, kto nauczał, że Bóg przeznaczył kogokolwiek do zła lub piekła.
Cytaty
Źródła
- ^ Pawson, David Raz uratowany, zawsze uratowany? (Londyn: Hodder & Stoughton, 1996) s. 89.
- Bibliografia _ 91.
- ^ Bangs, Carl Arminius: A Study in the Dutch Reformation (Nashville: Abingdon, 1971), s. 73-74, ISBN 978-0-687-01744-7 .
- ^ Wynkoop, Mildred Bangs Foundations of Wesleyan-Arminian Theology (Kansas City: Beacon Hill Press, 1967), s. 47–49, ISBN 978-0-8341-0254-5 .
- ^ Grzywka, s. 138–141.
- ^ Picirilli, Robert Grace, Faith, and Free Will: Contrasting Views of Salvation - Calvinism and Arminianism (Nashville: Randall House, 2002), s. 10–11, ISBN 978-0-89265-648-6 .
- ^ Picirilli, s. 11–12.
- ^ Picirilli, s. 14–16.
- ^ Picirilli, s. 14–16.
- ^ Picirilli, s. 15–16.
- Bibliografia _ 16.
- ^ Platt, Frederic „Arminianism”, Encyclopaedia of Religion and Ethics , wyd. James Hastings (Nowy Jork: Synowie Charlesa Scribnera, nd) 1:811.
- ^ Schaff, Philip Wyznania chrześcijaństwa, tom III: Wyznania wiary ewangelickich kościołów protestanckich (Grand Rapids, MI: Christian Classics Ethereal Library, 1889)
- ^ Carrier, Irene James VI i ja, król Wielkiej Brytanii (Cambridge University Press, 1998), ISBN 978-0-521-49947-7 .
- DeJong, Peter (1968). „Opinie protestantów (1618)”. Kryzys w kościołach reformowanych: eseje upamiętniające Wielki Synod w Dordt, 1618-1619 (PDF) . Grand Rapids: zreformowana Drużyna.
- Witzki, Steve (2009). „James Arminius - Bezpieczeństwo wierzącego i możliwość odstępstwa” (PDF) . Towarzystwo Ewangelickich Arminian . Źródło 25 lipca 2019 r .
| Tło |  |
|
|---|---|---|
| Dokumenty | ||
| Doktryna | ||
| Teologowie historyczni | ||
| Współcześni teolodzy | ||
| Ruchy | ||
