Chrześcijaństwo w XX wieku

Zobacz też: Chrześcijaństwo w XIX wieku i Chrześcijaństwo w XXI wieku

Szersze omówienie tego tematu można znaleźć w artykule Chrześcijaństwo w czasach nowożytnych .

Chrześcijaństwo w XX wieku charakteryzowało się przyspieszającą sekularyzacją społeczeństwa zachodniego , która rozpoczęła się w XIX wieku , oraz rozprzestrzenianiem się chrześcijaństwa na niezachodnie regiony świata.

Chrześcijański ekumenizm zyskał na znaczeniu, począwszy od Konferencji Misyjnej w Edynburgu w 1910 roku, a przyspieszył po Soborze Watykańskim II Kościoła Katolickiego . Ruch Liturgiczny stał się znaczący zarówno w chrześcijaństwie katolickim, jak i protestanckim , zwłaszcza w anglikanizmie .

W tym samym czasie promowany przez państwo ateizm w komunistycznej Europie Wschodniej i Związku Radzieckim przyniósł prześladowania wielu prawosławnym i innym chrześcijanom. Wielu ortodoksów przybyło do Europy Zachodniej i obu Ameryk, co doprowadziło do znacznego nasilenia kontaktów między chrześcijaństwem zachodnim i wschodnim . Niemniej jednak frekwencja w kościołach spadła bardziej w Europie Zachodniej niż na Wschodzie. Kościół rzymskokatolicki wprowadził wiele reform w celu modernizacji. Misjonarze katoliccy i protestanccy zapuszczali się także do Azji Wschodniej, zwiększając swoją obecność i aktywność w Korei, Chinach kontynentalnych, Tajwanie i Japonii.

Rola w autorytaryzmie

Rosyjskie prawosławie w Związku Radzieckim

Od XVIII wieku Rosyjską Cerkwią Prawosławną kierował Najświętszy Synod Biskupów i świeckich biurokratów, mianowany przez cara . Wraz z rosyjską wojną domową nastąpiło krótkie przywrócenie niezależnego patriarchatu w 1917 r. Rosyjska Cerkiew Prawosławna współpracowała z Białą Armią w wojnie domowej po rewolucji październikowej . Mogło to jeszcze bardziej wzmocnić bolszewików do kościoła. Według Władimira Lenina reżim komunistyczny nie może pozostać neutralny w kwestii religii, ale musi przeciw niej działać. Twierdził, że społeczeństwo bezklasowe nie zawierałoby religii. Lenin zlikwidował Kościół zaledwie kilka lat po jego przywróceniu, więziąc lub zabijając wielu duchownych i wiernych. Część duchowieństwa uciekła przed sowieckimi prześladowaniami za granicę, gdzie założyła niezależny kościół na zesłaniu.

Po Rewolucji Październikowej w Związku Radzieckim powstał ruch mający na celu zjednoczenie wszystkich ludzi na świecie pod rządami komunistów . Dotyczyło to bloku wschodniego , jak i państw bałkańskich . Ponieważ niektóre z tych państw słowiańskich związały swoje dziedzictwo etniczne ze swoimi kościołami etnicznymi, zarówno narody, jak i ich kościół stały się celem Sowietów. Krytyka ateizmu była surowo zabroniona i czasami prowadziła do więzienia.

Związek Radziecki był pierwszym państwem, którego celem ideologicznym było wyeliminowanie religii. W tym celu reżim komunistyczny konfiskował majątek kościelny, ośmieszał religię, nękał wiernych i propagował ateizm w szkołach. Działania wobec poszczególnych religii były jednak zdeterminowane interesami państwa, a większość zorganizowanych religii nigdy nie została zdelegalizowana. Niektóre akcje wymierzone w prawosławnych księży i ​​wiernych wraz z egzekucjami obejmowały tortury i zesłanie do obozów jenieckich , łagrów czy szpitali psychiatrycznych . Rezultatem tego państwowego ateizmu było przekształcenie Kościoła w Kościół prześladowany i męczennik. W ciągu pierwszych pięciu lat po rewolucji bolszewickiej stracono 28 biskupów i 1200 księży. Obejmowało to ludzi takich jak Wielka Księżna Elżbieta Fiodorowna, która była zakonnicą. Wraz z jej morderstwem był wielki książę Siergiej Michajłowicz Romanow; książęta Ioann Konstantinovich , Konstantin Konstantinovich , Igor Konstantinovich i Vladimir Pavlovich Paley ; sekretarz wielkiego księcia Siergieja, Fiodor Remez; i Varvara Yakovleva , siostra z klasztoru Wielkiej Księżnej Elżbiety. Zapędzono ich do lasu, wepchnięto do opuszczonego szybu kopalnianego, a następnie do szybu wrzucono granaty. Jej szczątki pochowano w Jerozolimie , w kościele Marii Magdaleny .

Katedra Chrystusa Zbawiciela w Moskwie po odbudowie

Katolicy i protestanci w III Rzeszy

Relacje między nazizmem a protestantyzmem, zwłaszcza niemieckim Kościołem luterańskim, były złożone. Chociaż większość przywódców kościoła protestanckiego w Niemczech popierała rosnącą antyżydowską działalność nazistów , niektórzy, jak Dietrich Bonhoeffer (luterański pastor), byli zdecydowanie przeciwni nazistom. Bonhoeffer został później uznany za winnego spisku mającego na celu zamordowanie Hitlera i został stracony.

W encyklice Mit brennender Sorge z 1937 r. , opracowanej przez przyszłego papieża Piusa XII , Pius XI ostrzegał katolików, że antysemityzm jest nie do pogodzenia z chrześcijaństwem. Czytany z ambon wszystkich niemieckich kościołów katolickich, opisywał Hitlera jako szalonego i aroganckiego proroka i był pierwszym oficjalnym potępieniem nazizmu dokonanym przez jakąkolwiek większą organizację. Nazistowskie prześladowania Kościoła w Niemczech rozpoczęły się wówczas od „jawnych represji” i „inscenizacji ścigania mnichów za homoseksualizm, przy maksymalnym rozgłosie”. Kiedy biskupi holenderscy protestowali przeciwko deportacji Żydów z Holandii , naziści odpowiedzieli jeszcze surowszymi środkami.

W Austrii istniał silny opór katolików wobec narodowego socjalizmu. Były to na przykład „Österreichische Freiheitsbewegung”, „Antifaschistische Freiheitsbewegung Österreichs” czy „Großösterreichische Freiheitsbewegung”, ale także grupa skupiona wokół Karla Buriana, która planowała nawet wysadzić siedzibę Gestapo w Wiedniu. Wybitną grupą oporu jest ta skupiona wokół księdza Heinricha Maiera . Ta katolicka grupa oporu z dużym powodzeniem przekazała aliantom plany i miejsca produkcji rakiet V-2 , czołgów Tygrys i samolotów. Co najmniej od jesieni 1943 r. przekazy te informowały aliantów o dokładnych planach sytuacyjnych niemieckich zakładów produkcyjnych. Dzięki szkicom lokalizacji zakładów produkcyjnych alianckie bombowce otrzymały precyzyjne naloty. W przeciwieństwie do wielu innych niemieckich grup oporu, Grupa Maiera bardzo wcześnie poinformowała o masowym mordzie na Żydach poprzez kontakty z fabryką Semperit pod Oświęcimiem. Wielu austriackich księży, jak Hermann Kagerer, Johann Gruber, Andreas Rieser, Matthias Spanlang, Konrad Just i Johann Steinbock działało w ruchu oporu przeciwko systemowi nazistowskiemu. W sumie, jako austriaccy bojownicy ruchu oporu, 706 księży zostało uwięzionych w reżimie nazistowskim, 128 w obozach koncentracyjnych i od 20 do 90 straconych lub zamordowanych w obozie koncentracyjnym.

Neoortodoksja to gałąź myśli protestanckiej, która powstała na początku XX wieku w kontekście powstania III Rzeszy w Niemczech i towarzyszącej mu politycznej i kościelnej destabilizacji Europy w latach przed iw czasie II wojny światowej. Wysoce kontekstualne, dialektyczne sposoby argumentacji i rozumowania neoortodoksji często sprawiały, że jej główne przesłanki były niezrozumiałe dla amerykańskich myślicieli i duchownych, i często była albo od razu odrzucana jako nierealistyczna, albo wrzucana do panujących lewicowych lub prawicowych form teologizacji. Karl Barth , szwajcarski reformowany pastor i profesor, powołał ten ruch do życia, opierając się na wcześniejszej krytyce ustalonej (głównie modernistycznej) myśli protestanckiej, dokonanej przez takich jak Søren Kierkegaard i Franz Overbeck . Bonhoeffer trzymał się tej szkoły myślenia; jego klasyczny The Cost of Discipleship jest prawdopodobnie najbardziej znanym i dostępnym stwierdzeniem filozofii neoortodoksyjnej.

W Polsce naziści zamordowali ponad 2500 mnichów i księży, a jeszcze więcej wywieźli do obozów koncentracyjnych . Priester-Block (baraki księży) w obozie koncentracyjnym Dachau wymienia 2600 księży rzymskokatolickich. Niemal w tym samym czasie Józef Stalin zorganizował jeszcze ostrzejsze prześladowania.

Po drugiej wojnie światowej historycy, tacy jak David Kertzer, oskarżyli Kościół o zachęcanie przez wieki do antysemityzmu, a papieża Piusa XII o to, że nie robi wystarczająco dużo, by powstrzymać nazistowskie okrucieństwa. Wybitni członkowie społeczności żydowskiej, w tym Golda Meir , Albert Einstein , Moshe Sharett i rabin Izaak Herzog, zaprzeczyli krytyce i wysoko wypowiadali się o wysiłkach Piusa XII na rzecz ochrony Żydów, podczas gdy inni, tacy jak rabin David G. Dalin , zauważyli, że „setki tysięcy” Żydów zostało uratowanych przez Kościół. Odnosząc się do tej sprawy, historyk Derek Holmes napisał: „Nie ma wątpliwości, że dystrykty katolickie oparły się pokusie nazizmu narodowego socjalizmu znacznie lepiej niż dystrykty protestanckie”. Papież Pius XI oświadczył – Mit brennender Sorge – że faszystowskie rządy ukrywały „pogańskie intencje” i wyraził nie do pogodzenia stanowisko katolickie z Totalitarnym Faszystowskim Kultem Państwa, które stawiają naród ponad Bogiem oraz podstawowymi prawami i godnością człowieka. Jego deklaracja, że ​​„pod względem duchowym wszyscy [chrześcijanie] są Semitami”, skłoniła nazistów do nadania mu tytułu „Naczelnego Rabina Świata Chrześcijańskiego”.

Wielu katolickich świeckich i duchownych odegrało znaczącą rolę w udzielaniu schronienia Żydom podczas Holokaustu . Naczelny rabin Rzymu został katolikiem w 1945 r., a na cześć działań podejmowanych przez papieża w celu ratowania życia Żydów rabin przyjął imię Eugenio (imię papieża). Były konsul izraelski we Włoszech stwierdził: „Kościół katolicki uratował podczas wojny więcej Żydów niż wszystkie inne kościoły, instytucje religijne i organizacje ratownicze razem wzięte”.

Rozprzestrzenianie się sekularyzmu

W Europie nastąpiło ogólne odejście od praktyk religijnych i wiary w nauki chrześcijańskie oraz ruch w kierunku sekularyzmu . Za rozprzestrzenianie się sekularyzmu odpowiada w dużej mierze „sekularyzacja społeczeństwa”, przypisywana okresowi oświecenia i jego późniejszym latom. Na przykład Gallup International Millennium Survey wykazało, że tylko około jedna szósta Europejczyków regularnie uczestniczy w nabożeństwach religijnych, mniej niż połowa przypisuje Bogu „wysoką wagę”, a tylko około 40% wierzy w „osobistego Boga”. Niemniej jednak zdecydowana większość uważała, że ​​„przynależą” do wyznania religijnego . Liczby pokazują, że „dechrystianizacja” Europy powoli zaczęła zmierzać w przeciwnym kierunku. Odnowa w niektórych kręgach kościoła anglikańskiego, jak również w obszarach protestantyzmu na kontynencie, świadczy o tym początkowym odwróceniu sekularyzacji Europy, kontynentu, na którym chrześcijaństwo pierwotnie zapuściło swoje najsilniejsze korzenie i ekspansję światową. W Ameryce Północnej, Ameryce Południowej i Australii, na pozostałych trzech kontynentach, gdzie chrześcijaństwo jest dominującą religią wyznawaną, religijność jest znacznie wyższa niż w Europie.

Ameryka Południowa, historycznie katolicka od czasu kolonizacji europejskiej, doświadczyła w XX wieku dużego napływu ewangelików i zielonoświątkowców wraz z napływem chrześcijańskich misjonarzy z zagranicy. Na przykład: Brazylia, największy kraj Ameryki Południowej, jest największym krajem katolickim na świecie i największym krajem ewangelickim na świecie (pod względem liczby ludności). Niektóre z największych zborów chrześcijańskich na świecie znajdują się w Brazylii.

Kościół Rzymsko-katolicki

Zobacz też: Kościół katolicki w XX wieku

Indie i Chiny

W 1939 roku papież Pius XII , kilka tygodni po swojej koronacji, radykalnie zmienił 250-letnią politykę Watykanu i zezwolił na oddawanie czci zmarłym członkom rodziny. Kościół zaczął ponownie rozkwitać z dwudziestoma nowymi archidiecezjami, siedemdziesięcioma dziewięcioma diecezjami i trzydziestoma ośmioma prefektami apostolskimi, ale tylko do 1949 r., kiedy to rewolucja komunistyczna przejęła kraj. [ wymagane wyjaśnienie ]

Filipiny

3 sierpnia 1902 r., Po wojnie filipińsko-amerykańskiej , członkowie Unión Obrera Democrática Filipina , pierwszego w historii związku zawodowego w historii Filipin, na czele którego stanęła pisarka-aktywistka-polityk Isabelo de los , proklamowali schizmatycki Niezależny Kościół Filipiński Reyesa . Jej pierwszym mianowanym szefem był Gregorio Aglipay , były ksiądz rzymskokatolicki ekskomunikowany przez Kościół katolicki na Filipinach w 1899 roku, za wyraźnym pozwoleniem papieża Leona XIII , ze względu na jego zaangażowanie w działalność rewolucyjną zarówno podczas rewolucji filipińskiej , jak i wojny filipińsko-amerykańskiej . De los Reyes naciskał na ustanowienie kościoła po tym, jak jego rozmowy z Giuseppe Francica-Nava de Bontifè , ówczesnym nuncjuszem apostolskim w Hiszpanii , w 1899 r., aby poprosić Stolicę Apostolską o zbadanie warunków kleru filipińskiego nie powiodły się. W tamtym czasie duchowieństwo filipińskie było rządzone przez hiszpańskich braci , a de los Reyes i Aglipay chcieli zamiast tego zastąpić ich rodzimymi księżmi filipińskimi. Nowy kościół zachował większość tradycji rzymskokatolickich, poza tym, że nie podporządkowuje swojej władzy biskupiej Biskupowi Rzymu . Członkowie Unión Obrera Democrática Filipina i de los Reyes również zostali ekskomunikowani odpowiednio w grudniu 1902 i na początku 1903 roku, wkrótce po utworzeniu Filipińskiego Niezależnego Kościoła.

Sobór Watykański II

Wnętrze Bazyliki Świętego Piotra. Przed tymi latami bazylikę oświetlano świecami z wosku pszczelego , zawieszonymi na wysokich żyrandolach .

Ważnym wydarzeniem Soboru Watykańskiego II , znanego jako Vaticanum II, było wydanie przez papieża Pawła VI i patriarchę Atenagorasa wspólnego wyrażenia żalu za wiele przeszłych działań, które doprowadziły do ​​Wielkiej Schizmy między Kościołem zachodnim i wschodnim , wyrażone jako wspólna deklaracja katolicko-prawosławna z 1965 r . Jednocześnie znieśli wzajemne ekskomuniki z XI wieku.

Pomyślany jako kontynuacja Soboru Watykańskiego I, za papieża Jana XXIII sobór stał się motorem modernizacji. Jej zadaniem było wyjaśnianie historycznego nauczania Kościoła współczesnemu światu i wygłaszanie oświadczeń na takie tematy, jak natura Kościoła, misja świeckich i wolność religijna. Sobór zatwierdził rewizję liturgii i zezwolił łacińskim obrzędom liturgicznym na używanie języków narodowych oraz łaciny podczas mszy i innych sakramentów. Wysiłki Kościoła na rzecz poprawy jedności chrześcijan stały się priorytetem. Oprócz znalezienia wspólnej płaszczyzny w pewnych kwestiach z kościołami protestanckimi, Kościół katolicki omawiał możliwość jedności z Kościołem prawosławnym .

Sobór Watykański II potwierdził wszystko, czego Sobór Watykański I nauczał o papieskim prymacie i nieomylności, ale dodał ważne punkty dotyczące biskupów. Mówi się, że biskupi nie są „zastępcami Biskupa Rzymu”. Raczej, zarządzając swoimi lokalnymi kościołami, są „namiestnikami i legatami Chrystusa”. Razem tworzą ciało, „kolegium”, którego głową jest papież. To kolegium biskupie jest odpowiedzialne za pomyślność Kościoła powszechnego. Oto w skrócie podstawowe elementy szeroko dyskutowanej przez Sobór eklezjologii communio [ potrzebne wyjaśnienie ] , która potwierdza znaczenie Kościołów lokalnych i doktryny kolegialności. Sobór Watykański II podkreślił znaczenie kultu maryjnego w Lumen gentium . Podczas soboru Paweł VI ogłosił Maryję Matką Kościoła .

Zmiany w starych obrzędach i ceremoniach po Soborze Watykańskim II wywołały różne reakcje. Niektórzy przestali chodzić do kościoła, inni starali się zachować dawną liturgię z pomocą życzliwych księży. Stanowiły one podstawę dzisiejszych tradycjonalistycznych grup katolickich , które uważają, że reformy II Soboru Watykańskiego posunęły się za daleko. Liberalni katolicy tworzą kolejną odmienną grupę, która uważa, że ​​reformy Vaticanum II nie poszły wystarczająco daleko. Liberalne poglądy teologów, takich jak Hans Küng i Charles Curran, doprowadziły do ​​cofnięcia przez Kościół zezwolenia na nauczanie jako katolicy. Według profesora Thomasa Bokenkottera większość katolików „przyjęła zmiany mniej lub bardziej wdzięcznie”. W 2007 roku Benedykt XVI przywrócił jako opcję starą mszę, odprawianą na prośbę wiernych.

Nowy Codex Iuris Canonici – prawo kanoniczne postulowane przez Jana XXIII, został ogłoszony przez papieża Jana Pawła II 25 stycznia 1983 r. Zawiera liczne reformy i zmiany w prawie kościelnym i dyscyplinie kościelnej dla Kościoła łacińskiego. Zastąpił on wersję z 1917 roku wydaną przez Benedykta XV .

Modernizm i teologia wyzwolenia

W latach 60. rosnąca świadomość społeczna i upolitycznienie Kościoła latynoamerykańskiego dały początek teologii wyzwolenia . Peruwiański ksiądz Gustavo Gutiérrez stał się jej głównym orędownikiem, aw 1979 r. konferencja biskupów w Meksyku oficjalnie ogłosiła „opcję preferencyjną dla ubogich” Kościoła latynoamerykańskiego. Arcybiskup Óscar Romero , zwolennik ruchu, stał się najsłynniejszym współczesnym męczennikiem regionu w 1980 roku, kiedy został zamordowany podczas odprawiania mszy przez siły sprzymierzone z rządem.

Zarówno papież Jan Paweł II, jak i papież Benedykt XVI (jako kardynał Ratzinger) potępili ten ruch. Brazylijskiemu teologowi Leonardo Boffowi dwukrotnie nakazano zaprzestanie publikowania i nauczania. Podczas gdy papież Jan Paweł II był krytykowany za surowość w traktowaniu zwolenników ruchu, utrzymywał, że Kościół w swoich wysiłkach na rzecz ubogich nie powinien tego czynić poprzez uciekanie się do przemocy lub partyjnej polityki. Ruch ten jest nadal żywy w Ameryce Łacińskiej, chociaż Kościół stoi obecnie przed wyzwaniem przebudzenia zielonoświątkowego w większości regionu.

Kwestie społeczne i seksualne

Quadragesimo anno zostało wydane przez papieża Piusa XI 15 maja 1931 r., 40 lat po Rerum novarum . W przeciwieństwie do Leona, który zajmował się głównie sytuacją robotników, Pius XI koncentrował się na etycznych implikacjach porządku społecznego i gospodarczego. Wezwał do odbudowy ładu społecznego w oparciu o zasadę solidarności i pomocniczości . Zwrócił uwagę na poważne zagrożenia dla wolności i godności człowieka, wynikające z nieskrępowanego kapitalizmu i totalitarnego komunizmu.

Nauka społeczna papieża Piusa XII powtórzyła te nauki i zastosowała je bardziej szczegółowo nie tylko do pracowników i właścicieli kapitału, ale także do innych zawodów, takich jak politycy, wychowawcy, gospodynie domowe, rolnicy, księgowi, organizacje międzynarodowe i wszystkie dziedziny życia, w tym wojsko. Wykraczając poza Piusa XI, zdefiniował także nauki społeczne w zakresie medycyny, psychologii, sportu, telewizji, nauki, prawa i edukacji. Praktycznie nie ma problemu społecznego, którego Pius XII nie poruszył i nie odniósłby się do wiary chrześcijańskiej. Nazywano go „papieżem technologii” ze względu na chęć i umiejętność badania społecznych implikacji postępu technologicznego. Dominującą troską była ciągłość praw i godności jednostki. Wraz z początkiem ery kosmicznej pod koniec swojego pontyfikatu Pius XII badał społeczne implikacje eksploracji kosmosu i satelitów dla społecznej tkanki ludzkości, prosząc o nowe poczucie wspólnoty i solidarności w świetle istniejących papieskich nauk o pomocniczości .

Rewolucja seksualna lat 60. przyniosła Kościołowi wyzwania. Encyklika papieża Pawła VI Humanae vitae z 1968 r. potwierdziła tradycyjny pogląd Kościoła katolickiego na małżeństwo i relacje małżeńskie oraz zapewniła o dalszym zakazie sztucznej kontroli urodzeń . Ponadto encyklika potwierdziła świętość życia od poczęcia do naturalnej śmierci i zapewniła dalsze potępienie zarówno aborcji, jak i eutanazji jako grzechów ciężkich, które są równoznaczne z morderstwem.

Wysiłki zmierzające do rozważenia wyświęcania kobiet doprowadziły papieża Jana Pawła II do wydania dwóch dokumentów wyjaśniających nauczanie Kościoła. Mulieris dignitatem została wydana w 1988 r. w celu wyjaśnienia równie ważnej i uzupełniającej roli kobiet w pracy Kościoła. Następnie w 1994 roku Ordinatio Sacerdotalis wyjaśnił, że Kościół rozszerza święcenia tylko na mężczyzn, aby naśladowali przykład Jezusa, który wybrał tylko mężczyzn do tego szczególnego obowiązku.

Prześladowania duchowieństwa rzymskokatolickiego

Podczas rewolucji meksykańskiej w latach 1926-1934 ponad 3000 księży zostało wygnanych lub zamordowanych. Starając się udowodnić, że „Bóg nie obroni Kościoła”, prezydent Plutarco Elías Calles nakazał „ohydną profanację kościołów… odbywały się parodie (kościelnych) nabożeństw, gwałcono zakonnice i schwytano księży… rozstrzeliwano. ..” Calles został ostatecznie obalony i pomimo prześladowań Kościół w Meksyku nadal się rozwijał. Spis powszechny z 2000 roku wykazał, że 88% Meksykanów identyfikuje się jako katolicy.

W 1954 roku, pod rządami generała Juana Peróna , w Argentynie doszło do rozległych zniszczeń kościołów, donosów na duchownych i konfiskaty szkół katolickich, gdy Perón próbował rozszerzyć kontrolę państwa nad instytucjami narodowymi. Kubie, pod rządami ateisty Fidela Castro , udało się ograniczyć zdolność Kościoła do pracy poprzez deportację arcybiskupa i 150 hiszpańskich księży, dyskryminację katolików w życiu publicznym i edukacji oraz odmowę przyjęcia ich jako członków partii komunistycznej. Późniejsza ucieczka 300 000 ludzi z wyspy również przyczyniła się do osłabienia tamtejszego Kościoła.

Prześladowania Kościoła katolickiego miały miejsce nie tylko w Meksyku, ale także w XX-wiecznej Hiszpanii i Związku Radzieckim. Pius XI nazwał to „strasznym trójkątem”. „Ostre prześladowania, które nie doprowadziły do ​​​​całkowitego unicestwienia duchowieństwa, mnichów i mniszek oraz innych osób związanych z Kościołem” rozpoczęły się w 1918 roku i trwały aż do lat trzydziestych XX wieku. Hiszpańska wojna domowa rozpoczęła się w 1936 roku, podczas której zniszczono tysiące kościołów i zamordowano trzynastu biskupów oraz około 6832 duchownych i religijnych Hiszpanów. Po prześladowaniach Kościoła w Meksyku, Hiszpanii i Związku Radzieckim Pius XI określił komunizm jako głównego przeciwnika Kościoła katolickiego w swojej encyklice Divini Redemptoris wydanej 19 marca 1937 r. Obwinił zachodnie mocarstwa i media o zmowę milczenia w sprawie prześladowań przez siły komunistyczne , socjalistyczne i faszystowskie .

protestantyzm

anglikanizm

Na początku XX wieku, kiedy ruch anglo-katolicki przeżywał swój szczyt, wspólnota anglikańska miała setki zakonów i wspólnot. Jednak od lat sześćdziesiątych XX wieku nastąpił gwałtowny spadek liczby zakonników w wielu częściach Wspólnoty Anglikańskiej, zwłaszcza w Wielkiej Brytanii i Stanach Zjednoczonych. Wiele niegdyś dużych i międzynarodowych społeczności zostało zredukowanych do jednego klasztoru złożonego ze starszych mężczyzn lub kobiet. Jednak nadal tysiące anglikańskich zakonników pracuje dzisiaj we wspólnotach religijnych na całym świecie. Podczas gdy powołań jest niewiele na niektórych obszarach, anglikańskie wspólnoty religijne przeżywają znaczny wzrost w Afryce, Azji i Oceanii.

ewangelikalizm

Kraje według odsetka protestantów w 1938 i 2010 r. Wyznania zielonoświątkowe i ewangelicko-protestanckie napędzały znaczną część wzrostu w Afryce i Ameryce Łacińskiej.

W Stanach Zjednoczonych i innych częściach świata nastąpił wyraźny wzrost ewangelicznego skrzydła wyznań protestanckich , zwłaszcza tych, które są bardziej wyłącznie ewangelickie , i odpowiadający mu upadek głównych kościołów liberalnych. W okresie po I wojnie światowej liberalizm był najszybciej rozwijającym się sektorem kościoła amerykańskiego. Rosły liberalne skrzydła wyznań iw znacznej liczbie seminariów nauczano z liberalnej perspektywy. W okresie powojennym tendencja zaczęła odwracać się w kierunku obozu konserwatywnego w amerykańskich seminariach i strukturach kościelnych. Osoby przystępujące do seminariów i innych programów podyplomowych związanych z teologią wykazywały bardziej konserwatywne skłonności niż ich przeciętni poprzednicy.

Nacisk ewangelicki w latach czterdziestych i pięćdziesiątych XX wieku stworzył ruch, który nadal ma szerokie wpływy. W południowych Stanach Zjednoczonych ewangelicy, reprezentowani przez przywódców takich jak Billy Graham , doświadczyli znacznego wzrostu.

W Australii nastąpiła odnowa w różnych częściach Kościoła anglikańskiego, a także rosnąca obecność wspólnoty ewangelickiej. Chociaż bardziej „tradycyjny” w swoich anglikańskich korzeniach, naród odnotował wzrost w swoim sektorze religijnym.

ruch zielonoświątkowy

Trzecie Wielkie Przebudzenie ma swoje korzenie w ruchu Świętości , który rozwinął się pod koniec XIX wieku, ustępując miejsca ruchowi zielonoświątkowemu . W 1902 roku amerykańscy ewangeliści Reuben Archer Torrey i Charles M. Alexander prowadzili spotkania w Melbourne w Australii, w wyniku czego nawróciło się ponad 8000 osób.

Torrey i Alexander byli zaangażowani w początki walijskiego odrodzenia , które skłoniło Jessie Penn-Lewis do napisania książki „Wojna ze świętymi”. W 1906 roku na Azusa Street w Los Angeles narodził się nowoczesny Ruch Zielonoświątkowy .

Stamtąd pentekostalizm rozprzestrzenił się na cały świat. Te Pięćdziesiątnicy manifestacje były stale widoczne w całej historii chrześcijaństwa – tak jak w pierwszych dwóch Wielkich Przebudzeniach , które rozpoczęły się w Stanach Zjednoczonych. Jednak Azusa Street jest powszechnie akceptowana jako miejsce narodzin współczesnego ruchu zielonoświątkowego. Pentekostalizm, który z kolei zrodził ruch charyzmatyczny w ramach już ustalonych wyznań, nadal jest ważną siłą w zachodnim chrześcijaństwie.

ekumenizm

ekumeniczne w protestantyzmie skupiły się na określeniu listy doktryn i praktyk niezbędnych do bycia chrześcijanami, a tym samym na rozszerzeniu na wszystkie grupy, które spełniają te podstawowe kryteria, (mniej lub bardziej) równorzędnego statusu, przy czym być może własna grupa nadal zachowuje „pierwszą pozycję”. wśród równych”. Proces ten obejmował redefinicję idei „Kościoła” z tradycyjnej teologii. Ta eklezjologia, znana jako bezwyznaniowość, twierdzi, że każda grupa (która spełnia podstawowe kryteria „bycia chrześcijaninem”) jest podgrupą większego „Kościoła chrześcijańskiego”, który sam w sobie jest czysto abstrakcyjną koncepcją bez bezpośredniej reprezentacji, tj. żadna grupa ani „wyznanie” nie twierdzi, że jest „Kościołem”. Oczywiście ta eklezjologia stoi w sprzeczności z innymi grupami, które rzeczywiście uważają się za „Kościół”. „Podstawowe kryteria” obejmują na ogół wiarę w Trójcę, wiarę, że Jezus Chrystus jest jedyną drogą do uzyskania przebaczenia i życia wiecznego oraz że umarł i zmartwychwstał cieleśnie.

monastycyzm

Chrześcijański monastycyzm doświadczył odnowy w postaci kilku nowych fundacji z „międzychrześcijańską” wizją dla swoich wspólnot. Przejawy monastycyzmu ekumenicznego można dostrzec we wspólnocie monastycznej Bose i wspólnotach ruchu Nowego Monastycyzmu wywodzącego się z protestanckiego ewangelikalizmu.

W 1944 r. Roger Schütz , pastor Szwajcarskiego Kościoła Reformowanego , założył we Francji małe bractwo religijne, które stało się znane jako Wspólnota z Taizé . Chociaż częściowo inspirowała go nadzieja na odrodzenie monastycyzmu w tradycji protestanckiej, bractwo było międzywyznaniowe, akceptujące braci rzymskokatolickich, a zatem jest raczej wspólnotą ekumeniczną niż specyficznie protestancką.

Zakon Franciszkanów Ekumenicznych jest zakonem mężczyzn i kobiet oddanych podążaniu za przykładem św. Franciszka z Asyżu i św . Obejmuje członków wielu różnych wyznań, w tym katolików, anglikanów i szereg tradycji protestanckich. Zakon rozumie, że jego charyzmat obejmuje nie tylko wysiłki ekumeniczne i tradycyjne akcenty franciszkanów w ogóle, ale także pomoc w rozwijaniu relacji między różnymi zakonami franciszkańskimi.

modernizm i liberalny protestantyzm

Chrześcijaństwo liberalne , czasami nazywane teologią liberalną , to ogólny termin obejmujący różnorodne, filozoficznie poinformowane ruchy religijne i nastroje w chrześcijaństwie późnego XVIII, XIX i XX wieku. Słowo „liberalny” w liberalnym chrześcijaństwie nie odnosi się do lewicowego politycznego ani zestawu przekonań, ale raczej do swobody procesu dialektycznego związanego z filozofią kontynentalną i innymi paradygmatami filozoficznymi i religijnymi rozwiniętymi w epoce oświecenia . Pomimo swojej nazwy, liberalne chrześcijaństwo zawsze było całkowicie zmienne .

Liberalizm epoki oświecenia utrzymywał, że człowiek jest istotą polityczną i że wolność myśli i wypowiedzi powinna być jego najwyższą wartością. Rozwój liberalnego chrześcijaństwa w dużej mierze zawdzięcza swój postęp pracom filozofów Immanuela Kanta i Friedricha Schleiermachera . Jako całość, liberalne chrześcijaństwo jest produktem ciągłego dialogu filozoficznego. Wielu liberalnych chrześcijan XX wieku było pod wpływem filozofów Edmunda Husserla i Martina Heideggera . Przykładami ważnych liberalnych myślicieli chrześcijańskich są Rudolf Bultmann i John AT Robinson .

Fundamentalizm

Fundamentalistyczne chrześcijaństwo zaczęło się jako mniej sztywny ruch niż obecny ruch opisany i samookreślony tym terminem. Jest to ruch, który powstał w ramach brytyjskiego i amerykańskiego protestantyzmu pod koniec XIX i na początku XX wieku, głównie w reakcji na modernizm i niektóre liberalne grupy protestanckie, które zaprzeczały doktrynom uważanym za fundamentalne dla chrześcijaństwa, ale nadal nazywały się chrześcijanami. W ten sposób fundamentalizm dążył do przywrócenia podstawowych dogmatów, którym nie można było zaprzeczyć bez wyrzeczenia się tożsamości chrześcijańskiej, „ fundamentów ”. Te charakterystyczne zasady definiowały nieomylność Biblii, Sola Scriptura , narodziny Jezusa z dziewicy , doktrynę zastępczego zadośćuczynienia , cielesne zmartwychwstanie Jezusa i bliski powrót Jezusa Chrystusa. Z biegiem czasu ruch podzielił się z powodu tych i innych czynników na tych, którzy są obecnie znani jako fundamentaliści, zachowując swoją nazwę, oraz na tych, którzy są znani jako ewangelicy , zachowując swoje pierwotne zainteresowania.

prawosławie

Emigracja na Zachód

Jednym z najbardziej uderzających wydarzeń we współczesnym prawosławiu historycznym jest rozproszenie prawosławnych chrześcijan na Zachód. Emigracja z Grecji i Bliskiego Wschodu w XX wieku stworzyła pokaźną diasporę prawosławną w Europie Zachodniej, Ameryce Północnej i Południowej oraz Australii. Ponadto rewolucja bolszewicka zmusiła tysiące rosyjskich wygnańców na zachód. W rezultacie tradycyjne granice prawosławia zostały głęboko zmodyfikowane. Miliony prawosławnych nie są już geograficznie „wschodnimi”, ponieważ mieszkają na stałe w swoich nowo przyjętych krajach na Zachodzie. Niemniej jednak pozostają prawosławnymi w swojej wierze i praktyce. Praktycznie wszystkie narodowości prawosławne – grecka, arabska, rosyjska , serbska, albańska, ukraińska, rumuńska i bułgarska – są reprezentowane w Stanach Zjednoczonych.

Zmieniony kalendarz juliański

W 1924 r. Patriarcha ekumeniczny Grzegorz VII z Konstantynopola wprowadził w całym patriarchacie używanie poprawionego kalendarza juliańskiego . Pod wpływem Patriarchatu Ekumenicznego w Konstantynopolu, Kościół Grecji i Cypru również zaimportowały Nowy Kalendarz. Rumuński Kościół Prawosławny przyjął poprawiony kalendarz juliański w 1924 r. Kościoły Aleksandrii i Antiochii przyjęły poprawiony kalendarz juliański w 1928 r. Bułgarski Kościół Prawosławny również przyjął poprawiony kalendarz juliański w 1968 r.

Jednak kościoły Jerozolimy , Rosji , Serbii , Gruzji , Góry Athos zdecydowanie odmówiły przyjęcia poprawionego kalendarza juliańskiego.

Konstantynopol

Hagia Sofia w 1937 r

W 1935 roku pierwszy prezydent Turcji i założyciel Republiki Turcji, Mustafa Kemal Atatürk , przekształcił Hagia Sophia w muzeum. Dywan i warstwa zaprawy pod nim zostały usunięte, a marmurowe dekoracje podłogowe, takie jak omphalion , pojawiły się po raz pierwszy od czasu renowacji Fossatisów , a biały tynk pokrywający wiele mozaik został usunięty.

W 1971 r. Seminarium Duchowne w Halki zostało zamknięte na mocy tureckiego prawa, które zabrania funkcjonowania prywatnych uczelni wyższych w Turcji.

Rosja

Do 1957 r. Działało około 22 000 rosyjskich cerkwi prawosławnych. Ale w 1959 roku Nikita Chruszczow rozpoczął kampanię przeciwko Rosyjskiemu Kościołowi Prawosławnemu i wymusił zamknięcie około 12 000 kościołów. Do 1985 roku działało mniej niż 7 000 kościołów.

Działalność charytatywna i społeczna wykonywana wcześniej przez władze kościelne została przejęta przez państwo. Podobnie jak w przypadku całej własności prywatnej, własność Kościoła została skonfiskowana do użytku publicznego. Nieliczne miejsca kultu pozostawione Kościołowi były prawnie postrzegane jako własność państwowa, z której rząd zezwolił kościołowi. Po pojawieniu się powszechnego szkolnictwa finansowanego przez państwo, Kościołowi nie pozwolono na prowadzenie działalności wychowawczej, wychowawczej dla dzieci. Dla dorosłych dozwolone było tylko szkolenie do zawodów związanych z kościołem. Poza kazaniami podczas boskiej liturgii nie mógł pouczać ani ewangelizować wiernych ani swojej młodzieży. Zajęcia katechetyczne, szkoły religijne, koła naukowe, szkółki niedzielne i publikacje religijne były nielegalne. Prześladowania te trwały nawet po śmierci Stalina, aż do rozpadu Związku Radzieckiego w 1991 roku. Spowodowało to, że wiele traktatów religijnych było rozpowszechnianych jako nielegalna literatura lub samizdat . Od upadku Związku Radzieckiego wielu Nowych Męczenników zostało uznanych za świętych.

Serbia

W 1920 r. przywrócono patriarchat serbski, a pierwszym zwierzchnikiem odrodzonego patriarchatu został metropolita Belgradu Dimitrije .

Bułgaria

W 1945 r. patriarcha Konstantynopola uznał autokefalię Kościoła bułgarskiego. W 1950 roku Święty Synod przyjął nowy Statut, który utorował drogę do drugiej restauracji patriarchatu, aw 1953 roku wybrał metropolitę Płowdiw Cyryla , patriarchę bułgarskiego.

Rumunia

Rumuński Kościół Prawosławny został podniesiony do rangi patriarchatu w 1925 r. 1 listopada 1925 r., Po odbyciu synodu , metropolita-prymas całej Rumunii Miron Cristea został mianowany patriarchą całej Rumunii .

do kościoła reformy, takie jak kalendarz gregoriański , w tym krótko obchody Wielkanocy w tym samym dniu, co Kościół rzymskokatolicki . Sprzeciwiały się temu różne grupy tradycjonalistów i starokalendarzystów , zwłaszcza w Mołdawii, gdzie metropolita Besarabii Gurie Grosu odmówił przyjęcia rozkazów wydanych przez Patriarchat.

Gruzja

Po obaleniu cara Mikołaja II w marcu 1917 r. biskupi gruzińscy 25 marca 1917 r. jednostronnie przywrócili autokefalię Gruzińskiej Cerkwi Prawosławnej. Zmiany te nie zostały zaakceptowane przez Rosyjską Cerkiew Prawosławną. Po inwazji Armii Czerwonej na Gruzję w 1921 r. Gruziński Kościół Prawosławny był poddawany intensywnym szykanom. Setki kościołów zostało zamkniętych przez ateistyczny rząd, a setki mnichów zostało zabitych podczas czystek Józefa Stalina . Niezależność Gruzińskiej Cerkwi Prawosławnej została ostatecznie uznana przez Rosyjską Cerkiew Prawosławną 31 października 1943 r.: posunięcie to zarządził Stalin w ramach bardziej tolerancyjnej polityki wobec chrześcijaństwa w Związku Radzieckim w czasie wojny .

W dniu 3 marca 1990 r. Ekumeniczny patriarcha Konstantynopola uznał i zatwierdził autokefalię Gruzińskiego Kościoła Prawosławnego (która w praktyce była wykonywana lub przynajmniej domagała się od V wieku), a także patriarchalny honor katolikosa . Późniejsza niepodległość Gruzji w 1991 roku przyniosła wielkie ożywienie losów Gruzińskiego Kościoła Prawosławnego.

Grecja

XX-wiecznemu odrodzeniu religijnemu przewodniczył ruch Zoë, który powstał w 1911 r. Z siedzibą w Atenach , ale działający w sposób zdecentralizowany, osiągnął liczbę świeckich, a także niektórych księży. Główne działania to publikacje i ogólnokrajowy ruch Szkółek Niedzielnych w 7800 kościołach docierający do 150 000 uczniów. Zoë sponsorowała liczne organizacje pomocnicze i stowarzyszone, w tym organizacje zrzeszające zawodowych mężczyzn, młodzież, rodziców i młode pielęgniarki. Dołożono wszelkich starań, by rozpowszechniać Biblie, ilustrowane powieści, broszury i inne materiały religijne. Ruch liturgiczny zachęcał świeckich do większej świadomości Eucharystii i częstszej Komunii Świętej. Seminaria budowano w XX wieku, ale większość absolwentów zajmowała się nauczaniem, a nie pracą w parafiach. W 1920 r. tylko 800 z 4500 greckich księży miało wykształcenie wyższe niż podstawowe. Do 1959 roku na 7000 księży nie więcej niż pięć procent ukończyło studia uniwersyteckie i seminaryjne. Życie monastyczne gwałtownie podupadło, chociaż nadal istniało na odległej górze Athos . Rutynowe życie kościelne zostało mocno zakłócone przez drugą wojnę światową i późniejszą wojnę domową, kiedy wiele kościołów zostało spalonych, a setki księży i ​​mnichów zostało zabitych przez Niemców z jednej strony lub komunistów z drugiej.

Albania

Po uzyskaniu przez Albanię niepodległości w 1912 r. Noli (który w 1924 r. był także działaczem politycznym i premierem Albanii) udał się do Albanii, gdzie odegrał ważną rolę w tworzeniu Prawosławnego Kościoła Albańskiego. 17 września 1922 r. Pierwszy Kongres Prawosławny zwołany w Beracie formalnie położył podwaliny pod albański Kościół prawosławny i ogłosił jego autokefalię. Ekumeniczny Patriarchat Konstantynopola uznał niezależność lub autokefalię Prawosławnego Kościoła Albańskiego w 1937 roku.

W 1967 roku Enver Hoxha zamknął wszystkie kościoły i meczety w kraju i ogłosił Albanię pierwszym ateistycznym krajem na świecie. Wszelkie wyrażanie religii, publiczne lub prywatne, zostało zakazane. Setki księży i ​​imamów zostało zabitych lub uwięzionych .

W grudniu 1990 roku komunistyczni urzędnicy oficjalnie zakończyli 23-letni zakaz religijny w Albanii. Przy życiu pozostało tylko 22 księży prawosławnych. Aby poradzić sobie z tą sytuacją, patriarcha ekumeniczny mianował Anastasiosa patriarchalnym egzarchą Kościoła albańskiego. Jako biskup Androusy , Anastasios dzielił swój czas między obowiązki dydaktyczne na Uniwersytecie Ateńskim i arcybiskupstwo Irinoupolis w Kenii, które przed jego nominacją przechodziło trudny okres. Został wybrany na arcybiskupa Tirany, Durrës i prymasa Albanii w dniu 24 czerwca 1992 r. I intronizowany 2 sierpnia 1992 r.

Cypr

W 1950 roku Makarios III został wybrany arcybiskupem Cypru. Będąc jeszcze biskupem Kition, wykazywał się silną aktywnością intelektualną i narodową. W 1950 roku zorganizował referendum w sprawie unii ( Enosis ) między Cyprem a Grecją. Jako arcybiskup był przywódcą politycznym EOKA w latach 1955-1959. Brytyjczycy zesłali go na Seszele z powodu jego działalności.

W 1960 r. arcybiskup Makarios III został wybrany na prezydenta nowo powstałej Republiki Cypru. Nieporozumienia pozostałych trzech biskupów z Makariosem doprowadziły do ​​próby puczu kościelnego na Cyprze w latach 1972–73 . Po detronizacji biskupów Pafos, Kitium i Kyrenia za spiskowanie przeciwko Makariosowi, utworzono dwa nowe biskupstwa: biskupstwo Limassol , które zostało oddzielone od biskupstwa Kition, oraz biskupstwo Morfou, które zostało oddzielone od biskupstwa Kyrenia. Zamach stanu z 15 lipca 1974 r. zmusił arcybiskupa Makariosa III do opuszczenia wyspy. Wrócił w grudniu 1974 r.

Po zamachu stanu nastąpiła inwazja turecka z 20 lipca 1974 r., która znacząco wpłynęła na kościół i jego trzodę: ponieważ 35% terytorium Cypru znalazło się pod okupacją turecką, setki tysięcy prawosławnych zostało wysiedlonych, a ci, którzy nie mogli lub nie mogli nie chcieli wyjeżdżać (początkowo 20 000) w obliczu represji. Na Cyprze Północnym znajduje się 514 kościołów, kaplic i klasztorów, z których wiele przekształcono w meczety, muzea lub opuszczono.

Finlandia

Wkrótce po ogłoszeniu przez Finlandię niepodległości od Rosji w 1917 r. Fińska Cerkiew prawosławna ogłosiła niezależność od Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej. Pierwsza konstytucja Finlandii (1919) przyznała Kościołowi prawosławnemu równy status z Kościołem luterańskim Finlandii.

W 1923 roku Fińska Cerkiew Prawosławna całkowicie oddzieliła się od Cerkwi rosyjskiej, stając się autonomiczną Cerkwią afiliowaną przy Patriarchacie Ekumenicznym Konstantynopola . W tym samym czasie kalendarz gregoriański i zmieniono język liturgii z cerkiewnosłowiańskiego na fiński.

Kreta

W 1962 r. Ekumeniczny Patriarchat Konstantynopola podniósł Kretę biskupstw do rangi metropolii , aw 1967 r. metropolita Krety został arcybiskupem.

prawosławie wschodnie

Koptyjski Kościół Prawosławny

W czerwcu 1968 r. koptyjski papież Cyryl VI otrzymał relikwie św. Marka Ewangelisty , które ponad jedenaście wieków wcześniej przewieziono z Aleksandrii do Wenecji . Relikwie zostały pochowane pod nowo ukończoną katedrą.

W niedzielę, 2 stycznia 2000 r., 21 koptyjskich chrześcijan w wiosce Kosheh w Górnym (południowym) Egipcie, 450 kilometrów na południe od Kairu, zostało zamordowanych przez salafitów . Płonęły też majątki chrześcijańskie. Później sąd karny w guberni Sohag zwolnił bez kaucji wszystkich 89 oskarżonych w masakrze noworocznej w Kosheh. Koptyjski papież Shenouda III otwarcie odrzucił werdykt i powiedział dziennikarzom: „Chcemy zakwestionować to orzeczenie. Nie akceptujemy go”. Ponieważ od wyroku sądu nie można było się odwołać, koptyjski papież Shenouda III powiedział: „Będziemy odwoływać się od tego wyroku przed Bogiem”.

Etiopski Kościół Prawosławny Tewahedo

Kościoły koptyjski i etiopski osiągnęły porozumienie 13 lipca 1948 r., Które doprowadziło do autokefalii Kościoła etiopskiego. Pięciu biskupów zostało natychmiast konsekrowanych przez koptyjskiego papieża Aleksandrii Cyryla VI i patriarchę całej Afryki, upoważnionego do wyboru nowego patriarchy dla ich kościoła, a następca Qerellosa IV miałby prawo konsekrować nowych biskupów. Ta promocja została zakończona, gdy koptyjski prawosławny papież Józef II konsekrował urodzonego w Etiopii arcybiskupa Abuna Basiliosa 14 stycznia 1951 r. Następnie w 1959 r. Papież Cyryl VI koronował Basiliosa na pierwszego patriarchę Etiopii.

Basilios zmarł w 1971 roku, a jego następcą został w tym samym roku Tewophilos . Wraz z upadkiem cesarza Haile Selassie w 1974 r. Etiopski Kościół Prawosławny Tewahedo został rozwiązany jako kościół państwowy . Nowy rząd marksistowski rozpoczął nacjonalizację majątku (w tym gruntów) posiadanego przez Kościół. Tewophilos został aresztowany w 1976 roku przez marksistowską juntę wojskową Derg i potajemnie stracony w 1979 roku. Rząd nakazał kościołowi wybór nowego patriarchy, a Takla Haymanot został intronizowany. Koptyjski Kościół Prawosławny odmówił uznania wyboru i intronizacji Tekle Haymanota, argumentując, że Synod Kościoła Etiopskiego nie usunął Tewophilosa i że rząd nie uznał publicznie jego śmierci, a zatem nadal był prawowitym patriarchą Etiopii. Formalne stosunki między dwoma kościołami zostały wstrzymane, chociaż pozostawały ze sobą w komunii.

Tekle Haymanot okazał się znacznie mniej przychylny reżimowi Derg, niż się spodziewano, więc kiedy patriarcha zmarł w 1988 r., poszukiwano nowego patriarchy, który miał bliższe powiązania z reżimem. Arcybiskup Gondaru , członek parlamentu Etiopii z epoki Derg, został wybrany i osadzony na tronie jako Abuna Merkorios . Po upadku reżimu Derga w 1991 roku i dojściu do władzy rządu EPRDF Merkorios abdykował pod naciskiem opinii publicznej i rządu. Następnie Kościół wybrał nowego patriarchę, Paulosa , który został uznany przez koptyjskiego papieża Aleksandrii.

Erytrejski kościół prawosławny Tewahedo

Po uzyskaniu przez Erytreę niepodległości jako narodu w 1993 r., Koptyjski Kościół Prawosławny mianował w 1994 r. Arcybiskupa Kościoła Erytrei, który z kolei uzyskał autokefalię w 1998 r. przy niechętnej aprobacie macierzystego synodu. W tym samym roku wyświęcono pierwszego patriarchę Erytrei.

Dialog katolicko-prawosławny

Główny artykuł: Kościół katolicki i ekumenizm

W ciągu ostatniego stulecia podjęto szereg działań w celu pogodzenia schizmy między Kościołem katolickim a prawosławnymi . Chociaż poczyniono postępy, obawy o prymat papieski i niezależność mniejszych kościołów prawosławnych zablokowały ostateczne rozwiązanie schizmy.

Niektóre z najtrudniejszych kwestii w stosunkach ze starożytnymi Kościołami wschodnimi dotyczą jakiejś doktryny (m.in. Filioque , scholastyka , funkcjonalne cele ascezy, istota Boga, hezychazm , IV krucjata , ustanowienie Cesarstwa Łacińskiego , uniatyzm ). a także kwestie praktyczne, takie jak konkretne wykonywanie roszczenia do prymatu papieskiego i sposób zapewnienia, że ​​unia kościelna nie będzie oznaczać zwykłego wchłonięcia mniejszych Kościołów przez łacińską część znacznie większego Kościoła katolickiego (najliczniejszego pojedynczego wyznania religijnego w świecie) oraz tłumienie lub porzucanie własnego bogatego dziedzictwa teologicznego, liturgicznego i kulturowego.

Wspólna Międzynarodowa Komisja ds. Dialogu Teologicznego między Kościołem katolickim a Kościołem prawosławnym spotkała się po raz pierwszy na Rodos w 1980 r.

Sytuacja unicka

Na spotkaniu w Balamand w Libanie w czerwcu 1993 r., Międzynarodowa Wspólna Komisja ds. Dialogu Teologicznego między Kościołem rzymskokatolickim a Kościołem prawosławnym, delegaci Kościołów prawosławnych oświadczyli, że „…i to, co zostało nazwane„ uniatyzmem ” nie może być dłużej akceptowana ani jako metoda do naśladowania, ani jako wzór jedności, do której dążą nasze Kościoły ”.

Jednocześnie komisja stwierdziła:

  • Jeśli chodzi o katolickie Kościoły wschodnie, jest jasne, że jako część wspólnoty katolickiej mają one prawo istnieć i działać w odpowiedzi na duchowe potrzeby swoich wiernych.
  • Wschodnie Kościoły katolickie, które zapragnęły przywrócić pełną komunię ze Stolicą Rzymską i pozostały jej wierne, mają prawa i obowiązki związane z tą komunią.

Inne kroki w kierunku pojednania

W czerwcu 1995 r. patriarcha Bartłomiej I , który w październiku 1991 r. został wybrany 273. patriarchą ekumenicznym Konstantynopola , po raz pierwszy odwiedził Watykan, uczestnicząc w historycznym międzyreligijnym dniu modlitwy o pokój w Asyżu. Papież Jan Paweł II i Bartłomiej I wyraźnie wyrazili swoje wzajemne „pragnienie sprowadzenia w niepamięć ekskomuniki z przeszłości i wyruszenia na drogę przywrócenia pełnej komunii”.

W maju 1999 r. Jan Paweł II odwiedził Rumunię, stając się pierwszym papieżem od czasu Wielkiej Schizmy, który odwiedził kraj prawosławny. Pozdrawiając Jana Pawła II patriarcha rumuński Teoktysta stwierdził: „Drugie tysiąclecie historii chrześcijaństwa rozpoczęło się od bolesnego zranienia jedności Kościoła; koniec tego tysiąclecia przyniósł prawdziwe zaangażowanie w przywracanie jedności chrześcijan”. Papież Jan Paweł II odwiedził inne tereny mocno ortodoksyjne, takie jak Ukraina, pomimo braku gościnności, i powiedział, że uzdrowienie podziałów między zachodnim i wschodnim chrześcijaństwem było jednym z jego najgłębszych życzeń.

Dialog katolicko-protestancki

W 1966 r. arcybiskup Canterbury Michael Ramsey złożył oficjalną wizytę papieżowi Pawłowi VI , aw następnym roku powołano Międzynarodową Komisję Anglikańsko-Rzymskokatolicką . Jej pierwszy projekt koncentrował się na autorytecie Pisma Świętego. Od tego czasu komisja wydała dziewięć uzgodnionych oświadczeń. Faza pierwsza ARCIC zakończyła się w 1981 roku publikacją raportu końcowego, Wyjaśnienia dotyczące władzy w Kościele .

Jeśli chodzi o stosunki katolików ze wspólnotami protestanckimi, powołano pewne komisje w celu wspierania dialogu i opracowano dokumenty mające na celu określenie punktów jedności doktrynalnej, takie jak Wspólna Deklaracja w sprawie nauki o usprawiedliwieniu, sporządzona wraz ze Światową Federacją Luterańską w 1999 r .

Oś czasu

Kalendarium XX wieku

Zobacz też

Notatki

  • Anderson, Gerald H., wyd. (1998), Słownik biograficzny misji chrześcijańskich , Simon & Schuster Macmillan
  •   Austin, Robert Clegg (2012). Założenie państwa bałkańskiego: eksperyment Albanii z demokracją, 1920-1925 . Toronto: University of Toronto Press. ISBN 9781442644359 .
  • Barrett, David, wyd. (1982), Światowa Encyklopedia Chrześcijańska , Oxford University Press
  •   Biernat, Agata (2014). „Albania i albańscy emigranci w Stanach Zjednoczonych przed II wojną światową” . W Mazurkiewicz, Anna (red.). Europa Środkowo-Wschodnia na wygnaniu Tom 1: Migracje transatlantyckie . Cambridge: wydawnictwo Cambridge Scholars. s. 9–22. ISBN 9781443868914 .
  •   de la Cueva, Julio (1998), „Prześladowania religijne, tradycja i rewolucja antyklerykalna: o okrucieństwach wobec duchowieństwa podczas hiszpańskiej wojny domowej”, Journal of Contemporary History , XXXIII (3): 355–369, JSTOR 261121
  • Duffy, Eamon (1997), Saints and Sinners, a History of the Popes , Yale University Press we współpracy z S4C, Library of Congress Numer karty katalogowej 97-60897
  • Franzen, sierpień; Bäumer, Remigius (1988), Kleine Kirchengeschichte , Freiburg: Herder
  • Fontenelle, Mrg R (1939), Seine Heiligkeit Pius XI. , Francja: Alzacja
  • Gailey, Charles R.; Culbertson, Howard (2007), Odkrywanie misji , Beacon Hill Press of Kansas City
  • Glover, Robert H.; Kane, J. Herbert (rewizor) (1960), The Progress of World-Wide Missions , Harper and Row
  •   Grzelidze, Tamara (2011). „Gruzja, Patriarchalny Kościół Prawosławny” . W John Anthony McGuckin (red.). Encyklopedia prawosławnego chrześcijaństwa . John Wiley & Synowie. s. 264–275. ISBN 978-1-4051-8539-4 . Źródło 13 maja 2012 r .
  • Herzog, Johann Jakob; Schaff, Filip; Hauck, Albert (1910–1911), The New Schaff-Herzog Encyclopedia of Religious Knowledge (wyd. 12 tomów), Funk and Wagnalls Company
  • Kane, J. Herbert (1982), Zwięzła historia światowej misji chrześcijańskiej , Baker
  • Latourette, Kenneth Scott (1938–1945), Historia ekspansji chrześcijaństwa (wyd. 7 tomów)
    • Latourette, Kenneth Scott (1941), Historia ekspansji chrześcijaństwa , tom. IV i V
  • Moreau, A. Scott; Burnett, Dawid; Engen, Karol Edward van; Netland, Harold A. (2000), Evangelical Dictionary of World Missions , Baker Book House Company [ potrzebne pełne źródło ]
  • O'Brien, Felicity (2000), Pius XII , Londyn [ potrzebne pełne źródło ]
  • Olson, C. Gordon (2003), Co u licha robi Bóg? , Globalni wydawcy ewangelii
  • Parker, J. Fred (1988), Misja dla świata , Wydawnictwo Nazarejczyk
  • Riasanovsky, Nicholas V. (1963), Historia Rosji , Nowy Jork: Oxford University Press

Dalsza lektura

Studia krajowe i regionalne

  • Ahlstrom, Sydney E. Historia religii narodu amerykańskiego (1972, wyd. 2 2004); szeroko cytowane standardowe fragmenty historii naukowej i wyszukiwanie tekstu
  • Angold, Michael, wyd. Historia chrześcijaństwa w Cambridge: tom 5, chrześcijaństwo wschodnie (2006)
  • Callahan, William J. Kościół katolicki w Hiszpanii, 1875–1998 (2000).
  • Gibson, Ralf. Historia społeczna francuskiego katolicyzmu 1789–1914 (Londyn, 1989)
  • González Justo L. i Ondina E. González, Chrześcijaństwo w Ameryce Łacińskiej: historia (2008)
  • Hastings, Adrian. Historia angielskiego chrześcijaństwa 1920–2000 (2001)
  • Nadzieja, Mikołaju. Protestantyzm niemiecki i skandynawski 1700–1918 (1999)
  • Lannon, Frances. Przywilej, prześladowania i proroctwo: Kościół katolicki w Hiszpanii 1875–1975 (1987)
  • Lippy, Charles H., wyd. Encyklopedia amerykańskiego doświadczenia religijnego (3 t. 1988)
  • Lynch, Jan. Nowe światy: historia religii Ameryki Łacińskiej (2012)
  • McLeod, Hugh, wyd. Religia europejska w epoce wielkich miast 1830–1930 (1995)
  • Noll, Mark A. Historia chrześcijaństwa w Stanach Zjednoczonych i Kanadzie (1992)
  • Rosman, Doreen. Ewolucja kościołów angielskich, 1500–2000 (2003) 400 s

Linki zewnętrzne

Historia chrześcijaństwa : współczesne chrześcijaństwo

Poprzedzone:
Chrześcijaństwo w XIX wieku
XX wiek
Dalej:
Chrześcijaństwo w XXI wieku
pne C1 C2 C3 C4 C5 C6 C7 C8 C9 C10
C11 C12 C13 C14 C15 C16 C17 C18 C19 C20 C21
Pobrane z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Christianity_in_the_20th_century&oldid=1137896580 ”