Wiek Oświecenia

Czytanie tragedii Voltaire'a o sierocie chińskiej w salonie Marie Thérèse Rodet Geoffrin w 1755 roku przez Lemonniera , ok . 1812 .

Wiek Oświecenia lub Oświecenie był ruchem intelektualnym i filozoficznym, który zdominował Europę w XVII i XVIII wieku z globalnymi wpływami i skutkami. Oświecenie obejmowało szereg idei skoncentrowanych na wartości ludzkiego szczęścia, dążeniu do wiedzy uzyskanej za pomocą rozumu i dowodów zmysłów oraz ideałów, takich jak prawo naturalne , wolność , postęp , tolerancja , braterstwo , rząd konstytucyjny i rozdział kościoła i państwa .

Oświecenie poprzedziła rewolucja naukowa i prace m.in. Francisa Bacona , Johna Locke'a . Niektórzy datują początek Oświecenia na opublikowanie w 1637 r . Dyskursu o metodzie René Descartesa , zawierającego jego słynne dictum Cogito, ergo sum („Myślę, więc jestem”). Inni przytaczają publikację Principia Mathematica (1687) Izaaka Newtona jako kulminację rewolucji naukowej i początek Oświecenia. Historycy europejscy tradycyjnie datują jej początek na śmierć Ludwika XIV we Francji w 1715 r., a koniec na wybuch rewolucji francuskiej w 1789 r . Wielu historyków datuje teraz koniec Oświecenia na początek XIX wieku, a ostatnim proponowanym rokiem jest śmierć Immanuela Kanta w 1804 roku.

Filozofowie i naukowcy tego okresu szeroko rozpowszechniali swoje idee poprzez spotkania w akademiach naukowych , lożach masońskich , salonach literackich , kawiarniach oraz w drukowanych książkach , czasopismach i broszurach . Idee Oświecenia podważyły ​​autorytet monarchii i Kościoła katolickiego oraz utorowały drogę politycznym rewolucjom XVIII i XIX wieku. Różnorodne ruchy XIX-wieczne, w tym liberalizm , komunizm i neoklasycyzm , wywodzą swoje intelektualne dziedzictwo od Oświecenia.

Głównymi doktrynami Oświecenia były wolność jednostki i tolerancja religijna , w opozycji do monarchii absolutnej i ustalonych dogmatów Kościoła. Koncepcje użyteczności i towarzyskości były również kluczowe w rozpowszechnianiu informacji, które poprawiłyby społeczeństwo jako całość. Oświecenie charakteryzowało się rosnącą świadomością relacji między umysłem a codziennymi mediami świata oraz naciskiem na metodę naukową i redukcjonizm , wraz ze zwiększonym kwestionowaniem religijnej ortodoksji - postawą uchwyconą w eseju Kanta Odpowiedź na pytanie : Czym jest Oświecenie , gdzie można znaleźć wyrażenie Sapere aude (Odważ się wiedzieć).

Ważni intelektualiści

Aby uzyskać bardziej wyczerpującą listę, zobacz Lista intelektualistów Oświecenia .

Najsłynniejsze dzieło Nicholasa de Condorceta , Esquisse d'un tableau historique des progress de l'esprit humain , 1795. Wraz z publikacją tej książki uważa się, że epoka oświecenia zakończyła się.

Wiek Oświecenia poprzedziła rewolucja naukowa i była z nią ściśle związana . Do wcześniejszych filozofów, których prace wywarły wpływ na Oświecenie, należeli Francis Bacon i René Descartes . Do najważniejszych postaci Oświecenia należeli Cesare Beccaria , Denis Diderot , David Hume , Immanuel Kant , Gottfried Wilhelm Leibniz , John Locke , Montesquieu , Jean-Jacques Rousseau , Adam Smith , Hugo Grotius , Baruch Spinoza i Voltaire .

Jedną ze szczególnie wpływowych publikacji oświeceniowych była Encyclopédie ( Encyklopedia ). Opublikowana w latach 1751-1772 w 35 tomach, została skompilowana przez Diderota, Jeana le Rond d'Alemberta i zespół 150 innych intelektualistów. Encyklopedia pomogła w szerzeniu idei Oświecenia w Europie i poza nią . Inne przełomowe publikacje Oświecenia to Listy o języku angielskim Voltaire'a (1733) i Dictionnaire philosophique ( Słownik filozoficzny ; 1764); Traktat Hume'a o naturze ludzkiej (1740); Duch praw Montesquieu (1748); Dyskurs Rousseau o nierówności (1754) i Umowa społeczna (1762); Teoria uczuć moralnych Adama Smitha (1759) i Bogactwo narodów (1776); oraz Krytyka czystego rozumu Kanta (1781).

Tematy

Filozofia

René Descartes , powszechnie uważany za przełomową postać w powstaniu współczesnej filozofii i nauki

Empiryzm Bacona i racjonalistyczna filozofia Kartezjusza położyły podwaliny pod myślenie oświeceniowe. Próba Kartezjusza zbudowania nauk na bezpiecznym metafizycznym nie była tak skuteczna, jak jego metoda wątpliwości stosowana w obszarach filozoficznych, prowadząca do dualistycznej doktryny umysłu i materii. Jego sceptycyzm został udoskonalony przez Locke'a Essay Concerning Human Understanding (1690) i pisma Hume'a z lat czterdziestych XVIII wieku. Jego dualizm został zakwestionowany przez bezkompromisowe twierdzenie Spinozy o jedności materii w jego Traktacie (1670) i ​​Etyce (1677).

Według Jonathana Israela wyznaczyły one dwie odrębne linie myśli oświeceniowej: po pierwsze, umiarkowaną odmianę, podążającą za Kartezjuszem, Locke'em i Christianem Wolffem , która szukała kompromisu między reformą a tradycyjnymi systemami władzy i wiary, a po drugie, radykalną Oświecenie, inspirowane filozofią Spinozy, opowiadające się za demokracją, wolnością jednostki, wolnością słowa i wykorzenieniem autorytetu religijnego. Umiarkowana odmiana skłaniała się ku deizmowi , podczas gdy radykalna tendencja całkowicie oddzielała podstawy moralności od teologii . Oba kierunki myślenia zostały ostatecznie przeciwstawione przez konserwatywne kontr-oświecenie , które dążyło do powrotu do wiary.

W połowie XVIII wieku Paryż stał się ośrodkiem działalności filozoficznej i naukowej kwestionującej tradycyjne doktryny i dogmaty. Ruch filozoficzny był prowadzony przez Voltaire'a i Rousseau, którzy opowiadali się za społeczeństwem opartym na rozumie, jak w starożytnej Grecji , a nie na wierze i doktrynie katolickiej, za nowym porządkiem obywatelskim opartym na prawie naturalnym oraz za nauką opartą na eksperymentach i obserwacjach. Filozof polityczny Montesquieu wprowadził ideę trójpodziału władzy w rządzie, koncepcję, która została entuzjastycznie przyjęta przez autorów Konstytucji Stanów Zjednoczonych . Chociaż filozofowie francuskiego oświecenia nie byli rewolucjonistami, a wielu z nich było członkami szlachty, ich idee odegrały ważną rolę w podważeniu prawowitości starego reżimu i ukształtowaniu rewolucji francuskiej .

Francis Hutcheson , filozof moralności i założyciel szkockiego oświecenia , opisał utylitarną i konsekwencjalistyczną zasadę, że cnota jest tym, co zapewnia, jego słowami, „największe szczęście dla największej liczby”. Wiele z tego, co jest zawarte w metodzie naukowej (natura wiedzy, dowody, doświadczenie i związek przyczynowy) oraz niektóre współczesne postawy wobec relacji między nauką a religią, zostały opracowane przez protegowanych Hutchesona w Edynburgu : Davida Hume'a i Adama Smitha. Hume stał się główną postacią w sceptycznych filozoficznych i empirycznych tradycjach filozofii.

niemieckiego filozofa Immanuela Kanta

Kant próbował pogodzić racjonalizm i przekonania religijne, wolność jednostki i władzę polityczną, a także nakreślić pogląd na sferę publiczną za pomocą rozumu prywatnego i publicznego. Prace Kanta nadal kształtowały myśl niemiecką, a nawet całą filozofię europejską, aż do XX wieku.

Mary Wollstonecraft była jedną z pierwszych angielskich filozofek feministycznych . Opowiadała się za społeczeństwem opartym na rozumie i że kobiety, podobnie jak mężczyźni, powinny być traktowane jako istoty racjonalne. Najbardziej znana jest z pracy A Vindication of the Rights of Woman (1791).

Nauka

Główny artykuł: Nauka w epoce oświecenia

Nauka odegrała ważną rolę w dyskursie i myśli oświeceniowej. Wielu pisarzy i myślicieli oświeceniowych miało doświadczenie w naukach ścisłych, a postęp naukowy wiązał się z obaleniem religii i tradycyjnej władzy na rzecz rozwoju wolności słowa i myśli. Postęp naukowy w okresie oświecenia obejmował odkrycie dwutlenku węgla (powietrza stałego) przez chemika Josepha Blacka , argument za głębokim czasem przez geologa Jamesa Huttona oraz wynalezienie kondensacyjnego silnika parowego przez Jamesa Watta . Eksperymenty Antoine'a Lavoisiera posłużyły do ​​stworzenia pierwszych nowoczesnych zakładów chemicznych w Paryżu, a eksperymenty braci Montgolfier umożliwiły im rozpoczęcie pierwszego lotu załogowego balonem na ogrzane powietrze w 1783 r. Szeroki wkład w matematykę Leonharda Eulera zawierał najważniejsze wyniki z analizy, teorii liczb , topologii , kombinatoryki , teorii grafów , algebry i geometrii (między innymi). W matematyce stosowanej wniósł fundamentalny wkład w mechanikę, hydraulikę, akustykę, optykę i astronomię.

Ogólnie rzecz biorąc, nauka oświeceniowa bardzo ceniła empiryzm i racjonalne myślenie i była osadzona w oświeceniowym ideale postępu i postępu. Nauka, pod tytułem filozofii przyrody , została podzielona na fizykę i konglomerat chemii i historii naturalnej , który obejmował anatomię , biologię , geologię , mineralogię i zoologię . Podobnie jak w przypadku większości poglądów oświeceniowych, korzyści płynące z nauki nie były postrzegane powszechnie: Rousseau krytykował nauki za oddalanie człowieka od natury i nie działanie na rzecz uszczęśliwiania ludzi.

Nauka w okresie Oświecenia była zdominowana przez towarzystwa naukowe i akademie , które w dużej mierze zastąpiły uniwersytety jako ośrodki badań naukowych i rozwoju. Towarzystwa i akademie były również podstawą dojrzewania profesji naukowej. Akademie i towarzystwa naukowe wyrosły z rewolucji naukowej jako twórcy wiedzy naukowej, w przeciwieństwie do scholastyki uniwersytetu. Niektóre społeczeństwa tworzyły lub utrzymywały powiązania z uniwersytetami, ale współczesne źródła odróżniały uniwersytety od towarzystw naukowych, twierdząc, że użyteczność uniwersytetu polega na przekazywaniu wiedzy, podczas gdy społeczeństwa funkcjonują w celu tworzenia wiedzy. Gdy rola uniwersytetów w zinstytucjonalizowanej nauce zaczęła się zmniejszać, towarzystwa naukowe stały się kamieniem węgielnym zorganizowanej nauki. Oficjalne towarzystwa naukowe były czarterowane przez państwo w celu zapewniania wiedzy technicznej.

Większość stowarzyszeń otrzymała pozwolenie na nadzorowanie własnych publikacji, kontrolowanie wyboru nowych członków i administrację towarzystwa. W XVIII wieku w Europie powstała ogromna liczba oficjalnych akademii i stowarzyszeń, a do 1789 roku istniało już ponad 70 oficjalnych towarzystw naukowych. W odniesieniu do tego wzrostu Bernard de Fontenelle ukuł termin „Wiek akademii”, aby opisać XVIII wiek.

Innym ważnym wydarzeniem była popularyzacja nauki wśród coraz bardziej piśmiennej populacji. Filozofowie zapoznali opinię publiczną z wieloma teoriami naukowymi, w szczególności poprzez Encyklopedię i popularyzację newtonizmu przez Woltera i Émilie du Châtelet . Niektórzy historycy uznali wiek XVIII za ponury okres w historii nauki. W stuleciu nastąpił znaczący postęp w praktyce medycyny, matematyki i fizyki; rozwój taksonomii biologicznej ; nowe rozumienie magnetyzmu i elektryczności; oraz dojrzewanie chemii jako dyscypliny, która położyła podwaliny pod współczesną chemię.

Wpływ nauki zaczął pojawiać się coraz powszechniej w poezji i literaturze. Niektóre wiersze zostały nasycone naukową metaforą i obrazami, podczas gdy inne wiersze zostały napisane bezpośrednio na tematy naukowe. Richard Blackmore zobowiązał system Newtona do wersetów w Creation, a Philosophical Poem in Seven Books (1712). Po śmierci Newtona w 1727 r. Przez dziesięciolecia komponowano wiersze na jego cześć. James Thomson napisał swój „Poemat pamięci Newtona”, w którym opłakiwał utratę Newtona i wychwalał jego naukę i dziedzictwo.

Socjologia, ekonomia i prawo

Cesare Beccaria , ojciec klasycznej teorii kryminalnej

Hume i inni myśliciele szkockiego oświecenia rozwinęli „ naukę o człowieku ”, która historycznie została wyrażona w pracach takich autorów, jak James Burnett , Adam Ferguson , John Millar i William Robertson . kultury prymitywne z silną świadomością determinujących sił nowoczesności . Współczesna socjologia w dużej mierze wywodzi się z tego ruchu, a koncepcje filozoficzne Hume'a, które bezpośrednio wpłynęły na Jamesa Madisona (a tym samym na konstytucję Stanów Zjednoczonych), a spopularyzowane przez Dugalda Stewarta były podstawą klasycznego liberalizmu .

W 1776 roku Adam Smith opublikował Bogactwo narodów , często uważane za pierwsze dzieło dotyczące współczesnej ekonomii, ponieważ miało ono bezpośredni wpływ na brytyjską politykę gospodarczą, która trwa do XXI wieku. Został on bezpośrednio poprzedzony i pod wpływem szkiców Refleksji o tworzeniu i podziale bogactwa Anne Robert Jacques Turgot (1766). Smith przyznał się do zadłużenia i prawdopodobnie był oryginalnym tłumaczem języka angielskiego.

Beccaria, prawnik, kryminolog, filozof i polityk, jeden z wielkich pisarzy oświeceniowych, zasłynął z arcydzieła Zbrodnie i kary (1764), przetłumaczonego później na 22 języki, które potępiało tortury i karę śmierci i było dziełem założycielskim w dziedzinie penologii i klasycznej szkoły kryminologii poprzez propagowanie wymiaru sprawiedliwości w sprawach karnych . Francesco Mario Pagano napisał ważne studia, takie jak Saggi politici (Eseje polityczne, 1783); i Considerazioni sul processocriminale (Rozważania na temat procesu karnego, 1787), co uczyniło go międzynarodowym autorytetem w dziedzinie prawa karnego.

Polityka

Oświecenie od dawna postrzegane jest jako podstawa współczesnej zachodniej kultury politycznej i intelektualnej. Oświecenie przyniosło Zachodowi polityczną modernizację w zakresie wprowadzenia demokratycznych wartości i instytucji oraz stworzenia nowoczesnych, liberalnych demokracji. Teza ta została szeroko zaakceptowana przez uczonych i została poparta szeroko zakrojonymi badaniami przeprowadzonymi przez Roberta Darntona , Roya Portera , a ostatnio przez Jonathana Israela. Myśl oświeceniowa wywarła głęboki wpływ na sferę polityczną. Europejscy władcy, tacy jak Katarzyna II z Rosji , Józef II z Austrii i Fryderyk II z Prus, próbowali zastosować myśl oświeceniową do tolerancji religijnej i politycznej, która stała się znana jako oświecony absolutyzm . Wiele głównych postaci politycznych i intelektualnych stojących za rewolucją amerykańską ściśle związało się z Oświeceniem: Benjamin Franklin wielokrotnie odwiedzał Europę i aktywnie uczestniczył w tamtejszych debatach naukowych i politycznych oraz sprowadzał najnowsze idee z powrotem do Filadelfii; Thomas Jefferson uważnie śledził idee europejskie, a później włączył niektóre ideały Oświecenia do Deklaracji Niepodległości ; a Madison włączyła te ideały do ​​Konstytucji Stanów Zjednoczonych podczas jej opracowywania w 1787 roku.

Teorie rządu

Angielski filozof John Locke argumentował, że władza rządu wynika z umowy społecznej opartej na prawach naturalnych . Według Locke'a władza rządu była ograniczona i wymagała zgody rządzonych .

Locke, jeden z najbardziej wpływowych myślicieli oświeceniowych, oparł swoją filozofię rządzenia na teorii umowy społecznej , która przeniknęła myśl polityczną oświecenia. Angielski filozof Thomas Hobbes zapoczątkował tę nową debatę swoją pracą Lewiatan w 1651 roku. Hobbes rozwinął także niektóre z podstaw europejskiej myśli liberalnej: prawo jednostki, naturalną równość wszystkich ludzi, sztuczny charakter porządku politycznego (który doprowadziło do późniejszego rozróżnienia między społeczeństwem obywatelskim a państwem), pogląd, że każda legalna władza polityczna musi być „ reprezentatywna ” i opierać się na zgodzie ludu, oraz liberalna interpretacja prawa, która pozostawia ludziom swobodę robienia wszystkiego, co prawo przewiduje nie zabraniać wyraźnie.

Zarówno Locke, jak i Rousseau rozwinęli teorie umowy społecznej odpowiednio w „Dwóch traktatach o rządzie” i „Rozprawie o nierównościach” . Chociaż Locke, Hobbes i Rousseau pracowali zupełnie inaczej, zgodzili się, że umowa społeczna, w której władza rządu polega na zgodzie rządzonych , jest konieczna, aby człowiek mógł żyć w społeczeństwie obywatelskim. Locke definiuje stan natury jako stan, w którym ludzie są racjonalni i przestrzegają prawa naturalnego, w którym wszyscy ludzie rodzą się równi i mają prawo do życia , wolności i własności. Kiedy jednak jeden obywatel łamie prawo natury, zarówno sprawca, jak i ofiara wchodzą w stan wojny, z której praktycznie nie można się wyrwać. Dlatego Locke powiedział, że jednostki wchodzą do społeczeństwa obywatelskiego, aby chronić swoje prawa naturalne za pośrednictwem „bezstronnego sędziego” lub wspólnego organu, takiego jak sądy. Natomiast koncepcja Rousseau opiera się na przypuszczeniu, że „człowiek cywilny” jest zepsuty, podczas gdy „człowiek naturalny” nie ma potrzeby, której nie mógłby sam zaspokoić. Naturalny człowiek zostaje wyjęty ze stanu natury dopiero wtedy, gdy ustalona zostanie nierówność związana z własnością prywatną . Rousseau powiedział, że ludzie przyłączają się do społeczeństwa obywatelskiego poprzez umowę społeczną, aby osiągnąć jedność przy jednoczesnym zachowaniu wolności jednostki. Ucieleśnia się to w suwerenności woli powszechnej , moralnego i kolektywnego ciała ustawodawczego, które tworzą obywatele.

Locke jest znany ze swojego stwierdzenia, że ​​jednostki mają prawo do „życia, wolności i własności” oraz z przekonania, że ​​naturalne prawo do własności wywodzi się z pracy. Nauczany przez Locke'a, Anthony Ashley-Cooper, 3. hrabia Shaftesbury , napisał w 1706 roku: „Istnieje potężne Światło, które rozprzestrzenia się po świecie, szczególnie w tych dwóch wolnych narodach Anglii i Holandii; na których teraz skupiają się sprawy Europy ”. Teoria praw naturalnych Locke'a wywarła wpływ na wiele dokumentów politycznych, w tym Deklarację Niepodległości Stanów Zjednoczonych i Deklarację Praw Człowieka i Obywatela francuskiego Zgromadzenia Narodowego .

Filozofowie argumentowali, że ustanowienie umownej podstawy praw doprowadzi do mechanizmu rynkowego i kapitalizmu , metody naukowej, tolerancji religijnej i organizacji państw w samorządne republiki za pomocą środków demokratycznych . Z tego punktu widzenia za zasadniczą zmianę uważa się w szczególności tendencję filozofów do stosowania racjonalności do każdego problemu.

Chociaż większość oświeceniowej myśli politycznej była zdominowana przez teoretyków umowy społecznej, Hume i Ferguson skrytykowali ten obóz. Esej Hume'a Of the Original Contract dowodzi, że rządy wywodzące się ze zgody są rzadko spotykane, a rząd cywilny opiera się na zwykłej władzy i sile władcy. To właśnie z powodu władzy władcy nad i przeciw podmiotowi podmiot milcząco wyraża zgodę, a Hume mówi, że poddani „nigdy nie wyobrażaliby sobie, że ich zgoda czyni go suwerennym”, a raczej władza to zrobiła. Podobnie Ferguson nie wierzył, że obywatele budują państwo, a polityka wyrosła z rozwoju społecznego. W swoim An Essay on the History of Civil Society z 1767 roku Ferguson wykorzystuje cztery etapy postępu, teorię popularną w tamtym czasie w Szkocji, aby wyjaśnić, w jaki sposób ludzie przechodzą od społeczeństwa łowiecko -zbierackiego do społeczeństwa komercyjnego i obywatelskiego bez zgody do umowy społecznej.

Teorie umowy społecznej, zarówno Rousseau, jak i Locke'a, opierają się na założeniu praw naturalnych , które nie wynikają z prawa ani zwyczaju, ale są rzeczami, które mają wszyscy ludzie w społeczeństwach przedpolitycznych, a zatem są uniwersalne i niezbywalne. Najsłynniejsze sformułowanie prawa naturalnego pochodzi z Drugiego Traktatu Locke'a , kiedy wprowadza on stan natury. Dla Locke'a prawo natury opiera się na wzajemnym bezpieczeństwie lub idei, że nikt nie może naruszać naturalnych praw drugiego, ponieważ każdy człowiek jest równy i ma takie same niezbywalne prawa. Te prawa naturalne obejmują doskonałą równość i wolność, a także prawo do zachowania życia i własności.

Locke argumentuje przeciwko niewolnictwu na tej podstawie, że zniewolenie jest sprzeczne z prawem natury, ponieważ człowiek nie może zrzec się swoich praw: wolność jest absolutna i nikt nie może jej odebrać. Locke argumentuje, że jedna osoba nie może zniewolić drugiej osoby, ponieważ jest to moralnie naganne, chociaż wprowadza zastrzeżenie, mówiąc, że zniewolenie legalnego jeńca w czasie wojny nie byłoby sprzeczne z prawami naturalnymi. W wyniku oświecenia pojawiły się nieświeckie wierzenia wyrażane najpierw przez kwakrów , a następnie przez protestanckich ewangelików w Wielkiej Brytanii i Stanach Zjednoczonych. Dla tych grup niewolnictwo stało się „odrażające dla naszej religii” i „zbrodnią w oczach Boga”. Idee te uzupełniały idee wyrażane przez myślicieli oświeceniowych, co doprowadziło wielu Brytyjczyków do przekonania, że ​​niewolnictwo jest „nie tylko moralnie złe i ekonomicznie nieefektywne, ale także politycznie niemądre”. Te ideały ostatecznie doprowadziły do ​​zniesienia niewolnictwa w Wielkiej Brytanii i Stanach Zjednoczonych .

Oświecony absolutyzm

Główny artykuł: oświecony absolutyzm

Markiz Pombal jako szef rządu Portugalii przeprowadził gruntowne reformy społeczno-gospodarcze

Przywódcy Oświecenia nie byli szczególnie demokratyczni, ponieważ częściej upatrują w monarchach absolutnych klucz do narzucenia reform zaprojektowanych przez intelektualistów. Voltaire gardził demokracją i powiedział, że monarcha absolutny musi być oświecony i musi działać zgodnie z nakazami rozumu i sprawiedliwości - innymi słowy, być „królem -filozofem ”.

Duński minister Johann Struensee , reformator społeczny, został publicznie stracony w 1772 roku za uzurpację władzy królewskiej

W kilku krajach władcy witali przywódców Oświecenia na dworze i prosili ich o pomoc w opracowywaniu praw i programów reformowania systemu, zazwyczaj w celu budowy silniejszych państw. Historycy nazywają tych władców „oświeconymi despotami”. Byli wśród nich Fryderyk Wielki z Prus, Katarzyna Wielka z Rosji, Leopold II z Toskanii i Józef II z Austrii. Józef był zbyt entuzjastyczny, ogłaszając wiele reform, które miały niewielkie poparcie, tak że wybuchły bunty, a jego reżim stał się komedią pomyłek, a prawie wszystkie jego programy zostały odwrócone. Starsi ministrowie Pombal w Portugalii i Johann Friedrich Struensee w Danii również rządzili zgodnie z ideałami oświecenia. W Polsce modelowa konstytucja z 1791 r. wyrażała ideały oświeceniowe, ale obowiązywała tylko przez rok, zanim naród został podzielony między sąsiadów. Bardziej trwały był dorobek kulturalny, który stworzył ducha nacjonalizmu w Polsce.

Fryderyk Wielki, król Prus w latach 1740-1786, uważał się za przywódcę Oświecenia i patronował filozofom i naukowcom na swoim dworze w Berlinie. Voltaire, który był więziony i maltretowany przez rząd francuski, chętnie przyjął zaproszenie Fryderyka do zamieszkania w jego pałacu. Frederick wyjaśnił: „Moim głównym zajęciem jest zwalczanie ignorancji i uprzedzeń… oświecanie umysłów, kultywowanie moralności i uszczęśliwianie ludzi na tyle, na ile odpowiada to ludzkiej naturze i na ile pozwalają mi środki, którymi dysponuję”.

Rewolucja amerykańska i rewolucja francuska

Oświecenie było często łączone z rewolucją amerykańską z 1776 r. i rewolucją francuską z 1789 r. — obie miały pewien intelektualny wpływ Thomasa Jeffersona. Jeden pogląd na zmiany polityczne, które nastąpiły w okresie Oświecenia, głosi, że filozofia „ zgody rządzonych ” nakreślona przez Locke'a w „ Dwóch traktatach o rządzie” (1689) stanowiła zmianę paradygmatu w stosunku do starego paradygmatu rządzenia w okresie feudalizmu , znanego jako „ boskie prawo” królów ". Z tego punktu widzenia rewolucje były spowodowane faktem, że tej zmiany paradygmatu rządzenia często nie można było rozwiązać pokojowo, a zatem wynikiem była brutalna rewolucja. Filozofia rządzenia, w której król nigdy się nie myliła, byłaby w bezpośrednim konflikcie z filozofią, zgodnie z którą obywatele zgodnie z prawem naturalnym musieliby zgadzać się na działania i zarządzenia ich rządu.

Alexis de Tocqueville zaproponował rewolucję francuską jako nieuchronny skutek radykalnej opozycji powstałej w XVIII wieku między monarchią a pisarzami oświecenia. Ci literaci stanowili rodzaj „zastępczej arystokracji, która była zarówno wszechpotężna, jak i pozbawiona prawdziwej władzy”. Ta iluzoryczna władza wzięła się z powstania „opinii publicznej”, zrodzonej, gdy absolutystyczna centralizacja usunęła szlachtę i burżuazję ze sfery politycznej. Wynikająca z tego „polityka literacka” promowała dyskurs równości, a zatem była w fundamentalnej opozycji do reżimu monarchicznego. De Tocqueville „wyraźnie określa… kulturowe skutki transformacji w formach sprawowania władzy”.

Religia

Nie trzeba wielkiej sztuki ani wspaniale wyćwiczonej elokwencji, aby udowodnić, że chrześcijanie powinni się tolerować. Ja jednak idę dalej: mówię, że powinniśmy uważać wszystkich ludzi za naszych braci. Co? Turek, mój brat? Chińczyk, mój brat? Żyd? Syjam? Tak, bez wątpienia; czyż wszyscy nie jesteśmy dziećmi tego samego ojca i stworzeniami tego samego Boga?

Wolter (1763)

Francuski filozof Voltaire opowiadał się za tolerancją religijną

Komentarz religijny epoki oświecenia był odpowiedzią na konflikty religijne w Europie z poprzedniego wieku, zwłaszcza wojnę trzydziestoletnią . Teologowie Oświecenia chcieli zreformować swoją wiarę do jej generalnie niekonfrontacyjnych korzeni i ograniczyć możliwość przenikania religijnych kontrowersji do polityki i wojen, przy jednoczesnym zachowaniu prawdziwej wiary w Boga. Dla umiarkowanych chrześcijan oznaczało to powrót do prostego Pisma Świętego. Locke porzucił zbiór komentarzy teologicznych na rzecz „bezstronnego badania” samego Słowa Bożego . Uznał, że istotą chrześcijaństwa jest wiara w Chrystusa Odkupiciela i zalecał unikanie bardziej szczegółowej debaty. Anthony Collins , jeden z angielskich wolnomyślicieli , opublikował swój „Esej dotyczący użycia rozumu w twierdzeniach, których dowód zależy od ludzkiego świadectwa” (1707), w którym odrzuca rozróżnienie między „ponad rozumem” a „wbrew rozsądkowi”, i wymaga, aby objawienie było zgodne z naturalnymi ideami człowieka dotyczącymi Boga. W Biblii Jeffersona Thomas Jefferson poszedł dalej i porzucił wszelkie fragmenty dotyczące cudów, wizyt aniołów i zmartwychwstania Jezusa po jego śmierci , próbując wyodrębnić praktyczny chrześcijański kodeks moralny Nowego Testamentu .

Uczeni oświeceniowi starali się ograniczyć polityczną siłę zorganizowanej religii , a tym samym zapobiec kolejnej epoce nietolerancyjnej wojny religijnej. Spinoza postanowił usunąć politykę ze współczesnej i historycznej teologii (np. lekceważąc prawo judaistyczne ). Moses Mendelssohn zalecał, aby żadna zorganizowana religia nie miała znaczenia politycznego, ale zamiast tego zalecał, aby każda osoba postępowała zgodnie z tym, co uważa za najbardziej przekonujące. Uważali, że dobra religia oparta na instynktownej moralności i wierze w Boga teoretycznie nie powinna potrzebować siły, aby utrzymać porządek wśród swoich wyznawców, a zarówno Mendelssohn, jak i Spinoza oceniali religię na podstawie jej moralnych owoców, a nie logiki jej teologii.

Wraz z Oświeceniem rozwinęło się kilka nowatorskich pomysłów na temat religii, w tym deizm i mówienie o ateizmie . Według Thomasa Paine'a deizm jest prostą wiarą w Boga Stwórcę bez odniesienia do Biblii czy jakiegokolwiek innego cudownego źródła. Zamiast tego deista opiera się wyłącznie na osobistym rozumowaniu, kierując się swoim wyznaniem , co było wyjątkowo przyjemne dla wielu myślicieli tamtych czasów. Wiele dyskutowano o ateizmie, ale było niewielu zwolenników. Wilson i Reill zauważają: „W rzeczywistości bardzo niewielu oświeconych intelektualistów, nawet gdy głośno krytykowali chrześcijaństwo, było prawdziwymi ateistami. Byli raczej krytykami wiary ortodoksyjnej, oddanymi raczej sceptycyzmowi, deizmowi, witalizmowi, a może panteizmowi ” . Niektórzy poszli za Pierre'em Baylem i argumentowali, że ateiści rzeczywiście mogą być moralnymi ludźmi. Wielu innych, jak Voltaire, utrzymywało, że bez wiary w Boga, który karze zło, moralny porządek społeczeństwa został podważony; to znaczy, ponieważ ateiści nie oddawali się żadnej najwyższej władzy ani żadnemu prawu i nie bali się wiecznych konsekwencji, znacznie bardziej prawdopodobne było, że zakłócą społeczeństwo. Bayle zauważył, że w jego czasach „roztropne osoby zawsze będą zachowywać pozory [religii]” i wierzył, że nawet ateiści mogą wyznawać pojęcia honoru i wykraczać poza własny interes, aby tworzyć i wchodzić w interakcje w społeczeństwie. Locke powiedział, że gdyby nie było Boga ani boskiego prawa, rezultatem byłaby anarchia moralna: każda jednostka „nie mogłaby mieć żadnego prawa poza własną wolą, żadnego celu poza sobą. Byłaby bogiem dla siebie, a zaspokojenie jej własna wola jest jedyną miarą i celem wszystkich jego działań”.

Rozdział kościoła i państwa

Główne artykuły: Rozdział kościoła i państwa oraz Rozdział kościoła i państwa w Stanach Zjednoczonych

„Radykalne oświecenie” promowało koncepcję rozdziału kościoła od państwa, ideę, którą często przypisuje się Locke'owi. Zgodnie ze swoją zasadą umowy społecznej Locke powiedział, że rządowi brakuje autorytetu w sferze indywidualnego sumienia, ponieważ jest to coś, czego racjonalni ludzie nie mogą przekazać rządowi, aby on lub inni kontrolowali. Dla Locke'a stworzyło to naturalne prawo do wolności sumienia, które, jak powiedział, musi być chronione przed jakąkolwiek władzą rządową.

Te poglądy na tolerancję religijną i znaczenie indywidualnego sumienia, wraz z umową społeczną, stały się szczególnie wpływowe w koloniach amerykańskich i podczas redagowania Konstytucji Stanów Zjednoczonych. W liście do Danbury Baptist Association w Connecticut Thomas Jefferson wzywa do zbudowania „muru oddzielającego kościół od stanu” na szczeblu federalnym. Wcześniej wspierał udane wysiłki zmierzające do rozwiązania Kościoła anglikańskiego w Wirginii i był autorem Statutu Wirginii na rzecz Wolności Religijnej . Na ideały polityczne Jeffersona duży wpływ wywarły pisma Locke'a, Bacona i Newtona, których uważał za trzech największych ludzi, którzy kiedykolwiek żyli.

Odmiany narodowe

Europa na początku wojny o sukcesję hiszpańską , 1700 r

Oświecenie zapanowało w większości krajów europejskich i wpłynęło na narody na całym świecie, często ze szczególnym naciskiem lokalnym. Na przykład we Francji kojarzony był z radykalizmem antyrządowym i antykościelnym, podczas gdy w Niemczech sięgał głęboko do klasy średniej, gdzie wyrażał spirytualistyczny i nacjonalistyczny ton, nie zagrażając rządom ani uznanym kościołom. Reakcje rządu były bardzo zróżnicowane. We Francji rząd był wrogi, a filozofowie walczyli z jego cenzurą, czasami byli więzieni lub ścigani na wygnanie. Rząd brytyjski w większości ignorował przywódców oświecenia w Anglii i Szkocji, chociaż dał Newtonowi tytuł szlachecki i bardzo lukratywny urząd rządowy.

Wspólnym tematem w większości krajów, które wywodziły idee oświeceniowe z Europy, było celowe niewłączanie filozofii oświeceniowych dotyczących niewolnictwa. Pierwotnie podczas rewolucji francuskiej, rewolucji głęboko inspirowanej filozofią oświecenia, „rewolucyjny rząd Francji potępił niewolnictwo, ale posiadający majątek„ rewolucjoniści ”pamiętali wtedy swoje konta bankowe”. Niewolnictwo często ukazywało ograniczenia ideologii oświecenia w odniesieniu do europejskiego kolonializmu, ponieważ wiele europejskich kolonii działało w oparciu o gospodarkę plantacyjną napędzaną niewolniczą pracą. W 1791 r. Wybuchła rewolucja haitańska , bunt niewolników wyzwolonych niewolników przeciwko francuskim rządom kolonialnym w kolonii Saint-Domingue . Narody europejskie i Stany Zjednoczone, pomimo silnego poparcia dla ideałów oświecenia, odmówiły „[poparcia] antykolonialnej walce Saint-Domingue”.

Wielka Brytania

Anglia

Dalsze informacje: epoka gruzińska § angielskie oświecenie

Samo istnienie angielskiego oświecenia było przedmiotem gorących dyskusji uczonych. Większość podręczników historii Wielkiej Brytanii wspomina niewiele lub wcale nie wspomina o angielskim oświeceniu. Niektóre przeglądy całego Oświecenia obejmują Anglię, a inne ją ignorują, chociaż zawierają relacje z tak wielkich intelektualistów, jak Joseph Addison , Edward Gibbon , John Locke, Isaac Newton, Alexander Pope , Joshua Reynolds i Jonathan Swift . Można powiedzieć, że wolnomyślicielstwo , termin opisujący tych, którzy sprzeciwiali się instytucji Kościoła i dosłownej wierze w Biblię, zaczęło się w Anglii nie później niż w 1713 r., kiedy Anthony Collins napisał „Dyskurs o wolnomyślicielstwie ” , który zyskał znaczną popularność. Ten esej zaatakował duchowieństwo wszystkich kościołów i był apelem o deizm.

Roy Porter argumentuje, że przyczyną tego zaniedbania były założenia, że ​​​​ruch był głównie inspirowany przez Francję, że był w dużej mierze a-religijny lub antyklerykalny i że jawnie sprzeciwiał się ustalonemu porządkowi. Porter przyznaje, że po latach dwudziestych XVIII wieku Anglia mogła twierdzić, że myśliciele dorównują Diderotowi , Wolterowi czy Rousseau. Jednak jej czołowi intelektualiści, tacy jak Gibbon, Edmund Burke i Samuel Johnson, byli dość konserwatywni i popierali stały porządek. Porter mówi, że powodem było to, że oświecenie przybyło do Anglii wcześnie i odniosło taki sukces, że kultura zaakceptowała liberalizm polityczny, filozoficzny empiryzm i tolerancję religijną, pozycje, z którymi intelektualiści na kontynencie musieli walczyć wbrew potężnym przeciwnościom. Ponadto Anglia odrzuciła kolektywizm kontynentu i kładła nacisk na doskonalenie jednostek jako główny cel oświecenia.

Jednym z przywódców szkockiego oświecenia był Adam Smith , ojciec współczesnej nauki ekonomicznej

Szkocja

W szkockim oświeceniu zasady towarzyskości, równości i użyteczności były rozpowszechniane w szkołach i na uniwersytetach, z których wiele stosowało wyrafinowane metody nauczania, które łączyły filozofię z życiem codziennym. Główne miasta Szkocji stworzyły infrastrukturę intelektualną wzajemnie wspierających się instytucji, takich jak szkoły, uniwersytety, stowarzyszenia czytelnicze, biblioteki, czasopisma, muzea i loże masońskie. Szkocka sieć była „głównie liberalna kalwińska , newtonowska i zorientowana na„ projekt ”, co odegrało główną rolę w dalszym rozwoju transatlantyckiego oświecenia”. We Francji Voltaire powiedział: „szukamy w Szkocji wszystkich naszych idei cywilizacji”. Szkockie oświecenie skupiało się na kwestiach intelektualnych i ekonomicznych, a także na specyficznie naukowych, jak w pracach Williama Cullena , lekarza i chemika; James Anderson , agronom ; Joseph Black , fizyk i chemik; oraz James Hutton, pierwszy współczesny geolog.

kolonie anglo-amerykańskie

Dalsze informacje: Oświecenie amerykańskie

Deklaracja Niepodległości Johna Trumbulla przedstawia komitet redakcyjny przedstawiający Kongresowi swoją pracę

Kilku Amerykanów, zwłaszcza Benjamin Franklin i Thomas Jefferson, odegrało główną rolę we wprowadzaniu idei oświecenia do Nowego Świata i wpływaniu na myślicieli brytyjskich i francuskich. Franklin był wpływowy ze względu na swój aktywizm polityczny i postęp w fizyce. Wymiana kulturalna w epoce oświecenia przebiegała w obu kierunkach przez Atlantyk. Myśliciele tacy jak Paine, Locke i Rousseau traktują praktyki kulturowe rdzennych Amerykanów jako przykłady naturalnej wolności. Amerykanie uważnie śledzili angielskie i szkockie idee polityczne, a także niektórych francuskich myślicieli, takich jak Montesquieu. Jako deiści pozostawali pod wpływem idei Johna Tolanda i Matthew Tindala . Duży nacisk kładziono na wolność , republikanizm i tolerancję religijną . Nie szanowano monarchii ani odziedziczonej władzy politycznej. Deiści pogodzili naukę i religię, odrzucając proroctwa, cuda i teologię biblijną. Do czołowych deistów należeli Thomas Paine w The Age of Reason i Thomas Jefferson w swojej krótkiej Biblii Jeffersona, z której usunął wszystkie nadprzyrodzone aspekty.

państwa niemieckie

Dalsze informacje: Historia Niemiec § Oświecenie i Hymnodia Europy kontynentalnej § Racjonalizm

Prusy przejęły inicjatywę wśród państw niemieckich w sponsorowaniu reform politycznych, do przyjęcia których myśliciele oświeceniowi wzywali władców absolutnych. Były też ważne ruchy w mniejszych krajach związkowych Bawarii, Saksonii, Hanowerze i Palatynacie. W każdym przypadku wartości oświeceniowe zostały zaakceptowane i doprowadziły do ​​znaczących reform politycznych i administracyjnych, które położyły podwaliny pod utworzenie nowoczesnych państw. Na przykład książęta saksońscy przeprowadzili imponującą serię fundamentalnych reform fiskalnych, administracyjnych, sądowych, oświatowych, kulturalnych i ogólnogospodarczych. Reformy były wspomagane przez silną strukturę miejską kraju i wpływowe grupy handlowe oraz zmodernizowały Saksonię sprzed 1789 r. Zgodnie z klasycznymi zasadami oświecenia.

Weimar's Courtyard of the Muses autorstwa Theobalda von Oera , hołd dla Oświecenia i klasycyzmu weimarskiego , przedstawiający niemieckich poetów Schillera , Wielanda , Herdera i Goethego

Przed 1750 rokiem niemieckie klasy wyższe zwracały się do Francji o przywództwo intelektualne, kulturalne i architektoniczne, ponieważ francuski był językiem wyższych sfer. W połowie XVIII wieku Aufklärung ( Oświecenie) przekształciło niemiecką kulturę wysoką w muzyce, filozofii, nauce i literaturze. Christian Wolff był pionierem jako pisarz, który objaśniał Oświecenie niemieckim czytelnikom i legitymizował niemiecki jako język filozoficzny.

Johann Gottfried von Herder otworzył nowy grunt w filozofii i poezji, jako przywódca ruchu protoromantyzmu Sturm und Drang . Weimarski klasycyzm ( Weimarer Klassik ) był ruchem kulturalnym i literackim z siedzibą w Weimarze, który dążył do ustanowienia nowego humanizmu poprzez syntezę idei romantycznych, klasycznych i oświeceniowych. W ruch (od 1772 do 1805) zaangażowani byli Herder, a także polityk Johann Wolfgang von Goethe i Friedrich Schiller , poeta i historyk. Herder argumentował, że każda grupa ludzi ma swoją szczególną tożsamość, która wyraża się w jej języku i kulturze. Legitymizowało to promocję języka i kultury niemieckiej oraz kształtowało rozwój niemieckiego nacjonalizmu. Sztuki Schillera wyrażały niespokojnego ducha jego pokolenia, ukazując walkę bohatera z presją społeczną i siłą losu.

Muzyka niemiecka, sponsorowana przez klasy wyższe, dojrzała pod rządami kompozytorów Johanna Sebastiana Bacha , Josepha Haydna i Wolfganga Amadeusza Mozarta .

W odległym Królewcu Kant próbował pogodzić racjonalizm i wiarę religijną, wolność jednostki i władzę polityczną. Dzieło Kanta zawierało podstawowe napięcia, które nadal kształtowały myśl niemiecką - a właściwie całą filozofię europejską - aż do XX wieku. Niemieckie oświecenie zyskało poparcie książąt, arystokratów i klasy średniej i trwale przekształciło kulturę. Jednak wśród elit panował konserwatyzm, który ostrzegał przed posuwaniem się za daleko.

W latach osiemdziesiątych XVIII wieku duchowni luterańscy Johann Heinrich Schulz i Karl Wilhelm Brumbey mieli kłopoty z nauczaniem, gdy byli atakowani i wyśmiewani przez Kanta, Wilhelma Abrahama Tellera i innych. W 1788 r. Prusy wydały „edykt o religii”, który zabraniał wygłaszania kazań podważających wiarę w Trójcę Świętą i Biblię. Celem było uniknięcie sceptycyzmu, deizmu i sporów teologicznych, które mogłyby zakłócić spokój w domu. Ludzie, którzy wątpili w wartość Oświecenia, opowiadali się za tym środkiem, ale także wielu zwolenników. Niemieckie uniwersytety stworzyły zamkniętą elitę, która mogła między sobą dyskutować na kontrowersyjne tematy, ale rozpowszechnianie ich wśród opinii publicznej było postrzegane jako zbyt ryzykowne. Ta elita intelektualna była faworyzowana przez państwo, ale może się to odwrócić, jeśli proces oświecenia okaże się politycznie lub społecznie destabilizujący.

Monarchia Habsburgów

Panowanie Marii Teresy , pierwszego monarchy Habsburgów , na którego wpływ miało na niektórych obszarach Oświecenie, było naznaczone mieszanką oświecenia i konserwatyzmu. Krótkie panowanie jej syna Józefa II było naznaczone tym konfliktem, a jego ideologia józefinizmu spotkała się ze sprzeciwem. Cesarz Leopold II , który wcześnie był przeciwnikiem kary śmierci , sprawował krótkie i kontrowersyjne rządy, naznaczone głównie stosunkami z Francją. Podobnie panowanie cesarza Franciszka II naznaczone było przede wszystkim stosunkami z Francją.

Włochy

Główny artykuł: włoskie oświecenie

Pomnik Cesare Beccaria , powszechnie uważany za jednego z największych myślicieli epoki oświecenia.

We Włoszech głównymi ośrodkami rozprzestrzeniania się Oświecenia były Neapol i Mediolan : w obu miastach intelektualiści obejmowali urzędy publiczne i współpracowali z administracją Burbonów i Habsburgów. W Neapolu Antonio Genovesi , Ferdinando Galiani i Gaetano Filangieri działali pod rządami tolerancyjnego króla Karola Burbońskiego. Jednak oświecenie neapolitańskie, podobnie jak filozofia Vico, prawie zawsze pozostawało na polu teoretycznym. Dopiero później wielu Oświeconych animowało niefortunne doświadczenia Republiki Partenopskiej . Jednak w Mediolanie ruch dążył do znalezienia konkretnych rozwiązań problemów. W centrum dyskusji znajdowało się czasopismo Il Caffè (1762–1766), założone przez braci Pietro i Alessandro Verri (słynnych filozofów i pisarzy, a także ich brata Giovanniego), którzy także dali życie założonej w 1761 roku Accademia dei Pugni. Mniejszymi ośrodkami były Toskania , Wenecja Euganejska i Piemont , gdzie działał m.in. Pompeo Neri.

Z Neapolu Genovesi wywarł wpływ na pokolenie intelektualistów i studentów uniwersytetów z południowych Włoch. Jego podręcznik Della diceosina, o sia della Filosofia del Giusto e dell'Onesto (1766) był kontrowersyjną próbą mediacji między historią filozofii moralnej z jednej strony a specyficznymi problemami XVIII-wiecznego społeczeństwa komercyjnego z drugiej. Zawierała większą część myśli politycznej, filozoficznej i ekonomicznej Genovesi, która stała się przewodnikiem po rozwoju gospodarczym i społecznym Neapolu.

Nauka rozkwitła, gdy Alessandro Volta i Luigi Galvani dokonali przełomowych odkryć w dziedzinie elektryczności. Pietro Verri był czołowym ekonomistą w Lombardii. Historyk Joseph Schumpeter twierdzi, że był „najważniejszym autorytetem przed Smithem w sprawie taniości i obfitości”. Najbardziej wpływowym badaczem włoskiego oświecenia był Franco Venturi . Włochy wydały także niektórych z największych teoretyków prawa Oświecenia, w tym Beccaria, Giambattista Vico i Francesco Mario Pagano .

Hiszpania i Ameryka hiszpańska

Główne artykuły: Oświecenie w Hiszpanii i hiszpańsko-amerykańskie oświecenie

Hiszpańska konstytucja z 1812 r

Kiedy Karol II , ostatni hiszpański monarcha Habsburgów, zmarł w 1700 roku, wywołało to poważny europejski konflikt o sukcesję i losy Hiszpanii i imperium hiszpańskiego . Wojna o sukcesję hiszpańską (1700–1715) wyniosła na tron ​​Hiszpanii księcia Burbona Filipa, księcia Anjou jako Filipa V. Na mocy traktatu z Utrechtu z 1715 r . Francuzi i hiszpańscy Burbonowie nie mogli się zjednoczyć, a Filip zrzekł się wszelkich praw do tronu francuskiego. Ograniczenia polityczne nie przeszkodziły silnym francuskim wpływom epoki oświecenia na Hiszpanię, hiszpańskich monarchów, hiszpańskie imperium. Filip doszedł do faktycznej władzy w 1715 roku i rozpoczął wdrażanie reform administracyjnych, aby spróbować powstrzymać upadek imperium hiszpańskiego.

Za Karola III korona zaczęła wprowadzać poważne zmiany strukturalne, ogólnie znane jako reformy Burbonów . Korona ograniczyła władzę Kościoła katolickiego i duchowieństwa, ustanowiła stałe wojsko w Ameryce hiszpańskiej, ustanowiła nowe wicekrólestwa i przeorganizowała okręgi administracyjne w intendentów . Wolniejszy handel był promowany w ramach comercio libre, w ramach którego regiony mogły handlować z firmami wypływającymi z dowolnego innego hiszpańskiego portu, zamiast restrykcyjnego systemu handlowego. Korona wysłała ekspedycje naukowe, aby zapewnić hiszpańską suwerenność nad terytoriami, które twierdziła, ale których nie kontrolowała, ale także, co ważne, aby odkryć potencjał gospodarczy jej rozległego imperium. Ekspedycje botaniczne poszukiwały roślin, które mogłyby być przydatne dla imperium.

Jednym z najlepszych czynów Karola IV , monarchy wyróżniającego się zdrowym rozsądkiem, było danie pruskiemu naukowcowi Aleksandrowi von Humboldtowi swobody w podróżowaniu i zbieraniu informacji o imperium hiszpańskim podczas jego pięcioletniej samofinansującej się wyprawy. Urzędnicy koronni mieli pomagać Humboldtowi w każdy możliwy sposób, aby mógł uzyskać dostęp do informacji ekspertów. Biorąc pod uwagę, że imperium hiszpańskie było zamknięte dla obcokrajowców, nieskrępowany dostęp Humboldta jest dość niezwykły. Jego obserwacje Nowej Hiszpanii , opublikowane jako Esej polityczny o Królestwie Nowej Hiszpanii, pozostają ważnym tekstem naukowym i historycznym.

Kiedy Napoleon najechał Hiszpanię w 1808 roku, Ferdynand VII abdykował, a Napoleon osadził na tronie swojego brata Józefa Bonaparte . Aby dodać legitymacji temu posunięciu, ogłoszono konstytucję Bayonne , która obejmowała reprezentację zamorskich komponentów Hiszpanii, ale większość Hiszpanów odrzuciła cały projekt napoleoński. Wybuchła wojna narodowego oporu . Cortes de Cádiz (parlament) został zwołany, aby rządzić Hiszpanią pod nieobecność prawowitego monarchy Ferdynanda. Stworzyła nowy dokument regulujący, Konstytucję z 1812 r. , Która określała trzy gałęzie rządu: wykonawczą, ustawodawczą i sądowniczą; nałożyć ograniczenia na króla, tworząc monarchię konstytucyjną ; zdefiniowano obywateli jako obywateli Imperium Hiszpańskiego bez afrykańskiego pochodzenia; ustanowione powszechne prawo wyborcze dla mężczyzn ; i ugruntowaną edukację publiczną, począwszy od szkoły podstawowej po uniwersytet, a także wolność słowa. Konstytucja obowiązywała od 1812 do 1814 roku, kiedy to Napoleon został pokonany, a Ferdynand został przywrócony na tron ​​Hiszpanii. Po powrocie Ferdynand odrzucił konstytucję i przywrócił rządy absolutystyczne.

Francuska inwazja na Hiszpanię wywołała kryzys legitymacji rządów w Ameryce hiszpańskiej, a wiele regionów utworzyło junty , aby rządzić w imieniu Ferdynanda VII. Większość hiszpańskiej Ameryki walczyła o niepodległość , pozostawiając tylko Kubę i Portoryko, a także Filipiny jako zamorskie komponenty imperium hiszpańskiego aż do wojny hiszpańsko-amerykańskiej w 1898 r. Wszystkie nowo niepodległe i suwerenne narody stały się republikami do 1824 r. ze spisanymi konstytucjami. Krótka monarchia Meksyku po uzyskaniu niepodległości została obalona i zastąpiona republiką federalną na mocy Konstytucji z 1824 r. , Zainspirowanej zarówno konstytucją Stanów Zjednoczonych, jak i Hiszpanii.

Haiti

Rewolucja haitańska rozpoczęła się w 1791 r., a zakończyła w 1804 r. i pokazuje, jak idee oświecenia „były częścią złożonych transkulturowych przepływów”. Radykalne idee w Paryżu podczas i po rewolucji francuskiej zostały zmobilizowane na Haiti, na przykład przez Toussaint L'Ouverture . Toussaint przeczytał krytykę europejskiego kolonializmu w książce Guillaume'a Thomasa Raynala Histoire des deux Indes i „był pod szczególnym wrażeniem przepowiedni Raynala o nadejściu„ Czarnego Spartakusa ” .

Rewolucja połączyła idee Oświecenia z doświadczeniami niewolników na Haiti, z których dwie trzecie urodziło się w Afryce i mogło „czerpać ze specyficznych koncepcji królestwa i sprawiedliwego rządu z Afryki Zachodniej i Środkowej oraz stosować praktyki religijne, takie jak voodoo” . do tworzenia wspólnot rewolucyjnych”. Rewolucja dotknęła także Francję i „zmusiła francuską konwencję narodową do zniesienia niewolnictwa w 1794 r.”.

Portugalia

Główny artykuł: Historia Portugalii (1640-1777)

Oświecenie w Portugalii ( Iluminismo ) zostało mocno naznaczone rządami premiera markiza Pombal pod rządami króla Józefa I w latach 1756-1777. Po trzęsieniu ziemi w Lizbonie w 1755 r. , które zniszczyło dużą część Lizbony, markiz Pombal wdrożył ważną politykę gospodarczą, aby uregulowanie działalności handlowej (zwłaszcza z Brazylią i Anglią) oraz ujednolicenie jakości w całym kraju (np. poprzez wprowadzenie pierwszych zintegrowanych gałęzi przemysłu w Portugalii). Jego rekonstrukcję Lizbony z prostymi i prostopadłymi ulicami ( Lisbońska Baixa ), metodycznie zorganizowaną w celu ułatwienia handlu i wymiany (np. Oświeceniowe idee do zarządzania i urbanistyki. Jego idee urbanistyczne, będące również pierwszym przykładem inżynierii sejsmicznej na dużą skalę , stały się wspólnie znane jako styl Pombaline i zostały wdrożone w całym królestwie podczas jego urzędowania. Jego rządy były równie oświecone, co bezwzględne, patrz na przykład sprawa Távory .

W literaturze pierwsze idee oświecenia w Portugalii wywodzą się od dyplomaty, filozofa i pisarza António Vieiry , który spędził znaczną część swojego życia w kolonialnej Brazylii , potępiając dyskryminację nowych chrześcijan i rdzennej ludności Brazylii . W XVIII wieku w środowisku akademickim pojawiły się oświecone ruchy literackie, takie jak Arcádia Lusitana (trwające od 1756 do 1776, następnie zastąpione przez Nova Arcádia w latach 1790-1794), w szczególności z udziałem byłych studentów Uniwersytetu w Coimbrze . Wyraźnym członkiem tej grupy był poeta Manuel Maria Barbosa du Bocage . Lekarz António Nunes Ribeiro Sanches był również ważną postacią oświecenia, współtworząc Encyklopedię i będąc częścią rosyjskiego dworu . Idee Oświecenia wywarły wpływ na różnych ekonomistów i intelektualistów antykolonialnych w całym imperium portugalskim , takich jak José de Azeredo Coutinho , José da Silva Lisboa , Cláudio Manoel da Costa i Tomás Antônio Gonzaga .

Napoleona na Portugalię miała konsekwencje dla monarchii portugalskiej. Z pomocą brytyjskiej marynarki wojennej portugalska rodzina królewska została ewakuowana do Brazylii , jej najważniejszej kolonii. Mimo że Napoleon został pokonany, dwór królewski pozostał w Brazylii. Liberalna rewolucja 1820 roku wymusiła powrót rodziny królewskiej do Portugalii. Warunki, według których przywrócony król miał rządzić, były monarchią konstytucyjną zgodnie z konstytucją Portugalii . Brazylia ogłosiła niepodległość Portugalii w 1822 roku i stała się monarchią.

Rosja

Cesarzowa Elżbieta odwiedza rosyjskiego naukowca Michaiła Łomonosowa .

W Rosji rząd zaczął aktywnie zachęcać do rozpowszechniania sztuki i nauki w połowie XVIII wieku. W tej epoce powstał pierwszy rosyjski uniwersytet, biblioteka, teatr, muzeum publiczne i niezależna prasa. Podobnie jak inni oświeceni despoty, Katarzyna Wielka odegrała kluczową rolę we wspieraniu sztuki, nauki i edukacji. Posługiwała się własną interpretacją ideałów oświecenia, wspomaganą przez wybitnych międzynarodowych ekspertów, takich jak Voltaire (korespondencyjnie) oraz światowej klasy naukowców-rezydentów, takich jak Leonhard Euler i Peter Simon Pallas . Oświecenie narodowe różniło się od swojego zachodnioeuropejskiego odpowiednika tym, że promowało dalszą modernizację wszystkich aspektów rosyjskiego życia i było zainteresowane atakiem na instytucję pańszczyzny w Rosji . Rosyjskie oświecenie skupiało się na jednostce, a nie na oświeceniu społecznym i zachęcało do prowadzenia oświeconego życia. Silnym elementem było prosveshchenie , które łączyło pobożność religijną, erudycję i zaangażowanie w szerzenie nauki. Brakowało mu jednak sceptycznego i krytycznego ducha zachodnioeuropejskiego oświecenia.

Polska i Litwa

Konstytucja z 3 maja 1791 r. , pierwsza nowoczesna konstytucja Europy

Główny artykuł: Oświecenie w Polsce

Idee oświeceniowe ( oświecenie ) pojawiły się w Polsce późno , gdy polska klasa średnia była słabsza, a kultura szlachty ( sarmatyzm ) wraz z systemem politycznym Rzeczypospolitej Obojga Narodów ( Złota Wolność ) przeżywały głęboki kryzys. System polityczny został zbudowany na arystokratycznym republikanizmie , ale nie był w stanie obronić się przed potężnymi sąsiadami, Rosją, Prusami i Austrią, które wielokrotnie odcinały regiony, aż z niepodległej Polski nic nie zostało. Okres polskiego oświecenia rozpoczął się w latach 1730-1740, a zwłaszcza w teatrze i sztuce osiągnął szczyt za panowania króla Stanisława Augusta Poniatowskiego (druga połowa XVIII wieku).

Warszawa była głównym ośrodkiem po 1750 r., z rozbudową szkół i placówek oświatowych oraz mecenatem artystycznym sprawowanym na Zamku Królewskim. Przywódcy promowali tolerancję i więcej edukacji. Byli wśród nich król Stanisław II August i reformatorzy Piotr Świtkowski , Antoni Popławski , Józef Niemcewicz i Józef Pawlinkowski, a także spolonizowany dramaturg Baudouin de Cortenay . Przeciwnikami byli Florian Jaroszewicz, Gracjan Piotrowski , Karol Wyrwicz i Wojciech Skarszewski. Ruch ten podupadł wraz z III rozbiorem Polski (1795) – tragedią narodową, która zainspirowała krótki okres pisarstwa sentymentalnego – i zakończył się w 1822 r., zastąpiony romantyzmem .

Chiny

Włoski ksiądz jezuita Matteo Ricci współpracował z kilkoma chińskimi elitami, takimi jak Xu Guangqi , przy tłumaczeniu Elementów Euklidesa na język chiński.

XVIII-wieczne Chiny doświadczyły „tendencji do oglądania mniejszej liczby smoków i cudów, podobnie jak rozczarowanie, które zaczęło rozprzestrzeniać się w Europie oświecenia”. Co więcej, „niektóre wydarzenia, które kojarzymy z europejskim oświeceniem, niezwykle przypominają wydarzenia w Chinach”. W tym czasie ideały chińskiego społeczeństwa znalazły odzwierciedlenie w „panowaniu cesarzy Qing , Kangxi i Qianlong ; Chiny były przedstawiane jako wcielenie oświeconego i merytokratycznego społeczeństwa - i wykorzystywane do krytyki absolutystycznych rządów w Europie”.

Japonia

W latach 1641-1853 szogunat Tokugawa w Japonii egzekwował politykę zwaną kaikin . Polityka zabraniała kontaktów zagranicznych z większością krajów zewnętrznych. Robert Bellah odkrył „początki współczesnej Japonii w pewnych nurtach myślenia konfucjańskiego ,„ funkcjonalnej analogii do etyki protestanckiej ”, którą Max Weber wyróżnił jako siłę napędową zachodniego kapitalizmu”. Japońskie idee konfucjańskie i oświeceniowe zostały połączone, na przykład, w pracach japońskiego reformatora Tsudy Mamichi w latach 70. XIX wieku, który powiedział: „Ilekroć otwieramy usta… mówimy o„ oświeceniu ” .

W Japonii i znacznej części Azji Wschodniej idee konfucjańskie nie zostały zastąpione, ale „idee związane z Oświeceniem zostały zamiast tego połączone z istniejącą kosmologią - która z kolei została przekształcona w warunkach globalnej interakcji ” . Szczególnie w Japonii termin ri , który jest konfucjańską ideą „porządku i harmonii w społeczeństwie ludzkim”, zaczął również reprezentować „ideę laissez-faire i racjonalności wymiany rynkowej ”. W latach osiemdziesiątych XIX wieku hasło „cywilizacja i oświecenie” zyskało na sile w całej Japonii, Chinach i Korei i było stosowane w celu sprostania wyzwaniom globalizacji .

Korea

W tym czasie Korea „dążyła do izolacji” i była znana jako „ królestwo pustelników ”, ale w latach 90. XIX wieku obudziła się w ideach oświecenia, takich jak działalność Klubu Niepodległości . Korea była pod wpływem Chin i Japonii, ale znalazła także własną ścieżkę oświecenia z koreańskim intelektualistą Yu Kilchunem , który spopularyzował termin oświecenie w całej Korei. Wykorzystanie idei oświeceniowych było „odpowiedzią na specyficzną sytuację w Korei w latach 90. XIX wieku, a nie spóźnioną odpowiedzią na Voltaire”.

Indie

W XVIII-wiecznych Indiach Tipu Sultan był oświeconym monarchą, który „był jednym z członków-założycieli (francuskiego) klubu jakobinów w Seringapatam , zasadził drzewo wolności i poprosił, aby zwracano się do niego per 'Tipu Citoyen ' ”, co oznacza Obywatel Tipu. W niektórych częściach Indii ważny ruch zwany „ renesansem bengalskim ” doprowadził do reform oświeceniowych, które rozpoczęły się w latach dwudziestych XIX wieku. Ram Mohan Roy był reformatorem, który „połączył różne tradycje w swoim projekcie reformy społecznej, co uczyniło go zwolennikiem„ religii rozumu ” .

Egipt

Jean-François Champollion , uważany za twórcę egiptologii

Osiemnastowieczny Egipt przeżywał „formę„ odrodzenia kulturowego ”- w szczególności islamskie początki modernizacji na długo przed egipską kampanią Napoleona”. Wyprawa Napoleona do Egiptu dodatkowo sprzyjała „przemianom społecznym, które nawiązywały do ​​​​debat na temat reform wewnątrzislamskich, ale teraz były również legitymizowane przez odwoływanie się do autorytetu Oświecenia”. Rifa al-Tahtawi, który miał duży intelektualny wpływ na islamski modernizm i rozszerzanie oświecenia w Egipcie, „nadzorował publikację setek dzieł europejskich w języku arabskim”.

Imperium Osmańskie

Oświecenie zaczęło wpływać na Imperium Osmańskie w latach trzydziestych XIX wieku i trwało do końca XIX wieku. Tanzimat był okresem reform w Imperium Osmańskim , który rozpoczął się wraz z Gülhane Hatt-ı Şerif w 1839 r. , A zakończył wraz z pierwszą erą konstytucyjną w 1876 r.

Namik Kemal , działacz polityczny i członek Młodych Osmanów , czerpał z głównych myślicieli oświecenia i „różnorodnych zasobów intelektualnych w swoim dążeniu do reform społecznych i politycznych”. W 1893 roku Kemal odpowiedział Ernestowi Renanowi , który oskarżył religię islamską, swoją własną wersją Oświecenia, która „nie była kiepską kopią francuskich debat z XVIII wieku, ale oryginalnym stanowiskiem odpowiadającym na wymogi społeczeństwa osmańskiego”. pod koniec XIX wieku”.

Historiografia

Oświecenie zawsze było terytorium spornym. Według Keitha Thomasa, jego zwolennicy „uznają ją za źródło wszystkiego, co postępowe we współczesnym świecie. Dla nich oznacza ona wolność myśli, racjonalne dociekania, krytyczne myślenie, tolerancję religijną, wolność polityczną, osiągnięcia naukowe, dążenie do szczęścia i nadziei na przyszłość”. Thomas dodaje, że jego przeciwnicy zarzucają jej płytki racjonalizm, naiwny optymizm, nierealistyczny uniwersalizm i ciemność moralną. Od samego początku konserwatywni i klerykalni obrońcy tradycyjnej religii atakowali materializm i sceptycyzm jako siły zła, które zachęcają do niemoralności. jako potwierdzenie swoich przewidywań wskazywali na panowanie terroru podczas rewolucji francuskiej.

Gdy Oświecenie dobiegało końca, romantyczni filozofowie argumentowali, że nadmierna zależność od rozumu była błędem utrwalonym przez Oświecenie, ponieważ lekceważyło więzi historii, mitów, wiary i tradycji, które były niezbędne do utrzymania społeczeństwa w całości. Ritchie Robertson przedstawia to jako wielki program intelektualny i polityczny, oferujący „naukę” o społeczeństwie wzorowaną na potężnych prawach fizyki Newtona. „Nauki społeczne” były postrzegane jako narzędzie doskonalenia człowieka. Ujawniłoby to prawdę i poszerzyłoby ludzkie szczęście.

Definicja

Termin „Oświecenie” pojawił się w języku angielskim w drugiej połowie XIX wieku, ze szczególnym odniesieniem do filozofii francuskiej, jako odpowiednik francuskiego terminu Lumières ( użyty po raz pierwszy przez Jean-Baptiste Dubos w 1733 r. I już dobrze ugruntowany w 1751 r.). Z eseju Kanta z 1784 r. „Beantwortung der Frage: Was ist Aufklärung?” („Odpowiadając na pytanie: czym jest oświecenie? ”), niemiecki termin stał się Aufklärun g ( aufklären = oświetlać; sich aufklären = rozjaśniać). Jednak uczeni nigdy nie zgodzili się co do definicji Oświecenia ani co do jego chronologicznego lub geograficznego zasięgu. Terminy takie jak les Lumières (francuski), iluminizm o (włoski), ilustración (hiszpański) i Aufklärung (niemiecki) odnosiły się do częściowo nakładających się ruchów. Dopiero pod koniec XIX wieku angielscy uczeni zgodzili się, że mówią o „oświeceniu”.

Jeśli jest coś, co wiesz, przekaż to. Jeśli czegoś nie wiesz, poszukaj.

— Rycina z wydania Encyklopedii z 1772 r .; Prawda , pośrodku u góry, jest otoczona światłem i odsłonięta przez postacie po prawej stronie, Filozofia i Rozum

Historiografia oświeceniowa rozpoczęła się w samym okresie, od tego, co postacie oświeceniowe mówiły o swojej pracy. Dominującym elementem był kąt intelektualny, jaki przyjęli. Jean le Rond d'Alembert 's Preliminary Discourse of l'Encyclopédie zawiera historię Oświecenia, która zawiera chronologiczną listę rozwoju w dziedzinie wiedzy - której szczytem jest Encyklopedia . W 1783 roku Mendelssohn odniósł się do oświecenia jako procesu, w którym człowiek był kształcony w posługiwaniu się rozumem. Kant nazwał Oświecenie „uwolnieniem człowieka od kurateli, którą sam sobie zaciągnął”, a kuratela to „niezdolność człowieka do wykorzystania swojego zrozumienia bez wskazówek innych”. „Dla Kanta Oświecenie było ostatecznym dojrzewaniem ludzkości, wyzwoleniem ludzkiej świadomości z niedojrzałego stanu ignorancji”. Niemiecki uczony Ernst Cassirer nazwał Oświecenie „częścią i szczególną fazą tego całego rozwoju intelektualnego, dzięki któremu nowoczesna myśl filozoficzna zyskała charakterystyczną pewność siebie i samoświadomość”. Według historyka Roya Portera wyzwolenie ludzkiego umysłu z dogmatycznego stanu ignorancji jest uosobieniem tego, co starała się uchwycić epoka oświecenia.

Bertrand Russell postrzegał Oświecenie jako fazę progresywnego rozwoju, który rozpoczął się w starożytności, a rozum i wyzwania dla ustalonego porządku były stałymi ideałami przez cały ten czas. Russell powiedział, że oświecenie narodziło się ostatecznie z protestanckiej reakcji przeciwko katolickiej kontrreformacji i że poglądy filozoficzne, takie jak powinowactwo do demokracji przeciwko monarchii, zrodziły się wśród XVI-wiecznych protestantów, aby uzasadnić ich pragnienie oderwania się od Kościoła katolickiego. Chociaż wiele z tych filozoficznych ideałów zostało przejętych przez katolików, Russell argumentuje, że w XVIII wieku Oświecenie było głównym przejawem schizmy zapoczątkowanej przez Marcina Lutra .

Jonathan Israel odrzuca próby historyków postmodernistycznych i marksistowskich , by zrozumieć rewolucyjne idee tego okresu wyłącznie jako produkty uboczne przemian społecznych i ekonomicznych. Zamiast tego koncentruje się na historii idei w okresie od 1650 do końca XVIII wieku i twierdzi, że to same idee spowodowały zmianę, która ostatecznie doprowadziła do rewolucji drugiej połowy XVIII wieku i początku XIX wieku. wiek. Izrael argumentuje, że aż do lat pięćdziesiątych XVII wieku cywilizacja zachodnia „opierała się na w dużej mierze wspólnym rdzeniu wiary, tradycji i autorytetu”.

Okres czasu

Nie ma zgody co do dokładnego początku epoki oświecenia, chociaż kilku historyków i filozofów twierdzi, że została ona naznaczona filozofią Kartezjusza z 1637 r., Cogito , ergo sum („Myślę, więc jestem”), która zmieniła podstawy epistemologiczne od autorytetu zewnętrznego do pewności wewnętrznej. We Francji wielu powoływało się na publikację Newtona Principia Mathematica (1687), która opierała się na pracach wcześniejszych naukowców i sformułowała prawa ruchu i powszechnego ciążenia . Jako epoki często używa się połowy XVII wieku (1650) lub początku XVIII wieku (1701). Francuscy historycy zwykle umieszczają Siècle des Lumières („Stulecie Oświecenia”) między 1715 a 1789 rokiem: od początku panowania Ludwika XV do rewolucji francuskiej. Większość uczonych przyjmuje ostatnie lata stulecia, często wybierając rewolucję francuską lub początek wojen napoleońskich (1804) jako dogodny moment, z którym datuje się koniec Oświecenia.

W ostatnich latach uczeni poszerzyli horyzont czasowy i globalną perspektywę Oświecenia, badając: (1) jak europejscy intelektualiści nie działali sami, a inni ludzie pomogli szerzyć i adaptować idee oświeceniowe, (2) w jaki sposób idee oświeceniowe były „odpowiedzią na interakcje transgraniczne i globalna integracja ” oraz (3) jak Oświecenie „kontynuowało przez cały XIX wiek i później”. Oświecenie „było nie tylko historią rozpowszechniania się ” i „było dziełem aktorów historycznych z całego świata… którzy odwoływali się do tego terminu… do własnych, konkretnych celów”.

Nowoczesne badanie

W książce Dialectic of Enlightenment z 1947 r. Filozofowie szkoły frankfurckiej , Max Horkheimer i Theodor W. Adorno , argumentują:

Oświecenie, rozumiane w najszerszym znaczeniu jako postęp myśli, zawsze miało na celu wyzwolenie człowieka ze strachu i ustanowienie go panem. Jednak w pełni oświecona ziemia promienieje pod znakiem triumfującej katastrofy.

Rozszerzając argument Horkheimera i Adorno, historyk intelektualny Jason Josephson Storm argumentuje, że jakakolwiek idea epoki oświecenia jako jasno określonego okresu, odrębnego od wcześniejszego renesansu i późniejszego romantyzmu lub kontr-oświecenia, stanowi mit. Storm zwraca uwagę, że istnieją bardzo różne i wzajemnie sprzeczne periodyzacje Oświecenia w zależności od narodu, dziedziny studiów i szkoły myślenia; że termin i kategoria „oświecenia” odnosząca się do rewolucji naukowej została faktycznie zastosowana po fakcie; że Oświecenie nie przyniosło wzrostu rozczarowań ani dominacji światopoglądu mechanistycznego ; i że rozmycie we wczesnych nowożytnych ideach nauk humanistycznych i przyrodniczych utrudnia określenie rewolucji naukowej. Storm broni swojej kategoryzacji Oświecenia jako „mitu”, zwracając uwagę na regulacyjną rolę, jaką odgrywają idee okresu Oświecenia i rozczarowania we współczesnej kulturze zachodniej, tak że wiara w magię, spirytyzm, a nawet religię wydaje się nieco tabu w warstwach intelektualnych.

W latach siedemdziesiątych XX wieku badania nad Oświeceniem rozszerzyły się, obejmując sposoby rozprzestrzeniania się idei oświeceniowych w koloniach europejskich i ich interakcje z kulturami rdzennymi oraz sposób, w jaki Oświecenie miało miejsce na obszarach wcześniej niebadanych, takich jak Włochy, Grecja, Bałkany, Polska, Węgry i Rosja. Intelektualiści tacy jak Robert Darnton i Jürgen Habermas skupili się na warunkach społecznych Oświecenia. Habermas opisał powstanie „burżuazyjnej sfery publicznej” w XVIII-wiecznej Europie, zawierającej nowe miejsca i sposoby komunikacji umożliwiające racjonalną wymianę. Habermas powiedział, że sfera publiczna jest burżuazyjna, egalitarna, racjonalna i niezależna od państwa, co czyni ją idealnym miejscem dla intelektualistów do krytycznej analizy współczesnej polityki i społeczeństwa, z dala od ingerencji ustalonej władzy. Chociaż sfera publiczna jest generalnie integralnym elementem badań społecznych Oświecenia, inni historycy kwestionowali, czy sfera publiczna ma te cechy.

Społeczeństwo i kultura

Medal wybity za panowania Józefa II, Świętego Cesarza Rzymskiego , upamiętniający przyznanie przez niego wolności religijnej Żydom i protestantom na Węgrzech - kolejną ważną reformą Józefa II było zniesienie pańszczyzny .

W przeciwieństwie do intelektualnego podejścia historiograficznego Oświecenia, które bada różne nurty lub dyskursy myśli intelektualnej w kontekście europejskim w XVII i XVIII wieku, podejście kulturowe (lub społeczne) bada zmiany, które zaszły w europejskim społeczeństwie i kulturze. Podejście to bada proces zmiany towarzyskości i praktyk kulturowych w okresie oświecenia.

Jednym z głównych elementów kultury Oświecenia było powstanie sfery publicznej , „sfery komunikacji naznaczonej nowymi arenami debaty, bardziej otwartymi i dostępnymi formami miejskiej przestrzeni publicznej i towarzyskości oraz eksplozją kultury druku” , na przełomie XVII i XVIII wieku. Elementy sfery publicznej obejmowały to, że była egalitarna, że ​​omawiała domenę „wspólnej troski” i że argument ten był oparty na rozsądku. Habermas używa terminu „wspólna troska” do opisania tych obszarów wiedzy i dyskusji politycznej/społecznej, które wcześniej były wyłącznym terytorium władz państwowych i religijnych, a teraz są otwarte na krytyczne badanie sfery publicznej. Wartości tej burżuazyjnej sfery publicznej obejmowały uznanie rozumu za najwyższy, uważanie wszystkiego za otwarte na krytykę (sfera publiczna jest krytyczna ) oraz sprzeciw wobec wszelkiego rodzaju tajemnicy.

Niemiecki odkrywca Alexander von Humboldt okazywał wstręt do niewolnictwa i często krytykował politykę kolonialną – zawsze kierował się głęboko humanistycznym przekonaniem, opartym na ideach Oświecenia.

Powstanie sfery publicznej wiąże się z dwoma długoterminowymi trendami historycznymi: powstaniem nowoczesnego państwa narodowego i powstaniem kapitalizmu . Nowoczesne państwo narodowe w swojej konsolidacji władzy publicznej stworzyło kontrapunktem prywatną sferę społeczeństwa niezależnego od państwa, co pozwoliło na sferę publiczną. autonomię i samoświadomość społeczeństwa , a także zwiększył potrzebę wymiany informacji. Wraz z rozwojem rodzącej się sfery publicznej obejmowała ona wiele różnych instytucji, a najczęściej cytowanymi były kawiarnie i kawiarnie, salony i literacka sfera publiczna, w przenośni zlokalizowana w Republice Literatury . We Francji w tworzeniu sfery publicznej pomogło przeniesienie się arystokracji z pałacu królewskiego w Wersalu do Paryża około 1720 r., ponieważ jej bogate wydatki pobudziły handel towarami luksusowymi i dziełami sztuki, zwłaszcza pięknymi obrazami.

Kontekstem powstania sfery publicznej były zmiany gospodarcze i społeczne powszechnie kojarzone z rewolucją przemysłową : „Ekspansja gospodarcza, rosnąca urbanizacja, rosnąca populacja i poprawa komunikacji w porównaniu ze stagnacją poprzedniego stulecia”. Rosnąca efektywność technik produkcji i komunikacji obniżyła ceny dóbr konsumpcyjnych oraz zwiększyła ilość i różnorodność dóbr dostępnych dla konsumentów (w tym literatury niezbędnej dla sfery publicznej). Tymczasem doświadczenie kolonialne (większość państw europejskich posiadała imperia kolonialne w XVIII wieku) zaczęło narażać społeczeństwo europejskie na skrajnie heterogeniczne kultury, prowadząc do przełamania „barier między systemami kulturowymi, podziałami religijnymi, różnicami płci i obszarami geograficznymi”.

Słowo „publiczny” oznacza najwyższy poziom inkluzywności – sfera publiczna z definicji powinna być otwarta dla wszystkich. Jednak ta sfera była publiczna tylko w względnych stopniach. Myśliciele oświeceniowi często przeciwstawiali swoją koncepcję „publiczności” koncepcji ludu: Condorcet przeciwstawiał „opinii” ludowi, Marmontel „opinii literatów” „opinii tłumu”, a d'Alembert „prawdziwie oświeconym publiczne” z „ślepym i hałaśliwym tłumem”. Dodatkowo większość instytucji sfery publicznej wykluczała zarówno kobiety, jak i klasy niższe. Wpływy międzyklasowe miały miejsce poprzez udział szlachty i klas niższych w obszarach takich jak kawiarnie i loże masońskie.

Implikacje w sztuce

Ze względu na skupienie się na rozsądku, a nie na przesądach, Oświecenie kultywowało sztukę. Nacisk na naukę, sztukę i muzykę stał się bardziej powszechny, zwłaszcza wraz z rosnącą klasą średnią. Dziedziny studiów, takie jak literatura, filozofia, nauki ścisłe i sztuki piękne, w coraz większym stopniu eksplorowały tematykę, z którą ogół społeczeństwa, oprócz wcześniej bardziej segregowanych profesjonalistów i mecenasów, mógł się odnosić.

Jerzego Fryderyka Haendla

Ponieważ muzycy byli bardziej zależni od wsparcia publicznego, publiczne koncerty stawały się coraz bardziej popularne i pomagały uzupełniać dochody wykonawców i kompozytorów. Koncerty pomogły im również dotrzeć do szerszej publiczności. Handel uosabiał to swoją bardzo publiczną działalnością muzyczną w Londynie. Zyskał tam znaczną sławę wykonaniami swoich oper i oratoriów. Muzyka Haydna i Mozarta, z ich wiedeńskimi stylami klasycznymi, jest zwykle uważana za najbardziej zgodną z ideałami oświecenia.

Chęć zgłębiania, utrwalania i systematyzowania wiedzy miała znaczący wpływ na publikacje muzyczne. Dictionnaire de musique Rousseau (wydany w 1767 w Genewie i 1768 w Paryżu) był wiodącym tekstem końca XVIII wieku. Ten szeroko dostępny słownik zawierał krótkie definicje takich słów, jak geniusz i gust, i był wyraźnie pod wpływem ruchu oświeceniowego. Innym tekstem, na który wpłynęły wartości oświeceniowe, była Ogólna historia muzyki Charlesa Burneya : od najwcześniejszych wieków do obecnego okresu (1776), która była przeglądem historycznym i próbą systematycznej racjonalizacji elementów muzyki w czasie. Ostatnio muzykolodzy ponownie zainteresowali się ideami i konsekwencjami Oświecenia. Na przykład Deconstructive Variations Rose Rosengard Subotnik ( z podtytułem Music and Reason in Western Society ) porównuje Die Zauberflöte Mozarta (1791) z perspektywy oświecenia i romantyzmu i dochodzi do wniosku, że dzieło to jest „idealną muzyczną reprezentacją Oświecenia”.

Wraz z rozwojem gospodarki i klasy średniej rosła liczba muzyków-amatorów. Jednym z przejawów tego zjawiska były kobiety, które bardziej zaangażowały się w muzykę na poziomie społecznym. Kobiety były już zaangażowane w profesjonalne role śpiewaczek i zwiększyły swoją obecność na scenie wykonawców amatorskich, zwłaszcza z muzyką klawiszową. Wydawcy muzyczni zaczynają drukować muzykę, którą amatorzy mogliby zrozumieć i zagrać. Większość opublikowanych utworów była przeznaczona na instrumenty klawiszowe, głos i klawisze oraz zespół kameralny. Po spopularyzowaniu tych początkowych gatunków, od połowy stulecia grupy amatorskie śpiewały muzykę chóralną, która następnie stała się nowym trendem, na którym wydawcy mogli czerpać zyski. Rosnące zainteresowanie sztukami pięknymi, a także dostęp do publikacji przyjaznych amatorom, spowodowały, że coraz więcej osób zainteresowało się czytaniem i dyskutowaniem o muzyce. Zaczęły pojawiać się magazyny muzyczne, recenzje i prace krytyczne, które odpowiadały zarówno amatorom, jak i koneserom.

Rozpowszechnianie idei

Filozofowie poświęcili wiele energii na rozpowszechnianie swoich idei wśród wykształconych mężczyzn i kobiet w kosmopolitycznych miastach . Korzystali z wielu miejsc, niektóre całkiem nowe.

francuski filozof Pierre Bayle

Republika listów

Termin „ Republika Literatury ” został ukuty w 1664 roku przez Pierre'a Bayle'a w jego dzienniku Nouvelles de la Republique des Lettres . Pod koniec XVIII wieku redaktor Histoire de la République des Lettres en France opisał Republikę Literacką jako:

Wśród wszystkich rządów, które decydują o losie ludzi; na łonie tak wielu państw, z których większość jest despotyczna… istnieje pewne królestwo, które panuje tylko nad umysłem… które czcimy nazwą Republika, ponieważ zachowuje pewną miarę niezależności i ponieważ to prawie jej istotą jest bycie wolnym. To dziedzina talentu i myśli.

Republika Literatury była sumą wielu oświeceniowych ideałów: egalitarnym królestwem rządzonym przez wiedzę, które mogło działać ponad granicami politycznymi i rywalizować z władzami państwowymi. Było to forum, które wspierało „bezpłatne publiczne rozpatrywanie pytań dotyczących religii lub ustawodawstwa”. Kant uważał komunikację pisemną za niezbędną dla jego koncepcji sfery publicznej; kiedy wszyscy byli częścią „czytającej publiczności”, można było powiedzieć, że społeczeństwo jest oświecone. Ludzie, którzy uczestniczyli w Republice Literatury, tacy jak Diderot i Voltaire, są dziś często znani jako ważne postacie Oświecenia. Rzeczywiście, ludzie, którzy napisali Encyklopedię Diderota , prawdopodobnie utworzyli mikrokosmos większej „republiki”.

Pierwsza strona The Gentleman's Magazine , styczeń 1731

Wiele kobiet odegrało istotną rolę we francuskim oświeceniu ze względu na rolę, jaką odgrywały jako salonnières na paryskich salonach, w przeciwieństwie do męskich filozofów . Salon był główną instytucją społeczną republiki i „stał się cywilną przestrzenią pracy projektu Oświecenia”. Kobiety, jako salonnières, były „prawowitymi zarządcami potencjalnie niesfornego dyskursu”, który miał miejsce w środku. Podczas gdy kobiety były marginalizowane w kulturze publicznej Starego Reżimu, rewolucja francuska zniszczyła stare kulturowe i ekonomiczne ograniczenia mecenatu i korporacjonizmu (cech), otwierając społeczeństwo francuskie na udział kobiet, zwłaszcza w sferze literackiej.

We Francji uznani literaci ( gens de lettres ) połączyli się z elitami ( les grands ) francuskiego społeczeństwa do połowy XVIII wieku. Doprowadziło to do powstania opozycyjnej sfery literackiej Grub Street , domeny „mnóstwa wersyfikatorów i niedoszłych autorów”. Ci ludzie przybyli do Londynu, aby zostać autorami, tylko po to, by odkryć, że rynek literacki nie jest w stanie utrzymać dużej liczby pisarzy, którzy i tak byli bardzo słabo wynagradzani przez cechy wydawniczo- księgarskie .

Pisarze Grub Street, Grub Street Hacks, byli zgorzkniali z powodu względnego sukcesu literatów i znaleźli ujście dla swojej literatury, którą charakteryzowało zniesławienie . Pisane głównie w formie broszur, oszczerstwa „ oczerniały dwór, Kościół, arystokrację, akademie, salony, wszystko, co wzniosłe i godne szacunku, łącznie z samą monarchią”. Le Gazetier kirys autorstwa Charlesa Théveneau de Morande był prototypem gatunku. To właśnie literatura Grub Street była najczęściej czytana przez publiczność w okresie oświecenia. Według Darntona, co ważniejsze, hakerzy z Grub Street odziedziczyli „rewolucyjnego ducha”, którego kiedyś przejawiali filozofowie, i utorowali drogę rewolucji francuskiej, desakralizując autorytety polityczne, moralne i religijne we Francji.

Branża książkowa

ESTC 1477–1799 według dekad podane z regionalnym zróżnicowaniem

Zwiększona konsumpcja wszelkiego rodzaju materiałów do czytania była jedną z kluczowych cech „społecznego” oświecenia. Rozwój rewolucji przemysłowej umożliwił produkcję towarów konsumpcyjnych w większych ilościach po niższych cenach, zachęcając do rozpowszechniania książek, broszur, gazet i czasopism - „mediów przekazywania idei i postaw”. Rozwój komercyjny również zwiększył zapotrzebowanie na informacje, wraz ze wzrostem liczby ludności i zwiększoną urbanizacją. Jednak zapotrzebowanie na materiały do ​​czytania wykraczało poza sferę komercyjną i poza sferę klas wyższych i średnich, o czym świadczy bibliothèque bleue . Wskaźniki alfabetyzacji są trudne do zmierzenia, ale we Francji wskaźniki te podwoiły się w ciągu XVIII wieku. Odzwierciedlając malejący wpływ religii, liczba książek naukowych i artystycznych opublikowanych w Paryżu podwoiła się od 1720 do 1780 roku, podczas gdy liczba książek religijnych spadła do zaledwie jednej dziesiątej całości.

Lektura przeszła poważne zmiany w XVIII wieku. W szczególności Rolf Engelsing argumentował za istnieniem rewolucji czytelniczej . Do 1750 r. czytanie odbywało się intensywnie: ludzie posiadali niewielką liczbę książek i czytali je wielokrotnie, często dla niewielkiej grupy odbiorców. Po 1750 roku ludzie zaczęli czytać „intensywnie”, znajdując jak najwięcej książek, coraz częściej czytając je samodzielnie. Potwierdzają to rosnące wskaźniki alfabetyzacji, zwłaszcza wśród kobiet.

Zdecydowanej większości czytelników nie było stać na posiadanie prywatnej biblioteki i chociaż większość państwowych „bibliotek uniwersalnych” założonych w XVII i XVIII wieku była otwarta dla publiczności, nie były one jedynymi źródłami czytania materiał. Na jednym końcu spektrum znajdowała się bibliothèque bleue , zbiór tanich książek wydanych w Troyes we Francji. Książki te, przeznaczone głównie dla odbiorców wiejskich i półpiśmiennych, obejmowały między innymi almanachy, powtórzenia średniowiecznych romansów i skrócone wersje popularnych powieści. Podczas gdy niektórzy historycy argumentowali przeciwko przenikaniu Oświecenia do klas niższych, bibliothèque bleue reprezentuje przynajmniej chęć uczestniczenia w towarzyskości Oświecenia. Idąc w górę klas, różne instytucje oferowały czytelnikom dostęp do materiałów bez konieczności kupowania czegokolwiek. Zaczęły pojawiać się biblioteki, które wypożyczały swoje materiały za niewielką opłatą, a czasami księgarnie oferowały swoim klientom małą wypożyczalnię. Kawiarnie często oferowały swoim klientom książki, czasopisma, a czasem nawet popularne powieści. Tatler i The Spectator , dwa wpływowe czasopisma sprzedawane od 1709 do 1714 roku, były ściśle związane z kulturą kawiarni w Londynie, były zarówno czytane, jak i produkowane w różnych lokalach w mieście. To jest przykład potrójnej, a nawet poczwórnej funkcji kawiarni: materiały do ​​czytania często zdobywano, czytano, dyskutowano, a nawet produkowano na miejscu.

Denis Diderot jest najbardziej znany jako redaktor Encyklopedii

Trudno określić, co tak naprawdę czytali ludzie w okresie oświecenia. Na przykład badanie katalogów bibliotek prywatnych daje wypaczony obraz na korzyść klas wystarczająco bogatych, by pozwolić sobie na biblioteki, a także ignoruje ocenzurowane dzieła, które prawdopodobnie nie zostaną publicznie uznane. Z tego powodu studium publikowania byłoby znacznie bardziej owocne dla wymagających nawyków czytelniczych. W całej Europie kontynentalnej, ale zwłaszcza we Francji, księgarze i wydawcy musieli negocjować przepisy dotyczące cenzury o różnym stopniu surowości. Na przykład Encyklopedia ledwo uniknęła konfiskaty i musiała zostać uratowana przez Malesherbesa , człowieka odpowiedzialnego za francuskiego cenzora. Rzeczywiście, wiele firm wydawniczych było dogodnie zlokalizowanych poza Francją, aby uniknąć nadgorliwych francuskich cenzorów. Przemycali swoje towary przez granicę, skąd były następnie transportowane do tajnych księgarzy lub drobnych handlarzy. Zapisy tajnych księgarzy mogą lepiej odzwierciedlać to, co piśmienni Francuzi mogli naprawdę czytać, ponieważ ich tajny charakter zapewniał mniej restrykcyjny wybór produktów. W jednym przypadku najpopularniejszą kategorią były książki polityczne, głównie oszczerstwa i broszury. Czytelników bardziej interesowały sensacyjne historie o przestępcach i politycznej korupcji niż sama teoria polityczna. Druga najpopularniejsza kategoria, „dzieła ogólne” (te książki, „które nie miały dominującego motywu i zawierały coś, co obrażało prawie wszystkich sprawujących władzę”), wykazywała duże zapotrzebowanie na ogólnie niską literaturę wywrotową. Jednak dzieła te nigdy nie weszły do ​​kanonu literackiego iw rezultacie są dziś w dużej mierze zapomniane.

Zdrowy, legalny przemysł wydawniczy istniał w całej Europie, chociaż uznani wydawcy i sprzedawcy książek czasami wchodzili w konflikt z prawem. Na przykład Encyklopedia , potępiona zarówno przez króla, jak i Klemensa XII , znalazła się jednak w druku dzięki wspomnianemu Malesherbes i twórczemu wykorzystaniu francuskiego prawa cenzury. Jednak wiele prac zostało sprzedanych bez żadnych problemów prawnych. Wypożyczone akta z bibliotek w Anglii, Niemczech i Ameryce Północnej wskazują, że ponad 70% wypożyczonych książek to powieści. Mniej niż 1% ksiąg miało charakter religijny, co wskazuje na ogólną tendencję spadkową religijności.

Historia naturalna

Georges Buffon jest najlepiej pamiętany ze swojej Histoire naturelle , 44-tomowej encyklopedii opisującej wszystko, co wiadomo o świecie przyrody

Gatunkiem, który znacznie zyskał na znaczeniu, była literatura naukowa. W szczególności historia naturalna stawała się coraz bardziej popularna wśród klas wyższych. Dzieła historii naturalnej obejmują Histoire naturelle des owady René-Antoine'a Ferchaulta de Réaumura i La Myologie complète, ou description de tous les muscle du corps humain Jacquesa Gautiera d'Agoty'ego (1746). Poza Ancien Régime France historia naturalna była ważną częścią medycyny i przemysłu, obejmując dziedziny botaniki, zoologii, meteorologii, hydrologii i mineralogii. Studentów oświeceniowych uniwersytetów i akademii uczono tych przedmiotów, aby przygotować ich do kariery tak różnych, jak medycyna i teologia. Jak pokazał Matthew Daniel Eddy, historia naturalna w tym kontekście była zajęciem bardzo klasy średniej i działała jako żyzna strefa handlowa dla interdyscyplinarnej wymiany różnorodnych idei naukowych.

Docelową publicznością historii naturalnej była francuska klasa wyższa, o czym świadczy bardziej specyficzny dyskurs tego gatunku niż ogólnie wysokie ceny jego dzieł. Przyrodnicy zaspokajali pragnienie erudycji klas wyższych: wiele tekstów miało wyraźny cel pouczający. Jednak historia naturalna była często sprawą polityczną. Jak pisze Emma Spary, klasyfikacje stosowane przez przyrodników „prześlizgiwały się między światem przyrody a światem społecznym… aby ustalić nie tylko ekspertyzę naturalistów nad tym, co naturalne, ale także dominację tego, co naturalne nad tym, co społeczne”. Idea smaku ( le goût ) była wskaźnikiem społecznym: aby naprawdę móc kategoryzować przyrodę, trzeba było mieć odpowiedni gust, zdolność dyskrecji podzielaną przez wszystkich członków klasy wyższej. W ten sposób historia naturalna rozpowszechniła wiele osiągnięć naukowych tamtych czasów, ale także dostarczyła nowego źródła legitymacji dla klasy dominującej. Na tej podstawie przyrodnicy mogliby następnie opracować własne ideały społeczne w oparciu o swoje prace naukowe.

Czasopisma naukowe i literackie

Journal des sçavans był najwcześniejszym czasopismem naukowym wydawanym w Europie

Pierwsze czasopisma naukowe i literackie powstały w okresie oświecenia. Pierwsze czasopismo, Parisian Journal des sçavans , ukazało się w 1665 r. Jednak dopiero w 1682 r. zaczęto wydawać czasopisma na szerszą skalę. Dominującymi językami publikacji były francuski i łacina, ale istniało również stałe zapotrzebowanie na materiały w języku niemieckim i niderlandzkim. Popyt na publikacje w języku angielskim na kontynencie był ogólnie niski, co znalazło odzwierciedlenie w podobnym braku zainteresowania dzieł francuskich w Anglii. Języki, które mają mniejszy udział w rynku międzynarodowym — takie jak duński, hiszpański i portugalski — utrudniały osiągnięcie sukcesu czasopisma i zamiast tego używano bardziej międzynarodowego języka. Francuski powoli przejmował status łaciny jako lingua franca kręgów uczonych. To z kolei dało pierwszeństwo przemysłowi wydawniczemu w Holandii, gdzie wydano zdecydowaną większość tych francuskojęzycznych czasopism.

Jonathan Israel nazwał te czasopisma najbardziej wpływową innowacją kulturową europejskiej kultury intelektualnej. Odwrócili uwagę „kulturalnej publiczności” od ustalonych autorytetów na nowinki i innowacje, a zamiast tego promowali oświecone ideały tolerancji i intelektualnej obiektywności. Będąc źródłem wiedzy wywodzącej się z nauki i rozumu, były ukrytą krytyką istniejących wyobrażeń o prawdzie uniwersalnej, zmonopolizowanych przez monarchie, parlamenty i władze religijne. Posunęli się także naprzód w chrześcijańskim oświeceniu, które podtrzymywało „prawomocność ustanowionej przez Boga władzy” — Biblii — w której musiała istnieć zgodność między teorią biblijną a teorią naturalną.

Encyklopedie i słowniki

Pierwsza strona Encyklopedii , opublikowanej w latach 1751-1766

Chociaż istnienie słowników i encyklopedii sięgało czasów starożytnych, teksty zmieniły się od definiowania słów na długiej liście do znacznie bardziej szczegółowych omówień tych słów w XVIII-wiecznych słownikach encyklopedycznych . Prace były częścią ruchu oświeceniowego mającego na celu usystematyzowanie wiedzy i zapewnienie edukacji szerszej publiczności niż elita. Wraz z rozwojem XVIII wieku zawartość encyklopedii zmieniała się również w zależności od gustów czytelników. Tomy zwykle bardziej skupiały się na sprawach świeckich, zwłaszcza nauce i technologii, niż na sprawach teologicznych.

Poza sprawami świeckimi czytelnicy woleli także alfabetyczny schemat porządkowania niż uciążliwe prace ułożone według linii tematycznych. Komentując alfabetyzację, historyk Charles Porset powiedział, że „jako zerowy stopień taksonomii, porządek alfabetyczny upoważnia do wszystkich strategii czytania; pod tym względem można go uznać za emblemat Oświecenia”. Unikanie układów tematycznych i hierarchicznych pozwala więc Porsetowi na swobodną interpretację dzieł i staje się przykładem egalitaryzmu . Encyklopedie i słowniki również stały się bardziej popularne w epoce oświecenia, ponieważ liczba wykształconych konsumentów, których było stać na takie teksty, zaczęła się mnożyć. W drugiej połowie XVIII wieku liczba wydawanych słowników i encyklopedii wzrosła z 63 w latach 1760-1769 do około 148 w dekadzie poprzedzającej rewolucję francuską. Wraz ze wzrostem liczby, słowniki i encyklopedie również rosły, często miały wiele nakładów, które czasami zawierały się w wydaniach uzupełniających.

Pierwszy słownik techniczny został opracowany przez Johna Harrisa i zatytułowany Lexicon Technicum : Or, An Universal English Dictionary of Arts and Sciences . Książka Harrisa unika wpisów teologicznych i biograficznych, a zamiast tego koncentruje się na nauce i technologii. Opublikowany w 1704 r. Lexicon Technicum był pierwszą książką napisaną w języku angielskim, w której przyjęto metodyczne podejście do opisu matematyki i arytmetyki komercyjnej wraz z naukami fizycznymi i nawigacją . Inne słowniki techniczne wzorowały się na modelu Harrisa, w tym „ Cyclopaedia ” Ephraima Chambersa (1728), która obejmowała pięć wydań i jest znacznie większym dziełem niż słownik Harrisa. Edycja folio dzieła zawierała nawet ryciny składane. Cyclopaedia kładła nacisk na teorie Newtona, filozofię Locke'a i zawierała dokładne badania technologii, takich jak grawerowanie , warzenie piwa i barwienie .

„ Figuratywny system ludzkiej wiedzy ”, struktura, w którą Encyklopedia zorganizowała wiedzę - miała trzy główne gałęzie: pamięć, rozum i wyobraźnię

W Niemczech w XVIII wieku popularne stały się praktyczne podręczniki przeznaczone dla niewykształconej większości. Marperger Curieuses Natur-, Kunst-, Berg-, Gewerk- und Handlungs-Lexicon (1712) wyjaśnił terminy przydatne do opisania zawodów oraz edukacji naukowej i handlowej. Jablonksi Allgemeines Lexicon (1721) był lepiej znany niż Handlungs-Lexicon i podkreślał przedmioty techniczne, a nie teorię naukową. Na przykład ponad pięć kolumn tekstu poświęcono winu, podczas gdy geometrii i logice przydzielono odpowiednio tylko dwadzieścia dwa i siedemnaście wierszy. Pierwsze wydanie Encyclopædia Britannica (1771) było wzorowane na tych samych zasadach, co leksykony niemieckie.

Jednak najlepszym przykładem prac referencyjnych, które usystematyzowały wiedzę naukową w epoce oświecenia, były raczej uniwersalne encyklopedie niż słowniki techniczne. Celem uniwersalnych encyklopedii było zapisanie całej ludzkiej wiedzy w obszernym dziele referencyjnym. Najbardziej znanym z tych dzieł jest Encyklopedia Diderota i d'Alemberta, ou dictionnaire raisonné des sciences, des arts et des métiers . Dzieło, którego publikację rozpoczęto w 1751 r., składało się z 35 tomów i ponad 71 000 odrębnych wpisów. Wiele wpisów było poświęconych szczegółowemu opisowi nauk ścisłych i rzemiosł i zapewniało intelektualistom z całej Europy wysokiej jakości przegląd ludzkiej wiedzy. We Wstępnym dyskursie d'Alemberta do encyklopedii Diderota nakreślono cel pracy, jakim jest zarejestrowanie zakresu ludzkiej wiedzy w dziedzinie sztuki i nauki:

Jako Encyklopedia ma ona jak najlepiej przedstawiać porządek i powiązanie części ludzkiej wiedzy. Jako rozumny słownik nauk, sztuk i zawodów ma zawierać ogólne zasady, które stanowią podstawę każdej nauki i każdej sztuki, liberalnej lub mechanicznej, oraz najbardziej istotne fakty, które składają się na treść i treść każdej z nich.

Masywne dzieło zostało ułożone według „drzewa wiedzy”. Drzewo odzwierciedlało wyraźny podział na sztukę i naukę, który był w dużej mierze wynikiem powstania empiryzmu. Obie dziedziny wiedzy łączyła filozofia, czyli pień drzewa wiedzy. Oświeceniowa desakrylizacja religii została wyraźna w projekcie drzewa, szczególnie tam, gdzie teologia stanowiła gałąź peryferyjną, z czarną magią jako bliskim sąsiadem. Gdy Encyklopedia zyskała popularność, została opublikowana w wydaniach quarto i octavo po 1777 r. Wydania quarto i octavo były znacznie tańsze niż poprzednie wydania, dzięki czemu Encyklopedia była bardziej dostępna dla osób niebędących elitą. Robert Darnton szacuje, że przed rewolucją francuską we Francji i Europie krążyło około 25 000 egzemplarzy Encyklopedii . Obszerna, ale przystępna cenowo encyklopedia stała się reprezentacją przekazu Oświecenia i edukacji naukowej dla rosnącej publiczności.

Popularyzacja nauki

Jednym z najważniejszych osiągnięć, jakie epoka oświecenia przyniosła dyscyplinie nauki, była jej popularyzacja. Coraz bardziej wykształcona populacja poszukująca wiedzy i edukacji zarówno w dziedzinie sztuki, jak i nauk ścisłych była motorem ekspansji kultury druku i rozpowszechniania wiedzy naukowej. Nowa piśmienna populacja została przyspieszona przez wysoki wzrost dostępności żywności; umożliwiło to wielu ludziom wyjście z biedy i zamiast płacić więcej za żywność, mieli pieniądze na edukację. Popularyzacja była generalnie częścią nadrzędnego ideału oświecenia, który miał na celu „udostępnienie informacji jak największej liczbie ludzi”. Wraz ze wzrostem zainteresowania filozofią przyrody w XVIII wieku, publiczne wykłady i publikacje popularnych tekstów otwierały nowe drogi do pieniędzy i sławy dla amatorów i naukowców, którzy pozostawali na peryferiach uniwersytetów i akademii. Bardziej formalne prace obejmowały wyjaśnienia teorii naukowych dla osób nieposiadających wykształcenia umożliwiającego zrozumienie oryginalnego tekstu naukowego. Philosophiae Naturalis Principia Mathematica Newtona została opublikowana po łacinie i pozostawała niedostępna dla czytelników bez wykształcenia klasycznego, dopóki pisarze oświeceniowi nie zaczęli tłumaczyć i analizować tekstu w języku narodowym.

Portret Bernarda de Fontenelle

Pierwszym znaczącym dziełem, które wyrażało teorię naukową i wiedzę wyraźnie dla świeckich, w języku narodowym iz myślą o rozrywce czytelników, były Rozmowy o wielości światów Bernarda de Fontenelle (1686). Książka została stworzona specjalnie dla kobiet zainteresowanych pisarstwem naukowym i zainspirowała wiele podobnych prac. Te popularne prace zostały napisane w stylu dyskursywnym, który był znacznie jaśniejszy dla czytelnika niż skomplikowane artykuły, traktaty i książki publikowane przez akademie i naukowców. Astronomia Charlesa Leadbettera (1727) była reklamowana jako „dzieło całkowicie nowe”, które zawierałoby „krótkie i łatwe [ sic ] reguły i tablice astronomiczne”.

Pierwszym francuskim wprowadzeniem do Newtonizmu i Principia było Eléments de la philosophie de Newton , opublikowane przez Voltaire'a w 1738 r. Przekład Principia dokonany przez Émilie du Châtelet , opublikowany po jej śmierci w 1756 r., również pomógł w rozpowszechnieniu teorii Newtona poza akademiami naukowymi i Uniwersytet. Pisząc dla rosnącej liczby kobiet, Francesco Algarotti opublikował Il Newtonianism per le dame , który był niezwykle popularny i został przetłumaczony z włoskiego na angielski przez Elizabeth Carter . Podobne wprowadzenie do newtonizmu dla kobiet stworzył Henry Pemberton . Jego Spojrzenie na filozofię Sir Isaaca Newtona zostało opublikowane w prenumeracie. Zachowane zapisy subskrybentów pokazują, że książki zakupiły kobiety z różnych pozycji społecznych, co wskazuje na rosnącą liczbę czytelniczek o skłonnościach naukowych wśród klasy średniej. W okresie oświecenia kobiety zaczęły także tworzyć dzieła popularnonaukowe. Sarah Trimmer napisała odnoszący sukcesy podręcznik historii naturalnej dla dzieci zatytułowany Łatwe wprowadzenie do wiedzy o naturze (1782), który był publikowany przez wiele lat w jedenastu wydaniach.

Szkoły i uniwersytety

Główny artykuł: Edukacja w epoce oświecenia

Większość prac na temat Oświecenia kładzie nacisk na ideały omawiane przez intelektualistów, a nie na rzeczywisty stan edukacji w tamtym czasie. Czołowi teoretycy edukacji, tacy jak John Locke z Anglii i Jean Jacques Rousseau ze Szwajcarii, podkreślali znaczenie wczesnego kształtowania młodych umysłów. Pod koniec oświecenia, zwłaszcza po rewolucji amerykańskiej i francuskiej, wzrosło zapotrzebowanie na bardziej uniwersalne podejście do edukacji.

Dominującą psychologią edukacyjną od lat pięćdziesiątych XVIII wieku, zwłaszcza w krajach Europy Północnej, był asocjacjonizm : pogląd, że umysł łączy lub rozdziela idee poprzez powtarzające się rutyny. Oprócz sprzyjania oświeceniowym ideologiom wolności, samostanowienia i osobistej odpowiedzialności, oferowała praktyczną teorię umysłu, która pozwalała nauczycielom przekształcać długotrwałe formy kultury druku i rękopisów w skuteczne graficzne narzędzia uczenia się dla niższych i średnich porządki społeczeństwa. Dzieci uczono zapamiętywania faktów za pomocą metod ustnych i graficznych, które powstały w okresie renesansu.

Wiele wiodących uniwersytetów związanych z postępowymi zasadami oświecenia znajdowało się w północnej Europie, z najbardziej znanymi uniwersytetami w Lejdzie, Getyndze, Halle, Montpellier, Uppsali i Edynburgu. Te uniwersytety, zwłaszcza Edynburg, wydały profesorów, których idee wywarły znaczący wpływ na brytyjskie kolonie w Ameryce Północnej, a później na Republikę Amerykańską. W naukach przyrodniczych szkoła medyczna w Edynburgu przodowała również w chemii, anatomii i farmakologii. W innych częściach Europy uniwersytety i szkoły we Francji i większości Europy były bastionami tradycjonalizmu i nie były przyjazne Oświeceniu. We Francji głównym wyjątkiem był uniwersytet medyczny w Montpellier.

Uczone akademie

Ludwik XIV odwiedzający Académie des sciences w 1671 r.: „Powszechnie przyjmuje się, że„ nowoczesna nauka ”narodziła się w Europie XVII wieku, wprowadzając nowe rozumienie świata przyrody” - Peter Barrett

Antoine Lavoisier przeprowadzający eksperyment związany ze spalaniem generowanym przez wzmocnione światło słoneczne

Historia akademii we Francji w okresie oświecenia zaczyna się od Akademii Nauk , założonej w 1635 roku w Paryżu. Było ściśle związane z państwem francuskim, działając jako przedłużenie rządu poważnie pozbawionego naukowców. Pomogło promować i organizować nowe dyscypliny oraz szkolić nowych naukowców. Przyczynił się także do podniesienia statusu społecznego naukowców, uznając ich za „najbardziej użytecznych ze wszystkich obywateli”. Akademie wykazują rosnące zainteresowanie nauką wraz z jej postępującą sekularyzacją, o czym świadczy niewielka liczba duchownych będących członkami (13%). Obecności francuskich akademii w sferze publicznej nie można przypisać ich członkostwu, gdyż choć większość ich członków była burżuazyjna, ekskluzywna instytucja była otwarta tylko dla elitarnych paryskich uczonych. Postrzegali siebie jako „interpretatorów nauk dla ludu”. Na przykład, mając to na uwadze, akademicy podjęli się obalenia popularnej pseudonauki o mesmeryzmie .

Największy wkład francuskich akademii w sferę publiczną pochodzi z concours académiques (z grubsza tłumaczonych jako „konkursy akademickie”), które sponsorowały w całej Francji. Te konkursy akademickie były prawdopodobnie najbardziej publicznymi ze wszystkich instytucji w okresie oświecenia. Praktyka zawodów sięgała średniowiecza i odrodziła się w połowie XVII wieku. Tematyka była wcześniej ogólnie religijna i / lub monarchiczna, obejmując eseje, poezję i malarstwo. Jednak około 1725 r. Tematyka ta radykalnie się rozszerzyła i zróżnicowała, obejmując „królewską propagandę, bitwy filozoficzne i krytyczne przemyślenia na temat instytucji społecznych i politycznych Starego Reżimu”. Omówiono również tematy kontrowersji publicznych, takie jak teorie Newtona i Kartezjusza, handel niewolnikami, edukacja kobiet i wymiar sprawiedliwości we Francji. Co ważniejsze, konkursy były otwarte dla wszystkich, a wymuszona anonimowość każdego zgłoszenia gwarantowała, że ​​ani płeć, ani pozycja społeczna nie będą miały wpływu na ocenę. Rzeczywiście, chociaż „zdecydowana większość” uczestników należała do bogatszych warstw społecznych („sztuki wyzwolone, duchowieństwo, sądownictwo i lekarze”), zdarzały się przypadki, gdy klasy ludowe składały eseje, a nawet wygrywały. Podobnie znaczna liczba kobiet brała udział w konkursach i wygrywała je. Z łącznej liczby 2300 konkursów organizowanych we Francji kobiety wygrały 49 — być może niewielka liczba według współczesnych standardów, ale bardzo znacząca w czasach, w których większość kobiet nie miała żadnego wykształcenia akademickiego. Rzeczywiście, większość zwycięskich zgłoszeń dotyczyła konkursów poetyckich, gatunku powszechnie podkreślanego w edukacji kobiet.

W Anglii Royal Society of London odegrało znaczącą rolę w sferze publicznej i rozprzestrzenianiu się idei oświeceniowych. Zostało założone przez grupę niezależnych naukowców i otrzymało królewski przywilej w 1662 roku. Towarzystwo odegrało dużą rolę w rozpowszechnianiu eksperymentalnej filozofii Roberta Boyle'a w Europie i działało jako izba rozrachunkowa dla korespondencji i wymiany intelektualnej. Boyle był „założycielem eksperymentalnego świata, w którym obecnie żyją i działają naukowcy”, a jego metoda opierała się na wiedzy eksperymentalnej, której świadkowie musieli być świadkami, aby zapewnić odpowiednią legitymację empiryczną. W tym miejscu wkroczyło Towarzystwo Królewskie: świadczenie musiało być „aktem zbiorowym”, a sale zgromadzeń Towarzystwa Królewskiego były idealnymi miejscami na relatywnie publiczne demonstracje. Jednak nie byle jaki świadek został uznany za wiarygodnego: „Profesorowie z Oksfordu byli uznawani za bardziej wiarygodnych świadków niż chłopi z Oxfordshire”. Wzięto pod uwagę dwa czynniki: wiedzę świadka na dany temat oraz „konstytucję moralną” świadka. Innymi słowy, jako publiczność Boyle'a brano pod uwagę tylko społeczeństwo obywatelskie.

Salony

Główny artykuł: Historiografia salonu

Salony były miejscami, w których filozofowie spotykali się ponownie i dyskutowali o starych, aktualnych lub nowych pomysłach. Doprowadziło to do tego, że salony stały się kolebką intelektualnych i oświeconych idei.

Kawiarnie

Główny artykuł: angielskie kawiarnie w XVII i XVIII wieku

Kawiarnie były szczególnie ważne dla rozpowszechniania wiedzy w okresie Oświecenia, ponieważ tworzyły wyjątkowe środowisko, w którym gromadzili się ludzie z różnych środowisk i dzielili się pomysłami. Byli często krytykowani przez szlachtę, która obawiała się możliwości środowiska, w którym klasa i towarzyszące jej tytuły i przywileje były lekceważone. Takie środowisko było szczególnie onieśmielające dla monarchów, którzy czerpali znaczną część swojej władzy z różnic między klasami ludzi. Gdyby klasy łączyły się pod wpływem myślenia oświeceniowego, mogłyby rozpoznać wszechogarniający ucisk i nadużycia swoich monarchów, a ze względu na swoją wielkość mogłyby przeprowadzić pomyślne bunty. Monarchom nie podobał się również pomysł, by ich poddani zbierali się razem w celu omówienia spraw politycznych, zwłaszcza tych dotyczących spraw zagranicznych - władcy uważali, że sprawy polityczne to wyłącznie ich sprawa, wynikająca z ich rzekomego boskiego prawa do rządzenia.

Coffeeshopy stały się domami z dala od domu dla wielu, którzy chcieli zaangażować się w dyskurs z sąsiadami i przedyskutować intrygujące i prowokujące do myślenia sprawy, zwłaszcza te dotyczące filozofii i polityki. Kawiarnie były niezbędne dla Oświecenia, ponieważ były ośrodkami swobodnego myślenia i samopoznania. Chociaż wielu klientów kawiarni było naukowcami, wielu nimi nie było. Kawiarnie przyciągały zróżnicowaną grupę ludzi, w tym wykształconych bogatych oraz członków burżuazji i klasy niższej. Chociaż może się wydawać pozytywne, że mecenasi, będący lekarzami, prawnikami, kupcami itp., Reprezentowali prawie wszystkie klasy, środowisko coffeeshopów budziło strach u tych, którzy starali się zachować odrębność klasową. Jedna z najpopularniejszych krytyków kawiarni głosiła, że ​​„pozwalała ona na swobodne obcowanie ludziom z różnych szczebli drabiny społecznej, od rzemieślnika do arystokraty” i dlatego była porównywana do Arki Noego, przyjmującej wszystkie rodzaje zwierząt, czystych lub nieczystych . Ta wyjątkowa kultura posłużyła jako katalizator dla dziennikarstwa, gdy Joseph Addison i Richard Steele dostrzegli jej potencjał jako publiczności. Steele i Addison wspólnie opublikowali The Spectator (1711) , codzienną publikację, której celem było, za pośrednictwem fikcyjnego narratora, pana Spectatora, zarówno zabawianie, jak i prowokowanie dyskusji na poważne tematy filozoficzne.

Pierwsza angielska kawiarnia została otwarta w Oksfordzie w 1650 roku. Brian Cowan powiedział, że oksfordzkie kawiarnie rozwinęły się w „uniwersytety za grosze”, oferujące miejsce nauki, które było mniej formalne niż zorganizowane instytucje. Te groszowe uniwersytety zajmowały znaczącą pozycję w życiu akademickim Oksfordu, ponieważ odwiedzali je ci, których konsekwentnie nazywano wirtuozami , którzy prowadzili badania na niektórych powstałych przesłankach. Według Cowana „kawiarnia była miejscem, w którym podobnie myślący uczeni gromadzili się, czytali, uczyli się od siebie nawzajem i dyskutowali, ale zdecydowanie nie była to instytucja uniwersytecka, a dyskurs, który tam odbywał, miał zupełnie inny charakter. porządek niż jakikolwiek podręcznik uniwersytecki”.

Café Procope powstała w Paryżu w 1686 roku, a do lat dwudziestych XVIII wieku w mieście było około 400 kawiarni. W szczególności Café Procope stała się ośrodkiem Oświecenia, goszcząc takie osobistości jak Voltaire i Rousseau. W Café Procope Diderot i D'Alembert postanowili stworzyć Encyklopedię . Kawiarnie były jednym z różnych „ośrodków nerwowych” dla bruits publics , publicznego hałasu lub plotek. Te bruity były rzekomo znacznie lepszym źródłem informacji niż rzeczywiste gazety dostępne w tamtym czasie.

Społeczeństwa debatujące

Główny artykuł: London Debating Societies

Towarzystwa debatujące są przykładem sfery publicznej w okresie oświecenia. Ich początki obejmują:

• Kluby pięćdziesięciu lub więcej mężczyzn, którzy na początku XVIII wieku spotykali się w pubach, aby omawiać kwestie religijne i sprawy państwowe.
• Kluby dyskusyjne, zakładane przez studentów prawa w celu ćwiczenia retoryki.
• Kluby tryskające, założone, aby pomóc aktorom szkolić się do ról teatralnych.
• Oratorium Johna Henleya , które mieszało oburzające kazania z jeszcze bardziej absurdalnymi pytaniami, takimi jak „Czy Szkocja jest gdziekolwiek na świecie?”.

Przykład francuskiego salonu

Pod koniec lat siedemdziesiątych XVIII wieku popularne towarzystwa dyskusyjne zaczęły przenosić się do bardziej „szlachetnych” pokoi, co pomogło ustanowić nowy standard towarzyskości. Tłem dla tych wydarzeń była „eksplozja zainteresowania teorią i praktyką wymowy publicznej”. Społeczeństwa debatujące były przedsiębiorstwami komercyjnymi, które odpowiadały na to zapotrzebowanie, czasami bardzo skutecznie. Niektóre stowarzyszenia przyjmowały od 800 do 1200 widzów na noc.

Społeczeństwa debatujące omawiały niezwykle szeroki zakres tematów. Przed Oświeceniem większość debat intelektualnych obracała się wokół kwestii „wyznaniowych” – to znaczy katolickich, luterańskich , reformowanych (kalwińskich) lub anglikańskich , a głównym celem tych debat było ustalenie, który blok wiary powinien mieć „monopol na prawdę”. i nadany przez Boga tytuł do władzy”. Po tej dacie wszystko, co dotąd było zakorzenione w tradycji, było kwestionowane i często zastępowane nowymi koncepcjami w świetle rozumu filozoficznego. Po drugiej połowie XVII wieku iw XVIII wieku rozpoczął się „ogólny proces racjonalizacji i sekularyzacji”, a spory wyznaniowe zostały sprowadzone do drugorzędnego statusu na rzecz „eskalacji walki między wiarą a niedowierzaniem”.

Oprócz debat na temat religii, społeczeństwa omawiały takie kwestie, jak polityka i rola kobiet. Krytyczna tematyka tych debat niekoniecznie przekładała się jednak na sprzeciw wobec rządu; wyniki debaty dość często podtrzymywały status quo . Z historycznego punktu widzenia jedną z najważniejszych cech społeczeństwa debatującego była ich otwartość na publiczność, ponieważ kobiety uczęszczały, a nawet uczestniczyły w prawie każdym stowarzyszeniu debatującym, które były również otwarte dla wszystkich klas, pod warunkiem, że mogły uiścić opłatę wstępu. Po wejściu do środka widzowie mogli uczestniczyć w w dużej mierze egalitarnej formie towarzyskości, która pomogła szerzyć idee oświecenia.

loże masońskie

Masońska ceremonia inicjacji

Historycy od dawna dyskutują, w jakim stopniu tajna sieć masonerii była głównym czynnikiem Oświecenia. Do przywódców Oświecenia należeli masoni, tacy jak Diderot, Monteskiusz, Wolter, Lessing , Papież, Horacy Walpole, Sir Robert Walpole, Mozart, Goethe, Fryderyk Wielki, Benjamin Franklin i Jerzy Waszyngton. Norman Davies powiedział, że masoneria była potężną siłą na rzecz liberalizmu w Europie od około 1700 do XX wieku. Rozprzestrzenił się szybko w epoce oświecenia, docierając praktycznie do każdego kraju w Europie. Był szczególnie atrakcyjny dla potężnych arystokratów i polityków, a także intelektualistów, artystów i działaczy politycznych.

W epoce oświecenia masoni stanowili międzynarodową sieć podobnie myślących ludzi, często spotykających się potajemnie w ramach programów rytualnych w swoich lożach. Promowali ideały Oświecenia i pomagali rozpowszechniać te wartości w Wielkiej Brytanii, Francji i innych miejscach. Masoneria jako systematyczne wyznanie z własnymi mitami, wartościami i zestawem rytuałów wywodzi się ze Szkocji ok. 1600 i rozprzestrzenił się najpierw na Anglię, a następnie na cały kontynent w XVIII wieku. Wspierali nowe kodeksy postępowania - w tym wspólne rozumienie wolności i równości odziedziczone po towarzyskości cechu - „wolność, braterstwo i równość”. Szkoccy żołnierze i jakobiccy Szkoci przywieźli na kontynent ideały braterstwa, które odzwierciedlały nie lokalny system szkockich zwyczajów, ale instytucje i ideały wywodzące się z rewolucji angielskiej przeciwko królewskiemu absolutyzmowi. Masoneria była szczególnie rozpowszechniona we Francji – do 1789 roku było tam prawdopodobnie aż 100 000 francuskich masonów, co czyniło masonerię najpopularniejszym ze wszystkich stowarzyszeń oświeceniowych. Masoni przejawiali zamiłowanie do zachowania tajemnicy i stworzyli nowe stopnie i ceremonie. Podobne stowarzyszenia, częściowo naśladujące masonerię, powstały we Francji, Niemczech, Szwecji i Rosji. Jednym z przykładów byli iluminaci założeni w Bawarii w 1776 roku, którzy byli kopiami masonów, ale nigdy nie byli częścią ruchu. Iluminaci byli jawnie polityczną grupą, którą zdecydowanie nie była większość lóż masońskich.

Loże masońskie stworzyły prywatny model spraw publicznych. „Odtworzyli ustrój i ustanowili konstytucyjną formę samorządu, wraz z konstytucjami i prawami, wyborami i przedstawicielami”. Innymi słowy, mikrospołeczeństwo utworzone w ramach lóż stanowiło normatywny model dla społeczeństwa jako całości. Było to szczególnie widoczne na kontynencie: kiedy w latach trzydziestych XVIII wieku zaczęły pojawiać się pierwsze loże, ich ucieleśnienie brytyjskich wartości było często postrzegane przez władze państwowe jako groźne. Na przykład loża paryska, która zebrała się w połowie lat dwudziestych XVIII wieku, składała się z angielskich wygnańców jakobickich . Co więcej, masoni w całej Europie wyraźnie związali się z Oświeceniem jako całością. Na przykład we francuskich lożach wers „Jako środek do oświecenia szukam oświeconych” był częścią ich obrzędów inicjacyjnych. Brytyjskie loże wyznaczyły sobie obowiązek „inicjowania nieoświeconych”. Niekoniecznie wiązało to loże z niereligijnymi, ale też nie wykluczało ich z okazjonalnej herezji. W rzeczywistości wiele lóż wychwalało Wielkiego Architekta, masońską terminologię określającą deistyczną boską istotę, która stworzyła naukowo uporządkowany wszechświat.

Niemiecki historyk Reinhart Koselleck stwierdził: „Na kontynencie istniały dwie struktury społeczne, które pozostawiły decydujący ślad w epoce oświecenia: Republika Literatury i loże masońskie”. Szkocki profesor Thomas Munck argumentuje, że „chociaż masoni promowali międzynarodowe i międzyspołeczne kontakty, które były zasadniczo niereligijne i zasadniczo zgodne z oświeconymi wartościami, trudno ich opisać jako główną radykalną lub reformistyczną sieć samą w sobie”. Wiele wartości masonów zdawało się bardzo przemawiać do wartości i myślicieli Oświecenia. Diderot omawia związek między ideałami masońskimi a oświeceniem w Śnie D'Alemberta, badając masonerię jako sposób szerzenia wierzeń oświeceniowych. Historyk Margaret Jacob podkreśla znaczenie masonów w pośrednim inspirowaniu oświeconej myśli politycznej. Z drugiej strony Daniel Roche kwestionuje twierdzenie, że masoneria promowała egalitaryzm i twierdzi, że loże przyciągały tylko mężczyzn o podobnym pochodzeniu społecznym. Obecność szlachcianek we francuskich „lożach adopcyjnych”, które powstały w latach osiemdziesiątych XVIII wieku, była w dużej mierze spowodowana bliskimi związkami łączącymi te loże ze społeczeństwem arystokratycznym.

Głównym przeciwnikiem masonerii był Kościół rzymskokatolicki, toteż w krajach z licznym elementem katolickim, takich jak Francja, Włochy, Hiszpania i Meksyk, znaczna część zaciekłości bitew politycznych polega na konfrontacji między tym, co Davies nazywa Kościołem reakcyjnym, a oświeconej masonerii. Nawet we Francji masoni nie działali jako grupa. Historycy amerykańscy, zauważając, że Benjamin Franklin i George Washington byli rzeczywiście aktywnymi masonami, bagatelizowali znaczenie masonerii w wywołaniu rewolucji amerykańskiej, ponieważ zakon masoński był apolityczny i obejmował zarówno patriotów, jak i ich wroga, lojalistów.

Sztuka

Sztuka powstająca w okresie oświecenia koncentrowała się na poszukiwaniu moralności, której nie było w sztuce poprzednich epok. W tym samym czasie klasyczna sztuka Grecji i Rzymu ponownie stała się interesująca dla ludzi, odkąd zespoły archeologiczne odkryły Pompeje i Herkulanum . Ludzie czerpali z niej inspirację i ożywili sztukę klasyczną w sztuce neoklasycznej . Można to szczególnie zaobserwować we wczesnej sztuce i architekturze amerykańskiej, która zawierała łuki, boginie i inne klasyczne projekty architektoniczne.

Zobacz też

• Rewolucje atlantyckie
• Wczesna filozofia nowożytna
• Europejskie i amerykańskie podróże naukowe
• Oświecenie Midlands
• Oświecenia regionalne:
  • Oświecenie amerykańskie
  • Haskala , żydowskie oświecenie
  • Współczesne greckie oświecenie
  • polskie oświecenie
  • Oświecenie rosyjskie
  • Szkockie oświecenie
  • Oświecenie hiszpańskie
• Filozofia renesansu
• Historia wigów
• Procesy czarownic we wczesnym okresie nowożytnym
  • Poza procesami czarownic

Notatki

Źródła

• Andrew, Donna T. „Kultura popularna i debata publiczna: Londyn 1780”. Dziennik historyczny , tom. 39, nr 2. (czerwiec 1996), s. 405–423. w JSTOR
• Burns, William. Nauka w oświeceniu: encyklopedia (2003)
• Cowan, Brian, Życie społeczne kawy: pojawienie się brytyjskiej kawiarni . New Haven: Yale University Press, 2005
• Darton, Robert . Literackie podziemie starego reżimu . (1982).
• Izrael, Jonathan I. (2001). radykalne oświecenie; Filozofia i tworzenie nowoczesności 1650–1750 . Oxford University Press.
• Izrael, Jonathan I. (2006). Zakwestionowano Oświecenie . Oxford University Press.
• Izrael, Jonathan I. (2010). Rewolucja umysłu: radykalne oświecenie i intelektualne pochodzenie współczesnej demokracji . Princeton.
• Izrael, Jonathan I. (2011). Oświecenie demokratyczne: filozofia, rewolucja i prawa człowieka 1750–1790 . Oxford University Press.
• Meltona, Jamesa Van Horna. Powstanie społeczeństwa w oświeceniowej Europie . (2001).
•   Petitfils, Jean-Christian (2005). Ludwik XVI . Perrin. ISBN 978-2-7441-9130-5 .
• Robertson, Ritchie . Oświecenie: pogoń za szczęściem, 1680–1790 . Londyn: Allen Lane, 2020; Nowy Jork: HarperCollins, 2021
• Ferrone, Vincenzo (2017). Oświecenie: historia idei . Wydawnictwo Uniwersytetu Princeton.
• Pinker, Steven (2018). Oświecenie teraz: argument za rozumem, nauką, humanizmem i postępem . Książki o pingwinach.
• Roch, Daniel . Francja w okresie oświecenia . (1998).

Dalsza lektura

Referencje i ankiety

• Becker, Carl L. Niebiańskie miasto filozofów XVIII wieku. (1932), słynny krótkometrażowy klasyk
• Chisick, Harvey. Słownik historyczny Oświecenia (2005)
• Delon, Michel. Encyklopedia Oświecenia (2001) 1480 s.
• Dupré, Louis . Oświecenie i intelektualne podstawy współczesnej kultury (2004)
• gej, Piotr . The Enlightenment: The Rise of Modern Paganism (1966, wyd. 2 1995), 592 s. fragment i wyszukiwanie tekstu, tom 1 .
• wesoły, Piotr. The Enlightenment: The Science of Freedom (1969, wyd. 2, 1995), bardzo wpływowy fragment badania i wyszukiwanie tekstu, tom 2 ;
• Greensides F., Hyland P., Gomez O. (red.). Oświecenie (2002)
• Fitzpatrick, Martin i in., wyd. Świat oświecenia (2004). 714 s. 39 esejów uczonych
• Hampson, Norman. Oświecenie (1981) w Internecie
• Hazard, Paweł. Myśl europejska w XVIII wieku: od Monteskiusza do Lessinga (1965)
• Hesmyr, Atle. Od oświecenia do romantyzmu w XVIII-wiecznej Europie (2018)
• Himmelfarb, Gertruda . Drogi do nowoczesności: oświecenia brytyjskie, francuskie i amerykańskie (2004) fragment i wyszukiwanie tekstu
• Jakub, Małgorzata. Oświecenie: krótka historia z dokumentami 2000
• Kors, Alan Charles . Encyclopædia of the Enlightenment (4 t. 1990; wyd. 2 2003), 1984 s. Fragmenty i wyszukiwanie tekstu
• Lehner, Ulrich L. Oświecenie katolickie (2016)
• Lehner, Ulrich L. Kobiety, katolicyzm i oświecenie (2017)
• Munck, Tomasz. Oświecenie: porównawcza historia społeczna, 1721–1794 (1994)
• Outram, Dorindo. Oświecenie (1995) 157 s. fragment i wyszukiwanie tekstu ; również w Internecie
• Outram, Dorindo. Panorama Oświecenia (2006), nacisk na Niemcy; bogato ilustrowany
•   Porter, Roy (2001), Oświecenie (wyd. 2), ISBN 978-0-333-94505-6
• Reill, Peter Hanns i Wilson, Ellen Judy. Encyklopedia Oświecenia. (wydanie drugie 2004). 670 str.
• Robertson, Ritchie. Oświecenie: pogoń za szczęściem, 1680-1790 . (2021).
•   Sarmant, Thierry (2012). Histoire de Paris: polityka, urbanistyka, cywilizacja . Wydania Jean-Paul Gisserot. ISBN 978-2-7558-0330-3 .
•   Warman, Karolina; i in. (2016), Warman, Caroline (red.), Tolerancja: latarnia oświecenia , Open Book Publishers, doi : 10.11647/OBP.0088 , ISBN 978-1-78374-203-5
• Yolton, John W. i in. The Blackwell Companion do Oświecenia. (1992). 581 str.

Studia specjalistyczne

• Aldridge, A. Owen (red.). Oświecenie iberoamerykańskie (1971).
• Artz, Frederick B. Oświecenie we Francji (1998) online
• Browar, Daniel. Przeszłość oświecenia: rekonstrukcja XVIII-wiecznej myśli francuskiej (2008)
• Broadie, Aleksander. Szkockie oświecenie: epoka historyczna narodu historycznego (2007)
• Broadie, Aleksander. The Cambridge Companion to the Scottish Enlightenment (2003) fragment i wyszukiwanie tekstu
• Bronner, Stephen (1995). „Wielki podział: oświecenie i jego krytycy”. Nowa polityka . 5 : 65–86.
• Brown, Stuart, wyd. Filozofia brytyjska w epoce oświecenia (2002)
• Buchan, Jakub. Crowded with Genius: The Scottish Enlightenment: Edinburgh's Moment of the Mind (2004) fragment i wyszukiwanie tekstu
• Burrows, Szymon. (2013) „W poszukiwaniu oświecenia: od mapowania książek do historii kultury”. Journal for Early Modern Cultural Studies 13, no. 4: 3–28.
• Campbell, RS i Skinner, AS, (red.) Pochodzenie i natura szkockiego oświecenia , Edynburg, 1982
• Cassirer, Ernst. Filozofia Oświecenia. 1955. bardzo wpływowe studium neokantowskiego filozofa, fragmentaryczne i przeszukiwanie tekstu
• Chartier, Roger . Kulturowe korzenie rewolucji francuskiej . Przetłumaczone przez Lydię G. Cochrane. Duke University Press, 1991.
•   Europa w dobie oświecenia i rewolucji . Nowy Jork: Metropolitan Museum of Art. 1989. ISBN 978-0-87099-451-7 .
• Edelstein, Dan. Oświecenie: genealogia (University of Chicago Press; 2010) 209 s.
•   Goliński, Jan (2011). „Nauka w oświeceniu, ponownie odwiedzona”. Historia nauki . 49 (2): 217–231. Bibcode : 2011HisSc..49..217G . doi : 10.1177/007327531104900204 . S2CID 142886527 .
• Goodman, Dena. Republika listów: historia kultury francuskiego oświecenia . (1994).
• Hesse, Carla. Inne oświecenie: jak francuskie kobiety stały się nowoczesne . Princeton: Princeton University Press, 2001.
• Hankins, Thomas L. Nauka i oświecenie (1985).
• Maj, Henry F. Oświecenie w Ameryce. 1976. 419 s.
• Portier, Roy. Stworzenie współczesnego świata: nieopowiedziana historia brytyjskiego oświecenia . 2000. 608 s. fragment i wyszukiwanie tekstu
• Redkop, Benjamin. Oświecenie i wspólnota , 1999
• Reid-Maroney, Nina. Oświecenie Filadelfii, 1740–1800: Królestwo Chrystusa, imperium rozumu. 2001. 199 s.
•   Schmidt, James (2003). „Wymyślanie oświecenia: antyjakobini, brytyjscy hegliści i„ Oxford English Dictionary ” ”. Dziennik historii idei . 64 (3): 421–443. doi : 10.2307/3654234 . JSTOR 3654234 .
• Sorkin, Dawid. Oświecenie religijne: protestanci, Żydzi i katolicy od Londynu do Wiednia (2008)
• Staloff, Darren. Hamilton, Adams, Jefferson: polityka oświecenia i amerykańskie założenie. 2005. 419 s. fragment i wyszukiwanie tekstu
• Suitner, Riccarda. Dialogi umarłych wczesnego niemieckiego oświecenia (Leiden-Boston: Brill, 2022)
• Till, Mikołaj. Mozart i oświecenie: prawda, cnota i piękno w operach Mozarta . 1993. 384 s.
• Tunstall, Kate E. Ślepota i oświecenie. Rozprawka. Z nowym tłumaczeniem Listu Diderota o niewidomych (Continuum, 2011)
• Venturiego, Franco. Utopia i reforma w oświeceniu . Wykład George'a Macaulaya Trevelyana (1971)
• Venturiego, Franco. Włochy i oświecenie: studia w kosmopolitycznym stuleciu (1972) online
• Wills, Garry . Cincinnatus: George Washington i oświecenie (1984) online
• Zimer, Karolina. Amerykańskie oświecenia: dążenie do szczęścia w epoce rozumu (New Haven: Yale University Press, 2016)
•   Navarro i Soriano, Ferran (2019). Harca, harca, harca! Músiques per a la recreació històrica de la Guerra de Successió (1794–1715). Redakcja DENES. ISBN 978-84-16473-45-8 .

Podstawowe źródła

• Broadie, Aleksander, wyd. The Scottish Enlightenment: An Anthology (2001) fragment i wyszukiwanie tekstu
• Diderot, Denis. Bratanek Rameau i inne prace (2008) fragment i wyszukiwanie tekstu.
• Diderot, Denis. „List o niewidomych” w Tunstall, Kate E. Ślepota i oświecenie. Rozprawka. Z nowym tłumaczeniem Listu Diderota o niewidomych (Continuum, 2011)
• Diderot, Denis. The Encyclopédie of Diderot and D'Alembert: Selected Articles (1969) fragmenty i wyszukiwanie tekstu Wspólny projekt tłumaczeniowy Uniwersytetu Michigan
•   Gej, Piotr , wyd. (1973). Oświecenie: obszerna antologia . ISBN 0671217070 .
• Gomez, Olga i in. wyd. The Enlightenment: A Sourcebook and Reader (2001) fragment i wyszukiwanie tekstu
• Kramnick, Issac, wyd. Przenośny czytnik oświecenia (1995) fragment i wyszukiwanie tekstu
• Manuel, Frank Edward , wyd. Oświecenie (1965) online, fragmenty
• Schmidt, James, wyd. Czym jest oświecenie ?: XVIII-wieczne odpowiedzi i dwudziestowieczne pytania (1996) fragment i wyszukiwanie tekstu

Linki zewnętrzne

• Zalta, Edward N. (red.). „Oświecenie” . Stanford Encyklopedia filozofii .
• Wiek Oświecenia w PhilPapers
• Age of Enlightenment w Indiana Philosophy Ontology Project
• Kolekcja: Art of the Enlightenment Era z University of Michigan Museum of Art