Lewiatan (książka Hobbesa)

Lewiatan
Leviathan by Thomas Hobbes.jpg
Fronton of Leviathan autorstwa Abrahama Bosse , przy udziale Hobbesa
Autor Thomas hobbes
Kraj Anglia
Język Angielski, łaciński (Hobbes stworzył nową wersję Lewiatana po łacinie w 1668 r.: Leviathan, sive De materia, forma, & potestate civitatis ecclesiasticae et civilis . Wiele fragmentów w wersji łacińskiej różni się od wersji angielskiej).
Gatunek muzyczny Filozofia polityczna
Data publikacji
 kwiecień 1651
ISBN 978-1439297254
Tekst Lewiatan w Wikiźródłach

Leviathan or The Matter, Forme and Power of a Commonwealth Ecclesiasticall and Civil , powszechnie określany jako Lewiatan , to książka napisana przez Thomasa Hobbesa (1588–1679) i opublikowana w 1651 r. (Poprawione wydanie łacińskie 1668). Jego nazwa wywodzi się od biblijnego Lewiatana . Praca dotyczy struktury społeczeństwa i prawowitego rządu i jest uważana za jeden z najwcześniejszych i najbardziej wpływowych przykładów teorii umowy społecznej . Napisany podczas angielskiej wojny domowej (1642–1651) opowiada się za umową społeczną i rządami absolutnego suwerena . Hobbes napisał, że wojny domowej i brutalnej sytuacji stanu natury („ wojny wszystkich przeciwko wszystkim ”) można uniknąć tylko dzięki silnemu, niepodzielnemu rządowi.

Treść

Tytuł

Tytuł traktatu Hobbesa nawiązuje do Lewiatana wspomnianego w Księdze Hioba . W przeciwieństwie do czysto informacyjnych tytułów zwykle nadawanych dziełom wczesnej nowożytnej filozofii politycznej , takim jak Dwa traktaty o rządzie Johna Locke'a lub wcześniejsze dzieło Hobbesa Elementy prawa , Hobbes wybrał bardziej poetycką nazwę dla tego bardziej prowokacyjnego traktatu.

Fronton

Po długiej dyskusji z Thomasem Hobbesem paryski Abraham Bosse stworzył akwafortę słynnej strony tytułowej książki w stylu géometrique , który sam Bosse udoskonalił. Jest podobny w organizacji do strony tytułowej Hobbesa De Cive (1642), stworzonej przez Jeana Matheusa. Frontyspis ma dwa główne elementy, z których górna część jest zdecydowanie bardziej efektowna.

Widać na nim gigantyczną postać w koronie wyłaniającą się z krajobrazu, trzymającą miecz i pastorał , pod cytatem z Księgi Hioba — „ Non est potestas Super Terram quae Comparetur ei. Iob. 41. 24 ” („Jest tam żadna potęga na ziemi nie może się z nim równać. Hiob 41, 24") - dodatkowo łącząc tę ​​postać z potworem z księgi. (Ze względu na nieporozumienia co do dokładnego umiejscowienia rozdziałów i wersetów podczas ich podziału w późnym średniowieczu , werset cytowany przez Hobbesa jest zwykle podawany jako Hioba 41:33 we współczesnych chrześcijańskich tłumaczeniach na język angielski, Hioba 41:25 w tekście masoreckim , Septuagincie i Biblii Lutra ; jest to Job 41:24 w Wulgacie .) Tułów i ramiona figury składają się z ponad trzystu osób, w stylu Giuseppe Arcimboldo ; wszyscy są odwróceni od widza, a tylko głowa olbrzyma ma widoczne rysy twarzy. (Rękopis Lewiatana stworzony dla Karola II w 1651 ma zauważalne różnice – inna główna głowa, ale co istotne, ciało składa się również z wielu twarzy, wszystkie skierowane na zewnątrz z ciała i o różnych wyrazach).

Dolna część to tryptyk , oprawiony w drewnianą ramkę. Środkowa forma zawiera tytuł na ozdobnej zasłonie. Obie strony odzwierciedlają miecz i pastorał głównej postaci – ziemska władza po lewej stronie i władza kościoła po prawej stronie. Każdy element boczny odzwierciedla równoważną moc – zamek do kościoła, korona do mitry , armata do ekskomuniki , broń do logiki , a pole bitwy do sądów religijnych . Gigant dzierży symbole z obu stron, odzwierciedlające jedność świeckiego i duchowego władcy, ale budowa torsu czyni również figurę państwową.

Część I: O człowieku

Hobbes rozpoczyna swój traktat o polityce od opisu natury ludzkiej. Przedstawia obraz człowieka jako materii w ruchu, próbując pokazać na przykładzie, jak wszystko, co dotyczy ludzkości, można wyjaśnić materialistycznie, to znaczy bez uciekania się do bezcielesnej, niematerialnej duszy lub zdolności rozumienia idei zewnętrznych w stosunku do ludzkiego umysłu .

Życie to tylko ruch kończyn. Bo czym jest serce, jeśli nie źródłem; i nerwy, ale tak wiele sznurków; i stawy, ale tyle kół, które wprawiają w ruch całe ciało, jak zamierzył Rzemieślnik?

Hobbes postępuje, definiując terminy jasno i bez sentymentów. Dobro i zło to nic innego jak terminy używane do określenia apetytów i pragnień jednostki, podczas gdy te apetyty i pragnienia to nic innego jak tendencja do zbliżania się do obiektu lub oddalania się od niego. Nadzieja to nic innego jak apetyt na coś połączony z opinią, że można to mieć. Sugeruje, że dominująca teologia polityczna tamtych czasów, scholastyka , opiera się na niejasnych definicjach codziennych słów, takich jak substancja bezcielesna , co dla Hobbesa jest sprzecznością samą w sobie.

Hobbes opisuje ludzką psychikę bez żadnego odniesienia do summum bonum , czyli największego dobra, jak to czyniła poprzednia myśl. Według Hobbesa koncepcja summum bonum jest nie tylko zbędna, ale biorąc pod uwagę zmienność ludzkich pragnień, nie może istnieć. W konsekwencji każda wspólnota polityczna, która dążyłaby do zapewnienia swoim członkom jak największego dobra, znalazłaby się pod wpływem konkurujących ze sobą koncepcji tego dobra, bez możliwości decydowania między nimi. Rezultatem byłaby wojna domowa .

Jednak Hobbes stwierdza, że ​​istnieje summum malum , czyli największe zło. To jest strach przed gwałtowną śmiercią. Wspólnota polityczna może być zorientowana wokół tego strachu.

Ponieważ nie ma summum bonum , nie można znaleźć naturalnego stanu człowieka we wspólnocie politycznej dążącej do najwyższego dobra. Ale bycie poza wspólnotą polityczną oznacza bycie w stanie anarchii. Biorąc pod uwagę ludzką naturę, zmienność ludzkich pragnień i potrzebę ograniczonych zasobów, aby spełnić te pragnienia, stan natury , jak Hobbes nazywa ten stan anarchiczny, musi być wojną wszystkich ze wszystkimi . Nawet gdy dwóch ludzi nie walczy, nie ma gwarancji, że drugi nie będzie próbował go zabić dla swojej własności lub po prostu z urażonego poczucia honoru, dlatego muszą stale mieć się na baczności. Rozsądne jest nawet prewencyjne zaatakowanie bliźniego.

W takim stanie nie ma miejsca na przemysł, ponieważ jego owoce są niepewne, a co za tym idzie, nie ma kultury ziemi, żeglugi ani użytkowania towarów, które mogą być importowane drogą morską, żadnych wygodnych budynków, żadnych narzędzi do przemieszczania i usuwania takich rzeczy. rzeczy, które wymagają wiele siły, żadnej znajomości powierzchni ziemi, żadnego liczenia czasu, żadnej sztuki, żadnej literatury, żadnego społeczeństwa, a co najgorsze, ciągłego strachu i niebezpieczeństwa gwałtownej śmierci i życia ludzkiego, samotny, biedny, paskudny, brutalny i niski.

Chęć uniknięcia stanu natury, jako miejsca, w którym najbardziej prawdopodobne jest summum malum gwałtownej śmierci, stanowi gwiazdę polarną rozumowania politycznego. Sugeruje szereg praw natury , chociaż Hobbes szybko wskazuje, że właściwie nie można ich nazwać „prawami”, ponieważ nie ma nikogo, kto by je egzekwował. Pierwszą rzeczą, jaką sugeruje rozum, jest dążenie do pokoju, ale tam, gdzie nie można go osiągnąć, wykorzystanie wszystkich zalet wojny. Hobbes wyraźnie stwierdza, że ​​w stanie natury nic nie może być uważane za sprawiedliwe lub niesprawiedliwe i należy uważać, że każdy człowiek ma prawo do wszystkiego. Drugie prawo natury mówi, że człowiek powinien być chętny do zrzeczenia się swojego prawa do wszystkich rzeczy tam, gdzie inni są gotowi zrobić to samo, do porzucenia stanu natury i ustanowienia Rzeczypospolitej, która miałaby władzę rozkazywania im we wszystkim. Hobbes kończy część pierwszą, wyartykułując dodatkowe siedemnaście praw natury, które umożliwiają wykonanie pierwszych dwóch, oraz wyjaśniając, co oznaczałoby dla suwerena reprezentowanie ludu, nawet jeśli nie zgadza się on z suwerenem.

Część II: O Rzeczypospolitej

Cel wspólnoty jest podany na początku części II:

Ostateczną przyczyną, celem lub zamiarem ludzi (którzy z natury miłują wolność i panowanie nad innymi) przy wprowadzaniu na siebie tego ograniczenia, w którym, jak widzimy, żyją we Wspólnocie, jest przewidywanie ich własnego zachowania i dzięki temu bardziej zadowolone życie; to znaczy wydostać się z tego nędznego stanu wojny, który jest nieuchronną konsekwencją, jak pokazano, naturalnych namiętności ludzi, gdy nie ma widocznej siły, która mogłaby ich zachwycić i związać strachem przed karą do wypełnienia ich przymierzy...

Wspólnota zostaje ustanowiona, gdy wszyscy zgadzają się w następujący sposób: Upoważniam i zrzekam się prawa do rządzenia sobą temu człowiekowi lub temu zgromadzeniu ludzi pod tym warunkiem; abyś zrzekł się swojego prawa do niego i w podobny sposób upoważniał wszystkie jego działania.

Suweren ma dwanaście głównych praw:

  1. Ponieważ kolejne przymierze nie może unieważnić poprzedniego, poddani nie mogą (zgodnie z prawem) zmienić formy rządu .
  2. Ponieważ przymierze tworzące rzeczpospolitą wynika z nadania przez poddanych suwerenowi prawa działania w ich imieniu , suweren nie może w żaden sposób naruszyć przymierza; dlatego poddani nigdy nie mogą twierdzić, że zostali uwolnieni od przymierza z powodu działań suwerena.
  3. Suweren istnieje, ponieważ większość zgodziła się na jego panowanie; mniejszość zgodziła się przestrzegać tego układu, a następnie musi wyrazić zgodę na działania suwerena.
  4. Każdy poddany jest autorem czynów suwerena: dlatego suweren nie może skrzywdzić żadnego ze swoich poddanych i nie może być oskarżony o niesprawiedliwość .
  5. W związku z tym władca nie może być sprawiedliwie skazany na śmierć przez poddanych.
  6. Celem wspólnoty jest pokój, a suweren ma prawo robić wszystko, co uważa za konieczne dla zachowania pokoju i bezpieczeństwa oraz zapobiegania niezgodzie. Dlatego suweren może osądzić, jakie opinie i doktryny są przeciwne, kto będzie mógł przemawiać do tłumów i kto zbada doktryny wszystkich ksiąg przed ich opublikowaniem.
  7. Określanie zasad prawa cywilnego i majątkowego .
  8. Być sędzią we wszystkich sprawach.
  9. Wywoływać wojnę i pokój według własnego uznania i dowodzić armią.
  10. Wybierać doradców, ministrów, sędziów i urzędników.
  11. Nagrodzić bogactwem i honorem lub ukarać karą cielesną lub pieniężną lub hańbą .
  12. Aby ustanowić prawa dotyczące honoru i skali wartości.

Hobbes wyraźnie odrzuca ideę trójpodziału władzy . W punkcie 6 Hobbes wyraźnie opowiada się za cenzurą prasy i ograniczeniami prawa do wolności słowa , gdyby suweren uznał je za pożądane w celu promowania porządku.

typy

Są trzy ( monarchia , arystokracja i demokracja ):

Różnica Rzeczypospolitej polegała na różnicy suwerena, czyli osoby reprezentującej wszystkich i wszystkich z tłumu. A ponieważ zwierzchnictwo jest albo w jednym człowieku, albo w zgromadzeniu więcej niż jednego; i do tego zgromadzenia albo każdy ma prawo wejść, albo nie każdy, ale niektórzy ludzie wyróżniający się spośród reszty; jest oczywiste, że mogą istnieć tylko trzy rodzaje Rzeczypospolitej. Przedstawicielem musi być jeden człowiek lub więcej; a jeśli więcej, to jest to zgromadzenie wszystkich lub tylko części. Kiedy przedstawicielem jest jeden człowiek, wtedy Rzeczpospolita jest monarchią; kiedy zgromadzenie wszystkiego, co się zbierze, to jest demokracja, czyli popularna Rzeczpospolita; gdy zgromadzenie składa się tylko z części, nazywa się to arystokracją.

I tylko trzy; ponieważ w przeciwieństwie do Arystotelesa nie dzieli ich na „dobre” i „dewiacyjne”:

Innego rodzaju Rzeczypospolitej nie może być: albo jedna, albo więcej, albo wszyscy muszą mieć suwerenną władzę (którą pokazałem, że jest niepodzielna) w całości. W dziejach i księgach polityki są inne nazwy rządów; jako tyrania i oligarchia ; ale nie są to nazwy innych form rządów, ale te same formy, które są nielubiane. Bo ci, którzy są niezadowoleni z monarchii, nazywają ją tyranią; a ci, którzy są niezadowoleni z arystokracji, nazywają ją oligarchią; tak samo ci, którzy czują się zasmuceni przez demokrację, nazywają ją anarchią, co oznacza brak rządu; a jednak myślę, że nikt nie wierzy, że brak rządu jest jakimkolwiek nowym rodzajem rządu: ani też z tego samego powodu nie powinni wierzyć, że rząd jest jednego rodzaju, kiedy mu się podoba, a innego, kiedy mu się nie podoba lub jest uciskany przez gubernatorzy.

A monarchia jest najlepsza ze względów praktycznych:

Różnica między tymi trzema rodzajami Rzeczypospolitej nie polega na różnicy sił, ale na różnicy wygody lub zdolności do stworzenia pokoju i bezpieczeństwa ludu; w jakim celu zostały ustanowione. A porównując monarchię z dwoma pozostałymi, możemy zauważyć: po pierwsze, że każdy, kto nosi postać ludu lub jest jednym z tego zgromadzenia, które ją nosi, nosi również swoją własną osobę fizyczną. I chociaż w swojej osobie politycznej jest ostrożny, aby zapewnić wspólny interes, to jednak jest bardziej lub nie mniej ostrożny, aby zapewnić prywatne dobro sobie, swojej rodzinie, krewnym i przyjaciołom; i po większej części, jeśli interes publiczny przecina prywatne, on woli prywatne: namiętności ludzkie są zwykle silniejsze niż ich rozum. Stąd wynika, że ​​tam, gdzie interes publiczny i prywatny są najściślej zjednoczone, tam jest interes publiczny najbardziej zaawansowany. Teraz w monarchii interes prywatny jest taki sam jak interes publiczny. Bogactwo, władza i honor monarchy wynikają tylko z bogactwa, siły i reputacji jego poddanych. Albowiem żaden król nie może być bogaty, ani chwalebny, ani bezpieczny, którego poddani są albo biedni, albo godni pogardy, albo zbyt słabi z niedostatku lub niezgody, aby prowadzić wojnę ze swoimi wrogami; mając na uwadze, że w demokracji lub arystokracji dobrobyt publiczny nie tyle wpływa na prywatną fortunę tego, kto jest skorumpowany lub ambitny, ile często perfidna rada, zdradzieckie działanie lub wojna domowa.

Dziedziczenie

Prawo dziedziczenia zawsze przysługuje suwerenowi. Demokracje i arystokracje mają łatwą sukcesję; monarchia jest trudniejsza:

Największa trudność co do prawa do dziedziczenia występuje w monarchii: a trudność wynika z tego, że na pierwszy rzut oka nie jest oczywiste, kto ma mianować następcę; ani też często tego, kogo wyznaczył. Albowiem w obu tych przypadkach potrzebne jest dokładniejsze rozumowanie, niż każdy człowiek jest przyzwyczajony do używania.

Ponieważ generalnie ludzie nie myśleli dokładnie. Jednak sukcesja jest zdecydowanie w darze monarchy:

Jeśli chodzi o kwestię, kto mianuje następcę monarchy sprawującego władzę zwierzchnią… mamy wziąć pod uwagę, że albo ten, kto jest w posiadaniu, ma prawo rozporządzać spadkiem, albo to prawo jest ponownie w rozwiązanym tłumie. ... Dlatego oczywiste jest, że przez instytucję monarchii rozporządzanie następcą jest zawsze pozostawione osądowi i woli obecnego posiadacza.

Ale nie zawsze jest oczywiste, kogo monarcha mianował:

A jeśli chodzi o pytanie, które może się czasami pojawić, kogo monarcha w posiadaniu przeznaczył do następstwa i dziedziczenia swojej władzy

Jednak odpowiedź brzmi:

jest to określone przez jego wyraźne słowa i testament; lub za pomocą innych milczących znaków wystarczających.

A to oznacza:

Wyraźnym słowem lub testamentem, gdy zostanie przez niego ogłoszony za jego życia, viva voce, lub na piśmie; gdy pierwsi cesarze rzymscy ogłosili, kto powinien być ich spadkobiercą.

Zauważ, że (być może raczej radykalnie) nie musi to być żaden krewny:

Słowo spadkobierca samo w sobie nie oznacza bowiem dzieci ani najbliższej rodziny mężczyzny; ale kogokolwiek człowiek w jakikolwiek sposób ogłosi, będzie musiał przejąć po nim jego majątek. Jeśli więc monarcha wyraźnie oświadczy, że taki człowiek będzie jego spadkobiercą, czy to słowem, czy pismem, to ten człowiek bezpośrednio po śmierci swojego poprzednika otrzymuje prawo bycia monarchą.

Jednak praktycznie oznacza to:

Tam zaś, gdzie brak testamentu i słów wyraźnych, należy kierować się innymi naturalnymi znakami woli, z których jeden wynika ze zwyczaju. A zatem tam, gdzie jest zwyczaj, że następca pokrewieństwa bezwzględnie dziedziczy, tam również następny krewny ma prawo do dziedziczenia; za to, gdyby wola tego, który był w posiadaniu, była inna, mógłby z łatwością zadeklarować to samo za życia ...

Religia

W Lewiatanie Hobbes wyraźnie stwierdza, że ​​suweren ma władzę sprawowania władzy nad sprawami wiary i doktryny, a jeśli tego nie robi, zaprasza do niezgody. Hobbes przedstawia własną teorię religijną, ale oświadcza, że ​​poddałby się woli władcy (kiedy została ona przywrócona: ponownie Lewiatan został napisany podczas wojny secesyjnej), czy jego teoria jest do przyjęcia. Materialistyczne założenia Hobbesa skłoniły go również do przyjęcia poglądu, który w tamtym czasie był uważany za wysoce kontrowersyjny. Hobbes odrzucił ideę substancji bezcielesnych, a następnie argumentował, że nawet sam Bóg jest substancją cielesną. Chociaż Hobbes nigdy wyraźnie nie stwierdził, że jest ateistą, wielu wspomina o takiej możliwości.

Opodatkowanie

Hobbes poruszył również kwestię zdolności suwerena do opodatkowania w Lewiatanie , chociaż nie jest on tak często cytowany ze względu na swoje teorie ekonomiczne, jak w przypadku teorii politycznych. Hobbes uważał, że równa sprawiedliwość obejmuje równe nakładanie podatków. Równość podatków nie zależy od równości bogactwa, ale od równości długu, jaki każdy człowiek ma wobec wspólnoty za swoją obronę i utrzymanie rządów prawa . Hobbes opowiadał się również za wsparciem publicznym dla tych, którzy nie są w stanie utrzymać się z pracy, która prawdopodobnie byłaby finansowana z podatków. Opowiadał się za publicznym zachęcaniem do prac nawigacyjnych itp., Aby pożytecznie zatrudniać biednych, którzy mogliby pracować.

Część III: Chrześcijańskiej Wspólnoty Narodów

W części III Hobbes stara się zbadać naturę wspólnoty chrześcijańskiej . Od razu nasuwa się pytanie, którym fragmentom Pisma Świętego powinniśmy ufać i dlaczego. Gdyby ktokolwiek mógł twierdzić, że objawienie nadprzyrodzone jest wyższe od prawa cywilnego, zapanowałby chaos, a Hobbes żarliwie pragnie tego uniknąć. W ten sposób Hobbes zaczyna od ustalenia, że ​​nie możemy nieomylnie wiedzieć, że osobiste słowo innej osoby jest boskim objawieniem:

Kiedy Bóg przemawia do człowieka, musi to być albo bezpośrednio, albo za pośrednictwem innego człowieka, do którego poprzednio przemawiał bezpośrednio od siebie. To, w jaki sposób Bóg przemawia bezpośrednio do człowieka, może być wystarczająco dobrze zrozumiane przez tych, do których tak przemówił; ale jak to samo powinno być rozumiane przez kogoś innego, jest trudne, jeśli nie niemożliwe, wiedzieć. Bo jeśli ktoś twierdzi przede mną, że Bóg przemówił do niego w sposób nadprzyrodzony i natychmiast, a ja w to wątpię, nie mogę łatwo dostrzec, jakim argumentem może mnie zmusić do uwierzenia.

Jest to dobre, ale zbyt gorliwe stosowanie prowadziłoby do odrzucenia całej Biblii. Tak więc, mówi Hobbes, potrzebujemy testu, a prawdziwy test jest ustalany przez badanie ksiąg pism świętych i jest następujący:

Tak więc jest oczywiste, że nauczanie religii ustanowionej przez Boga i pokazanie obecnego cudu razem wzięte były jedynymi znakami, dzięki którym Pismo miało mieć prawdziwego proroka, to znaczy natychmiastowe objawienie, aby był uznany; z nich jest pojedynczo wystarczających, aby zobowiązać każdego innego człowieka do rozważenia tego, co mówi.

Widząc więc, że cuda już ustały, nie pozostaje nam żaden znak, na podstawie którego można by uznać rzekome objawienia lub natchnienia jakiegokolwiek prywatnego człowieka; ani obowiązku słuchania jakiejkolwiek doktryny, o ile nie jest to zgodne z Pismem Świętym, które od czasów naszego Zbawiciela zastępują i wystarczająco rekompensują brak wszystkich innych proroctw

„Widząc, że cuda już ustały” oznacza, że ​​można ufać tylko księgom Biblii. Następnie Hobbes omawia różne książki, które są akceptowane przez różne sekty , oraz „kwestię szeroko dyskutowaną między różnymi sektami religii chrześcijańskiej, skąd Pismo Święte czerpie swój autorytet”. Dla Hobbesa „jest oczywiste, że nikt nie może wiedzieć, że są słowem Bożym (chociaż wszyscy prawdziwi chrześcijanie w to wierzą), z wyjątkiem tych, którym sam Bóg objawił je w sposób nadprzyrodzony”. I dlatego „Pytanie, które naprawdę zostało postawione, brzmi: przez jaką władzę są one ustanawiane prawem?”

Nic dziwnego, że Hobbes konkluduje, że ostatecznie nie ma innego sposobu określenia tego niż władza cywilna:

Dlatego ten, komu Bóg w sposób nadprzyrodzony nie objawił, że są Jego, ani że ci, którzy je opublikowali, zostali przez Niego posłani, nie jest zobowiązany do posłuszeństwa im przez żadną władzę oprócz tej, której przykazania mają już moc praw; to znaczy przez jakąkolwiek inną władzę niż władza Rzeczypospolitej, rezydująca w suwerenie, który ma tylko władzę ustawodawczą.

Omawia Dziesięć Przykazań i pyta, „kto nadał tym tablicom spisanym obowiązującą moc praw. Nie ma wątpliwości, że zostały one ustanowione prawami przez samego Boga: ale ponieważ prawo nie zobowiązuje, ani prawo nie dotyczy nikogo poza wobec tych, którzy uznają to za akt suwerena, jak lud Izraela , któremu zabroniono zbliżać się do góry, aby usłyszeć, co Bóg powiedział do Mojżesza , miał być zobowiązany do posłuszeństwa wszystkim tym prawom, które Mojżesz im przedstawił? i konkluduje, jak poprzednio, że „ustanowienie prawa Pisma Świętego należało do suwerena cywilnego”.

Na koniec: „Zastanówmy się teraz, jaki urząd mają w Kościele osoby, które jako zwierzchnicy świeccy przyjęli także wiarę chrześcijańską?” na co odpowiedź brzmi: „Chrześcijańscy królowie nadal są najwyższymi pasterzami swojego ludu i mają władzę wyświęcania pastorów, których chcą, aby nauczali Kościół, to znaczy nauczali powierzony im lud”.

Ta trzecia część zawiera ogromną wiedzę biblijną. Kiedy jednak przyjmie się początkowy argument Hobbesa (że nikt nie może wiedzieć na pewno czyjegoś boskiego objawienia), jego wniosek (władza religijna jest podporządkowana władzy świeckiej) wynika z jego logiki. Bardzo obszerne dyskusje kapituły były prawdopodobnie konieczne w swoim czasie. Potrzeba (jak widział to Hobbes), aby suweren cywilny był najwyższy, wynikała częściowo z wielu sekt, które powstały wokół wojny domowej, i stłumienia wyzwania papieża Rzymu , któremu Hobbes poświęca obszerną sekcję.

Część IV: O Królestwie Ciemności

Hobbes nazwał część IV swojej książki „Królestwo ciemności”. Hobbes nie ma tu na myśli piekła (nie wierzył w piekło ani czyściec ), ale ciemność ignorancji w przeciwieństwie do światła prawdziwej wiedzy. Interpretacja Hobbesa jest w dużej mierze niekonwencjonalna i dlatego widzi wiele ciemności w tym, co uważa za błędną interpretację Pisma Świętego .

pod uwagę, królestwo ciemności …

Hobbes wymienia cztery przyczyny tej ciemności.

Pierwszym jest gaszenie światła Pisma Świętego poprzez błędną interpretację. Hobbes widzi główne nadużycie jako nauczanie, że królestwo Boże można znaleźć w kościele, podważając w ten sposób autorytet suwerena cywilnego. Jego zdaniem innym powszechnym nadużyciem Pisma Świętego jest zamiana konsekracji w zaklęcie lub głupi rytuał .

Drugą przyczyną jest demonologia pogańskich poetów: zdaniem Hobbesa demony to nic innego jak twory mózgu. Następnie Hobbes krytykuje to, co uważa za wiele praktyk katolicyzmu: „Teraz, jeśli chodzi o kult świętych , wizerunki , relikwie i inne rzeczy praktykowane obecnie w Kościele Rzymskim, mówię, że nie są dozwolone słowem Bożym”.

Trzeci polega na mieszaniu z Pismem różnych relikwii religii oraz wielu próżnych i błędnych filozofii Greków , zwłaszcza Arystotelesa . Hobbes ma mało czasu na różne spierające się sekty filozofów i sprzeciwia się temu, co ludzie przyjęli „Z obywatelskiej filozofii Arystotelesa nauczyli się nazywać wszystkie rodzaje Rzeczypospolitej, z wyjątkiem popularnej (takiej jak w tamtym czasie państwo Ateny), tyranii . „. Na końcu tego znajduje się interesująca sekcja (ciemność tłumi prawdziwą wiedzę, jak również wprowadza fałsz), która wydaje się mieć związek z odkryciami Galileo Galilei. „ Nasze własne nawigacje ujawniają się, a wszyscy ludzie uczeni w naukach humanistycznych przyznajcie teraz, że istnieją antypody " (tj. Ziemia jest okrągła) "... Niemniej jednak ludzie... zostali za to ukarani przez władze kościelne. Ale jaki jest tego powód? Czy dlatego, że takie opinie są sprzeczne z religią prawdziwą? To nie może być, jeśli to prawda. ”Jednak Hobbes jest całkiem szczęśliwy, że prawda może zostać stłumiona, jeśli to konieczne: jeśli„ mają tendencję do zakłócania porządku w rządzie, jako przeciwstawiający się buntowi lub buntowi? Potem niech ich uciszy, a nauczycieli ukarze” – ale tylko przez władzę cywilną.

Czwarty polega na mieszaniu się z obiema tymi tradycjami, fałszywymi lub niepewnymi, oraz fałszywą lub niepewną historią.

Hobbes kończy pytaniem, kto odnosi korzyści ze zdiagnozowanych przez siebie błędów:

Cyceron czyni zaszczytną wzmiankę o jednym z Kasjów, surowym sędzią wśród Rzymian, który miał zwyczaj w sprawach karnych, gdy zeznania świadków nie były wystarczające, aby oskarżycieli prosili cui bono ; to znaczy, jaki zysk, zaszczyt lub inne zadowolenie uzyskał lub spodziewał się oskarżony z tego faktu. Wśród domniemań nie ma takiego, który tak wyraźnie deklaruje autora, jak korzyść z działania.

Hobbes konkluduje, że beneficjentami są kościoły i duchowni.

Zobacz też

Dalsza lektura

Wydanie z 1904 r. pod redakcją Alfreda Rayneya Wallera

Edycje Lewiatana

  •   Lewiatan. Wydanie poprawione , wyd. AP Martinich i Brian Battiste. Peterborough, ON: Broadview Press, 2010. ISBN 978-1-55481-003-1 . [1] Zarchiwizowane 6 marca 2016 r. w Wayback Machine
  • Lewiatan: czyli materia, forma i władza wspólnoty kościelnej i cywilnej , wyd. autorstwa Iana Shapiro (Yale University Press; 2010).
  • Lewiatan , wydanie krytyczne autorstwa Noela Malcolma w trzech tomach: 1. Wstęp redakcyjny; 2 i 3. Teksty angielskie i łacińskie, Oxford University Press, 2012 (wydanie Clarendon dzieł Thomasa Hobbesa).

Badania krytyczne

  • Bagby, Laurie M. Hobbes's Leviathan: Reader's Guide , Nowy Jork: Continuum, 2007.
  • Baumrin, Bernard Herbert (red.) Lewiatan Hobbesa – interpretacja i krytyka Belmont, Kalifornia: Wadsworth, 1969.
  • Cranston, Maurycy. Dzisiejsza historia „Lewiatana” (październik 1951) 1 nr 10 s. 17–21
  • Harrison, Ross. Hobbes, Locke i arcydzieło zamieszania: badanie siedemnastowiecznej filozofii politycznej . Cambridge University Press, 2003.
  • Kaptur, Francis Campbell. Boska polityka Thomasa Hobbesa - interpretacja Lewiatana , Oxford: Clarendon Press, 1964.
  • Johnston, Dawid. Retoryka Lewiatana - Thomas Hobbes i polityka transformacji kulturowej , Princeton, NJ: Princeton University Press, 1986.
  • Newey, Glen. Przewodnik po filozofii Routledge do Hobbesa i Lewiatana , Nowy Jork: Routledge, 2008.
  • Rogersa, Grahama Alana Johna. Lewiatan – współczesne odpowiedzi na teorię polityczną Thomasa Hobbesa Bristol: Thoemmes Press, 1995.
  • Schmitt, Karol. Lewiatan w teorii państwa Thomasa Hobbesa – znaczenie i porażka symbolu politycznego , Chicago: The University of Chicago Press , 2008 (wcześniej: Greenwood Press, 1996).
  • Springborg, Patrycja. The Cambridge Companion to Hobbes's Leviathan , Cambridge: Cambridge University Press, 2007.
  • Windolph, Francis Lyman. Lewiatan i prawo naturalne , Princeton NJ: Princeton University Press, 1951.
  • Zagorin, Perez. Hobbes i prawa natury , Princeton: Princeton University Press , 2009.

Linki zewnętrzne

Pobrano z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Leviathan_(Hobbes_book)&oldid=1140009611 ”