Ekskomunika

Fantazyjny XVI-wieczny fresk w Sali Regia , autorstwa Giorgio Vasariego , przedstawiający papieża Grzegorza IX ekskomunikującego Fryderyka II . Ponieważ artyście podano niewiele szczegółów, Vasari zdecydował się ogólnie namalować scenę ekskomuniki. W tradycyjnej procedurze ekskomuniki papież i jego księża rzucali płonące świece na świece na ziemi i gasili je. Malarz jednak zdecydował się tutaj ukazać papieża osobiście depczącego cesarza.

Ekskomunika lub wykluczenie to instytucjonalny akt cenzury religijnej stosowany w celu zakończenia lub przynajmniej uregulowania komunii członka kongregacji z innymi członkami instytucji religijnej, którzy pozostają ze sobą w normalnej komunii. Celem aktu instytucjonalnego jest pozbawienie, zawieszenie lub ograniczenie członkostwa we wspólnocie religijnej lub ograniczenie niektórych praw w jej ramach, w szczególności prawa do komunii z innymi członkami zgromadzenia oraz do przyjmowania sakramentów .

Jest praktykowany przez wszystkie starożytne kościoły (takie jak Kościół katolicki , prawosławne kościoły wschodnie i prawosławne ), a także przez inne wyznania chrześcijańskie , ale jest również używany bardziej ogólnie w odniesieniu do podobnych typów instytucjonalnych praktyk religijnych wykluczających i unikanie wśród innych grup religijnych. Amisze byli również znani z ekskomuniki członków, których widziano lub znano z łamania zasad lub kwestionowania kościoła, co jest praktyką znaną jako unikanie . Świadkowie Jehowy używają terminu wykluczenie w odniesieniu do swojej formy ekskomuniki.

Słowo ekskomunika oznacza wykluczenie określonej osoby lub grupy ze wspólnoty. W niektórych wyznaniach ekskomunika obejmuje duchowe potępienie członka lub grupy. Ekskomunika może obejmować wygnanie , unikanie i zawstydzenie , w zależności od grupy, przestępstwa, które spowodowało ekskomunikę lub zasad lub norm wspólnoty religijnej. Akt grobowy jest często odwoływany w odpowiedzi na oczywistą skruchę .

Wiara bahaicka

Mírzá Muhammad 'Alí , syn Bahá'u'lláha , został ekskomunikowany przez 'Abdu'l-Bahę .

Ekskomunika wśród bahaitów jest rzadka i generalnie nie jest stosowana w przypadku przekraczania standardów wspólnotowych, sprzeciwu intelektualnego lub nawracania na inne religie. Zamiast tego jest to najsurowsza kara, zarezerwowana dla stłumienia zorganizowanego sprzeciwu, który zagraża jedności wierzących. Zrywacz przymierza to termin używany przez bahaitów w odniesieniu do osoby, która została ekskomunikowana ze wspólnoty bahaickiej za złamanie „Przymierza ” : aktywne promowanie schizmy w religii lub sprzeciwianie się w inny sposób zasadności łańcucha sukcesji przywództwo.

Obecnie Powszechny Dom Sprawiedliwości ma wyłączne prawo ogłosić osobę, która złamała Przymierze, a po zidentyfikowaniu oczekuje się, że wszyscy bahaici będą jej unikać, nawet jeśli są członkami rodziny. Według 'Abdu'l Baha łamanie Przymierza jest chorobą zakaźną. Pisma bahaickie zabraniają obcowania z łamiącymi przymierze, a bahaici są zachęcani do unikania ich literatury, stanowiąc w ten sposób wyjątek od bahaickiej zasady niezależnego badania prawdy . Większość bahaitów nie zdaje sobie sprawy z istniejących małych podziałów bahaickich .

chrześcijaństwo

Celem ekskomuniki jest wykluczenie z kościoła tych członków, którzy zachowują się lub nauczają sprzecznie z wierzeniami wspólnoty chrześcijańskiej ( herezja ). Ma na celu ochronę członków kościoła przed nadużyciami i umożliwienie sprawcy rozpoznania swojego błędu i pokuty.

Kościół katolicki

Tablica na zewnątrz Chiesa della Pietà w Wenecji , kościoła sierocińca. To tutaj koło podrzutkowe . Inskrypcja oświadcza, powołując się na bullę papieża Pawła III z 12 listopada 1548 r., że Bóg nakłada „przekleństwa i ekskomuniki” na wszystkich, którzy porzucają swoje dziecko, które mają środki na wychowanie, i że nie można ich rozgrzeszyć, chyba że najpierw zwrócą wszystkie poniesione wydatki.

W Kościele katolickim istnieją różnice między dyscypliną większości Kościoła łacińskiego dotyczącą ekskomuniki a dyscypliną wschodnich Kościołów katolickich .

Kościół łaciński

Marcin Luter został ekskomunikowany przez papieża Leona X w 1521 roku .

Ekskomunika może być latae sententiae (automatyczna, nakładana w momencie popełnienia przestępstwa, za które prawo kanoniczne przewiduje tę karę) lub ferendae sententiae (zaciągana tylko wtedy, gdy została nałożona przez prawowitego przełożonego lub ogłoszona wyrokiem sądu kościelnego).

Groźba ekskomuniki za kradzież książek z biblioteki Uniwersytetu w Salamance

Kościół katolicki naucza na Soborze Trydenckim, że „osoby ekskomunikowane nie są członkami Kościoła, ponieważ zostały odcięte jego wyrokiem od liczby jego dzieci i nie należą do jego komunii, dopóki nie pokutują”.

W bulli papieskiej Exsurge Domine (16 maja 1520) papież Leon X potępił dwudziestą trzecią tezę Lutra , zgodnie z którą „ekskomuniki są jedynie karami zewnętrznymi i nie pozbawiają człowieka wspólnych duchowych modlitw Kościoła”. Papież Pius VI w Auctorem Fidei (28 sierpnia 1794) potępił pogląd, który utrzymywał, że skutek ekskomuniki jest tylko zewnętrzny ze względu na swoją naturę i wyklucza tylko z zewnętrznej komunii z Kościołem, tak jakby, powiedział papież, ekskomunika nie była kara duchowa obowiązująca w niebie i dotykająca dusze. Osoba ekskomunikowana, będąc wykluczona ze społeczności Kościoła, nadal nosi niezatarte znamię chrztu i podlega jurysdykcji Kościoła. Są wykluczeni z angażowania się w określone działania. Czynności te są wymienione w kanonie 1331 § 1 i zabraniają jednostce jakiegokolwiek posługiwania w sprawowaniu Ofiary Eucharystii lub jakichkolwiek innych obrzędach kultu; celebrowanie lub przyjmowanie sakramentów; lub sprawowanie jakichkolwiek kościelnych urzędów, posług lub funkcji.

Isabelo de los Reyes , założycielka Kościoła Aglipayan , została ekskomunikowana przez papieża Leona XIII w 1903 roku jako schizmatycka apostata .

Zgodnie z obowiązującym katolickim prawem kanonicznym ekskomunicy pozostają związani obowiązkami kościelnymi, takimi jak uczestnictwo we Mszy św., Mimo że nie mogą przyjmować Eucharystii i brać czynnego udziału w liturgii (czytanie, składanie ofiar itp.). „Ekskomunicy tracą prawa, takie jak prawo do sakramentów, ale nadal są związani obowiązkami prawa; ich prawa są przywracane, gdy pojednają się przez darowanie kary”.

Są to jedyne skutki dla tych, którzy zaciągnęli ekskomunikę latae sententiae . Na przykład ksiądz nie może publicznie odmówić Komunii osobom, które są objęte automatyczną ekskomuniką, o ile nie zostało to oficjalnie ogłoszone przez nich, nawet jeśli ksiądz wie, że ją ponieśli – chociaż jeśli osoba przestępstwo było „oczywistym grzechem ciężkim”, to kapłan ma obowiązek odmówić przyjęcia komunii przez kan. 915 . Z drugiej strony, jeśli ksiądz wie, że na kogoś została nałożona ekskomunika lub że została nałożona ekskomunika automatyczna (i nie jest już tylko ekskomuniką automatyczną niezgłoszoną), nie wolno mu udzielać tej osobie Komunii Świętej.

W Kościele katolickim ekskomunika jest zwykle rozstrzygana przez deklarację skruchy , wyznanie wiary (jeśli przestępstwo dotyczyło herezji) i akt wiary lub odnowienie posłuszeństwa (jeśli było to istotną częścią aktu przestępstwa, tj. akt schizmy ) przez osobę ekskomunikowaną i zniesienie cenzury ( rozgrzeszenia ) przez upoważnionego do tego księdza lub biskupa. „Rozgrzeszenie może mieć miejsce tylko na forum wewnętrznym (prywatnym) lub także na forum zewnętrznym (publicznym), w zależności od tego, czy doszłoby do zgorszenia, gdyby osoba została prywatnie rozgrzeszona, a mimo to została publicznie uznana za nieskruszoną”.

katolickie kościoły wschodnie

We wschodnich Kościołach katolickich ekskomunika jest nakładana tylko dekretem, nigdy nie nakładana automatycznie przez ekskomunikę latae sententiae . Rozróżnia się ekskomunikę mniejszą i większą. Ci, na których nałożono ekskomunikę mniejszą, są wykluczeni z przyjmowania Eucharystii, a także mogą zostać wykluczeni z udziału w Boskiej Liturgii . Mogą nawet zostać wykluczeni z wejścia do kościoła, gdy odprawia się tam nabożeństwo. Dekret ekskomuniki musi wskazywać dokładny skutek ekskomuniki i, jeśli to konieczne, czas jej trwania .

Osobom objętym ekskomuniką większą zabrania się ponadto przyjmowania nie tylko Eucharystii, ale także innych sakramentów, udzielania sakramentów lub sakramentaliów, wykonywania jakichkolwiek kościelnych urzędów, posług lub jakichkolwiek funkcji, a wszelkie takie sprawowanie przez nich jest nieważne. Mają być odsunięci od udziału w Boskiej Liturgii i wszelkich publicznych celebracjach kultu Bożego. Zabrania się im korzystania z nadanych im przywilejów, nie można im nadawać żadnych godności, urzędów, posług ani funkcji w Kościele, nie mogą otrzymywać żadnej emerytury ani uposażenia związanego z tymi godnościami itp., a także są pozbawieni prawa głosować ani być wybranym.

Cerkiew prawosławna

kościoły luterańskie

Chociaż luteranizm technicznie ma proces ekskomuniki, niektóre wyznania i kongregacje go nie stosują. W artykułach Smalcald Luter rozróżnia „wielką” i „małą” ekskomunikę. „Mała” ekskomunika to po prostu wykluczenie danej osoby z Wieczerzy Pańskiej i „innej społeczności w kościele”. Natomiast „wielka” ekskomunika wykluczała osobę zarówno ze wspólnoty kościelnej, jak i politycznej, którą uważał za znajdującą się poza władzą kościoła i tylko dla przywódców świeckich. Współczesna praktyka luterańska jest przedstawiona w Synodu Kościoła Luterańskiego w Missouri z 1986 r. Do Małego Katechizmu , zdefiniowanym począwszy od pytań nr 277–284 w „The Office of Keys”.

Wiele wyznań luterańskich działa w oparciu o założenie, że cała kongregacja (w przeciwieństwie do samego proboszcza) musi podjąć odpowiednie kroki w celu ekskomuniki i nie zawsze istnieją precyzyjne zasady, do tego stopnia, że poszczególne kongregacje często ustalają zasady ekskomuniki świeckich (w przeciwieństwie do do duchowieństwa). Na przykład kościoły mogą czasami wymagać głosowania podczas niedzielnych nabożeństw; niektóre kongregacje wymagają, aby to głosowanie było jednomyślne.

W Kościele Szwecji i Kościele Danii osoby ekskomunikowane są wypędzane ze swojej parafii przed zgromadzeniem. Nie zabrania się im jednak uczęszczania do kościoła i uczestniczenia w innych aktach pobożności, chociaż mają siedzieć na miejscu wyznaczonym przez księdza (które znajdowało się w pewnej odległości od innych).

Proces luterański, choć rzadko używany, stworzył w ostatnich latach niezwykłe sytuacje ze względu na nieco demokratyczny proces ekskomuniki. Jednym z przykładów była próba ekskomuniki seryjnego mordercy Dennisa Radera z jego wyznania ( Kościoła Ewangelicko-Luterańskiego w Ameryce ) przez osoby, które próbowały „lobbować” innych członków kościoła Radera, aby głosowali za jego ekskomuniką.

komunia anglikańska

Kościół Anglii

Kościół anglikański nie ma żadnych konkretnych kanonów dotyczących tego, jak i dlaczego członek może zostać ekskomunikowany, chociaż ma kanon, zgodnie z którym można odmówić kościelnego pochówku komuś „ogłoszonemu ekskomuniką za jakąś ciężką i notoryczną zbrodnię i nie ma nikogo, kto mógłby zeznawać jego skrucha”. ^{[ nieudana weryfikacja ]}

Kara więzienia za ekskomunikę z Kościoła anglikańskiego została usunięta z prawa angielskiego w 1963 roku.

Kościół Episkopalny Stanów Zjednoczonych Ameryki

ECUSA należy do Wspólnoty Anglikańskiej i dzieli wiele kanonów z Kościołem anglikańskim, które określają jego politykę dotyczącą ekskomuniki .

Kościoły reformowane

W Kościołach Reformowanych ekskomunika była ogólnie postrzegana jako kulminacja kościelnej dyscypliny , która jest jedną z trzech cech Kościoła . Westminsterskie Wyznanie Wiary postrzega to jako trzeci krok po „napomnieniu” i „zawieszeniu sakramentu Wieczerzy Pańskiej na pewien czas”. Jednak Jan Kalwin argumentuje w swoich Instytutach Religii Chrześcijańskiej, że kościelne cenzury nie „wysyłają tych, którzy są ekskomunikowani na wieczną ruinę i potępienie”, ale mają na celu wywołanie skruchy, pojednania i przywrócenia komunii. Kalwin zauważa, że „chociaż dyscyplina kościelna nie pozwala nam pozostawać w poufnych i intymnych stosunkach z osobami ekskomunikowanymi, to jednak powinniśmy starać się wszelkimi możliwymi sposobami, aby przywrócić im lepszy umysł i przywrócić do wspólnoty i jedności Kościoła”. ”.

Przynajmniej jeden współczesny teolog reformowany twierdzi, że ekskomunika nie jest ostatnim krokiem w procesie dyscyplinarnym. Jay E. Adams argumentuje, że w przypadku ekskomuniki sprawca nadal jest postrzegany jako brat, ale na ostatnim etapie staje się „poganinem i poborcą podatkowym” (Ew. Mateusza 18:17). Adams pisze: „Nigdzie w Biblii nie ma ekskomuniki (wydalenie ze społeczności Stołu Pańskiego, według Adamsa) zrównanej z tym, co dzieje się w kroku 5; raczej krok 5 jest nazwany„ usunięciem ze środka, przekazaniem szatanowi ” i tym podobne”.

Były prezydent i teolog Princeton, Jonathan Edwards , w swoim traktacie zatytułowanym „Natura i koniec ekskomuniki” odnosi się do pojęcia ekskomuniki jako „usunięcia ze społeczności Stołu Pańskiego”. Edwards argumentuje, że „w szczególności zabrania się nam obcowania z (ekskomunikowanymi) w takim stopniu, jak czynienie z nich naszych gości przy naszych stołach lub bycie ich gośćmi przy ich stołach; co jest widoczne w tekście, gdzie my nie mają z nimi towarzystwa ani nie jedzą”. Edwards nalega: „To, że odnosi się to nie do jedzenia z nimi podczas Wieczerzy Pańskiej, ale do wspólnego jedzenia, jest oczywiste ze słów, że zabronione tutaj jedzenie jest jednym z najniższych stopni dotrzymywania towarzystwa, które są zabronione. z takim, mówi apostoł, nie, nie jeść, a nawet powiedzieć, nie w takim stopniu, aby jeść z nim. Ale spożywanie z nim podczas Wieczerzy Pańskiej jest najwyższym stopniem widzialnego chrześcijaństwa Komunia. Któż może przypuszczać, że apostoł miał na myśli to: „Uważajcie i nie zadawajcie się z mężczyzną, nie tak bardzo, jak w najwyższym możliwym stopniu komunii, jaką można mieć?” Poza tym apostoł wspomina o tym jedzeniu jako sposobie dotrzymywania towarzystwa które jednak mogliby trzymać się z poganami. Mówi im, aby nie zadawali się z rozpustnikami. Następnie informuje ich, że nie ma na myśli rozpustników tego świata, to jest pogan, ale, mówi, „jeśli ktoś człowiek, którego nazywają bratem, niech będzie cudzołożnikiem itp. z takim nie zadawaj się, nie jedz”. Staje się to najbardziej oczywiste, że apostoł nie miał na myśli jedzenia przy stole Pańskim, ponieważ w ten sposób nie mogliby oni przebywać z poganami, tak samo jak z ekskomunikowaną osobą”.

metodyzm

W Metodystycznym Kościele Episkopalnym jednostki mogły zostać ekskomunikowane po „procesie przed ławą przysięgłych złożonym z jego rówieśników i po uzyskaniu przywileju odwołania się do sądu wyższej instancji”. Niemniej jednak ekskomunika mogła zostać zdjęta po odpowiedniej pokucie .

John Wesley , założyciel Kościołów Metodystów, ekskomunikował sześćdziesięciu czterech członków tylko z Newcastle Methodist Society z następujących powodów:

Dwa za przeklinanie i przeklinanie.

Dwa za nawykowe łamanie szabatu. Siedemnaście za pijaństwo. Dwa do sprzedaży detalicznej alkoholi spirytusowych. Trzy za kłótnie i bójki. Jeden za pobicie żony. Trzy za nawykowe, umyślne kłamstwo. Cztery za poręcz i złorzeczenie. Jeden za bezczynność i lenistwo. I,

Dziewięć i dwadzieścia za lekkość i beztroskę.

The Allegheny Wesleyan Methodist Connection w swojej Dyscyplinie z 2014 r. obejmuje „homoseksualizm, lesbijstwo, biseksualizm, bestialstwo, kazirodztwo, cudzołóstwo i wszelkie próby zmiany płci przez operację”, a także ponowne małżeństwo po rozwodzie wśród przestępstw podlegających ekskomunice .

Ewangelicki Kościół Wesleyański w swojej Dyscyplinie z 2015 roku stwierdza, że „Każdy członek naszego Kościoła, który jest oskarżany o zaniedbanie środków łaski lub innych obowiązków wymaganych przez Słowo Boże, pobłażanie grzesznym usposobieniom, słowom lub czynom, sianie niezgody lub jakiekolwiek inne naruszenie porządku i dyscypliny kościelnej, może, po należytej pracy i napomnieniu, zostać ukarany, poddany okresowi próbnemu lub wydalony przez oficjalny zarząd obwodu, którego jest członkiem. próba, jednak w ciągu trzydziestu dni od ostatecznego działania oficjalnej komisji, zostanie udzielona”.

Tradycja anabaptystów

amisz

Mennonici

Huteryci

Baptyści

W przypadku baptystów ekskomunika jest stosowana w ostateczności przez wyznania i kościoły dla członków, którzy nie chcą odpokutować za przekonania lub zachowania sprzeczne z wyznaniem wiary wspólnoty.

Kościół Jezusa Chrystusa Świętych w Dniach Ostatnich

Kościół Jezusa Chrystusa Świętych w Dniach Ostatnich (Kościół LDS) praktykuje ekskomunikę jako karę dla tych, którzy popełniają poważne grzechy , tj . czyny, które w znaczący sposób godzą w imię lub moralny wpływ kościoła lub stanowią zagrożenie dla innych ludzi. W 2020 roku kościół przestał używać terminu „ekskomunika” i zamiast tego odnosi się do „wycofania członkostwa”. Zgodnie z ogólnym podręcznikiem przywództwa kościoła , celem wycofania członkostwa lub nałożenia ograniczeń członkostwa jest: (1) pomoc w ochronie innych; (2) pomóc osobie uzyskać dostęp do odkupieńczej mocy Jezusa Chrystusa poprzez pokutę; oraz (3) chronić integralność Kościoła. Początki procedur dyscyplinarnych i ekskomuniki LDS wywodzą się z objawienia Józefa Smitha 9 lutego 1831 r., później kanonizowanego jako Nauki i Przymierza , rozdział 42 i skodyfikowanego w Podręczniku ogólnym .

Kościół LDS stosuje również mniejsze sankcje, takie jak prywatna porada i ostrożność oraz nieformalne i formalne ograniczenia członkostwa. (Nieformalne ograniczenia członkostwa były wcześniej znane jako „okres próbny”; formalne ograniczenia członkostwa były wcześniej znane jako „wykluczenie”).

Formalne ograniczenia członkostwa stosuje się w przypadku poważnych grzechów, które nie dochodzą do poziomu wycofania się z członkostwa. Formalne ograniczenie członkostwa odmawia niektórych przywilejów, ale nie obejmuje utraty członkostwa w kościele. Po wprowadzeniu formalnych ograniczeń dotyczących członkostwa, osoby nie mogą przyjmować sakramentu ani wchodzić do świątyń kościelnych , nie mogą też wygłaszać publicznych modlitw ani wygłaszać kazań. Takie osoby mogą nadal uczestniczyć w większości uroczystości kościelnych i mogą nosić szaty świątynne , płacić dziesięcinę i ofiary oraz uczestniczyć w lekcjach kościelnych, jeśli ich zachowanie jest uporządkowane. Formalne ograniczenia członkostwa trwają zwykle jeden rok, po którym można zostać przywróconym jako członek o dobrej opinii.

W cięższych lub krnąbrnych przypadkach wycofanie się z członkostwa staje się opcją dyscyplinarną. Takie działanie jest generalnie zarezerwowane dla tego, co jest uważane za najpoważniejsze grzechy , w tym popełnianie poważnych przestępstw , takich jak morderstwo, wykorzystywanie dzieci i kazirodztwo; popełnianie cudzołóstwa ; zaangażowanie lub nauczanie poligamii ; zaangażowanie w zachowania homoseksualne ; apostazja ; udział w aborcji ; nauczanie fałszywej doktryny; lub otwarcie krytykować przywódców kościoła. Podręcznik ogólny stwierdza, że formalne przystąpienie do innego kościoła stanowi apostazję i jest warte wycofania członkostwa; jednakże samo uczęszczanie do innego kościoła nie stanowi apostazji.

Wycofanie członkostwa może nastąpić tylko po formalnej radzie członków kościoła . Dawniej nazywane „radą dyscyplinarną” lub „sądem kościelnym”, rady zostały przemianowane, aby uniknąć koncentrowania się na winie, a zamiast tego podkreślić dostępność skruchy.

Decyzja o wycofaniu członkostwa posiadacza kapłaństwa Melchizedeka na ogół należy do przywództwa palika . W takiej radzie dyscyplinarnej uczestniczy prezydium palika, a czasem w trudniejszych przypadkach rada wyższa palika. Istnieje możliwość odwołania się od decyzji rady członkowskiej palika do Pierwszego Prezydium kościoła .

W przypadku kobiet i członków płci męskiej, którzy nie są inicjowani do kapłaństwa Melchizedeka, odbywa się rada członkowska okręgu . W takich przypadkach biskup określa, czy uzasadnione jest wycofanie członkostwa lub mniejsza sankcja. Czyni to w porozumieniu ze swoimi dwoma doradcami, a biskup podejmuje ostateczną decyzję po modlitwie. Od decyzji rady członkowskiej okręgu można się odwołać do prezydenta palika.

Poniższa lista zmiennych służy jako ogólny zestaw wytycznych dotyczących sytuacji, w których wycofanie się z członkostwa lub podjęcie mniejszych działań może być uzasadnione, zaczynając od tych, które mogą skutkować surowymi sankcjami:

Naruszenie przymierzy: Przymierza są zawierane w połączeniu z określonymi obrzędami w Kościele LDS. Naruszone przymierza, które mogą skutkować ekskomuniką, to zwykle te, które dotyczą przymierzy małżeńskich, przymierzy świątynnych i przymierzy kapłańskich.
Pozycja zaufania lub autorytetu: pozycja danej osoby w hierarchii kościelnej ma wpływ na decyzję. Za poważniejszy uważa się grzech popełniony przez obszar siedemdziesiąt ; prezydent palika, misji lub świątyni ; biskup ; _ patriarcha ; _ lub pełnoetatowym misjonarzem .
Powtarzanie: Powtarzanie grzechu jest poważniejsze niż pojedynczy przypadek.
Skala: Jak często, ile osób zostało dotkniętych i kto jest świadomy czynnika grzechu, który wpłynął na decyzję.
Wiek, dojrzałość i doświadczenie: Ci, którzy są młodzi lub niedojrzali w swoim rozumieniu, zazwyczaj otrzymują pobłażliwość.
Interesy niewinnych: Można rozważyć, w jaki sposób dyscyplina wpłynie na niewinnych członków rodziny.
Czas między wykroczeniem a wyznaniem: jeśli grzech został popełniony w odległej przeszłości i nie doszło do powtórzenia, można rozważyć złagodzenie kary.
Dobrowolna spowiedź: jeśli ktoś dobrowolnie wyznaje grzech, sugeruje się pobłażliwość.
Dowód pokuty: Żal za grzechy i okazane zobowiązanie do pokuty, a także wiara w Jezusa Chrystusa odgrywają rolę w określaniu surowości dyscypliny.

Zawiadomienia o wycofaniu członkostwa mogą być podawane do wiadomości publicznej, zwłaszcza w przypadkach apostazji, gdzie członkowie mogą zostać wprowadzeni w błąd. Jednak konkretne powody indywidualnego wycofania się z członkostwa są zazwyczaj utrzymywane w tajemnicy i rzadko są upubliczniane przez przywódców kościoła.

Ci, którym cofnięto członkostwo, tracą prawo do przyjmowania sakramentu . Takie osoby mogą uczestniczyć w spotkaniach kościelnych, ale uczestnictwo jest ograniczone: nie mogą odprawiać publicznych modlitw, wygłaszać kazań i nie mogą wchodzić do świątyń . Takim osobom zabrania się również noszenia i kupowania szat świątynnych oraz płacenia dziesięciny . Osoba, której członkostwo zostało wycofane, może zostać ponownie ochrzczona po okresie oczekiwania wynoszącym co najmniej jeden rok i szczerej pokucie , na podstawie serii wywiadów z przywódcami kościoła.

Niektórzy krytycy zarzucili, że przywódcy Kościoła LDS wykorzystali groźbę wycofania członkostwa, aby uciszyć lub ukarać członków kościoła i badaczy, którzy nie zgadzają się z ustaloną polityką i doktryną, którzy studiują lub dyskutują na kontrowersyjne tematy lub którzy mogą być zaangażowani w spory z lokalnymi przywódcami palików lub władze ogólne ; patrz np. Brian Evenson , były profesor BYU i pisarz, którego fikcja spotkała się z krytyką urzędników BYU i kierownictwa LDS. Innym godnym uwagi przypadkiem ekskomuniki z Kościoła LDS była „ Szósta Września ”, grupa intelektualistów i profesorów, z których pięciu zostało ekskomunikowanych, a szósty wykluczony. Jednak polityka kościoła mówi, że lokalni przywódcy są odpowiedzialni za wycofanie członkostwa, bez wpływu ze strony centrali kościoła. Kościół argumentuje zatem, że ta polityka jest dowodem przeciwko wszelkim systematycznym prześladowaniom uczonych lub dysydentów. Dane pokazują, że wskaźniki ekskomuniki per capita w Kościele LDS zmieniały się dramatycznie na przestrzeni lat, od niskiego poziomu około 1 na 6400 członków na początku XX wieku do jednego na 640 w latach 70. z góry” w egzekwowaniu rosnącej listy możliwych wykroczeń dodawanych z biegiem czasu do Podręcznika ogólnego .

Świadkowie Jehowy

Świadkowie Jehowy praktykują formę ekskomuniki, używając terminu „wykluczenie”, w przypadkach, gdy uważa się, że członek bez skruchy popełnił jeden lub więcej z kilku udokumentowanych „poważnych grzechów”.

Kiedy członek wyznaje poważny grzech lub jest o niego oskarżony , powołuje się komitet sądowniczy składający się z co najmniej trzech starszych . Ta komisja bada sprawę i określa wielkość popełnionego grzechu. Jeśli osoba zostanie uznana za winną przestępstwa wykluczenia, komisja podejmuje decyzję na podstawie jej postawy i „działań godnych pokuty”.

Wykluczenie to zerwanie przyjaznych relacji między wszystkimi Świadkami Jehowy a osobą wykluczoną. Interakcje z dalszą rodziną są zwykle ograniczone do minimum, np. obecność przy czytaniu testamentów i zapewnienie niezbędnej opieki osobom starszym. W gospodarstwie domowym mogą być kontynuowane typowe kontakty rodzinne, ale bez duchowej społeczności, takiej jak rodzinne studium Biblii i dyskusje religijne. Rodzice wykluczonych nieletnich mieszkający w domu rodzinnym mogą nadal próbować przekonać dziecko do nauk grupy. Świadkowie Jehowy uważają, że ta forma dyscypliny zachęca wykluczoną osobę do przestrzegania norm biblijnych i zapobiega wpływaniu na innych członków zboru.

Wraz z naruszeniem kodeksu moralnego Świadków, otwarte nie zgadzanie się z naukami Świadków Jehowy jest uważane za podstawę do unikania. Osoby te są określane jako „odstępcy” i są opisywane w literaturze Towarzystwa Strażnica jako „chorych psychicznie”. Opisy „apostatów” pojawiające się w literaturze Świadków były przedmiotem dochodzenia w Wielkiej Brytanii w celu ustalenia, czy naruszają oni przepisy dotyczące nienawiści religijnej. Socjolog Andrew Holden twierdzi, że wielu Świadków, którzy w przeciwnym razie odeszliby z powodu rozczarowania organizacją i jej naukami, pozostaje stowarzyszonymi ze strachu przed odrzuceniem i utratą kontaktu z przyjaciółmi i członkami rodziny. Shunning stosuje tak zwaną agresję relacyjną w literaturze psychologicznej. Kiedy jest używany przez członków kościoła i rodziców-małżonków przeciwko ekskomunikowanym rodzicom, zawiera elementy tego, co psychologowie nazywają alienacją rodzicielską . Ekstremalne unikanie może powodować traumę u unikanych (i osób na ich utrzymaniu) podobną do tej, którą bada psychologia tortur. ^{[ potrzebuję wyceny do weryfikacji ]}

Odłączenie jest formą unikania, w której członek wyraża ustnie lub na piśmie, że nie chce być kojarzony ze Świadkami Jehowy, a nie z powodu popełnienia określonego „grzechu”. Starsi mogą również zdecydować, że dana osoba odłączyła się, bez żadnego formalnego oświadczenia ze strony danej osoby, przez takie działania, jak przyjęcie transfuzji krwi lub wstąpienie do innej organizacji religijnej lub wojskowej. Osoby, które starsi uznają za odłączone, nie mają prawa do odwołania.

Każdego roku starsi zborów są proszeni o rozważenie możliwości spotkania się z wykluczonymi osobami w celu ustalenia zmienionych okoliczności i zachęcenia ich do ponownego wstąpienia. Przywrócenie nie następuje automatycznie po określonym czasie ani nie ma minimalnego czasu trwania; osoby wykluczone mogą w każdej chwili porozmawiać ze starszymi, ale muszą złożyć pisemny wniosek o przywrócenie ich do zboru. Starsi rozpatrują każdy przypadek indywidualnie i są poinstruowani, aby upewnić się, że „upłynęło wystarczająco dużo czasu, aby osoba wykluczona mogła udowodnić, że jej wyznanie skruchy jest szczere”. Komitet sądowniczy spotyka się z daną osobą w celu ustalenia jej skruchy, a jeśli zostanie to stwierdzone, osoba ta zostaje przywrócona do zboru i może uczestniczyć ze zborem w ich formalnej służbie (takiej jak głoszenie od domu do domu).

Świadek, który został formalnie upomniany lub przywrócony do pracy, nie może otrzymać żadnego specjalnego przywileju służby przynajmniej przez rok. Poważne grzechy związane z wykorzystywaniem seksualnym dzieci trwale dyskwalifikują grzesznika z powołania do jakiegokolwiek przywileju służby w zborze , niezależnie od tego, czy grzesznik został skazany za jakiekolwiek świeckie przestępstwo.

Chrystadelfianie

Podobnie jak wiele grup wywodzących się z Ruchu Odnowy z lat trzydziestych XIX wieku , Chrystadelfianie nazywają swoją formę ekskomuniki „wykluczeniem”, chociaż nie praktykują „unikania”. Wykluczenie może nastąpić z powodów moralnych, zmiany przekonań lub (w niektórych eklezjach) z powodu nieuczestniczenia w komunii (określanej jako „emblematy” lub „łamanie chleba”).

W takich przypadkach osoba zaangażowana jest zazwyczaj zobowiązana do omówienia kwestii. Jeśli się nie dostosują, komitet zarządzający („bracia organizujący”) zaleca kościołowi („spotkanie” lub „eklezja”) głosowanie w sprawie wykluczenia danej osoby. Procedury te zostały sformułowane w 1863 r. przez wczesnych Chrystadelfijczyków, ^{[ potrzebne źródło ]} , a następnie w 1883 r. skodyfikowane przez Roberta Robertsa w Przewodniku po formacji i prowadzeniu zborów chrystadelfijskich (potocznie „Przewodnik kościelny”). Jednak Chrystadelfianie uzasadniają i stosują swoją praktykę nie tylko na podstawie tego dokumentu, ale także fragmentów, takich jak wykluczenie w 1 Kor. 5 i uzdrowienie w 2 Kor. 2.

Chrześcijanie zazwyczaj unikają terminu „ekskomunika”, który wielu kojarzy z Kościołem katolickim; i mogą czuć, że słowo to niesie ze sobą implikacje, z którymi się nie zgadzają, takie jak niesłuszne potępienie i kara, a także nieuznanie zaradczego celu środka.

Przypadki behawioralne. Wiele spraw dotyczących kwestii moralnych zwykle dotyczy spraw związanych z relacją, takich jak małżeństwo poza wyznaniem, rozwód i ponowne małżeństwo (które w niektórych okolicznościach jest uważane za cudzołóstwo przez niektóre zbory) lub homoseksualizm. Przywrócenie ze względów moralnych zależy od oceny kościelnej, czy dana osoba „odwróciła się” od (zaprzestała) postępowania uznanego przez kościół za niemoralne. Może to być skomplikowane, gdy zajmujemy się przypadkami rozwodu i późniejszego ponownego małżeństwa, z różnymi stanowiskami przyjmowanymi przez różne eklezje, ale generalnie w ramach głównej grupy „Centralnej” takie sprawy można uwzględnić.
Sprawy doktrynalne. Zmiany wiary w to, co chrześcijanie nazywają doktrynami „pierwszej zasady”, są trudne do dostosowania, chyba że jednostka zgodzi się ich nie nauczać ani nie rozpowszechniać, ponieważ ciało ma udokumentowane Wyznanie Wiary, które nieformalnie służy jako podstawa członkostwa w Kościele i społeczności międzykościelnej. Ci, którzy zostali wykluczeni z powodu odmiennych przekonań, rzadko wracają, ponieważ oczekuje się, że dostosują się do porozumienia, z którym się nie zgadzają. Posiadanie różnych przekonań w sprawach fundamentalnych jest uważane za błąd i apostazję , które mogą ograniczać zbawienie człowieka. Jednak w praktyce wykluczenie ze zboru z powodów doktrynalnych jest obecnie czymś niezwykłym.

W przypadku cudzołóstwa i rozwodu upływ czasu zwykle oznacza, że członek może zostać przywrócony, jeśli tego chce. W przypadku trwającego zachowania, konkubinatu, aktywności homoseksualnej wówczas przesłanki zawieszenia nie zostały spełnione.

Mechanika „ponownej społeczności” jest odwrotna do pierwotnego procesu; jednostka składa wniosek do „eklezji”, a „Bracia organizujący” udzielają rekomendacji członkom, którzy głosują. Jeśli „Bracia Organizujący” uznają, że głosowanie może podzielić eklezja lub osobiście zdenerwować niektórych członków, mogą starać się znaleźć eklezję strony trzeciej, która jest chętna do „ponownej wspólnoty” członka. Według Przewodnika kościelnego, eklezja będąca stroną trzecią może również podjąć inicjatywę „ponownej wspólnoty” innego członka spotkania. Jednak nie można tego zrobić jednostronnie, ponieważ stanowiłoby to heteronomię w stosunku do autonomii pierwotnych członków eklezji.

Towarzystwo Przyjaciół (kwakrów)

Spośród wielu grup Towarzystwa Przyjaciół ( kwakrów ) jedna jest odczytywana ze spotkania za zachowanie niezgodne z sensem spotkania. W Wielkiej Brytanii spotkanie może odnotować minutę rozłamu. Jednak obowiązkiem każdego spotkania, spotkania kwartalnego i spotkania rocznego jest działanie w odniesieniu do własnych członków. Na przykład podczas wojny w Wietnamie wielu Przyjaciół było zaniepokojonych stanowiskiem Przyjaciela Richarda Nixona w sprawie wojny, które wydawało się sprzeczne z ich przekonaniami; jednak to spotkanie Nixona, East Whittier Meeting w Whittier w Kalifornii , było obowiązkiem działania, jeśli rzeczywiście to spotkanie wydawało się wiodące. Oni nie.

W XVII wieku, przed założeniem stowarzyszeń abolicjonistycznych, Przyjaciele, którzy zbyt mocno próbowali przekonać swoich współwyznawców o złu niewolnictwa, zostali odczytani ze spotkań. W tym celu Benjamin Lay został wykreślony z corocznego spotkania w Filadelfii. Podczas rewolucji amerykańskiej ponad 400 Przyjaciół zostało odczytanych ze spotkania w celu udziału w wojsku lub wsparcia.

Iglesia ni Cristo

Iglesia ni Cristo praktykuje wydalanie członków, których uważa za winnych grzechu ciężkiego lub sprzeciwiających się naukom i doktrynom kościoła. Sanggunian, rada kościoła, ma jurysdykcję do wydalania członków z kościoła. Osoby wyrzucone przez kościół określane są jako odrzucone ( tagalog : tiwalag ). Przestępstwa, które mogą być podstawą do wydalenia, obejmują małżeństwo z osobą niebędącą członkiem, utrzymywanie romantycznych relacji z osobą niebędącą członkiem, zachodzenie w pozamałżeńską ciążę (chyba że para zawiera związek małżeński przed urodzeniem dziecka), a zwłaszcza nie zgadzanie się z administracją kościoła. Wydalony członek może zostać ponownie przyjęty, składając przysięgę posłuszeństwa administracji kościelnej oraz jej zasadom, wartościom i naukom.

Uniwersalizm unitarny

Unitarian Universalism , będąc liberalną grupą religijną i wyznaniem kongregacyjnym , ma szeroką różnorodność opinii i uczuć. Niemniej jednak unitarni uniwersaliści musieli radzić sobie z destrukcyjnymi jednostkami. Kongregacje, które nie miały zasad dotyczących destrukcyjnych osób, czasami musiały tworzyć takie zasady, aż do (włącznie) wydalenia.

Pod koniec lat 90. kilka kościołów korzystało z polityki West Shore UU Church jako modelu. Jeśli ktoś grozi, przeszkadza lub odwraca uwagę od apelu kościoła do jego członków, kościół stosujący ten model ma trzy zalecane poziomy reakcji na obrażającą osobę. Podczas gdy pierwszy poziom obejmuje dialog między członkiem komitetu lub duchownym a przestępcą, drugi i trzeci poziom obejmują wydalenie z samego kościoła lub z działalności kościelnej.

buddyzm

buddyzmie nie ma bezpośredniego odpowiednika ekskomuniki . Jednak we Theravadan mnisi mogą zostać wydaleni z klasztorów za herezję lub inne czyny. Ponadto mnisi mają cztery śluby, zwane czterema porażkami, które są powstrzymywaniem się od współżycia seksualnego, kradzieży, morderstwa oraz powstrzymania się od kłamstwa na temat korzyści duchowych (np. posiadania specjalnej mocy lub zdolności czynienia cudów). Jeśli choć jeden zostanie złamany, mnich automatycznie staje się ponownie świeckim i nigdy nie może zostać mnichem w swoim obecnym życiu.

Większość japońskich sekt buddyjskich sprawuje władzę kościelną nad swoimi wyznawcami i ma własne zasady wydalania członków sanghi, osób świeckich lub biskupów. ^{[ potrzebne źródło ]} Świecka japońska organizacja buddyjska Sōka Gakkai została wydalona z sekty Nichiren Shoshu w 1991 roku.

hinduizm

Hinduizm jest zbyt różnorodny, aby można go było postrzegać jako jednorodną i monolityczną religię, często jest opisywany jako niezorganizowana i synkretystyczna religia z wyraźnym brakiem jakichkolwiek wymienionych doktryn , istnieje wiele instytucji religijnych ( ekclesia jest chrześcijańskim odpowiednikiem) w hinduizmie, które nauczają niewielkich różnic Dharmy i Karmy , dlatego w hinduizmie nie ma pojęcia ekskomuniki, a zatem żaden Hindus nie może zostać usunięty z religii hinduskiej, chociaż osoba może łatwo stracić status kastowy przez gramanya za bardzo różnorodne naruszenia zakazów kastowych. To może być lub nie do odzyskania. Jednak niektóre współczesne zorganizowane sekty w hinduizmie mogą dziś praktykować coś równoważnego ekskomunice, usuwając osobę z własnej sekty.

W średniowieczu i w czasach nowożytnych (a czasami nawet teraz) w Azji Południowej ekskomunika z kasty ( jati lub varna ) była praktykowana (przez rady kastowe) i często miała poważne konsekwencje, takie jak poniżenie osoby status kastowy, a nawet wrzucenie go w sferę niedotykalnych czyli bhangi . W XIX wieku Hindusowi groziła ekskomunika za wyjazd za granicę, ponieważ przypuszczano, że zostanie zmuszony do złamania ograniczeń kastowych iw rezultacie zostanie skażony.

Po ekskomunice od rady kastowej zależałoby, czy przyjmą jakąkolwiek formę pokuty (rytualnej lub innej), czy nie. Takie obecne przykłady ekskomuniki w hinduizmie są często bardziej polityczne lub społeczne niż religijne, na przykład ekskomunika niższych kast za odmowę pracy jako padlinożercy w Tamil Nadu.

Inny przykład przemocy i dyskryminacji kastowej miał miejsce w przypadku izmailitów Gupti z kasty hinduskiej Kachhiya. Co ciekawe, hinduscy członkowie tej kasty rozpoczynali modlitwy od włączenia mantry „ OM , z rozkazu, w imię Allaha Litościwego, Miłosiernego ” ( om farmānjī bi'smi'l-lāh al-raḥmān al-raḥīm ), ale nigdy nie uważał tego za niewłaściwe ani islamskie. Jednak na początku lat trzydziestych XX wieku, po pewnym konflikcie z członkami kasty z powodu ich wyznania wierności izmailickiemu imamowi , grupa ta, znana jako Gupti, została całkowicie ekskomunikowana z kasty, ponieważ wydawała się łamać solidarność kastową. Było to również istotne dla społeczności Gupti, ponieważ po raz pierwszy można ich było zidentyfikować jako odrębną grupę na podstawie ich przekonań religijnych. Niektórzy z odważniejszych guptów porzucili również swoją dawną praktykę pobożnej ostrożności ( taqiyya ) jako Hindusi, twierdząc, że odkąd zostali ekskomunikowani, kasta nie ma już żadnej jurysdykcji nad ich działaniami.

Wcześniejszym przykładem ekskomuniki w hinduizmie jest Shastri Yagnapurushdas , który dobrowolnie opuścił, a później został wydalony z Vadtal Gadi w Swaminarayan Sampraday przez ówczesnego aczaryę Vadtal w 1906 roku. Następnie założył własną instytucję, Bochasanwasi Swaminarayan Sanstha lub BSS (obecnie BAPS ) twierdząc, że Gunatitanand Swami był prawowitym duchowym następcą Swaminarajana .

islam

Ponieważ nie było powszechnie i jednoznacznie uznawanego autorytetu religijnego wśród wielu wyznań islamskich , które pojawiły się na przestrzeni dziejów, papieska ekskomunika nie ma dokładnego odpowiednika w islamie, przynajmniej w takim zakresie, w jakim postawy jakichkolwiek sprzecznych autorytetów religijnych w odniesieniu do jednostki lub innej sekty ocenia się jako skoordynowane, a nie podporządkowane sobie. Niemniej jednak potępianie heterodoksji i karanie heretyków poprzez unikanie i ostracyzm jest porównywalne z praktyką niekatolickich wyznań chrześcijańskich.

Teologowie islamscy zwykle używają dwóch terminów, opisując środki, które należy podjąć przeciwko schizmatykom i herezjom: هَجْر ( hajr , „porzucenie”) i تَكْفِير ( takfīr , „czynienie lub deklarowanie bycia niewierzącym”). To pierwsze oznacza akt opuszczenia jakiegoś miejsca ( np. w przypadku zdyscyplinowania nieposłusznej lub nieposłusznej żony lub unikania osoby krzywdzącej), podczas gdy ta ostatnia oznacza ostateczną deklarację, która potępia osobę jako kāfir („niewierny”). Jednakże, ponieważ taki zarzut pociągałby za sobą poważne konsekwencje dla oskarżonego, który byłby wtedy uznany za مُرْتَدّ ( murtadd , „ odstępca ; apostata), mniej skrajne donosy, takie jak oskarżenie o بِدْعَة ( bidʽah ”, [dewiant ] innowacja; herezja”), po których następuje unikanie i ekskomunika, historycznie przeważały nad procesami apostazyjnymi.

Takfīr był często praktykowany przez sądy. Ostatnio, ^{[ kiedy? ]} zdarzały się przypadki, w których jednostki uznano za niewierzących. ^{[ potrzebne źródło ]} Decyzje te były następstwem pozwów przeciwko osobom fizycznym, głównie w odpowiedzi na ich pisma, które niektórzy postrzegali jako antyislamskie. Najbardziej znane przypadki to Salman Rushdie , Nasr Abu Zayd oraz Nawal El-Saadawi i społeczność muzułmańska Ahmadiyya . Reperkusje takich przypadków obejmowały rozwody, ponieważ zgodnie z tradycyjną interpretacją prawa islamskiego muzułmankom nie wolno poślubiać nie-muzułmańskich mężczyzn.

judaizm

Herem jest najwyższą kościelną cenzurą w judaizmie . Jest to całkowite wykluczenie danej osoby ze żydowskiej . Poza przypadkami w Charedi , cherem przestał istnieć po Oświeceniu , kiedy to lokalne społeczności żydowskie utraciły autonomię polityczną, a Żydzi zostali zintegrowani z gojowskimi narodami, w których żyli. Nakaz siruv , równoznaczny z obrazą sądu , wydany przez sąd rabinacki może również ograniczyć udział w życiu religijnym.

Rabiniczne konferencje ruchów od czasu do czasu wydalają członków, ale czasami wybierają mniejszą karę w postaci potępienia rabina, który popełnił wykroczenie. W latach 2010-2015 Reformowana Żydowska Centralna Konferencja Rabinów Amerykańskich wydaliła sześciu rabinów, Ortodoksyjna Żydowska Rada Rabinów w Ameryce wydaliła trzech, a Konserwatywne Żydowskie Zgromadzenie Rabinów wydaliło jednego, zawiesiło trzech i spowodowało rezygnację jednego bez prawa do przywrócenia. Podczas gdy CCAR i RCA były stosunkowo nieśmiałe, jeśli chodzi o powody wydalania rabinów, RA była bardziej otwarta, jeśli chodzi o powody wyrzucania rabinów. Powody wydalenia z trzech konferencji obejmują niewłaściwe zachowanie seksualne, nieprzestrzeganie dochodzeń etycznych, tworzenie grup konwersji bez zgody konferencji, kradzież pieniędzy ze zborów, inne wykroczenia finansowe i aresztowanie.

Judaizm, podobnie jak uniwersalizm unitarny, skłania się ku kongregacjonalizmowi , dlatego decyzje o wykluczeniu ze wspólnoty religijnej często zależą od kongregacji. Regulaminy kongregacyjne czasami pozwalają zarządowi synagogi prosić poszczególne osoby o opuszczenie lub niewejście.

Zobacz też

Notatki

Encyklopedia religii amerykańskich , J. Gordon Melton ISBN 0-8103-6904-4
Ludlow, Daniel H. ed, Encyclopedia of Mormonism , Macmillan Publishing, 1992. ^{[ Brak ISBN ]}
Esau, Alvin J., „The Courts and the Colonies: The Litigation of Hutterite Church Disputes”, Univ of British Columbia Press, 2004. ^{[ Brak ISBN ]}
Gruter, Margaret i Masters Roger, Ostracism: A Social and Biological Phenomenon, (Amish) Ostracism on Trial: The Limits of Individual Rights , Gruter Institute zarchiwizowane 28 września 2007 w Wayback Machine , 1984.
Beck, Martha N., Pozostawiając świętych: jak straciłem mormonów i odnalazłem wiarę , Crown, 2005. ^{[ brak numeru ISBN ]}
Jąkanie, Larry B., „Mormon Author mówi, że grozi mu ekskomunika”, Los Angeles Times , Los Angeles, Kalifornia: 9 grudnia 2004 r. s. A.34.
D'anna, Lynnette, „Postmenonickie kobiety zbierają się, by zająć się nadużyciami”, Herizons , 3/1/93.
Anonimowy, „Kongregacja menonicka w Atlancie ukarana za gejów”, The Atlanta Journal the Atlanta Constitution , Atlanta, GA: 2 stycznia 1999. s. F.01.
Garrett, Ottie, Garrett Irene, True Stories of the X-Amish: zakazany, ekskomunikowany, unikany , Horse Cave KY: Nue Leben, Inc., 1998. ^{[ brak ISBN ]}
Garret, Ruth, Farrant Rick, Crossing Over: One Woman's Escape from Amish Life , Harper San Francisco, 2003. ^{[ Brak ISBN ]}
Hostetler, John A. (1993), Towarzystwo Amiszów , The Johns Hopkins University Press: Baltimore. ^{[ Brak numeru ISBN ]}
MacMaster, Richard K. (1985), Ziemia, pobożność, ludowość: ustanowienie społeczności mennonickich w Ameryce 1683–1790 , Herald Press: Kitchener & Scottdale. ^{[ Brak numeru ISBN ]}
Scott, Stephen (1996), Wprowadzenie do starego porządku i konserwatywnych grup mennonickich , Good Books: Intercourse, Pensylwania. ^{[ Brak numeru ISBN ]}
Juhnke, James, Vision, Doctrine, War: tożsamość i organizacja menonitów w Ameryce, 1890–1930 , (Doświadczenie mennonitów w Ameryce nr 3), Scottdale, PA, Herald Press, s. 393, 1989.

Linki zewnętrzne

Kontrola autorytetu
Biblioteki Narodowe	Niemcy Izrael Stany Zjednoczone Japonia Republika Czeska
Inny	Słownik historyczny Szwajcarii