Próby schizm w wierze bahaickiej

Część serii o
wierze bahaickiej
Bahai star.svg
Postacie centralne
Podstawy
Pismo kluczowe
Instytucje
Historia
Ludzie
Miejsca
Inne tematy

Baháʼí Faith została utworzona pod koniec XIX wieku na Bliskim Wschodzie przez Baháʼu'lláha i uczy, że oficjalna linia sukcesji przywództwa jest częścią boskiego przymierza , które zapewnia jedność i zapobiega schizmie. W wierze bahaickiej nie ma większych schizm, a próby utworzenia alternatywnego przywództwa albo wymarły z czasem, albo pozostały w bardzo małej liczbie, której większość odrzuca. Największa istniejąca sekta jest związana z roszczeniami Masona Remeya do przywództwa w 1960 r., Które były kontynuowane z dwiema lub trzema grupami liczącymi łącznie najwyżej 200 osób, głównie w Stanach Zjednoczonych.

W historii wiary bahaickiej podjęto około tuzina prób utworzenia sekt. Pierwsze poważne wyzwanie dla przywództwa pojawiło się po śmierci Baháʼu'lláha w 1892 r., Kiedy sprzeciwił się mu przyrodni brat ʻAbdu'l-Bahá, Mírzá Muhammad ʻAlí . Później Shoghi Effendi spotkał się ze sprzeciwem swojej rodziny, a także niektórych pojedynczych bahaitów. Kiedy Shoghi Effendi odszedł w 1957 r., Nie było wyraźnego następcy, a Ręce Sprawy poprowadziły przejście do Powszechnego Domu Sprawiedliwości , wybranego w 1963 r. Tej przemianie sprzeciwił się Mason Remey, który twierdził, że jest następcą Shoghi Effendi w 1960 r., ale został ekskomunikowany przez Hands of the Cause, ponieważ jego twierdzenie nie miało podstaw w autorytatywnych pismach bahaickich. Inne, bardziej nowoczesne próby schizmy wynikały ze sprzeciwu wobec Powszechnego Domu Sprawiedliwości i prób zreformowania lub zmiany doktryny.

Ci, którzy zostali ekskomunikowani, konsekwentnie protestowali przeciwko grupie większościowej, aw niektórych przypadkach twierdzili, że ekskomunikowani reprezentują prawdziwą wiarę bahaicką, a większość łamie Przymierze. Niektórzy bahaici twierdzili, że w wierze bahaickiej nie było żadnych podziałów lub że żaden nie przetrwa ani nie stanie się zagrożeniem dla głównego korpusu bahaitów. W latach 2000-2020 dwadzieścia osób zostało wydalonych przez administrację bahaicką za złamanie przymierza.

Służba Abdu'l-Bahá

Mírzá Muhammad ʻAlí, przyrodni brat ʻAbdu'l-Bahá

Bahá'u'lláh pozostał w rejonie Akka-Hajfa w areszcie domowym aż do swojej śmierci w 1892 roku. Zgodnie z warunkami jego testamentu , jego najstarszy syn ʻAbdu'l-Bahá został nazwany ośrodkiem władzy; Mírzá Muhammad ʻAlí , najstarszy syn drugiej żony Baháʼu'lláha, otrzymał drugorzędne stanowisko.

Z ʻAbdu'l-Bahą jako głową społeczności bahaickiej, wkrótce Muhammad ʻAli zaczął działać przeciwko swojemu starszemu bratu, najpierw subtelnie, a potem w otwartej opozycji. Większość członków rodzin drugiej i trzeciej żony Baháʼu'lláha popierała Muhammada ʻAlí; jednak poza Hajfą było bardzo niewielu, którzy poszli za nim.

Machinacje Muhammada ʻAlego z władzami osmańskimi doprowadziły do ​​ponownego aresztowania i uwięzienia ʻAbdu'l-Bahá w Akce . Spowodowali także powołanie dwóch oficjalnych komisji śledczych, co prawie doprowadziło do dalszego wygnania i uwięzienia Abdu'l-Baha w Afryce Północnej. W następstwie rewolucji Młodych Turków więźniowie osmańscy zostali uwolnieni, kończąc w ten sposób niebezpieczeństwo dla ʻAbdu'l-Baha. W międzyczasie Ibrahim George Kheiralla , syryjski chrześcijanin, nawrócony na wiarę bahaicką, wyemigrował do Stanów Zjednoczonych i założył pierwszą amerykańską społeczność bahaicką. Początkowo był lojalny wobec Abdu'l-Bahá. Z czasem Kheiralla zaczął nauczać, że ʻAbdu'l-Baha był powrotem Chrystusa i stało się to powszechnym zrozumieniem wśród bahaitów w Stanach Zjednoczonych, pomimo wysiłków ʻAbdu'l-Baha, aby naprawić błąd. Później Kheiralla zmienił strony w konflikcie między synami Baháʼu'lláha i poparł Mirzę Muhammada ʻAlí. Założył Towarzystwo Behaistów, wyznanie religijne promujące unitarian bahaizm w Stanach Zjednoczonych, któremu później przewodził Shua Ullah Behai , syn Mirzy Muhammada ʻAlego, po tym, jak wyemigrował do Stanów Zjednoczonych w czerwcu 1904 r. Na polecenie ojca. Zwolennicy Muhammada ʻAlí albo nazywali siebie behaistami, albo „unitarianami bahaitami”. Od 1934 do 1937 Behai publikował Behai Quarterly , unitarian bahajski magazyn napisany w języku angielskim i zawierający pisma Muhammada ʻAlí i różnych innych unitarian bahaitów.

Reakcja ʻAbdu'l-Bahá na zdecydowany sprzeciw podczas jego kadencji była wzorowana na przykładzie Baháʼu'lláha i ewoluowała w trzech etapach. Początkowo, podobnie jak Baháʼu'lláh, nie wygłaszał żadnych publicznych oświadczeń, ale komunikował się ze swoim bratem Muhammadem ʻAlí i jego współpracownikami bezpośrednio lub przez pośredników w poszukiwaniu pojednania. Kiedy stało się jasne, że pojednanie nie jest możliwe i obawiając się szkody dla społeczności, ʻAbdu'l-Bahá napisał do bahaitów, wyjaśniając sytuację, identyfikując zainteresowane osoby i instruując wierzących, aby zerwali wszelkie więzi z zaangażowanymi. Na koniec wysłał przedstawicieli do obszarów najbardziej dotkniętych problemem.

Funkcją tych przedstawicieli było wyjaśnianie spraw bahaitom i zachęcanie ich do wytrwania w zrywaniu wszelkich kontaktów. Często te wybrane osoby miałyby upoważnienie ʻAbdu'l-Bahá do otwierania komunikacji z zaangażowanymi osobami, aby spróbować przekonać ich do powrotu. W Iranie takimi wysłannikami były głównie cztery Ręce Sprawy wyznaczone przez Baháʼu'lláha.

Następstwa

Kiedy ʻAbdu'l-Bahá zmarł, jego Wola i Testament wyjaśniły szczegółowo, w jaki sposób Muhammad ʻAlí był niewierny Przymierzu, identyfikując go jako łamiącego Przymierze i mianując Shoghiego Effendiego przywódcą Wiary z tytułem Strażnika . Autorzy bahaiccy, tacy jak Hasan Balyuzi i Adib Taherzadeh, postanowili obalić twierdzenia Mahometa ʻAlí. Był to okres, który jest często opisywany jako czas największej próby dla wiary bahaickiej . Behaiści odrzucili autorytet Woli i Testamentu ʻAbdu'l-Bahá , twierdząc, że są lojalni wobec sukcesji przywódców, jak wywnioskowali to z Kitab-i-Ahd Baha'u'llaha .

Ta schizma miała bardzo niewielki wpływ. Roszczenia zostały odrzucone przez zdecydowaną większość bahaitów. Zwolennicy Muhammada ʻAlí w większości porzucili go do czasu jego śmierci w 1937 r. W rejonie ʻAkká zwolennicy Muhammada ʻAlí reprezentowali co najwyżej sześć rodzin, nie prowadzili wspólnych zajęć religijnych i byli prawie całkowicie zasymilowani w społeczeństwie muzułmańskim.

Shoghi Effendi jako Strażnik

Spotkanie

Shoghi Effendi w momencie zostania Strażnikiem w 1921 r. Zrobione w Hajfie.

W wieku 24 lat Shoghi Effendi był szczególnie młody, kiedy objął przywództwo w religii w 1921 r., zgodnie z zapisem ʻAbdu'l-Bahá w jego Woli i Testamencie. Otrzymał zachodnią edukację w Syrian Protestant College , a później w Balliol College w Oksfordzie .

W tym czasie Muhammad-ʻAlí ożywił swoje roszczenia do przywództwa we wspólnocie bahaickiej. Przejął klucze do Grobowca Baháʼu'lláha w rezydencji Bahjí , wydalił jego opiekuna i zażądał uznania go przez władze jako prawnego opiekuna tej własności. Jednak władze palestyńskie, po przeprowadzeniu pewnych dochodzeń, poleciły brytyjskiemu oficerowi w ʻAkká, aby przekazał klucze w ręce lojalnego wobec Shoghi Effendiego strażnika.

spory amerykańskie

Po śmierci Abdu'l-Bahá Ruth White już w 1926 roku zakwestionowała autentyczność testamentu i otwarcie sprzeciwiła się Guardianship Shoghiego Effendiego, publikując kilka książek na ten temat. Napisała list do naczelnika poczty Stanów Zjednoczonych i poprosiła go, między innymi, o zakazanie Narodowemu Zgromadzeniu Duchowemu „wykorzystywania poczty Stanów Zjednoczonych do szerzenia kłamstwa, że ​​Shoghi Effendi jest następcą Abdu'l-Bahá i Guardiana”. Sprawy”. Napisała także list do Wysokiego Komisarza ds. Palestyny; oba te pisma zostały zignorowane.

Kolejny podział miał miejsce głównie w amerykańskiej społeczności bahaickiej, która w coraz większym stopniu składała się z nie-Persów zainteresowanych alternatywnymi zajęciami duchowymi. Wielu było silnie przyciąganych przez osobowość ʻAbdu'l-Bahá i duchowe nauki wiary bahaickiej. Niektórzy uważali ją za stowarzyszenie ekumeniczne, do którego mogą należeć wszyscy ludzie dobrej woli — niezależnie od wyznania. Kiedy Shoghi Effendi jasno przedstawił swoje stanowisko, że wiara bahaicka jest niezależną religią z własną odrębną administracją poprzez lokalne i narodowe zgromadzenia duchowe, kilku uważało, że przekroczył granice swojego autorytetu. Najbardziej znaną wśród nich była nowojorska grupa, w skład której wchodzili Mirza Ahmad Sohrab , Lewis i Julia Chanler , którzy założyli „New History Society” i jego sekcję młodzieżową, Caravan of East and West . Sohrab i Chanlerowie odmówili nadzoru przez Zgromadzenie Duchowe Nowego Jorku i zostali wydaleni przez Shoghi Effendi jako łamiący Przymierze . Argumentowali, że wydalenie było bez znaczenia, ponieważ wierzyli, że wiary nie można zinstytucjonalizować. Towarzystwo Nowej Historii opublikowało kilka prac Sohraba i Chanlera oraz innych. Sohrab zaakceptował legitymację Shoghi Effendiego jako Strażnika, ale krytycznie odnosił się do sposobu jego przywództwa i metod organizacji bahaickiej administracji. Towarzystwo Nowej Historii przyciągało mniej niż tuzin bahaitów, jednak jego liczba członków wzrosła na pewien czas do kilku tysięcy. Towarzystwo Nowej Historii działało do 1959 roku i obecnie nie istnieje. Caravan House, znany również jako Caravan Institute, później odciął się od wiary bahaickiej i pozostał jako niepowiązana organizacja edukacyjna non-profit.

Wszystkie podziały tego okresu były krótkotrwałe i miały ograniczony wpływ.

Członkowie rodziny wydaleni

Główny artykuł: Zrywacz Przymierza

W 1932 roku zmarła ciotka Shoghi Effendiego, Bahíyyih Khánum . Była bardzo szanowana i poinstruowała wszystkich, aby podążali za Shoghi Effendi poprzez kilka telegramów, które wysłała na cały świat, ogłaszając podstawy postanowień testamentu ʻAbdu'l-Bahá i była świadkiem działań podejmowanych przez krewnych z naruszeniem postanowień testamentu. Bahíyyih Khánum poświęciła większość swojego życia na ochronę akceptowanego przywództwa wiary bahaickiej, a po nominacji Shoghi Effendi nie było wewnętrznego sprzeciwu aż do jej śmierci, kiedy siostrzeńcy zaczęli otwarcie sprzeciwiać się Shoghi Effendi w sprawie domu Baháʼu'lláha w Bagdadzie. Niektórzy członkowie rodziny nie pochwalali jego małżeństwa z mieszkańcem Zachodu, Mary Maxwell — córką jednego z czołowych uczniów ʻAbdu'l-Bahá — w 1937 roku. Twierdzili, że Shoghi Effendi wprowadził innowacje wykraczające poza irańskie korzenie Wiary. To stopniowo doprowadziło do tego, że jego rodzeństwo i kuzyni nie słuchali jego instrukcji i żenili się z rodzinami łamiących Przymierze , z których wielu zostało wydalonych jako sami łamiący Przymierze. Jednak te nieporozumienia w rodzinie Shoghi Effendi nie doprowadziły do ​​żadnych prób stworzenia schizmy faworyzującej alternatywnego przywódcę. W chwili swojej śmierci w 1957 roku był jedynym pozostałym męskim członkiem rodziny Baháʼu'lláha, który nie został wydalony. Nawet jego rodzice otwarcie z nim walczyli.

Założenie Powszechnego Domu Sprawiedliwości

Shoghi Effendi zmarł w 1957 roku bez wyraźnego wyznaczenia następcy Strażnika. Nie miał dzieci, a za jego życia wszyscy pozostali męscy potomkowie Baháʼu'lláha zostali ekskomunikowani jako łamiący Przymierze . Nie pozostawił testamentu. Wyznaczeni przez Shoghiego Effendiego Ręce Sprawy jednogłośnie przegłosowali, że niemożliwe jest legalne uznanie i zgoda na następcę. Społeczność bahaicka znajdowała się w sytuacji, która nie została wyraźnie uregulowana w postanowieniach Woli i Testamentu Abdu'l-Bahá. Co więcej, nie wybrano jeszcze Powszechnego Domu Sprawiedliwości , który reprezentował jedyną bahaicką instytucję upoważnioną do orzekania w sprawach nieobjętych trzema głównymi postaciami religii. Aby zrozumieć przemianę, jaka nastąpiła po śmierci Shoghi Effendiego w 1957 r., przydatne jest wyjaśnienie ról Strażnika, Rąk Sprawy i Powszechnego Domu Sprawiedliwości.

Opieka

Willandtestofabdulbaha.jpg
Zobacz także: Wola i Testament Abdu'l-Bahá

Poza aluzjami w pismach Baháʼu'lláha do znaczenia Aghsána , rola Strażnika nie została wspomniana aż do odczytania Woli i Testamentu ʻAbdu'l-Bahá. Shoghi Effendi później powiedział swojej żonie i innym osobom, że nie miał wcześniejszej wiedzy o istnieniu Instytucji Opieki, a już najmniej o tym, że został mianowany Strażnikiem.

ʻAbdu'l-Bahá ostrzegł bahaitów, aby unikali problemów powodowanych przez jego przyrodniego brata Muhammada ʻAlí . Określił kryteria i formę wyboru przyszłych Opiekunów, która miała być jasna i jednoznaczna. Jego wola wymagała, aby Strażnik wyznaczył jego następcę „za jego życia… aby różnice nie powstały po jego śmierci [Strażnika]”. Mianowany musiał być albo pierworodnym synem Strażnika, albo jednym z Aghsán (dosłownie: Branches; męscy potomkowie Baháʼu'lláha). Wreszcie ʻAbdu'l-Bahá pozostawił odpowiedzialność za ratyfikację nominacji dziewięciu Rękom Sprawy , wybranym spośród wszystkich Rąk.

Testament nadał również władzę wyznaczonym asystentom Strażnika, znanym jako Ręce Sprawy , dając im prawo do „wyrzucenia ze zgromadzenia ludu Bahá” każdego, kogo uznają za sprzeciwiającego się Strażnikowi.

Relacje między Strażą a Powszechnym Domem Sprawiedliwości

Role Straży i Powszechnego Domu Sprawiedliwości uzupełniają się, pierwsza zapewnia autorytatywną interpretację, a druga zapewnia elastyczność i uprawnienia do orzekania w „niejasnych kwestiach i sprawach, które nie są wyraźnie zapisane w Księdze”. Autorytet tych dwóch instytucji został wyjaśniony przez `Abdu'l-Bahę w jego testamencie, mówiąc, że bunt i nieposłuszeństwo wobec Strażnika lub Powszechnego Domu Sprawiedliwości jest buntem i nieposłuszeństwem wobec Boga. Shoghi Effendi bardziej szczegółowo wyjaśnił ten związek w Światowym Porządku Bahá'u'lláha , wskazując, że instytucje są współzależne.

Rola rąk sprawy

Główny artykuł: Ręce sprawy

Wkrótce po śmierci Shoghi Effendiego, 27 żyjących wówczas Rąk Sprawy (Ręce) zastanawiało się, czy mogą zgodnie z prawem wyrazić zgodę na jakiegokolwiek następcę. Tylko dwóch obecnych członków mogło tłumaczyć między angielskim a perskim. Po tych wydarzeniach Time poinformował, że toczyły się debaty na temat dwóch możliwych kandydatów na Guardiana.

W dniu 25 listopada 1957 r. Ręce podpisały jednogłośną proklamację stwierdzającą, że zmarł „bez wyznaczenia swojego następcy”; że „teraz spoczywa na nas ... zachowanie jedności, bezpieczeństwa i rozwoju Światowej Wspólnoty Baháʼí i wszystkich jej instytucji”; i że wybiorą spośród siebie dziewięć Rąk, które „wykonują… wszystkie takie funkcje, prawa i uprawnienia po Strażniku Wiary Baháʼí… jakie są konieczne, aby służyć interesom Światowej Wiary Baháʼí i to do czasu, gdy Powszechny Dom Sprawiedliwości… może inaczej określić”. To ciało dziewięciu Rąk stało się znane jako Ręce Sprawy w Ziemi Świętej, czasami nazywane Kustoszami .

Tego samego dnia Ręce podjęły jednogłośną uchwałę, która wyjaśniła, kto będzie sprawował władzę nad różnymi obszarami wykonawczymi. Wśród nich były:

  • „Że całe ciało Rąk Sprawy… określi, kiedy i jak Międzynarodowa Rada Baháʼí przejdzie przez kolejne etapy nakreślone przez Shoghi Effendi, których kulminacją będą wybory Powszechnego Domu Sprawiedliwości”
  • „Że upoważnienie do wydalania gwałcicieli z Wiary zostanie powierzone ciału dziewięciu Rąk [Strażników], działających na podstawie raportów i zaleceń przedłożonych przez Ręce z ich odpowiednich kontynentów”.

W swoich obradach po śmierci Shoghiego Effendiego ustalili, że nie są w stanie wyznaczyć następcy, a jedynie go ratyfikować, więc doradzili wspólnocie bahaickiej, aby Powszechny Dom Sprawiedliwości rozważył tę sprawę po jej utworzeniu.

Decydując, kiedy i jak Międzynarodowa Rada Baháʼí rozwinie się w Powszechny Dom Sprawiedliwości, Ręce zgodziły się zrealizować plany Shoghi Effendi dotyczące przeniesienia jej z wyznaczonej rady do oficjalnie uznanego Sądu Baháʼí, do należycie wybranego organu, a następnie do wybranego Powszechnego Domu Sprawiedliwości. W listopadzie 1959 r., odnosząc się do celu, jakim było uznanie ich za nieżydowski sąd religijny w Izraelu, powiedzieli: „ten cel, ze względu na silną tendencję do sekularyzacji sądów religijnych w tej części świata, może nie zostać osiągnięty ”. Uznanie jako sądu religijnego nigdy nie zostało osiągnięte, a Międzynarodowa Rada Baháʼí została zreformowana w 1961 roku jako organ wybrany w ramach przygotowań do utworzenia Powszechnego Domu Sprawiedliwości. Ręce Sprawy sprawiły, że nie kwalifikowali się do wyborów zarówno do rady, jak i do Powszechnego Domu Sprawiedliwości.

Po wyborze Powszechnego Domu Sprawiedliwości w kulminacyjnym momencie Dziesięcioletniej Krucjaty w 1963 roku, dziewięć Rąk działających jako tymczasowa głowa religii zamknęło swoje biuro.

Charlesa Masona Remeya

Główny artykuł: Mason Remey

Charles Mason Remey był jednym z Handsów, którzy podpisali jednomyślne proklamacje w 1957 roku, uznając, że Shoghi Effendi zmarł bez wyznaczenia swojego następcy. Był także jednym z dziewięciu kustoszów wybranych początkowo do służby w Ziemi Świętej jako tymczasowy zwierzchnik religii.

W dniu 8 kwietnia 1960 r. Remey złożył pisemne oświadczenie, że jest drugim Strażnikiem Wiary Baháʼí i wyjaśnił swój „status dożywotniego naczelnego wodza spraw bahaickich na świecie” w tej proklamacji, którą poprosił o odczytanie przed dorocznej konwencji USA w Wilmette .

Oparł swoje twierdzenie na tym, że został mianowany przewodniczącym pierwszej Międzynarodowej Rady Baháʼí przez Shoghi Effendi w 1951 r. Powołana rada reprezentowała pierwszy międzynarodowy organ bahaicki. Remey uważał, że jego nominacja na przewodniczącego rady oznaczała, że ​​​​był strażnikiem wiary bahaickiej. The Hands of the Cause napisało o jego rozumowaniu w tej kwestii: „Jeżeli przewodniczący Międzynarodowej Rady Baháʼí jest ipso facto Strażnikiem Wiary Baháʼí, to sam ukochany Guardian, Shoghi Effendi, musiałby być Prezydentem tej pierwsza Międzynarodowa Rada Bahaicka”. Remey został mianowany przewodniczącym rady w marcu 1951 r., a następnie w grudniu 1951 r. Remey został mianowany Hand of the Cause . W kolejnym ogłoszeniu z marca 1952 r. wyznaczono kilku kolejnych funkcjonariuszy do Rady i Rúhíyyih Khánum jako łącznika między Radą a Guardianem.

Jeśli chodzi o autorytet Rąk Sprawy, Remey napisał w swoim liście, że Ręce „nie mają nadanego sobie żadnego autorytetu… z wyjątkiem kierownictwa żyjącego Strażnika Wiary”. Następnie nakazał bahaitom porzucenie planów ustanowienia Powszechnego Domu Sprawiedliwości.

Remey nigdy nie odniósł się do wymogu, aby Strażnicy byli męskimi potomkami Baháʼu'lláha, którego Remey nie był. Jego zwolennicy odwoływali się później do listów i publicznych oświadczeń Abdu'l-Bahá nazywających go „moim synem” jako dowodu, że został on pośrednio adoptowany, ale twierdzenia te zostały prawie powszechnie odrzucone przez grono bahaitów.

W odpowiedzi i po wielu wcześniejszych próbach przekonania Remeya do wycofania roszczenia, Kustosze podjęli działania i wysłali depeszę do Narodowych Zgromadzeń Duchowych w dniu 26 lipca 1960 r. Dwa dni później Kustosze wysłali do Masona Remeya list informujący go o ich jednomyślna decyzja, by ogłosić go łamaczem Przymierza. Jako uzasadnienie powołali się na Wolę i Testament Abdul-Bahá, jednomyślne wspólne rezolucje z 25 listopada 1957 r. oraz swoje uprawnienia w wykonywaniu pracy Guardiana. Każdy, kto zaakceptował roszczenie Remeya do Opiekuna, również został wydalony. W liście do innych rąk z 9 sierpnia 1960 r. Opiekunowie wydają się przyznawać, że Remey nie był starczy ani niezrównoważony, ale prowadził „dobrze przemyślaną kampanię” , aby rozpowszechnić swoje roszczenia.

Decyzja Powszechnego Domu Sprawiedliwości

Dom Sprawiedliwości został po raz pierwszy wybrany w 1963 roku. Jego siedziba (na zdjęciu) została zbudowana w 1982 roku.
Główny artykuł: Powszechny Dom Sprawiedliwości

Instytucje bahaickie i wyznawcy na całym świecie zobowiązali się do lojalności Ręce Sprawy , które poświęciły kilka następnych lat na ukończenie Dziesięcioletniej Krucjaty Shoghiego Effendiego , której kulminacją były wybory Powszechnego Domu Sprawiedliwości w 1963 roku. Było to w tym czasie Opiekunowie oficjalnie przekazali swoje uprawnienia jako głowy Wiary Powszechnemu Domowi Sprawiedliwości, który wkrótce ogłosił, że nie może mianować ani ustanawiać prawa umożliwiającego mianowanie drugiego Strażnika, który zastąpi Shoghiego Effendiego .

Niedługo później omówiono sytuację, w której Strażnik umarłby bez możliwości wyznaczenia następcy, mówiąc, że jest to niejasna kwestia, której nie obejmują pisma bahaickie, na którą żadna instytucja ani osoba w tamtym czasie nie mogła znać odpowiedź, i że w związku z tym musiało zostać skierowane do Powszechnego Domu Sprawiedliwości, którego wybór został potwierdzony wzmiankami w listach Shoghi Effendi, że po 1963 r. świat bahaicki będzie kierowany przez międzynarodowe plany pod kierownictwem Powszechnego Domu Sprawiedliwości.

Przerwa w kolejce Strażników

Mason Remey i jego następcy twierdzili, że żyjący Strażnik jest niezbędny dla społeczności bahaickiej i że pisma bahaickie tego wymagają. Podstawa tych twierdzeń została prawie powszechnie odrzucona przez grono bahaitów, dla których przywrócenie usankcjonowanego pismem przywództwa Powszechnego Domu Sprawiedliwości okazało się bardziej atrakcyjne niż twierdzenia Masona Remeya.

Izba stwierdziła, że ​​jej własna władza nie jest uzależniona od obecności opiekuna, a brak opiekuna nie ma wpływu na jego funkcjonowanie legislacyjne. Stwierdziła, że ​​w swoim prawodawstwie będzie mogła odwołać się do masy interpretacji pozostawionej przez Shoghiego Effendiego. Powszechny Dom Sprawiedliwości zajął się tą kwestią dalej na początku swojego wyboru, wyjaśniając, że „nigdzie nie ma żadnej obietnicy ani gwarancji, że linia Strażników będzie trwała wiecznie; wręcz przeciwnie, istnieją wyraźne oznaki, że linia ta może zostać przerwana”.

Mason Remey jako drugi Strażnik

Wcześni pielgrzymi zachodnich bahaitów. Charles Mason Remey stoi po lewej stronie.

Wszyscy bahaici, którzy wyznawali wiarę w Masona Remeya jako drugiego Strażnika, pośrednio nie zaakceptowali Powszechnego Domu Sprawiedliwości ustanowionego w 1963 roku i są odrzucani przez członków głównego nurtu wiary bahaickiej. Podobnie Remey w pewnym momencie oświadczył, że Ręce Sprawy łamią Przymierze, że brakuje im jakiejkolwiek władzy bez Strażnika, że ​​ci, którzy za nimi podążają, „nie powinni być uważani za bahaitów” i że Powszechny Dom Sprawiedliwości, który pomogli wybrać w 1963 r. nie było uzasadnione.

Remey przyciągnął około 100 zwolenników w Stanach Zjednoczonych i kilku innych w Pakistanie i Europie. Remey podtrzymał swoje roszczenia do opieki i udał się do ustanowienia czegoś, co stało się znane jako ortodoksyjni bahaici pod opieką dziedziczną, która później podzieliła się na kilka innych podziałów w oparciu o spory o sukcesję w grupach, które nastąpiły po Remeyu. Chociaż początkowo niepokojący, bahaici głównego nurtu nie zwracali uwagi na jego ruch w ciągu kilku lat. Od 2006 roku jego zwolennicy reprezentują dwie lub trzy grupy, które utrzymują ze sobą niewielki kontakt, licząc łącznie najwyżej kilkaset członków.

Początkowo Remey miał zwolenników w Pakistanie, Indiach, Stanach Zjednoczonych i niektórych częściach Europy. Do końca życia osiadł we Florencji we Włoszech. Stamtąd powołał trzy lokalne zgromadzenia duchowe w Santa Fe w Nowym Meksyku , Rawalpindi w Pakistanie i Lucknow w Indiach , a następnie zorganizował wybory dwóch zgromadzeń narodowych – w Stanach Zjednoczonych i Pakistanie.

W 1964 roku zgromadzenie Santa Fe złożyło pozew przeciwko Narodowemu Zgromadzeniu Duchowemu (NSA) bahaitów w Stanach Zjednoczonych, aby otrzymać tytuł prawny do bahaickiego Domu Modlitwy w Illinois i całej innej własności należącej do NSA. NSA złożyło kontr-pozew i wygrało. Zgromadzenie Santa Fe utraciło prawo do używania terminu „Baháʼí” w materiałach drukowanych. Następnie Remey zmienił nazwę swojej sekty z „Baháʼís Under the Hereditary Guardianship” na „Abha World Faith”, a także nazwał ją „Prawosławną Wiarą Baháʼu'lláh”. W 1966 roku Remey poprosił zgromadzenie Santa Fe o rozwiązanie, a także drugą Międzynarodową Radę Baháʼí, którą wyznaczył wraz z mieszkającym we Francji Joelem Marangellą na prezydenta.

Począwszy od lat 1966-67, Remey został porzucony przez prawie wszystkich swoich zwolenników. Zwolennicy Masona Remeya nie byli zorganizowani, dopóki kilku z nich nie zaczęło tworzyć własnych grup w oparciu o różne rozumienie sukcesji, jeszcze przed jego śmiercią w 1974 roku. Większość z nich twierdziła, że ​​Remey wykazywał oznaki starości. Małe sekty bahaickie, które wyznają Remeya jako Strażnika, są obecnie w dużej mierze ograniczone do Stanów Zjednoczonych i nie mają wspólnego życia religijnego.

Ortodoksyjna wiara bahaicka

Główny artykuł: ortodoksyjna wiara bahaicka

W 1961 roku Joel Marangella otrzymał list od Remeya i notatkę, że „w 1963 roku lub później. Będziesz wiedział, kiedy złamać pieczęć”. W 1964 roku Remey mianował członków drugiej Międzynarodowej Rady Bahaickiej z Marangellą jako przewodniczącą, co jest istotne ze względu na to, że roszczenie Remeya do Opiekuna opiera się na tej samej nominacji. W 1965 Remey aktywował radę, aw 1966 napisał listy przekazujące „sprawy wiary” radzie, a później ją rozwiązując. W 1969 roku Marangella ogłosił, że list z 1961 roku był mianowaniem go przez Remeya trzecim Strażnikiem i że był on Strażnikiem od 1964 roku, unieważniając oświadczenia Remeya od tego momentu.

Marangella zyskała poparcie większości wyznawców Remeya, którzy stali się znani jako ortodoksyjni bahaici. Dane o członkostwie są skąpe. Jedno ze źródeł oszacowało ich na nie więcej niż 100 członków w 1988 r., A grupa twierdziła, że ​​​​w sprawie sądowej z 2007 r. Grupa liczyła około 40 członków w Stanach Zjednoczonych. Joel Marangella zmarł w San Diego w Kalifornii 1 września 2013 r. Niezweryfikowana strona internetowa, która twierdzi, że reprezentuje ortodoksyjnych bahaitów, wskazuje wyznawców w Stanach Zjednoczonych i Indiach oraz czwartego Strażnika o imieniu Nosrat'u'llah Bahremand.

Harvey, Soghomonian i Yazdani

Donald Harvey został mianowany przez Remeya „Trzecim Strażnikiem” w 1967 roku. Ta grupa nie używa oficjalnej nazwy, ale jej zwolennicy używali „Powszechnej Wiary i Objawienia Baháʼu'lláha” oraz „Baháʼici lojalni wobec czwartego Strażnika”. Donald Harvey nigdy nie zyskał wielu zwolenników.

Francis Spataro z Nowego Jorku, który poparł roszczenia Donalda Harveya jako następcy Remeya, niezależnie zorganizował „The Remey Society” po utracie przychylności Harveya. Spataro miał biuletyn z około 400 odbiorcami, aw 1987 roku opublikował biografię Charlesa Masona Remeya. W 1995 roku Francis Spataro został starokatolickim i całkowicie porzucił religię bahaicką.

Po śmierci Harveya w 1991 roku kierownictwo tej grupy objął Jacques Soghomonian, mieszkaniec Marsylii we Francji. Soghomonian zmarł w 2013 roku i przekazał następcę ES Yazdani.

Lelanda Jensena

Główny artykuł: Leland Jensen

Leland Jensen zaakceptował roszczenia Remeya do Guardianship, a później opuścił grupę. W 1969 roku został skazany za „sprośny i lubieżny czyn” za molestowanie seksualne 15-letniej pacjentki i odsiedział cztery lata z dwudziestu lat więzienia w więzieniu stanowym Montana. To w więzieniu Jensen nawrócił kilku więźniów na swoje idee bycia tym, kogo nazwał „założycielem” wiary bahaickiej. Po zwolnieniu warunkowym w 1973 roku i przed śmiercią Remeya, Jensen założył apokaliptyczny kult zwany Baháʼís Under the Provisions of the Covenant . Liczba członków w jego grupie osiągnęła najwyższy poziom 150-200, co doprowadziło do przepowiedni Jensena o nuklearnym holokauście na 29 kwietnia 1980 r., Ale dezaprobata spowodowała, że ​​​​większość jego zwolenników go porzuciła.

Wybranym przez Jensena następcą Strażnika był adoptowany syn Remeya, Pepe, rola, którą Pepe odrzucił, a Jensen zmarł w 1996 roku z niejednoznacznym przywództwem dla swoich kilku pozostałych zwolenników, którzy rozpadli się w 2001 roku, kiedy jeden z nich twierdził, że jest Strażnikiem. Zwolennicy koncentrowali się głównie w Montanie .

Król Reginald („Rex”)

Rex King został wybrany do NSA Remeya w Stanach Zjednoczonych z największą liczbą głosów i wkrótce wszedł w konflikt z Remeyem. W 1969 roku udał się do Włoch z nadzieją, że Remey przekaże mu sprawy, ale zamiast tego został oznaczony jako „stacja szatana”. Następnie King zachęcił Marangellę do otwarcia zapieczętowanego listu od Remeya i poparł jego twierdzenie, ale wkrótce zakwestionował sposób, w jaki Marangella interpretowała Pismo Święte. King odrzucił wszystkich pretendentów do Opiekuna po Shoghi Effendi, w tym Remey. Twierdził, że on, Rex King, był „regentem” do czasu pojawienia się drugiego Strażnika, który był „okultowany”. Mało kto podążał za Kingiem. Nazwał swoją grupę ortodoksyjną wiarą bahaicką w okresie regencji. King zmarł w 1977 roku i wyznaczył czterech członków swojej rodziny jako radę regentów, którzy później zmienili nazwę na „Tarbiyat Baha'i Community”. Nie ma szacunków wielkości z niezależnych źródeł, ale prowadzą one stronę internetową i wydają się być małą grupą składającą się głównie z rodziny Rexa Kinga, która utrzymywała pewną aktywność do początku 2000 roku.

Rozmiar i dane demograficzne

Poniższe cytaty z różnych źródeł opisują względną wielkość i dane demograficzne tych, którzy podążali za Masonem Remeyem.

ortodoksyjna wiara bahaicka, grupa, która twierdzi, że ma aktywne ośrodki w Wielkiej Brytanii, Niemczech, Pakistanie i Stanach Zjednoczonych.

- Anita Fussell, pisząca dla Lincoln Journal Star (18 marca 1973), „Orthodox Baha'i: A Minority Viewpoint”

Nie można powiedzieć, ilu wierzących [BUPC] było w przeddzień 29 kwietnia 1980 r., Ale około 150 osób w Montanie, Wyoming, Kolorado i Arkansas planowało wejście do schronów przeciwatomowych… W nocy 28 kwietnia , około osiemdziesięciu wierzących spotkało się na uczcie potluck w Missoula po raz ostatni przed Armagedonem… 16 maja grupa Missoula ostatecznie zebrała się na pierwszej uczcie od 29 kwietnia. Wzięło w niej udział trzydziestu sześciu wierzących… prawie wszyscy wierzący spoza Montana ostatecznie odrzuciła nauki [Lelanda Jensena]. Wszyscy w grupie Arkansas uciekli, podobnie jak większość wierzących w Kolorado i Wyoming. Według naszej wiedzy, tylko trzech członków grupy z Kolorado pozostało niezłomnych do końca lata i prawdopodobnie dwóch w Wyoming… liczba aktywnych zwolenników [Lelanda Jensena] pozostaje niewielka [w 1982 r.]

- Balch i in., „Kiedy spadają bomby” (kwiecień 1983)

Remey zmarł w 1974 r., wyznaczając trzeciego Opiekuna, ale liczba wyznawców ortodoksyjnej frakcji pozostaje bardzo mała. Chociaż Remeyici odnieśli sukces w Pakistanie, wydaje się, że nie przyciągnęli zwolenników w Iranie. Inne małe grupy od czasu do czasu odrywały się od głównego korpusu, ale żadna z nich nie przyciągnęła znacznej liczby zwolenników.

— Denis MacEoin , „Schizmy Bahai i Babi” (1988)

Nazywają siebie ortodoksyjnymi bahaitami, a ich wyznawców jest niewielu – zaledwie 100 członków, z największą kongregacją, w sumie 11, mieszkających w Roswell, NM

— Nancy Ryan, pisząca dla Chicago Tribune (10 czerwca 1988)

Odrzucony przez kolegów z rąk i przytłaczającą większość bahaitów, Remey został wyrzucony z wiary bahaickiej. Niemniej jednak jego twierdzenie zyskało znaczne poparcie mniejszości w niektórych krajach, zwłaszcza we Francji, Stanach Zjednoczonych i Pakistanie. Jednak zwolennicy Remeya wkrótce zostali podzieleni na kilka antagonistycznych frakcji, a do czasu jego śmierci (w 1974 r.) Liczba bahaitów, którzy uznali jego roszczenia, znacznie się zmniejszyła. Kilka odłamów Remeyite nadal działa w Stanach Zjednoczonych

— Momen & Smith, „Wiara bahaicka 1957-1988” (1989)

Remeyowi udało się zgromadzić kilku zwolenników, głównie w Stanach Zjednoczonych, Francji i Pakistanie ... Zwolennicy Remeya stracili na znaczeniu na przestrzeni lat, zwłaszcza gdy podzielili się na rywalizujące frakcje ... [grupa kierowana przez Joela Marangellę ] liczba nie większa niż sto… Małe grupy Remeyite są teraz ograniczone do kilku stanów w Stanach Zjednoczonych.

— Moojan Momen , „Przymierze i łamacz przymierza” (1995)

Pod koniec lat 70. Jensen miał również zwolenników w Wyoming, Kolorado i Arkansas. Od 1980 roku członkostwo w BUPC znacznie się wahało, ale prawdopodobnie nigdy nie przekroczyło 200 w całym kraju, pomimo twierdzeń Jensena, że ​​​​ma tysiące zwolenników na całym świecie. W 1994 roku, ostatnim roku, dla którego mamy listę członków, było tylko sześćdziesięciu sześciu członków w Montanie i mniej niż dwudziestu w innych stanach. Kontyngenty z Wyoming i Arkansas rozwiązały się po dezaprobacie z 1980 r., Ale nowe grupy powstały w Minnesocie i Wisconsin… Do 1990 r. grupa prawdopodobnie liczyła mniej niż 100 członków w całym kraju… tempo dezercji przyspieszyło w latach 90.

— Balch i in., „Piętnaście lat nieudanych przepowiedni” (Routledge, 1997)

Jest kilkuset Amerykanów, którzy twierdzą, że podążają za Masonem Remeyem

— Peter Terry, „Prawda triumfuje” (1999)

Mason Remey zyskał poparcie małej, ale szeroko rozpowszechnionej grupy bahaitów za swoje twierdzenie, że jest drugim Strażnikiem Wiary (1960). Większość jego długoletnich zwolenników to Amerykanie.

— Peter Smith, Zwięzła encyklopedia wiary bahaickiej (2000)

Niektórzy amerykańscy wierzący… poszli za Remeyem… Kiedy Remey zmarł, kilku jego poruczników rywalizowało o stanowisko „trzeciego” Strażnika, dzieląc jego wyznawców na liczne sekty, z których żadna nie rozwinęła się… [brak schizmy bahaickiej] ma udało się zdobyć znaczne poparcie, a większość grup ostatecznie wymarła.

- Michael McMullen, Baháʼí: Religijna konstrukcja globalnej tożsamości (2000)

Całkowita liczba członków w różnych grupach Remeyite liczy się tylko w tysiącach.

— William Garlington, Wiara bahaicka w Ameryce (2005)

„Bahaici zgodnie z postanowieniami Przymierza… ma siedzibę główną w Missoula w stanie Montana i twierdzi, że liczba członków zbliża się do 150 000, chociaż jest to prawie na pewno przesada”.

— Carol Matthews, Nowe religie (2005)

[Remey] zdobył 100 zwolenników w Stanach Zjednoczonych, kilkadziesiąt w Pakistanie i wynik w Europie… Ruch Remey trwa do dziś, ponieważ dwie lub trzy grupy, które utrzymują ze sobą niewielki kontakt, są aktywne na całym świecie Web i prawdopodobnie obejmują łącznie kilkuset członków.

— Gallagher & Ashcraft, Wprowadzenie do nowych i alternatywnych religii w Ameryce (2006)

[Ortodoksyjna Wiara Baháʼí] w Stanach Zjednoczonych jest bardzo małą wspólnotą religijną, składającą się tylko z około czterdziestu osób

- Jeffrey A. Goldberg, pełnomocnik respondentów ortodoksyjnej wiary bahaickiej, „Memorandum Surreply respondentów ortodoksyjnego bahaizmu” do wniesienia do sądu (28 czerwca 2007 r.)

Około 15 bahaitów początkowo poszło za Remeyem iw związku z tym sami zostali ogłoszeni łamaczami Przymierza.

— Hugh C. Adamson, Od A do Z wiary bahaickiej (2009)

Zgromadzenie Narodowe Francji i około 100 innych poszło za Remeyem.

- Manya Brachear, pisząc dla Chicago Tribune (18 maja 2009), „Kiedy religia się rozpada, sądy mają rzadki głos”

ortodoksyjna wiara bahaicka liczy około 100 członków, a różne inne grupy razem prawdopodobnie liczą najwyżej 100.

— Robert Stockman, Przewodnik dla zakłopotanych (2013)

według niektórych szacunków wygnani bahaici stanowią tylko od 5000 do 8000 bahaitów na całym świecie. Niektórzy uważają nawet te liczby za przesadnie przesadzone.

— Vernon Johnson, cytując posty Susan Maneck i Karen Bacquet na forum dyskusyjnym talk.religion.bahai, Baha'is in Exile (2020)

Obecnie społeczność bahaicka liczy około 5 milionów członków; ortodoksyjna wiara bahaicka może 100; i kilkudziesięciu bahaitów zgodnie z postanowieniami Przymierza, którzy z kolei są podzieleni na dwie sekty, z których jedna wydaje się być nieaktywna.

— Robert Stockman, Wiara bahaicka, przemoc i brak przemocy (2020)

Inne dywizje bahaickie

Wolni bahaici

Termin wolni bahaici był używany przez niewielką liczbę bahaitów, którzy odrzucili autorytet Shoghi Effendi, lub w jej pobliżu .

Termin ten został po raz pierwszy użyty przez Hermanna Zimmera , który ożywił wcześniejsze twierdzenia Ruth White , że wola i testament ʻAbdu'l-Bahá zostały sfałszowane. Twierdzenie White'a zostało powszechnie odrzucone przez innych ówczesnych bahaitów, w tym bahaitów, którzy podobnie jak ona byli wrogami Shoghi Effendi. White była w stanie zebrać poparcie jednego bahaickiego w Niemczech, Wilhelma Herrigela, który podjął się jej sprawy; tylko kilku zachodnich bahaitów poszło za nim, a większość odrzuciła go po jego śmierci w 1932 roku.

Zimmer napisał polemikę atakującą administrację bahaicką w 1971 roku, zatytułowaną A Faudulent Testament dewaluuje religię bahaicką do politycznego szogizmu , która była szeroko rozpowszechniana przez ewangelickie organizacje protestanckie w Niemczech, a później przetłumaczona na język angielski i rozpowszechniana na całym świecie. Zimmer próbował założyć grupę o nazwie „Wolni bahaici” lub „Światowy Związek Religii Powszechnej i Powszechnego Pokoju” wraz z Charlesem Seeburgerem z Filadelfii, ale nie jest jasne, czy faktycznie powstała. Próba utworzenia grupy w latach 70. nigdy nie została udokumentowana.

Fredericka Glayshera

Frederick Glaysher z Michigan opuścił główny nurt społeczności bahaickiej w 1996 roku i krytycznie pisał o administracji bahaickiej. W 2004 roku zainicjował kilka stron internetowych poświęconych prezentacji nauk bahaickich, które znieważyły ​​administrację począwszy od Shoghi Effendi. Twierdził, że zainspirowali go Ruth White, Mirza Ahmad Sohrab i inni. Dążąc do zainicjowania tego samego rodzaju reformacji, co Marcin Luter , kiedy jego „ 95 tez ” zapoczątkowało reformację protestancką , Glaysher rozpoczął swój apel, przedstawiając „95 tez zreformowanej wiary bahaickiej”. Przez krótki czas miał zwolenników w Indiach w 2000 roku i kilku zwolenników w Nowej Zelandii pod koniec 2000 roku i na początku 2010 roku. Glaysher wygłosił przemówienie do międzywyznaniowej w Troy w stanie Michigan w 2012 roku i wydaje się, że ruch ten wkrótce przestał istnieć.

Mężczyzna

„The House of Mankind and the Universal Palace of Order” podążył za Jamshidem Ma'ani i Johnem Carré, ale wydaje się, że teraz nie istnieje. We wczesnych latach siedemdziesiątych Pers o imieniu Jamshid Ma'ani twierdził, że jest „Człowiekiem”, nowym Objawicielem Boga . Zyskał kilkudziesięciu wyznawców irańskich bahaitów. John Carré usłyszał o Ma'ani i napisał książkę, próbując skłonić innych bahaitów do zaakceptowania nowej, trzeciej Manifestacji. Carré zaprosił Ma'aniego do zamieszkania w swoim domu w Kalifornii, ale wkrótce po czterech miesiącach mieszkania z nim doszedł do wniosku, że wcale nie był pobożny ani duchowy, a na pewno nie był Manifestacją Boga. Ma'ani wrócił do Iranu, a Carré zerwał z nim wszelki związek.

Zobacz też

Notatki

Cytaty

Materiał źródłowy Baháʼí

Książki i artykuły

Naciskać

Dokumenty sądowe

  • NSA bahaitów USA pod opieką dziedziczną przeciwko NSA bahaitów USA , powództwo cywilne nr 64 C 1878 (Sąd Okręgowy Stanów Zjednoczonych dla Północnego Okręgu Illinois, Wydział Wschodni, 28 czerwca 1966 r.) .
  • NSA bahaitów USA pod opieką dziedziczną przeciwko NSA bahaitów USA , powództwo cywilne nr 64 C 1878 (Sąd Okręgowy Stanów Zjednoczonych dla Północnego Okręgu Illinois, Wydział Wschodni, 30 listopada 2007 r.) .
  • NSA bahaitów USA pod opieką dziedziczną przeciwko NSA bahaitów USA , powództwo cywilne nr 64 C 1878 (Sąd Okręgowy Stanów Zjednoczonych dla Północnego Okręgu Illinois, Wydział Wschodni, 28 czerwca 2007 r.) .

Dalsza lektura

Linki zewnętrzne

Pobrano z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Attempted_schisms_in_the_Baháʼí_Faith&oldid=1136414635 ”