Krytyka Kościoła Jezusa Chrystusa Świętych w Dniach Ostatnich

Kościół Jezusa Chrystusa Świętych w Dniach Ostatnich (Kościół LDS) był przedmiotem krytyki, a czasem dyskryminacji od wczesnych lat w Nowym Jorku i Pensylwanii. Pod koniec lat dwudziestych XIX wieku krytyka koncentrowała się wokół twierdzenia Józefa Smitha , że ​​​​doprowadzono go do zestawu złotych płyt , z których rzekomo przetłumaczono Księgę Mormona .

W latach trzydziestych XIX wieku jedna z kilku krytyki dotyczyła sposobu, w jaki Smith poradził sobie z upadkiem banku w Kirtland w stanie Ohio. Po migracji mormonów na zachód zapanował strach i podejrzliwość co do politycznej i militarnej potęgi Kościoła LDS w Missouri, czego kulminacją była wojna mormońska w 1838 r . i niesławny nakaz eksterminacji mormonów wydany przez gubernatora Lilburna Boggsa . W latach czterdziestych XIX wieku krytyka kościoła koncentrowała się na jego teokratycznych aspiracjach w Nauvoo w stanie Illinois . Krytyka praktyki wielożeństwa i innych doktryn nauczanych przez Smitha została opublikowana w Nauvoo Expositor . Sprzeciw doprowadził do serii wydarzeń, których kulminacją była śmierć Smitha i jego brata w więzieniu w 1844 roku.

Gdy kościół zaczął otwarcie praktykować wielożeństwo pod rządami Brighama Younga w drugiej połowie XIX wieku, stał się celem ogólnokrajowej krytyki tej praktyki, a także teokratycznych aspiracji kościoła na Terytorium Utah . Young wprowadził w 1852 r. Politykę, która dyskryminowała czarnych mężczyzn i kobiety pochodzenia afrykańskiego, co zostało odwrócone dopiero w 1978 r. Począwszy od 1857 r. Kościół spotkał się również z poważną krytyką mediów po masakrze w Mountain Meadows w południowym Utah.

Krytycy akademiccy kwestionowali prawowitość Smitha jako proroka, a także historyczną autentyczność Księgi Mormona i Księgi Abrahama . Krytyka rozszerzyła się o twierdzenia o historycznym rewizjonizmie, homofobii, rasizmie i seksistowskiej polityce. Znani krytycy XX wieku to Jerald i Sandra Tanner oraz historyk Fawn Brodie . Ewangeliczni chrześcijanie nadal argumentują, że Smith był oszustem lub miał urojenia .

Mormońskie organizacje apologetyczne, takie jak Foundation for Apologetic Information & Research (FAIR) oraz Foundation for Ancient Research and Mormon Studies (FARMS), zostały założone w celu przeciwdziałania tej krytyce. Większość prac apologetycznych koncentruje się na dostarczaniu i omawianiu dowodów potwierdzających twierdzenia Smitha i Księgi Mormona. Uczeni i autorzy, tacy jak Hugh Nibley , Daniel C. Peterson , Orson Scott Card i James E. Talmage , są dobrze znanymi apologetami w Kościele.

Krytycy

Kościół LDS i mormonizm od samego początku do dnia dzisiejszego spotykają się z krytyką. Do znanych wczesnych krytyków mormonizmu należeli Lucy Harris , Abner Cole , Eber D. Howe i Thomas C. Sharp . Znani współcześni krytycy Kościoła LDS to Jerald i Sandra Tanner , Richard Abanes , Richard i Joan Ostling , historyk Fawn M. Brodie , Jeremy Runnells i John Dehlin . W ostatnich latach Internet stał się nowym forum dla krytyków.

Poparcie kościoła w 2008 roku dla kalifornijskiej Propozycji nr 8 wywołało gorącą debatę i protesty organizacji walczących o prawa gejów. Afirmacja to grupa obecnych i byłych członków Kościoła LDS, którzy krytykowali politykę Kościoła dotyczącą homoseksualizmu. Christian Apologetics and Research Ministry to organizacja chrześcijańska, która krytykuje teologię Kościoła. Instytut Badań Religijnych to organizacja, która skrytykowała Kościół, w szczególności Księgę Abrahama . Wiele innych organizacji utrzymuje strony internetowe, które krytykują kościół.

Józef Smith i wczesny kościół (1820–1844)

Poligamia

Główne artykuły: Mormonizm i poligamia oraz Pochodzenie poligamii Świętych w Dniach Ostatnich

Poligamia jest prawdopodobnie najbardziej kontrowersyjną praktyką wczesną LDS i była kluczowym czynnikiem przyczyniającym się do morderstwa Smitha. Pod silną presją — Utah nie zostałby zaakceptowany jako stan, gdyby poligamia była praktykowana — kościół formalnie i publicznie wyrzekł się tej praktyki w 1890 roku . Wkrótce nastąpiła państwowość Utah. Jednak wielożeństwo pozostaje kwestią dzielącą, ponieważ pomimo oficjalnego wyrzeczenia się w 1890 r. Nadal ma sympatyków, obrońców i na wpół tajnych praktykujących.

Sarah Pratt , pierwsza żona Apostoła Orsona Pratta , otwarcie krytykując poligamię Mormonów , powiedziała, że ​​poligamia:

całkowicie demoralizuje dobrych ludzi i czyni złych odpowiednio gorszymi. Co do kobiet — cóż, niech im Bóg dopomoże! Pierwsze żony, które czyni zdesperowanymi lub złymi istotami ze złamanym sercem.

Pratt zakończyła małżeństwo z mężem Orsonem Prattem w 1868 roku z powodu jego „obsesji na punkcie poślubiania młodszych kobiet” (w wieku 57 lat Orson Pratt poślubił szesnastoletnią dziewczynę, swoją dziesiątą żonę, młodszą od jego córki Celestii). Sarah Pratt zaatakowała Orsona w wywiadzie z 1877 roku, stwierdzając:

Oto mój mąż, siwowłosy, zabierający do łóżka młode dziewczęta w szyderstwie z małżeństwa. Oczywiście nie mogło być dla niego żadnej radości w takim stosunku, gdyby nie pobłażanie jego fanatyzmowi i być może czemuś jeszcze, o czym waham się wspomnieć.

Tannerowie argumentują, że przywódcy wczesnego kościoła ustanowili praktykę poligamii, aby usprawiedliwić zachowanie, które w przeciwnym razie byłoby uważane za niemoralne. Ostlingowie krytykują Józefa Smitha za poślubienie co najmniej 32 kobiet w ciągu swojego życia, w tym kilku w wieku poniżej 16 lat, co potwierdził mormoński historyk Todd Compton . Compton przyznaje również, że Smith zawierał poliandryczne (to znaczy poślubiał kobiety, które były już zamężne z innymi mężczyznami) i że ostrzegł niektórych potencjalnych małżonków przed wiecznym potępieniem, jeśli nie zgodzą się zostać jego żoną; w co najmniej dwóch przypadkach Smith ożenił się z sierotami, które zamieszkały w jego domu.

Jednak Bushman zauważa, że ​​​​dowody na stosunki seksualne między Smithem a żonami jego wyznawców są nieliczne lub niewiarygodne. Compton argumentuje, że niektóre małżeństwa miały prawdopodobnie charakter dynastyczny , aby połączyć rodziny. [ potrzebne źródło ]

Wykres słupkowy przedstawiający różnice wiekowe w czasie poligamicznego małżeństwa między nastoletnimi pannami młodymi a wczesnymi przywódcami kościoła Świętych w Dniach Ostatnich. Średni wiek pierwszego małżeństwa dla białych kobiet w USA w latach 1850-1880 wynosił 23 lata, a osoby zawierające małżeństwo w wieku od 15 do 19 lat wahały się od 6,5 do 27,5 procent populacji, w zależności od regionu i roku.

Autentyczność historyczna Księgi Mormona

Główny artykuł: Historyczna autentyczność Księgi Mormona

Dyskusja na temat historyczności Księgi Mormona często koncentruje się na kwestiach archeologicznych , z których część dotyczy dużych rozmiarów i długiego okresu cywilizacji wspomnianych w księdze. Po tym, jak Józef Smith założył ruch w północnej części stanu Nowy Jork w latach dwudziestych XIX wieku, wiara przyciągnęła pierwszych nawróconych, podczas gdy Smith dyktował tekst Księgi Mormona ze złotych płyt ze zreformowanym egipskim pismem, które, jak powiedział, znalazł zakopane po skierowaniu do ich lokalizacji przez Anioła Moroniego . Książka opisywała się jako kronika wczesnych rdzennych mieszkańców obu Ameryk , znanych jako Nefici , przedstawiając ich jako wierzących Izraelitów , którzy wierzyli w Chrystusa wiele setek lat przed narodzinami Jezusa. Według księgi Nefici są jedną z czterech grup (pozostałe to Lamanici , Jeredyci i Mulekici ) , którzy osiedlili się w starożytnych Amerykach . Nefici są opisani jako grupa ludzi, którzy wywodzili się lub byli związani z Nefim , synem proroka Lehiego , który opuścił Jerozolimę za namową Boga ok. 600 pne i podróżował z rodziną na półkulę zachodnią, docierając do obu Ameryk ok. 589 pne. Po ukończeniu tłumaczenia Smith powiedział, że zwrócił złote płyty aniołowi Moroniemu.

Współczesny pogląd Mormonów jest taki, że cywilizacje izraelskie powstawały i upadały w Mezoameryce . Oczekuje się, że cywilizacje o ich wielkości i czasie trwania pozostawią obszerne zapisy archeologiczne. W okresie opisanym w Księdze Mormona istniało kilka cywilizacji mezoamerykańskich, w tym Olmekowie , Zapotekowie i Majowie . Cywilizacje Olmeków i Zapoteków rozwinęły system pisma, który mógł służyć jako model dla późniejszego systemu pisma Majów, który stał się bardzo rozwinięty. Majowie opracowali złożony kalendarz i byli zaawansowani w astronomii i matematyce.

Księga Mormona wspomina o kilku zwierzętach, roślinach i technologiach, dla których nie ma dowodów w ramach czasowych Księgi Mormona w Ameryce prekolumbijskiej . Należą do nich osły , bydło , konie , woły , owce , świnie , kozy , słonie , pszenica , jęczmień , jedwab , stal , mosiądz , napierśniki, łańcuchy , pługi , miecze , bułaty i rydwany . Smithsonian Institution stwierdził w 1997 r., Że „żadna z głównych roślin jadalnych i zwierząt domowych Starego Świata (z wyjątkiem psa) nie była obecna w Nowym Świecie przed Kolumbem”.

Zwolennicy ruchu Świętych w Dniach Ostatnich dają różne odpowiedzi na tę krytykę. Niektórzy wskazują na to, co ich zdaniem jest dowodem na obecność tych przedmiotów i lokalizacji. [ wymagane wyjaśnienie ] Inni powołują się na model ograniczonej geografii , uznając, że wydarzenia z Księgi Mormona miały miejsce na tak ograniczonym geograficznie obszarze, że nie należy oczekiwać żadnych dowodów. Niektórzy odpowiadają, że słowa użyte w Księdze Mormona nie odnoszą się do zwierząt, roślin i technologii, którymi zajmują się obecnie, ale do innych podobnych przedmiotów, które istniały w tamtym czasie. [ niewiarygodne źródło? ] Poglądy te nie są bezpośrednio wspierane przez Kościół LDS, ale wspierają wysiłki archeologiczne mające na celu lepsze zrozumienie tych sytuacji, w tym badania prowadzone przez profesorów Uniwersytetu Brighama Younga (BYU).

Brigham Young i pionierski kościół (1844–1951)

Doktryna Adam-Bóg

Główny artykuł: doktryna Adama-Boga

Ostlingowie krytykują nauki Brighama Younga , że ​​Bóg i Adam to ta sama istota. Jeden z apostołów, Franklin D. Richards , również zaakceptował doktrynę nauczaną przez Younga, stwierdzając na konferencji, która odbyła się w czerwcu 1854 r., Że „Prorok i Apostoł Brigham to ogłosili i że jest to słowo Pana”. Ale kiedy ta koncepcja została wprowadzona po raz pierwszy, kilku przywódców LDS nie zgadzało się z doktryną, w tym apostoł Orson Pratt , który publicznie wyraził ten sprzeciw. Kościół nigdy formalnie nie przyjął tej doktryny i od tego czasu oficjalnie ją odrzucił.

Zadośćuczynienie krwią

Główny artykuł: Zadośćuczynienie krwią

Brigham Young przedstawił doktrynę znaną jako „zadośćuczynienie krwią”, dotyczącą niewybaczalnego grzechu lub grzechu, za który nie ma zastosowania zadośćuczynienie Jezusa Chrystusa. Nauczał, że człowiek może odpokutować za takie grzechy tylko poprzez oddanie swojego życia. Różni przywódcy kościelni w XIX wieku nauczali podobnie, ale ostatnio przywódcy kościelni nauczali, że zadośćuczynienie Jezusa Chrystusa jest wszechogarniające i że nie ma grzechu tak ciężkiego, by nie można go było przebaczyć (z wyjątkiem „grzechu niewybaczalnego” odrzucenia Ducha Świętego).

Rasizm

Główny artykuł: Czarni i mormonizm
Dalsze informacje: Mormonizm i niewolnictwo

Ograniczenia dotyczące czarnych członków pochodzenia afrykańskiego

Od 1852 do 1978 r. polityka kościoła wykluczała mężczyzn czarnoskórego pochodzenia afrykańskiego ze święceń kapłańskich . W tym samym okresie czarnoskórym mężczyznom i kobietom nie wolno było uczestniczyć w obdarowywaniu świątynnym ani w obrzędach zapieczętowania. Richard i Joan Ostling wskazują na ograniczenia jako dowód na to, że polityka Kościoła LDS w przeszłości miała charakter rasistowski. Przed zmianą polityki większość innych dorosłych mężczyzn w Kościele LDS otrzymała kapłaństwo. Jerald i Sandra Tanner cytują cytaty przywódców kościelnych, takich jak Brigham Young, którzy powiedzieli: „Na podstawie tego, co mówię, nie myślcie, że jestem przeciwny niewolnictwu. Nie! Murzyn jest przeklęty i ma służyć swojemu panu aż do Boga postanawia zdjąć klątwę Chama ”. Garbarze ilustrują również kościelny rasizm, cytując fragmenty Księgi Mormona , które opisują ciemną skórę jako znak przekleństwa i znak od Boga, aby odróżnić bardziej prawą grupę ludzi od mniej sprawiedliwej grupy, oraz cytując fragmenty opisujące białą skórę jako „zachwycający”, podczas gdy ciemna skóra jest przedstawiana jako nieatrakcyjna ( 2 Nefi 30:6 ). Te odniesienia w Księdze Mormona odnoszą się do tych, których uważa się za przodków rdzennych Amerykanów, a nie do ludzi pochodzenia afrykańskiego. Joseph Fielding Smith , późniejszy prezydent kościoła, napisał w liście z 1963 roku, że osoby o ciemnej skórze były mniej wierne w życiu przedziemskim i jako takie nie zasługiwały na błogosławieństwa kapłańskie. Tannerowie powołują się również na innych przywódców kościelnych, historycznych i współczesnych, którzy opowiadali się za segregacją i ograniczeniami w dopuszczaniu do kapłaństwa mężczyzn pochodzenia afrykańskiego.

Odwrócenie polityki

W dniu 8 czerwca 1978 r. prezydent kościoła Spencer W. Kimball zniósł ograniczenia dotyczące święceń kapłańskich i rozszerzył kult świątynny na wszystkich godnych mężczyzn i kobiety Świętych w Dniach Ostatnich. Również w 1978 roku Apostoł Bruce R. McConkie powiedział członkom, aby „zapomnieli o wszystkim, co powiedziałem lub o tym, co Prezydent Brigham Young, Prezydent George Q. Cannon lub ktokolwiek inny powiedział [o Czarnych i kapłaństwie]… My mówił z ograniczonym zrozumieniem”. Zarówno pierwotna polityka, jak i odwrócenie są krytykowane. Tannerowie twierdzą, że zmiana polityki Kościoła z 1978 r., polegająca na zezwoleniu wszystkim godnym członkom płci męskiej, w tym osobom pochodzenia czarnoskórego afrykańskiego, na posiadanie kapłaństwa, nie była natchniona przez Boga, jak powiedział kościół, ale po prostu kwestia wygody. Richard i Joan Ostling zwracają uwagę, że to odwrócenie polityki nastąpiło, gdy Kościół LDS zaczął rozszerzać się poza Stany Zjednoczone do krajów takich jak Brazylia , które mają duże, mieszane etnicznie populacje, oraz gdy kościół przygotowywał się do otwarcia nowej świątyni w São Paulo, Brazylia. Ograniczenie kapłaństwa nigdy nie zostało formalnie ustanowione jako doktryna kościoła. Przyczyny tego nigdy nie zostały wyjaśnione, chociaż przez lata różne przywódców kościelnych wyrażały pewne opinie. Kilku czarnoskórych starszych zostało ustanowionych do kapłaństwa za czasów Józefa Smitha , który nigdy nie sprzeciwił się udostępnieniu kapłaństwa wszystkim godnym mężczyznom. Ograniczenie kapłańskie zostało zapoczątkowane przez Brighama Younga .

Gregory Prince i William Robert Wright twierdzą, że ci przywódcy byli wytworem swoich czasów i lokalizacji. Mówią, że wielu przywódców, w tym Smith, David O. McKay i początkowo Brigham Young, nie było przeciwnych przyjęciu kapłaństwa przez czarnych. Ponadto stwierdzają, że polityka ta była praktyką wspieraną przez pisma chrześcijańskie i nie była doktryną kościoła. Pomimo tego, że kilku przywódców kościelnych w latach pięćdziesiątych i sześćdziesiątych XX wieku popierało jego odwrócenie, polityka ta utrzymywała się do 1978 roku, ponieważ Kworum Dwunastu Apostołów uważało, że aby ją zmienić, potrzebne jest objawienie przekazane prezydentowi kościoła.

Wzywa do przeprosin i przejrzystości

Niektórzy czarni członkowie i krytycy wezwali kościół do zrobienia więcej, aby przeprosić za ograniczenia, podczas gdy inni czarni członkowie sprzeciwiali się tym wysiłkom. W 2004 roku Darron Smith, krytyczny czarnoskóry członek kościoła, twierdzi w swojej książce Black and Mormon, że kościół „odmawia uznania i cofnięcia swojej rasistowskiej przeszłości, i dopóki tego nie zrobi, członkowie nadal cierpią z tego powodu psychiczne szkody” i że „Kościół nie zrobił wystarczająco dużo, aby naprawić swoją rasistowską przeszłość”. Zdecydowana większość czarnych mormonów twierdzi jednak, że jest gotowa wyjść poza rasistowskie nauki i przyłączyć się do kościoła. Prezydent Kościoła Gordon B. Hinckley wygłosił kazania przeciwko rasizmowi. W 2005 roku nauczał, że nikt, kto wypowiada oczerniające uwagi, nie może uważać się za prawdziwego ucznia Chrystusa i zwrócił uwagę na ironię rasowych roszczeń do kapłaństwa Melchizedeka .

W 2003 roku Richard Abanes twierdził, że kościół próbuje ukryć dawne praktyki rasowe, powołując się na zmianę w Księdze Mormona z 1981 roku, w której stwierdzono, że Lamanici stali się „białym i zachwycającym ludem” dla „czystego i zachwycającego ludu” ( 2 Nefi 30:6). W 1840 r. Józef Smith zmienił „biały i zachwycający” oryginalny tekst Księgi Mormona na „czysty i zachwycający” w trzecim wydaniu; w kolejnych wydaniach powrócił do „białego i zachwycającego” po śmierci Smitha, ponieważ wydania były oparte na wydaniu opublikowanym w Anglii. W 1981 roku Rada Prezydenta Kościoła zatwierdziła zmianę, która przyjęła wersję Smitha z 1840 roku, mówiącą, że nawróceni staną się „czyści i zachwycający”.

Niedawna kontrola i odpowiedź kościoła

Krytyka dotychczasowej polityki dotyczącej dyskryminacji rasowej została odnowiona podczas kampanii prezydenckiej Mitta Romneya w 2012 roku oraz w 2018 roku w okolicach 40. rocznicy zniesienia ograniczeń rasowych. Kościół opublikował następujące oświadczenie w grudniu 2013 r.:

Dzisiaj Kościół odrzuca teorie głoszone w przeszłości, że czarna skóra jest oznaką boskiej niełaski lub przekleństwa albo że odzwierciedla niesprawiedliwe czyny w życiu przedziemskim; że małżeństwa mieszańców są grzechem; lub że czarni lub ludzie innej rasy lub pochodzenia etnicznego są w jakikolwiek sposób gorsi od kogokolwiek innego. Dzisiejsi przywódcy kościelni jednoznacznie potępiają wszelki rasizm, dawny i obecny, w jakiejkolwiek formie.

W przemówieniu wygłoszonym na Konferencji Generalnej w październiku 2020 r. po protestach George'a Floyda , prezydent kościoła Russell M. Nelson publicznie potępił rasizm i wezwał wszystkich członków kościoła do porzucenia postaw i działań opartych na uprzedzeniach.

Poligamia została oficjalnie zniesiona w 1890 roku

Główny artykuł: Manifest z 1890 roku

Tannerowie argumentują, że odwrócenie polityki kościoła w sprawie poligamii w 1890 r. Zostało dokonane z powodów politycznych, powołując się na fakt, że zmiana została wprowadzona podczas długiego konfliktu kościoła z rządem federalnym o konfiskatę mienia i państwowość. Ostlingowie mówią, że wkrótce po tym, jak kościół otrzymał objawienie, że poligamia jest zakazana, Utah ponownie złożył wniosek o przyznanie państwowości. Tym razem rząd federalny nie sprzeciwił się rozpoczęciu procesu państwowości. Sześć lat później proces został zakończony, a Utah został przyjęty jako stan w 1896 roku. Ostlingowie zauważają, że wkrótce po tym, jak kościół zawiesił praktykę poligamii, rząd federalny ograniczył wysiłki prawne mające na celu zajęcie majątku kościelnego. Mimo to przywódcy Mormonów po 1890 r. Przez kilka następnych dziesięcioleci nadal sankcjonowali wielożeństwa i uczestniczyli w nich w tajemnicy, w mniejszej liczbie, zarówno w Stanach Zjednoczonych, jak iw Meksyku.

Mormoni Ron Wood i Linda Thatcher nie zaprzeczają, że zmiana była wynikiem interwencji federalnej i twierdzą, że kościół nie miał w tej sprawie wyboru. Ustawa Edmundsa-Tuckera z 1887 r. Paraliżowała kościół i „trzeba było zrobić coś dramatycznego, aby odwrócić [ten] trend”. Po tym, jak kościół odwołał się do Sądu Najwyższego Stanów Zjednoczonych i przegrał , prezydent kościoła Wilford Woodruff wydał Manifest z 1890 roku . Woodruff odnotował w swoim dzienniku, że „działał na rzecz doczesnego zbawienia Kościoła”.

Poligamia po 1890 roku

Główny artykuł: Poligamia Świętych w Dniach Ostatnich pod koniec XIX wieku

Richard Abanes , Richard i Joan Ostling oraz D. Michael Quinn zauważają, że po Manifeście z 1890 r . przywódcy kościelni zezwolili na ponad 200 poligamicznych małżeństw i kłamali na temat kontynuacji praktyki.

Joseph F. Smith potwierdził doniesienia, że ​​przywódcy kościoła nie przestrzegali w pełni zakazu z 1890 roku. Po Drugim Manifeście w 1904 roku każdy, kto zawierał nowe wielożeństwo, był ekskomunikowany.

Niedawni przywódcy i ogólnoświatowy kościół (1951 – obecnie)

Bóg był kiedyś człowiekiem

Główny artykuł: Podwyższenie (mormonizm)

Krytycy, tacy jak Richard Abanes i Institute for Religious Research, krytykują kościół za zmianę zasady głoszącej, że Bóg był kiedyś człowiekiem. Cytują zmiany w publikacji Kościoła LDS Zasady ewangelii między wydaniami z 1978 i 1997 r., W których „Możemy stać się bogami, jak nasz Ojciec Niebieski” zostało zmienione na „Możemy stać się jak nasz Ojciec Niebieski”, a „Nasz Ojciec Niebieski stał się Bogiem” został zmieniony na „nasz Ojciec Niebieski stał się Bogiem”. Ale oficjalne publikacje Kościoła LDS nadal potwierdzają doktrynę wiecznego postępu, a oficjalny podręcznik kościelny, Teachings of Presidents of the Church: Lorenzo Snow (2012), potwierdza, że ​​„Jaki jest człowiek, Bóg był kiedyś; jaki jest teraz Bóg, człowiek Może." W wydaniu Zasad ewangelii z 2009 roku cytuje się Józefa Smitha, który stwierdził: „Pierwszą zasadą Ewangelii jest poznanie z całą pewnością charakteru Boga.… Był kiedyś człowiekiem takim jak my;… Sam Bóg, Ojciec nas wszystkich, mieszkał na ziemi, tak samo jak sam Jezus Chrystus”.

Odpowiedzi na zarzuty nadużyć

Dalsze informacje: przypadki nadużyć Mormonów

Reagując na oskarżenia o nadużycia ze strony nauczycieli, liderów skautów , duchownych itp., działacze pomocy społecznej rozpoczęli kampanię na rzecz bardziej zdecydowanych środków w celu skuteczniejszego zapobiegania nadużyciom wobec osób obsługiwanych przez doradców i innych specjalistów, opowiadając się za większą przejrzystością i szybszym kierowaniem zarzutów do śledczy kryminalni.

Sieć ocalałych z tych wykorzystywanych przez księży i ​​innych skrytykowała wywiady jeden na jeden („godność”) między przywódcami duszpasterskimi LDS a (zwłaszcza) nastoletnimi kongregacjami, uważając je za „zaproszenie” do nadużyć. Artykuł redakcyjny w sekciarskim (LDS Church) Deseret News odpowiedział:

Kościół LDS prowadzi politykę zerowej tolerancji dla nadużyć seksualnych. Zawiera również szczegółowe instrukcje dotyczące przeprowadzania wywiadów jeden na jeden z młodzieżą, w tym zachęca ich, aby rodzice lub inne osoby dorosłe, którym można zaufać, siedziały bezpośrednio przed salą. Przywódcy kościelni mają unikać wszelkich sytuacji, które mogłyby zostać źle zinterpretowane.

Protest w 2018 r. W sprawie wywiadów seksualnych przywódców z dziećmi i nastolatkami

W 2018 roku ponad 800 protestujących zebrało się i pomaszerowało do siedziby Kościoła LDS, aby złożyć petycję z ponad 55 000 podpisów, prosząc o zakończenie półrocznych, zamkniętych, indywidualnych wywiadów między dorosłymi męskimi przywódcami lokalnego kościoła a dziećmi i nastolatkami, podczas których wielu członków zostało zapytanych o ich zachowania seksualne i myśli w sposób, który ich zdaniem był szkodliwy.

Finanse

Główny artykuł: Finanse Kościoła Jezusa Chrystusa Świętych w Dniach Ostatnich

Kościół często ukrywał swoje finanse, zwłaszcza w Stanach Zjednoczonych . Kościół nie ujawnił swoich aktywów w Stanach Zjednoczonych od 1959 roku. Spotkało się to z krytyką ze strony Ostlingów i Tannerów, którzy uważają, że jego praktyki finansowe są zbyt tajne. [ istotne? ]

Kościół ujawnia dane finansowe w Wielkiej Brytanii i Kanadzie , gdzie jest to wymagane przez prawo. Ponadto kościół zatrudnia niezależny audytu , który na każdej dorocznej konferencji generalnej wystawia zaświadczenie, że składki kościelne są zbierane i wydawane zgodnie z polityką kościoła. Ponadto Kościół angażuje publiczną firmę księgową (obecnie Deloitte & Touche w Stanach Zjednoczonych; PricewaterhouseCoopers w Wielkiej Brytanii) do przeprowadzania corocznych audytów swoich jednostek non-profit, for-profit i edukacyjnych. Liderzy świeccy na poziomie lokalnym nie otrzymują wynagrodzenia.

Garbarze i Ostlingowie oskarżają kościół o nadmierną chciwość i materializm, powołując się na dużą ilość bogactwa zgromadzonego przez kościół i powołując się na silny nacisk na dziesięcinę, i sugerują, że kościół bardziej przypomina biznes niż przedsięwzięcie duchowe .

W grudniu 2019 roku sygnalista twierdził, że kościół posiada fundusze inwestycyjne o wartości ponad 100 miliardów dolarów, którymi zarządza podmiot stowarzyszony, Ensign Peak Advisors ; że nie wykorzystał funduszy na cele charytatywne, a zamiast tego wykorzystał je w przedsięwzięciach nastawionych na zysk; oraz że wprowadził w błąd płatników i opinię publiczną co do wykorzystania i zakresu tych funduszy. Według sygnalisty, obowiązujące prawo wymaga, aby fundusze były wykorzystywane na cele religijne, edukacyjne lub inne cele charytatywne, aby fundusz zachował status zwolnienia podatkowego. Inni komentatorzy argumentowali, że takie wydatki mogą nie być prawnie wymagane, jak twierdzono. W odpowiedzi na zarzuty, Rada Prezydenta Kościoła stwierdziła, że ​​„Kościół przestrzega wszystkich obowiązujących przepisów regulujących nasze darowizny, inwestycje, podatki i rezerwy” oraz że „część” funduszy otrzymywanych przez Kościół jest „metodycznie zabezpieczana przez mądre zarządzanie finansami i tworzenie rozważnej rezerwy na przyszłość”.

Krytyka odpowiedzi na wewnętrzny sprzeciw

Zobacz też: Wolność akademicka na Uniwersytecie Brighama Younga i 6 września

Ostlingowie twierdzą, że Kościół LDS bierze odwet na członkach, którzy publikują informacje podważające politykę kościoła, powołując się na ekskomunikę naukowca Simona Southertona i biografa Fawna M. Brodiego . Stwierdzają ponadto, że kościół tłumi wolność intelektualną, powołując się na ekskomunikę z 1993 r. „ szóstego września ”, w tym gejowskiego historyka LDS D. Michaela Quinna i autorkę Lavinę Fielding Anderson . Ostlingowie piszą, że Anderson jako pierwszy ujawnił, że Kościół LDS przechowuje akta uczonych Mormonów, dokumentując wątpliwe działania, a Ostlingowie twierdzą, że „Żadna inna duża religia w Ameryce nie monitoruje swoich wyznawców w ten sposób”.

Amerykańskie Stowarzyszenie Profesorów Uniwersyteckich od 1998 roku umieściło należący do kościoła LDS Uniwersytet Brighama Younga wraz z dwudziestoma sześcioma innymi uniwersytetami na swojej cenzurowanej liście uniwersytetów, które nie pozwalają profesorom etatowym na wystarczającą swobodę w nauczaniu i badaniach.

Richard Abanes wymienia następujące osoby jako członków kościoła ekskomunikowanych lub potępionych za poglądy nie do przyjęcia dla hierarchii kościelnej:

Kościół monitoruje krytyczne publikacje członków

Richard Abanes i Ostlingowie krytykują Kościół LDS za utrzymywanie grupy zwanej Komitetem Członków Kościoła ds. Wzmacniania , kierowanej przez dwóch apostołów kościoła. Według Ostlingów celem tej komisji jest zbieranie i archiwizowanie „listów do redakcji, innych pism, cytatów w mediach i działalności publicznej” członków kościoła, którzy mogą publikować poglądy sprzeczne z poglądami przywódców kościoła. Komitet zwerbował również studentów do szpiegowania profesorów z Uniwersytetu Brighama Younga , którzy są podejrzani o łamanie nakazów kościoła.

Tannerowie twierdzą, że przez cały XX wiek kościół odmawiał naukowcom dostępu do wielu kluczowych dokumentów kościelnych, aw 1979 roku powiedział, że odmówił opublikowania dziennika Józefa Smitha. Apologeci zwracają uwagę, że The Joseph Smith Papers zapewnia dostęp do dzienników Smitha.

Domniemane zniekształcenie własnej historii

Główny artykuł: mormonizm i historia
Zobacz też: Historia ruchu Świętych w Dniach Ostatnich

Analiza pracy BH Robertsa History of the Church , w porównaniu z oryginalnymi rękopisami, z których została zaczerpnięta, można zidentyfikować „ponad 62 000 słów”, które zostały dodane lub usunięte. Opierając się na tej analizie, Jerald i Sandra Tanner twierdzą, że kościół zniekształca swoją historię, aby przedstawiać się w korzystniejszym świetle. W szczególności twierdzą, że miało miejsce systematyczne usuwanie wydarzeń, które przedstawiają Józefa Smitha w negatywnym świetle.

D. Michael Quinn odpowiedział na te zarzuty, wskazując, że metody zastosowane przez Robertsa przy tworzeniu Historii Kościoła — choć wadliwe według dzisiejszych standardów — nie były rzadkością w dziewiętnastym wieku, nawet wśród renomowanych historyków.

Tannerowie powołują się na wybiórcze wykorzystanie wypowiedzi Brighama Younga, przedstawionych w sposób dający złudzenie, że opowiada się on za przyjęciem kapłaństwa przez czarnych. Tannerowie twierdzą również, że kościół próbował zdyskredytować dowody na to, że Józef Smith został aresztowany, osądzony i uznany za winnego przez sędziego pokoju w Bainbridge w stanie Nowy Jork w 1826 r. Tannerowie podkreślili również zmiany, takie jak strona tytułowa wydanie Księgi Mormona z 1830 r., które opisywało Smitha jako „autora i właściciela” tej księgi, która została poprawiona w kolejnych wydaniach jako „tłumacz”, oraz opis umiejętności Olivera Cowdery'ego w używaniu różdżki znaleziony w 1829 r. wydanie Księgi Przykazań , które nie pojawia się w odpowiedniej części wydania Nauk i Przymierzy z 1835 roku .

FARMS odpowiada na zarzut „autora i właściciela”, argumentując, że ten tytuł był zgodny z obowiązującymi przepisami prawa autorskiego z 1830 roku.

Ostlingowie uważają inne pominięcia za zniekształcenie, zauważając, że szeroko rozpowszechniony podręcznik kościelny Teachings of Presidents of the Church: Brigham Young pomija jakąkolwiek wzmiankę o poligamii Younga, a chronologiczne podsumowanie życia Younga zawiera datę jego pierwszego małżeństwa, datę śmierci pierwszej żony i datę drugiego legalnego małżeństwa, ale pomija wzmiankę o dziesiątkach innych małżeństw Younga.

W 1842 roku Willard Richards zebrał szereg zapisów w celu stworzenia historii kościoła. Wśród zbadanych zapisów były różne relacje związane z Zelphem . W trakcie łączenia relacji Richards wykreślił odniesienia Woodruffa do „wzgórza Cumorah” i odniesienia Hebera C. Kimballa do „ostatniej wielkiej walki z Lamanitami”

Mormoński historyk D. Michael Quinn oskarżył przywódców Kościoła LDS o nakłanianie historyków do ukrywania „kontrowersji i trudności związanych z przeszłością Mormonów”. Uczony Mormonów, Allen Robers, mówi, że przywódcy kościoła „próbują kontrolować przedstawienia mormońskiej przeszłości”. Niebędący mormonami profesor John Hallwas z Western Illinois University mówi o historykach LDS: „[oni] nie wspominają o zastraszaniu Mormonów, oszustwach, represjach, kradzieży i przemocy ani o żadnych innych sprawach, które mogłyby podważyć świętą naturę doświadczenia Mormonów ”.

Profesor Uniwersytetu Columbia, Richard Bushman , członek rady doradczej The Joseph Smith Papers , odpowiada krytykom, że osoby pracujące nad projektem „pracują na założeniu, że im bardziej zbliżysz się do Józefa Smitha w źródłach, tym silniejszy będzie się wydawał, a nie odwrotnie, jak to często zakładają krytycy”.

W 1969 roku Western History Association opublikowało obserwację żydowskiego historyka Mosesa Rischina dotyczącą nowej tendencji wśród historyków mormońskich do obiektywnego raportowania. Quinn przytacza to jako pochodzenie terminu „ historia New Mormon ”, powołując się jednocześnie na wcześniejsze wysiłki na rzecz obiektywizmu, takie jak publikacja Juanity Brooks The Mountain Meadows Massacre z 1950 r. Wydana przez Stanford University Press .

Poglądy na temat seksualności

Główny artykuł: Seksualność i Kościół Jezusa Chrystusa Świętych w Dniach Ostatnich

Deborah Laake i Colleen McDannell twierdzą, że Kościół zajmuje represyjne stanowisko wobec seksualności i że może to być niezdrowe psychicznie.

Mormońska organizacja LGBT Affirmation i krytyk Kościoła LDS Ed Decker twierdzą, że represyjna postawa Kościoła może w skrajnych przypadkach doprowadzić do samobójstwa, jak w przypadku 16-letniego Kipa Eliasona , który popełnił samobójstwo z powodu stresu, który powstał, gdy biskup jego kościoła powiedział mu, że masturbacja jest grzeszna.

Rada Prezydenta Kościoła wystosowała list do lokalnych przywódców, w którym stwierdził, że „zinterpretowali seks oralny jako praktykę nienaturalną, nieczystą lub bezbożną”. List nie został rozesłany do członków ogólnych. W liście tym poinstruowano również lokalnych przywódców, aby nie pytali o szczegóły życia seksualnego żonatych członków. Jednak ta część listu była często ignorowana, aw odpowiedzi na listy protestacyjne członków, w październiku wysłano kolejny list do lokalnych przywódców, w którym powtórzono zakaz dochodzenia w sprawie określonych praktyk seksualnych.

Poglądy na temat homoseksualizmu

Główny artykuł: Homoseksualizm i Kościół Jezusa Chrystusa Świętych w Dniach Ostatnich

Scott Thumma i Affirmation.org twierdzą, że Kościół LDS jest homofobiczny . Affirmation.org cytuje wiernego, żyjącego w celibacie, homoseksualnego Świętego w Dniach Ostatnich, który na krótko przed samobójstwem napisał: „Heteroczłonkowie nie mają absolutnie żadnego pojęcia, jak to jest dorastać jako gej w tym kościele. nienawiści i zinternalizowanej homofobii ”.

„ Bóg kocha swoje dzieci ”, broszura wydana przez Kościół LDS, przyznaje, że wielu gejów „czuło się odrzuconych, ponieważ członkowie Kościoła nie zawsze okazywali miłość”. Krytykuje tych członków i wzywa gejów do okazania miłości i życzliwości, aby członkowie mogli „zmienić swoje nastawienie i pełniej podążać za Chrystusem”.

Historyk gejów D. Michael Quinn postawił hipotezę, że przywódcy wczesnego kościoła mieli bardziej tolerancyjny pogląd na homoseksualizm. Pisze, że kilku wczesnych przywódców kościelnych i prominentnych członków, w tym Louie B. Felt , May Anderson , Evan Stephens i przewodniczący patriarcha Joseph Fielding Smith , mogło mieć skłonności homoseksualne lub było zaangażowanych w związki homoseksualne. George Mitton i Rhett S. James nie kwestionują, że niektórzy pierwsi członkowie mogli mieć tendencje homoseksualne, ale twierdzenie Quinna o tolerancji nazywają zniekształceniem historii kościoła, które ma niewielkie poparcie ze strony innych historyków. Twierdzą, że obecne przywództwo kościoła „jest całkowicie zgodne z naukami poprzednich przywódców i z pismami świętymi”.

We wczesnych latach siedemdziesiątych Ford McBride prowadził badania nad terapią elektrowstrząsami, będąc studentem na Uniwersytecie Brighama Younga (BYU); wykonał go na ochotnikach homoseksualnych studentach, aby pomóc wyleczyć ich z ego-dystonicznej orientacji seksualnej . Był to standardowy rodzaj terapii awersyjnej stosowanej w leczeniu homoseksualizmu, który był wówczas uważany za chorobę psychiczną .

Jako prezydent kościoła Gordon B. Hinckley zachęcał członków kościoła, aby docierali do homoseksualistów z miłością i zrozumieniem.

Affirmation.org szczególnie skrytykował represje seksualne wobec homoseksualistów, zarówno wewnątrz, jak i na zewnątrz kościoła.

List z 20 czerwca 2008 r., wysłany do biskupów mormońskich i podpisany przez Pierwsze Prezydium , wzywał mormonów do ofiarowania „środków i czasu” na kalifornijską procedurę głosowania mającą na celu obalenie majowego orzeczenia stanu zezwalającego na małżeństwa osób tej samej płci . Richard i Joan Ostling zwracają uwagę, że Kościół LDS aktywnie prowadzi kampanię przeciwko ustawom o małżeństwach osób tej samej płci, w tym przekazał 500 000 dolarów w 1998 r. Na kampanię mającą na celu pokonanie takiego referendum na Alasce. Poparcie kościoła (80 do 90 procent pierwszych wolontariuszy, którzy chodzili od drzwi do drzwi w okręgach wyborczych i aż połowa z zebranych prawie 40 milionów dolarów) kalifornijskiej Propozycji nr 8 w 2008 roku wywołało gorącą debatę i protesty organizacji praw gejów . Zaangażowanie polityczne Kościoła i stanowisko w sprawie homoseksualizmu zostały potępione przez antagonistycznego byłego członka LDS i homoseksualistę Reeda Cowana w filmie dokumentalnym 8: The Mormon Proposition z 2010 roku (chociaż reputacja Cowana jako dziennikarza została nadszarpnięta przez niedawne oskarżenia o wymuszenie).

Uprzedzenia płciowe i seksizm

Główny artykuł: Kobiety i mormonizm

Richard i Joan Ostling argumentują, że Kościół LDS traktuje kobiety jako gorsze od mężczyzn. Cult Awareness and Information Center wskazuje również na komentarze, takie jak te wygłoszone przez przywódcę kościoła Bruce'a R. McConkie'go , który napisał w 1966 roku, że „głównym miejscem kobiety jest dom, w którym ma wychowywać dzieci i przestrzegać prawych rad jej mąż". Rada Prezydenta Kościoła i Kworum Dwunastu wyznają komplementarny pogląd na role związane z płcią.

Claudia Lauper Bushman zauważa, że ​​​​w latach 70. i 80. XX wieku, „tak jak amerykańskie kobiety naciskały na większe wpływy”, Kościół LDS zmniejszył widoczność i obowiązki kobiet w różnych obszarach, w tym w opiece społecznej, przywództwie, szkoleniu, publikowaniu i ustalaniu polityki. Mimo to, jak twierdzi Bushman, „większość kobiet LDS jest dobroduszna i pragmatyczna: pracują nad rzeczami, które mogą zmienić, i zapominają o reszcie”.

Jerald i Sandra Tanner wskazują na komentarze niektórych przywódców kościelnych jako dowód na to, że kobiety podlegają innym zasadom dotyczącym wejścia do nieba. Twierdzą, że XIX-wieczny przywódca Erastus Snow głosił: „Żadna kobieta nie wejdzie do królestwa celestialnego, chyba że przyjmie ją jej mąż, jeśli jest godna mieć męża; a jeśli nie, ktoś przyjmie ją jako służącą”. W doktrynie Mormonów małżeństwo celestialne jest warunkiem wyniesienia członków obu płci.

Ci, którzy przyjmują perspektywę humanistyczną lub feministyczną , mogą postrzegać niektóre domniemane lub dawne doktryny Kościoła LDS (w tym duchowy status czarnych , poligamia i rola kobiet w społeczeństwie ) jako rasistowskie lub seksistowskie .

Krytyka dotycząca świątyń

Główny artykuł: Świątynia (Kościół LDS)

Krytycy wytykają błędy kościelnej polityce i ceremoniom świątynnym, które obejmują ceremonię obdarowania , śluby i zastępcze chrzty za zmarłych .

Wstęp do świątyni ograniczony

Główny artykuł: wymagania dotyczące wstępu do świątyni LDS Church

Richard i Joan Ostling oraz Hugh F. Pyle twierdzą, że polityka Kościoła LDS dotycząca przyjmowania do świątyni jest nierozsądna, zauważając, że nawet krewni nie mogą uczestniczyć w małżeństwie w świątyni, chyba że są członkami kościoła o dobrej opinii. Ostlingowie, Instytut Badań Religijnych oraz Jerald i Sandra Tanner twierdzą, że zasady przyjmowania są nierozsądne, ponieważ wstęp do świątyni wymaga, aby członek kościoła najpierw zadeklarował, że płaci pełną dziesięcinę , zanim będzie mógł wejść do świątyni. Ministerstwo Badań Mormonizmu nazywa to „przymusową dziesięciną”, ponieważ członkowie kościoła, którzy nie płacą pełnej dziesięciny, nie mogą wejść do świątyni, a tym samym nie mogą otrzymać obrzędów wymaganych do otrzymania najwyższego stopnia wywyższenia w następnym życiu.

Chrzest za zmarłych

Główny artykuł: Chrzest za zmarłych

Kościół naucza, że ​​żywa osoba, działając jako pełnomocnik, może zostać ochrzczona przez zanurzenie w imieniu zmarłej osoby, cytując 1 Koryntian 15:29; Malachiasza 4:5–6; Jana 5:25; i 1 Piotra 4:6 dla wsparcia doktrynalnego. Te chrzty za zmarłych są wykonywane w świątyniach.

Floyd C. McElveen i Institute for Religious Research twierdzą , że wersety wspierające chrzest za zmarłych nie są uzasadnione kontekstualną egzegezą Biblii . W 2008 roku Watykan wydał oświadczenie, w którym nazwał tę praktykę „błędną” i polecił swoim diecezjom prowadzenie rejestrów parafialnych Towarzystwa Genealogicznego Utah, które jest powiązane z Kościołem LDS.

z Holokaustu i inne grupy żydowskie skrytykowały Kościół LDS w 1995 roku, po odkryciu, że kościół ochrzcił ponad 300 000 żydowskich ofiar Holokaustu. Po tej krytyce przywódcy kościelni wprowadzili politykę mającą na celu zaprzestanie tej praktyki, z wyjątkiem chrztów specjalnie żądanych lub zatwierdzonych przez krewnych ofiar. Organizacje żydowskie ponownie skrytykowały kościół w 2002, 2004 i 2008 roku, stwierdzając, że kościół nie dotrzymał porozumienia z 1995 roku. Jednak przywódcy żydowscy i mormoni potwierdzili następnie we wspólnym oświadczeniu z 2010 roku, że „obawy między członkami obu grup… zostały wyeliminowane”.

Ceremonia wręczenia

Główny artykuł: Mormonizm i masoneria

Jerald i Sandra Tanner twierdzą, że Józef Smith skopiował części ceremonii obdarowania świątyni Mormonów z rytuałów masońskich (takich jak tajne uściski dłoni, ubrania i hasła), co podważa stwierdzenie kościoła, że ​​rytuały były inspirowane przez Boga. Garbarze zwracają również uwagę na fakt, że Józef Smith sam był masonem przed wprowadzeniem rytuałów obdarowania do mormonizmu.

Tannerowie krytykują dokonaną przez Kościół rewizję ceremonii obdarowania świątyni na przestrzeni lat, twierdząc, że dokonano rewizji, aby ukryć prowokacyjne praktyki wczesnego kościoła.

FairMormon , organizacja apologetyczna mormonów , uznaje zmiany w ceremonii wręczenia darowizn i zwraca uwagę, że (według Josepha Fieldinga Smitha ) Józef Smith powiedział Brighamowi Youngowi, że ceremonia „nie została zorganizowana idealnie” i wezwał go do zorganizowania i usystematyzowania jej, co Young kontynuował robić przez całą swoją prezydenturę.

Mormońskie organizacje apologetyczne

Stypendium FARMS kwestionowane

Główny artykuł: Foundation for Ancient Research and Mormon Studies

Krytycy twierdzą, że Kościół LDS jest nieuczciwy pod względem akademickim, ponieważ wspierał stronnicze badania prowadzone przez wcześniej należącą do kościoła Fundację Badań Starożytnych i Studiów nad Mormonami (FARMS). FARMS była niezależną organizacją, ale w 1997 roku stała się instytutem badawczym należącym do kościoła Brigham Young University , który publikuje stypendia Mormona. Został rozwiązany w 2006 roku. Krytyk Matthew Paulsen z chrześcijańskiej grupy kontrkultowej Christian Apologetics and Research Ministry zarzucił FARMS ograniczenie recenzowania do członków Kościoła LDS. Stwierdził, że głównym celem FARMS jest obrona wiary Mormonów, a nie promowanie prawdziwej nauki. Biolog molekularny Simon Southerton , były biskup Kościoła LDS i autor książki Losing a Lost Tribe: Rdzenni Amerykanie, DNA i Kościół Mormonów, powiedział: Mormonie. Czułem, że jedynym sposobem, w jaki mogę być usatysfakcjonowany wyjaśnieniami FARMS, jest zaprzestanie myślenia… Wyjaśnienia badaczy FARMS rozciągnęły granice wiarygodności do granic wytrzymałości w prawie każdej krytycznej kwestii”.

FARMS wspierało to, co uważało za „wierne stypendium”, które obejmuje studia akademickie i badania wspierające chrześcijaństwo i mormonizm , aw szczególności, tam gdzie to możliwe, oficjalne stanowisko Kościoła LDS.

Zarzuty ukrywania wykorzystywania seksualnego

28 grudnia 2020 r. Przeciwko Kościołowi LDS wniesiono siedem pozwów sądowych za rzekome ukrywanie dziesięcioleci wykorzystywania seksualnego wśród jego oddziałów Boy Scouts of America (BSA) w Arizonie. 15 września 2021 r. Uzgodniono, że BSA, z którą kościół zakończył przynależność w 2020 r., otrzyma od kościoła szacunkowo 250 mln dolarów rozliczeń. Kościół był największym pojedynczym sponsorem BSA.

Zobacz też

przypisy

Dalsza lektura

Linki zewnętrzne

Krytyczny
Przepraszający
Pobrane z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Criticism_of_the_Church_of_Jesus_Christ_of_Latter-day_Saints&oldid=1137907323 ”