Mormonizm i niewolnictwo
| Część serii o |
| niewolnictwie |
|---|
 |
Ruch Świętych w Dniach Ostatnich ma różne i sprzeczne nauki na temat niewolnictwa . Wcześni nawróceni pochodzili początkowo z północnych Stanów Zjednoczonych i sprzeciwiali się niewolnictwu , wierząc, że ich sprzeciw jest wspierany przez pisma Mormona. Po tym, jak baza kościelna przeniosła się do niewolniczego stanu Missouri i zyskała nawróconych z Południa , przywódcy kościoła zaczęli posiadać niewolników. Ujawniono nowe fragmenty z pism świętych, które pouczają Świętych w Dniach Ostatnich, aby nie ingerowali w życie niewolników innych osób . Kilku właścicieli niewolników przyłączyło się do kościoła, a kiedy przenieśli się do Nauvoo w stanie Illinois , zabrali ze sobą swoich niewolników, mimo że Illinois było wolnym stanem .
Po śmierci Józefa Smitha kościół się podzielił. Największy kontyngent podążył za Brighamem Youngiem , który stwierdził, że „nie był ani abolicjonistą, ani zwolennikiem niewolnictwa”. Zezwolił na sprowadzanie zniewolonych mężczyzn i kobiet na terytorium, ale zakazał zniewolenia ich potomków i wymagał ich zgody, zanim ich właściciele mogli ich przenieść. Young założył Kościół Jezusa Chrystusa Świętych w Dniach Ostatnich (Kościół LDS). Mniejszy kontyngent podążył za Józefem Smithem III , który przeciwstawił się niewolnictwu i założył Zreorganizowany Kościół Jezusa Chrystusa Świętych w Dniach Ostatnich (RLDS). Young sprowadził swoich zwolenników do Utah, gdzie prowadził starania o zalegalizowanie niewolnictwa na Terytorium Utah . Brigham Young nauczał swoich naśladowców, że niewolnictwo zostało ustanowione przez Boga i że wysiłki zmierzające do jego zniesienia są sprzeczne z dekretami Boga i ostatecznie zakończą się niepowodzeniem. Zachęcał także członków do udziału w indyjskim handlu niewolnikami.
Nauki o niewolnictwie
Pismo Mormona jednocześnie potępia zarówno niewolnictwo, jak i abolicjonizm w ogóle, nauczając, że nie jest właściwe, aby ludzie byli ze sobą w niewoli, ale nie należy ingerować w niewolników innych. Podczas pobytu w Missouri Józef Smith bronił niewolnictwa, argumentując, że Stary Testament nauczał, że czarni byli przeklęci służebnością, a Nowy Testament bronił niewolnictwa, przekonania, które było wówczas powszechne w Ameryce. Promując legalność niewolnictwa, Kościół konsekwentnie nauczał przeciwko wykorzystywaniu niewolników i opowiadał się za prawami zapewniającymi ochronę. Krytycy twierdzą, że kościelna definicja wykorzystywania niewolników jest niejasna i trudna do wyegzekwowania.
Klątwa Kaina i Hama
Zarówno Józef Smith, jak i Brigham Young odwoływali się do Klątwy Chama , aby usprawiedliwić niewolnictwo. Według Biblii , po tym jak Kain zabił Abla , Bóg przeklął go i nałożył na niego znamię ( Księga Rodzaju 4:8-15 ), chociaż Biblia nie określa charakteru tego znaku. W innej relacji biblijnej Ham odkrył swojego ojca Noego pijanego i nagiego w swoim namiocie. Z tego powodu Noe przeklął syna Chama, Kanaana , aby był „sługami sług”. ( Rdz 9:20-27 ) Chociaż nic wyraźnie nie popiera zniewolenia czarnych Afrykanów, jedną z interpretacji, która była popularna w Stanach Zjednoczonych podczas atlantyckiego handlu niewolnikami, było to, że znakiem Kaina była czarna skóra i została przekazana przez potomków Kanaana, których uważali za czarnych Afrykanów. Argumentowali, że skoro Kanaan został przeklęty, by być sługami sług, to mieli prawo zniewolić potomków Kanaana. W XIX wieku ta interpretacja była szeroko akceptowana w Ameryce, w tym wśród mormonów. Asystent prezydenta kościoła, WW Phelps, napisał w liście, że żona Chama była potomkinią Kaina i że Kananejczycy byli czarnymi Afrykanami i obłożonymi obiema klątwami.
W czerwcu 1830 roku Józef Smith zaczął tłumaczyć Biblię . Niektóre jej części zostały kanonizowane jako Księga Mojżesza i przyjęte jako oficjalne pismo święte LDS w 1880 r. Stwierdza, że „potomstwo Kaina było czarne” ( Mojżesz 7:22 ). Księga Mojżesza omawia również grupę ludzi zwanych Kananejczykami, którzy również byli czarni ( Mojżesz 7:8 ). Ci Kananejczycy żyli przed potopem, a zatem przed biblijnym Kanaanem. Później, w 1835 roku, Smith wydał dzieło zatytułowane Księga Abrahama . Opowiada historię faraona, potomka Chama, który również był z urodzenia Kananejczykiem. Faraon nie mógł mieć kapłaństwa, ponieważ pochodził „z tego rodu, przez który nie mógł mieć prawa kapłaństwa” ( Abraham 1:27 ) i że wszyscy Egipcjanie pochodzą od niego ( Abraham 1:22 ). Księga Abrahama mówi również, że klątwa pochodzi od Noego ( Abraham 1:26 ). Ta księga została później kanonizowana jako pismo Mormona.
W 1836 roku Smith nauczał, że Klątwa Chama pochodzi od Boga i wymaga legalizacji niewolnictwa. Ostrzegł, że ci, którzy będą próbowali ingerować w niewolnictwo, spotkają się z boskimi konsekwencjami. Chociaż Smith nigdy nie zmienił swojej opinii na temat Klątwy Hama, zaczął wyrażać więcej stanowisk przeciwko niewolnictwu. W 1844 roku Smith spisał swoje poglądy jako kandydat na prezydenta Stanów Zjednoczonych. Antyniewolnicza deska jego platformy wzywała do stopniowego zniesienia niewolnictwa do roku 1850. Jego plan przewidywał, że rząd będzie kupował wolność niewolników za pieniądze ze sprzedaży ziem publicznych.
Po kryzysie sukcesji Brigham Young konsekwentnie przekonywał, że niewolnictwo jest „boską instytucją”, nawet po ogłoszeniu Proklamacji Emancypacji podczas wojny secesyjnej przez prezydenta Abrahama Lincolna. W roku następującym po proklamacji emancypacji Young wygłosił kilka dyskursów na temat niewolnictwa i nie określił się ani jako abolicjonista, ani zwolennik niewolnictwa. Oparł swoje stanowisko na biblijnych przekleństwach. Użył również tych przekleństw, aby usprawiedliwić zakazanie Murzynom kapłaństwa i sprawowania urzędów publicznych. Istnieją również dowody na to, że Young wierzył w rasową wyższość białych mężczyzn. Po Youngu przywódcy nie używali klątwy Kaina, aby usprawiedliwić niewolnictwo, ale ta doktryna nadal była nauczana przez Prezydenta Johna Taylora i Bruce'a R. McConkiego . Dzisiejszy Kościół LDS nie popiera niewolnictwa i odrzuca teorie wysunięte w przeszłości, że czarna skóra jest oznaką boskiej niełaski lub przekleństwa.
Większość współczesnych uczonych uważa, że „Kananejczycy” odnoszą się do ludzi pochodzenia semickiego , a nie czarnych Afrykańczyków. Większość religii chrześcijańskich, żydowskich i muzułmańskich również odrzuca nauczanie, że Kananejczycy byli czarnymi Afrykanami.
Legalność niewolnictwa
Chociaż pisma Mormona nauczały przeciwko niewolnictwu, nauczały również, jak ważne jest przestrzeganie prawa. Zarówno Joseph Smith, jak i Brigham Young stwierdzili, że mormoni nie byli abolicjonistami.
W Księdze Mormona niewolnictwo było sprzeczne z prawem ( Mosjasz 2:13 i Alma 27:9 ) . Nauki i Przymierza nauczają, że „nie jest w porządku, aby jakikolwiek człowiek był niewolnikiem drugiego człowieka” (NiP, rozdział 101:79). ), ale nie jest jasne, czy odnosiło się to do niewoli Czarnych, ponieważ we wczesnych dyskursach na temat niewolnictwa nigdy nie było używane ani za, ani przeciwko niewolnictwu Czarnych. Częściej przytaczano oficjalne stanowisko, że nie powinno się ingerować w sprawy niewolników wbrew woli ich panów, gdyż wywołałoby to niepokój (D&C). Sekcja 134:12 ) W wyjaśnieniu tym unikano zajmowania bezpośredniego stanowiska w sprawie niewolnictwa, a zamiast tego skupiano się na przestrzeganiu obowiązujących przepisów. Ogólnie rzecz biorąc, nauki Mormona zachęcały do posłuszeństwa, szanowania i popierania praw danego kraju ( Zasady Wiary 1:12 ) .
W 1836 roku Smith napisał artykuł w Messenger and Advocate , w którym popierał niewolnictwo i potwierdzał, że jest to wola Boża. Powiedział, że mieszkańcy północy nie mają prawa mówić południowcom, czy mogą mieć niewolników. Powiedział, że gdyby niewolnictwo było złem, południowi „mężowie pobożni” sprzeciwiliby się temu. Wyraził zaniepokojenie, że uwolnieni niewolnicy napadną na Stany Zjednoczone i naruszą czystość i cnotę. Wskazywał na biblijne historie o niewolnictwie, argumentując, że prorocy, którzy posiadali niewolników, byli natchnieni przez Boga i wiedzieli więcej niż abolicjoniści. Powiedział, że czarni są pod przekleństwem Chama, by być sługami, i ostrzegł tych, którzy chcą uwolnić czarnych, idą wbrew nakazom Boga. Warren Parrish i Oliver Cowdery wysunęli podobne argumenty. W tym czasie mormoni mieszkali w niewolniczym stanie Missouri.
Po przeprowadzce do wolnego stanu Illinois Smith zaczął wyrażać bardziej abolicjonistyczne ideały. Twierdził, że czarni powinni mieć takie same możliwości zatrudnienia jak biali. Uważał, że mając równe szanse jako biali, czarni staną się jak biali. W swoim osobistym dzienniku napisał, że niewolnicy należący do mormonów powinni zostać sprowadzeni „do wolnego kraju i wypuszczeni… wolni - wykształcić ich i dać im równe prawa”. Podczas kampanii Smitha na prezydenta Stanów Zjednoczonych w 1844 r. Opowiadał się za natychmiastowym zniesieniem niewolnictwa poprzez rekompensatę z pieniędzy zarobionych na sprzedaży ziem publicznych.
Moje przemyślenia, podobnie jak Daniela, niepokoiły mnie przez długi czas, gdy patrzyłem na stan ludzi na całym świecie, a zwłaszcza w tym chełpliwym królestwie, gdzie Deklaracja Niepodległości „utrzymuje te prawdy za oczywiste, że wszyscy ludzie są stworzeni równymi; że są obdarzeni przez Stwórcę pewnymi niezbywalnymi prawami; że wśród nich jest życie, wolność i dążenie do szczęścia; ale jednocześnie około dwóch lub trzech milionów ludzi jest trzymanych jako niewolnicy na całe życie, ponieważ ich duch jest pokryty ciemniejszą skórą niż nasza.
— Historia Kościoła, tom. 6, rozdz. 8, s.197 - s.198
Smith został zabity w 1844 roku, roku jego kandydatury na prezydenta, co doprowadziło do schizmy wśród jego zwolenników. Po schizmie, Zreorganizowany Kościół Jezusa Chrystusa Świętych w Dniach Ostatnich (później znany jako Wspólnota Chrystusa ), jedna z powstałych sekt, przyjęła ideały abolicjonistyczne. Jej przywódca po schizmie, Józef Smith III , był „wielbicielem” Abrahama Lincolna i poparł republikańskie żądanie zniesienia niewolnictwa.
Pod rządami Brighama Younga Kościół LDS nadal nauczał, że niewolnictwo zostało wyświęcone przez Boga. Po tym, jak pomógł ustanowić niewolnictwo na terytorium Utah Young nauczał „o ile wierzymy w obrzędy Boże, w Kapłaństwo, porządek i dekrety Boże, musimy wierzyć w niewolnictwo”. Twierdził, że czarni muszą służyć panom, ponieważ nie są w stanie rządzić sobą. Kiedy czarni byli dobrze traktowani, Young twierdził, że jako niewolnicy mieliby znacznie lepiej, niż gdyby byli wolni. Ze względu na te korzyści Young argumentował, że niewolnictwo przyniosło „prawdziwą wolność”, którą zaprojektował Bóg. Nauczał, że ponieważ niewolnictwo zostało ustanowione przez Boga, człowiek nie jest w stanie go usunąć. Krytykował mieszkańców Północy za ich próby uwolnienia niewolników wbrew woli Boga i oskarżył ich o oddawanie czci Murzynom. Sprzeciwił się wojny secesyjnej , nazywając ją bezużyteczną i mówiąc, że „sprawa poprawy ludzkości nie jest w najmniejszym stopniu posunięta naprzód przez straszliwą wojnę, która wstrząsa teraz naszym nieszczęśliwym krajem”. Po tym, jak prezydent Lincoln podpisał Proklamację Emancypacji , Young przepowiedział, że próby uwolnienia niewolnika ostatecznie zakończą się niepowodzeniem.
Relacje między panami a niewolnikami
Właściciele niewolników skarżyli się, że mormoni ingerują w ich stosunki z niewolnikami, ale Kościół LDS zaprzeczył takim twierdzeniom. W 1835 roku Kościół wydał oficjalne oświadczenie, że ponieważ Stanów Zjednoczonych zezwolił na niewolnictwo, Kościół „nie będzie ingerował w niewolnicze sługi, nie będzie głosił im ewangelii ani chrzcił ich wbrew woli i życzeniom ich panów, ani wtrącać się do nich lub wpływać na nich w najmniejszym stopniu, aby sprawić, że będą niezadowoleni z ich sytuacji w tym życiu, narażając w ten sposób życie ludzi”. Zostało to później przyjęte jako Pismo Święte (NiP, rozdział 134:12 ) Ta polityka została zmieniona w 1836 roku, kiedy Smith napisał, że niewolników w ogóle nie należy uczyć ewangelii, dopóki ich panowie nie nawrócą się.
Przywódcy kościelni stwierdzili, że niewolnicy nie powinni być źle traktowani. W marcu 1842 roku Smith zaczął studiować literaturę abolicjonistyczną i stwierdził: „Krew we mnie gotuje się na myśl o niesprawiedliwości, okrucieństwie i ucisku władców ludu. Kiedy te rzeczy przestaną istnieć, a Konstytucja i prawa znów rządzą?”
Pod rządami Brighama Younga Kościół sprzeciwiał się także złemu traktowaniu niewolników. Young nalegał na umiar, aby nie traktować Afrykanów jak dzikich zwierząt ani nie wywyższać ich na równi z białymi, co było sprzeczne z wolą Boga. Krytykował Południowców za wykorzystywanie niewolników i nauczał, że złe traktowanie niewolników powinno być niezgodne z prawem: „Jeżeli rząd Stanów Zjednoczonych zebrany w Kongresie miał prawo uchwalić ustawę antypoligamiczną, miał również prawo uchwalić prawo, zgodnie z którym niewolnicy nie powinni być maltretowani tak, jak dotychczas; mieli również prawo ustanowić prawo, zgodnie z którym Murzyni powinni być wykorzystywani jak istoty ludzkie, a nie gorsze od niemych bestii. Za znęcanie się nad tą rasą biali będą będą przeklęci, jeśli się nie nawrócą”. Później, gdy suwerenność Utah stała się poważniejszą kwestią polityczną, Young zmienił swoje stanowisko w sprawie roli rządu federalnego w zapobieganiu nadużyciom, argumentując przeciwko federalnej ingerencji w suwerenność stanu, stwierdzając, że „nawet jeśli traktowaliśmy naszych niewolników w opresyjny sposób, jest to nie ich sprawa i nie powinni się w to mieszać”.
We wczesnym mormonizmie
Początkowo przywódcy Kościoła unikali tematu niewolnictwa. Większość wczesnych nawróconych do kościoła pochodziła z północnych Stanów Zjednoczonych i była raczej przeciwna niewolnictwu. Te postawy weszły w konflikt z Południowcami po przeprowadzce do Missouri. Latem 1833 roku WW Phelps opublikował w kościelnej gazecie artykuł, w którym wydawał się zapraszać wolnych czarnych ludzi do stanu, aby stali się mormonami, i rozważał „w związku ze wspaniałymi wydarzeniami tej epoki, wiele robi się na rzecz zniesienia niewolnictwa i kolonizacji czarnych w Afryce”. Po komentarzach Phelpsa nastąpiło oburzenie i został zmuszony do zmiany stanowiska. Powiedział, że został „źle zrozumiany” i że wolni czarni nie zostaną przyjęci do Kościoła. Jego odwrócenie nie zakończyło kontrowersji. Obywatele Missouri oskarżyli mormonów o próbę ingerowania w ich niewolników. Kościół zaprzeczył takim twierdzeniom i zaczął nauczać przeciwko ingerowaniu w niewolników i większej retoryce popierającej niewolnictwo. W tym okresie do kościoła przyłączyli się niektórzy właściciele niewolników. Jednak to nie zakończyło kontrowersji, a kościół został siłą wydalony z Missouri.
W 1836 roku kościół miał już kilku właścicieli niewolników i niewolników jako członków. Zasady ustanowione przez kościół dla zarządzających zgromadzeniami w Świątyni Kirtland obejmowały uczestników, którzy byli „związani lub wolni, czarni lub biali”. Kiedy abolicjoniści próbowali zabiegać o wsparcie Mormonów, odnieśli niewielki sukces. Mimo że stan Illinois zakazał niewolnictwa, członkowie, którzy posiadali niewolników, zabrali ich ze sobą na migrację do Nauvoo. Według doniesień Nauvoo miało 22 czarnych członków, w tym wolnych i niewolników, w latach 1839–1843. Stan Illinois przez pewien czas nie uchwalał przepisów dotyczących uwolnienia istniejących niewolników w regionie.
Jedną rodziną posiadającą niewolników w Nauvoo była rodzina Flake. Posiadali niewolnika o imieniu Green Flake . Podczas budowy Świątyni Nauvoo poproszono rodziny, aby jeden dzień na dziesięć ofiarowywały pieniądze na pracę w świątyni. Rodzina Flake'ów wykorzystała niewolniczą siłę roboczą Greena, aby spełnić swoje wymagania dotyczące dziesięciny.
W Kościele Jezusa Chrystusa Świętych w Dniach Ostatnich
Po śmierci Smitha w 1844 roku kościół przeszedł kryzys sukcesji i podzielił się na wiele grup. Główny korpus kościoła, który miał stać się Kościołem LDS, podążał za Brighamem Youngiem , który był znacznie bardziej zwolennikiem niewolnictwa niż Smith. Young poprowadził Mormonów do Utah i utworzył teokratyczny rząd, w ramach którego zalegalizowano niewolnictwo i wspierano indyjski handel niewolnikami. Young promował niewolnictwo, nauczając, że czarni zostali przeklęci, aby byli „sługami sług” i że Indianie potrzebowali niewolnictwa jako części procesu przezwyciężania klątwy rzuconej na ich przodków Lamanitów . [ potrzebny cytat ]
Niewolnictwo podczas migracji na zachód
Kiedy przywódcy kościelni poprosili mężczyzn z członków Mississippi do pomocy w emigracji na zachód, wysłali czterech niewolników z Johnem Brownem , któremu powierzono zadanie „zajęcia się nimi”. Dwóch niewolników zmarło, ale Green Flake później dołączył do firmy, co daje w sumie trzech niewolników przybywających do Utah. Więcej niewolników przybyło jako własność członków późniejszych kompanii. Do 1850 roku przybyło 100 czarnych, z których większość była niewolnikami. Niektórzy niewolnicy uciekli podczas wędrówki na zachód, w tym jeden duży kontyngent, który uciekł rodzinie Reddów w nocy w Kansas, ale sześciu niewolników nie było w stanie uciec i kontynuowało podróż z rodziną na terytorium Utah. Kiedy zatrzymał się William Dennis Tabor, Iowa , członkowie Underground Railroad pomogli pięciu jego niewolnikom uciec i pomimo obławy udało im się osiągnąć wolność w Kanadzie.
Okres niejednoznaczny (1847–1852)
Mormoni przybyli do Utah w środku wojny meksykańsko-amerykańskiej ; zignorowali meksykański zakaz niewolnictwa. Zamiast tego uznali niewolnictwo za zwyczaj i zgodny z poglądem Mormonów na czarnych.
Po kompromisie z 1850 r . Kongres przyznał Terytorium Utah prawo do decydowania, czy zezwoli na niewolnictwo oparte na suwerenności ludu . Wielu wybitnych członków kościoła było właścicielami niewolników, w tym Abraham O. Smoot i Charles C. Rich .
Terytorium nie uchwaliło żadnych praw określających legalność niewolnictwa, a Kościół LDS starał się zachować neutralność. W 1851 roku apostoł Orson Hyde powiedział, że ponieważ wielu członków kościoła przybywało z południa z niewolnikami, należy określić stanowisko kościoła w tej sprawie. Następnie powiedział, że w Utah nie ma prawa zabraniającego lub zezwalającego na niewolnictwo, a decyzje w tej sprawie mają pozostać między niewolnikami a ich panami. Wyjaśnił również, że wybory jednostek w tej sprawie nie były w żaden sposób odzwierciedleniem kościoła jako całości ani jego doktryny.
Będąc w Utah, mormoni nadal kupowali i sprzedawali niewolników jako własność. Członkowie Kościoła wykorzystywali swoich niewolników do wykonywania pracy wymaganej do płacenia dziesięciny, a czasami przekazywali ich kościołowi jako własność. Zarówno Young, jak i Heber C. Kimball wykorzystywali niewolniczą siłę roboczą ofiarowaną w postaci dziesięciny przed przyznaniem ludziom wolności.
W San Bernardino (1851–1856)
.jpg)
W 1851 roku grupa 437 mormonów pod kierownictwem Amasy M. Lymana i Charlesa C. Richa z Kworum Dwunastu Apostołów osiedliła się na terenie dzisiejszego San Bernardino w Kalifornii . Ta pierwsza kompania zatrudniała 26 niewolników, a wraz z rozwojem San Bernardino sprowadzono więcej niewolników. Ponieważ Kalifornia była wolnym stanem, niewolnicy powinni byli zostać uwolnieni, kiedy tam wkroczyli. Jednak niewolnictwo było otwarcie tolerowane w San Bernardino. Wielu niewolników chciało być wolnymi, ale wciąż byli pod kontrolą swoich panów i nie znali praw i swoich praw. Sędzia Benjamin Hayes uwolnił 14 niewolników, którzy należeli do Roberta Smitha. Inni niewolnicy zostali uwolnieni przez swoich panów.
Okres prawny (1852–1862)
Jeden z meksykańskich handlarzy niewolników, Don Pedro Leon Lujan, został oskarżony o handel z Indianami bez licencji, w tym z indyjskimi niewolnikami. Jego majątek został skonfiskowany, a jego niewolnicy rozdani rodzinom Mormonów w Manti. Pozwał rząd, oskarżając go o nierówne traktowanie, ponieważ nie był mormonem. Sądy opowiedziały się przeciwko niemu, ale zauważyły, że niewolnictwo w Indiach nigdy nie zostało oficjalnie zalegalizowane w Utah. [ potrzebne źródło ]
5 stycznia 1852 roku Young, który był także gubernatorem terytorialnym stanu Utah , przemawiał na wspólnej sesji legislatury terytorialnej stanu Utah . Omówił toczący się proces Don Pedro Leona Lujana i znaczenie wyraźnego wskazania prawdziwej polityki wobec niewolnictwa w Utah. Wyjaśnił, że chociaż nie uważał, że ludzie powinni być traktowani jak własność, czuł, że Indianie są tak nisko i zdegradowani, że przeniesienie ich do „bardziej uprzywilejowanych części rasy ludzkiej” byłoby korzyścią i ulgą. Powiedział, że było to lepsze od harówki meksykańskiego niewolnictwa, ponieważ Meksykanie „niewiele przewyższali” Indian. Twierdził, że właściwe jest, aby osoby w ten sposób zakupione miały dług wobec mężczyzny lub kobiety, którzy je uratowali, i że „niezbędne jest, aby jakieś prawo przewidywało odpowiednie przepisy, na podstawie których należy spłacać wszelkie takie długi”. Przekonywał, że tego typu służba jest konieczna i honorowa dla poprawy kondycji Indian.
Poparł także afrykańskie niewolnictwo i powiedział, że „O ile wierzymy w Biblię, o ile wierzymy w obrzędy Boże, w Kapłaństwo, porządek i dekrety Boże, musimy wierzyć w niewolnictwo”. Twierdził, że czarni mieli Klątwę Hama nałożone na nich, co uczyniło ich sługami sług i że nie był upoważniony do ich usunięcia. Argumentował również, że czarni muszą służyć panom, ponieważ nie są w stanie rządzić sobą, a gdy są dobrze traktowani, czarni są znacznie lepsi jako niewolnicy, niż gdyby byli wolni. Nalegał jednak na umiar, aby nie traktować Afrykanów jak zwierząt polowych ani nie wywyższać ich do równości z białymi, co uważał za sprzeczne z wolą Boga. Powiedział, że taka jest zasada prawdziwej wolności według zamysłów Bożych. 27 stycznia Orson Pratt sprzeciwił się uwagom Younga, mówiąc, że nie jest obowiązkiem człowieka egzekwowanie klątwy Kaina, a niewolnictwo nie zostało zatwierdzone przez Boga. Young odpowiedział, że Pan objawił mu te instrukcje. Następnie legislatura Utah uchwaliła ustawę w związku ze służbą , która oficjalnie zalegalizowała niewolnictwo na terytorium Utah, a miesiąc później uchwaliła ustawę o uwolnieniu indyjskich niewolników i więźniów , która konkretnie dotyczyła indyjskiego niewolnictwa.
Akty zawierały kilka specjalnych przepisów, unikalnych dla niewolnictwa w Utah, odzwierciedlających wierzenia Mormonów. Panowie byli prawnie zobowiązani do poprawiania i karania swoich niewolników, co szczególnie niepokoiło Republikanów w Kongresie. Czarni niewolnicy sprowadzani na Terytorium musieli przybywać „z własnej woli i wyboru”; i nie można ich było sprzedać ani zabrać z Terytorium wbrew ich woli. Indyjscy niewolnicy po prostu musieli być w posiadaniu białej osoby, co Republikanie w Kongresie narzekali, że było zbyt szerokie. Niewolnictwo w Indiach było ograniczone do dwudziestu lat, podczas gdy niewolnictwo Czarnych było ograniczone do nie dłuższego „niż wystarczy na zaspokojenie długu należnego jego [panowi]”. Uwzględniono kilka unikalnych postanowień, które rozwiązały umowę właściciela w przypadku, gdy pan zaniedbał nakarmienie, ubranie, schronienie lub w inny sposób znęcał się nad niewolnikiem lub próbował zabrać go z Terytorium wbrew jego woli. Czarni niewolnicy, ale nie niewolnicy indyjscy, byli uwalniani, jeśli pan odbył z nimi stosunek seksualny. Niewolnicy wymagali również pewnej edukacji, przy czym czarni wymagali mniej nauki niż Indianie. Apostoł LDS, Orson Hyde, napisał w gazecie kościelnej w 1851 r., Że wszyscy niewolnicy na terytorium Utah wydawali się „doskonale zadowoleni i usatysfakcjonowani”. Jednak należąca do czarnych gazeta doniosła o wspomnieniu Alexandra Bankheada, który został przywieziony do Utah jako niewolnik i poinformował, że podczas swoich poprzednich spotkań z innymi obecnie zniewolonymi czarnymi ludźmi w Salt Lake City dowiedział się, że są „dalecy od szczęścia” i tęsknili o ich wolność i że „wielu z nich zostało poddanych takiemu samemu traktowaniu, jak murzyni z plantacji z Południa”.
Mormoni nadal zabierali indyjskie dzieci ich rodzinom długo po odejściu handlarzy niewolników, a nawet zaczęli aktywnie zabiegać o dzieci od rodziców Paiute. Zaczęli też sprzedawać sobie nawzajem indyjskich niewolników. Do 1853 roku każde ze stu gospodarstw domowych w Parowan miało jedno lub więcej dzieci Paiute. Indyjscy niewolnicy byli wykorzystywani zarówno do prac domowych, jak i fizycznych. W 1857 roku przedstawiciel Justin Smith Morrill oszacował, że w Utah było 400 indyjskich niewolników. Richard Kitchen zidentyfikował co najmniej 400 indyjskich niewolników zabranych do domów Mormonów, ale szacunki dotyczące jeszcze większej liczby nie zostały zarejestrowane z powodu wysokiej śmiertelności indyjskich niewolników. Wielu z nich próbowało uciec.
Brigham Young sprzeciwiał się niewolnikom, którzy chcieli uciec od swoich panów. Było to egzekwowane przez prawo stanu Utah. Kiedy Dan, niewolnik, próbował uciec przed swoim panem, Williamem Campem, sądy uznały, że Dan jest własnością Campa i nie może uciec. Dan został później sprzedany Thomasowi Williamsowi za 800 $, a następnie Williamowi Hooperowi.
Stanowisko Mormonów dotyczące niewolnictwa było często krytykowane i potępiane przez grupy sprzeciwiające się niewolnictwu. W 1856 roku kluczowym punktem programu Partii Republikańskiej było „zakazanie na terytoriach tych bliźniaczych reliktów barbarzyństwa, poligamii i niewolnictwa”. Rozważając środki dla Terytorium Utah, przedstawiciel Justin Smith Morrill skrytykował Kościół LDS za jego prawa dotyczące niewolnictwa. Powiedział, że pod patriarchatem Mormonów niewolnictwo przybrało nowy kształt. Skrytykował użycie terminu słudzy zamiast niewolników oraz wymóg, aby panowie mormońscy „poprawiali i karali” swoich „sług”. Wyraził zaniepokojenie, że mormoni mogą próbować zwiększyć liczbę niewolników w stanie. Horace Greeley skrytykował także stanowisko Mormonów w sprawie niewolnictwa i ogólnej apatii wobec dobra Czarnych.
Zniewolenie rdzennych Amerykanów
Według historyka Andresa Resendeza, jeden z następców Smitha, Brigham Young i inni przywódcy LDS z przywódców Terytorium Utah „nie tyle chcieli zlikwidować niewolnictwo w Indiach, ile wykorzystać je do własnych celów”. Young oficjalnie zalegalizował niewolnictwo rdzennych Amerykanów na terytorium Utah w 1852 r. każdy zakupiony rdzenny Amerykanin mógł być przetrzymywany do dwudziestu lat w niewoli kontraktowej. Dzieci w wieku od siedmiu do szesnastu lat miały być wysyłane do szkoły przez trzy miesiące w roku, ale poza tym były wysyłane do pracy. Wkrótce po tym, jak Mormoni skolonizowali Dolinę Jeziora Słonego w 1847 roku, dzieci-niewolnicy stały się istotnym źródłem ich siły roboczej i były wymieniane jako prezenty. W ciągu dekady od zasiedlenia Doliny Jeziora Słonego ponad 400 dzieci rdzennych Amerykanów zostało zakupionych i mieszkało w domach Mormonów. W 1849 roku grupa około 100 mężczyzn LDS w południowym Utah ścigała i zabiła dwudziestu pięciu rdzennych Amerykanów w odwecie za niektóre naloty na bydło, a ich kobiety i dzieci zostały wzięte jako niewolnice.
Jak napisał historyk Max Perry Mueller, mormoni intensywnie uczestniczyli w indyjskim handlu niewolnikami w ramach ich wysiłków na rzecz nawrócenia i kontrolowania populacji rdzennych Amerykanów w Utah. Mormoni również zostali skonfrontowani w Utah z praktykami indyjskiego handlu niewolnikami między plemionami regionalnymi; było bardzo rozpowszechnione w okolicy. Plemiona często brały jeńców od wrogów podczas najazdów lub działań wojennych i wykorzystywały ich jako niewolników lub sprzedawały. Gdy Mormoni zaczęli ekspansję na terytorium Indii, często mieli konflikty z lokalnymi mieszkańcami. Po ekspansji w Dolinie Utah Young wydał rozkaz eksterminacji Timpanogos , w wyniku bitwy w Fort Utah . Mormoni wzięli w niewolę wiele kobiet i dzieci Timpanogos. Niektórym udało się uciec, ale wielu zmarło w niewoli. Po ekspansji na Parowan mormoni zaatakowali grupę Indian, zabijając około 25 mężczyzn i biorąc kobiety i dzieci jako niewolników.
Zachęceni przez przywódców Mormonów ich pionierzy zaczęli uczestniczyć w indyjskim handlu niewolnikami. W kościele ochrzczony został wódz Walkara , jeden z głównych handlarzy niewolników w regionie. W 1851 r. Apostoł George A. Smith wręczył wodzowi Peteetneetowi i Walkarze dokumenty z przemówieniami, w których poświadczono, że „pragnę, aby byli traktowani jak przyjaciele, a ponieważ chcą handlować końmi, kozłami i dziećmi Piede, mamy nadzieję, że odniosą sukces i pomyślność oraz dobre okazje”.
Podobnie jak w innych regionach na południowym zachodzie, mormoni usprawiedliwiali zniewolenie Indian w celu nauczenia ich chrześcijaństwa i osiągnięcia zbawienia. Teologia Mormona naucza, że Indianie są częściowo potomkami Lamanitów , starożytnej grupy ludzi opisanej w Księdze Mormona, która popadła w odstępstwo i została przeklęta. Kiedy Young odwiedził członków w Parowan, zachęcił ich, aby „jak najszybciej wykupili dzieci Lamanitów”. Twierdził, że robiąc to, mogliby ich edukować i nauczać Ewangelii, a za kilka pokoleń Lamanici staną się „białi i zachwycający”, jak przepowiedziano w Nefim.
Mormoni zdecydowanie sprzeciwiali się handlowi niewolnikami w Nowym Meksyku. [ potrzebne źródło ] Young starał się położyć kres meksykańskiemu handlowi niewolnikami. [ potrzebne źródło ] Wielu członków zespołu Walkary było zdenerwowanych przerwą w meksykańskim handlu niewolnikami. W jednym z drastycznych incydentów wódz Indian Ute, Arrapine, brat Walkary, upierał się, że ponieważ Mormoni powstrzymali Meksykanów przed kupowaniem niektórych dzieci, Mormoni byli zobowiązani do ich zakupu. W swojej książce Czterdzieści lat wśród Indian Daniel Jones napisał: „Każdy z nas był obecny, kiedy chwycił jedno z tych dzieci za pięty i roztrzaskał mu mózg o twardą ziemię, po czym rzucił ciało w naszą stronę, mówiąc nam, że nie mamy serc, bo inaczej kupili go i uratowali mu życie”.
Emancypacja (1862 – obecnie)
Kiedy wybuchła wojna secesyjna , istnieją pewne przesłanki, że niektórzy mormońscy właściciele niewolników wrócili do południowych stanów, ponieważ obawiali się, że stracą swoich niewolników. 19 czerwca 1862 r. Kongres zakazał niewolnictwa na wszystkich terytoriach Stanów Zjednoczonych, a 1 stycznia 1863 r. Abraham Lincoln wydał Proklamację Emancypacji. Niewolnicy Mormonów byli niesamowicie radośni, gdy dotarła do nich wiadomość, że są wolni, i wielu opuściło Utah, udając się do innych stanów, zwłaszcza do Kalifornii.
Po uwolnieniu niewolników Young wygłosił kilka dyskursów na temat niewolnictwa. Nie charakteryzował się ani abolicjonistą, ani zwolennikiem niewolnictwa. Skrytykował zarówno Południe za wykorzystywanie niewolników, jak i Północ za rzekome oddawanie czci Murzynom. Sprzeciwiał się amerykańskiej wojnie secesyjnej , nazywając ją bezużyteczną i że „przyczyna poprawy ludzkości nie jest w najmniejszym stopniu zaawansowana” poprzez prowadzenie takiej wojny. Przepowiedział, że proklamacja emancypacji się nie powiedzie.
Oceny historyków
Przywódcy kościoła mieli różne opinie na temat niewolnictwa, a wielu historyków mormonów dyskutowało na ten temat.
Harris i Bringhurst zauważyli, że pierwsi Mormoni chcieli pozostać neutralni lub trzymać się z daleka od niewolnictwa jako kwestii politycznej, prawdopodobnie z powodu silnej obecności Mormonów w Missouri, które było wówczas stanem niewolniczym. W 1833 roku Józef Smith stwierdził, że „nie jest w porządku, aby jakikolwiek człowiek był niewolnikiem jednego drugiego”, ale większość historyków zgadza się, że stwierdzenie to odnosiło się do długu i innych rodzajów niewoli ekonomicznej. W 1835 roku Józef Smith napisał, że misjonarze nie powinni chrzcić niewolników wbrew woli ich panów. Według Harrisa i Bringhursta, Józef Smith wygłosił te oświadczenia, aby zdystansować kościół od abolicjonizmu i nie zgadzać się ze stanowiskiem zwolenników niewolnictwa, ale okazało się, że wspiera niewolnictwo. Siedziba kościoła znajdowała się w Ohio, gdzie abolicjonizm i antyabolicjonizm spolaryzowały wielu obywateli. Po wydaleniu członków kościoła z Missouri do Illinois, Smith przeszedł na stanowisko przeciwne niewolnictwu, które piastował aż do śmierci w 1844 roku. Więcej nowo nawróconych pochodziło z wolnych stanów, a garstka czarnych dołączyła do kościoła, co mogło przyczynić się do Zmiana stanowiska Smitha.
John G. Turner pisze, że stanowisko Brighama Younga w sprawie niewolnictwa było sprzeczne. W 1851 sprzeciwiał się abolicjonizmowi, uznając go za radykalny politycznie, jednak nie chciał „położyć fundamentów” pod niewolnictwo. W przemówieniu z 1852 roku Young był przeciwny niewolnictwu, ale także równym prawom dla czarnych. Dwa tygodnie po przemówieniu Young naciskał na formalne uznanie niewolnictwa na terytorium Utah, stwierdzając, że jest za niewolnictwem i powiedział, że wiara w niewolnictwo naturalnie wynika z wiary w kapłaństwo i dekrety Boga. Young naśladował apologetykę proniewolnictwa, argumentując, że niewolnicy mają się lepiej niż robotnicy europejscy i że niewolnictwo jest korzystne dla niewolnika i pana. Young obawiał się, że zniesienie niewolnictwa spowoduje, że czarni będą rządzić białymi. Pod koniec 1852 roku Young skomentował, że cieszy się, że populacja czarnych jest niewielka. Young był hojny dla czarnych służących i niewolników w swoim życiu, ale to nie zmieniało ich braku praw. Według Turnera stanowisko Younga w sprawie niewolnictwa nie jest zaskakujące, biorąc pod uwagę ówczesny kontekst rasowy, ponieważ dyskryminacja była powszechna w białych amerykańskich grupach protestanckich. Turner zauważa, że teologiczne uzasadnienie Younga dla dyskryminacji rasowej ustanowiło dyskryminujący precedens, który jego następcy uważali za winnego utrwalenia.
Według W. Paula Reeve'a , Brigham Young był siłą napędową ustawodawstwa z 1852 r. Mającego na celu utrwalenie niewolnictwa na terytorium Utah, a powszechny strach przed „mieszaniem ras” motywował Younga. Reeve stwierdza również, że Mormoni byli zaskoczeni handlem niewolnikami rdzennych Amerykanów z Utes. Handlarze niewolników nalegali, aby Mormoni kupowali niewolników, czasami zabijając dziecko, aby zmotywować ich do zakupu. Prawo z 1852 r. Próbowało zmienić niewolnictwo w niewolę przymusową, wymagając od mormonów z dziećmi rdzennych Amerykanów zarejestrowania ich u lokalnego sędziego i zapewnienia im edukacji; prawo nie sprawdziło się w praktyce. Reeve wyjaśnia, że podczas gdy Joseph Smith widział potencjał równości Czarnych, Young wierzył, że czarni są gorsi od białych z powodu boskiego zamysłu.
We wspólnocie Chrystusa
Józef Smith III , syn Józefa Smitha, założył w 1860 roku Zreorganizowany Kościół Jezusa Chrystusa Świętych w Dniach Ostatnich , obecnie znany jako Wspólnota Chrystusa . Smith był głośnym orędownikiem zniesienia handlu niewolnikami i podążał za Owenem Lovejoyem , kongresmanem walczącym z niewolnictwem z Illinois, oraz Abrahamem Lincolnem . Wstąpił do Partii Republikańskiej i opowiadał się za ich polityką przeciw niewolnictwu. Odrzucił prawo zbiegłych niewolników i otwarcie oświadczył, że pomoże niewolnikom próbującym uciec. Chociaż był zdecydowanym przeciwnikiem niewolnictwa, nadal uważał białych za lepszych od czarnych i utrzymywał, że nie wolno im „poświęcać godności, honoru i prestiżu, które mogą być słusznie przypisane rasom rządzącym”.
W fundamentalistycznym Kościele Jezusa Chrystusa Świętych w Dniach Ostatnich
Fundamentalistyczny Kościół Jezusa Chrystusa Świętych w Dniach Ostatnich (Kościół FLDS) odłączył się od Kościoła LDS na początku XX wieku. Chociaż pojawił się długo po tym, jak niewolnictwo zostało zdelegalizowane w Stanach Zjednoczonych, pojawiło się kilka oskarżeń o niewolnictwo. 20 kwietnia 2015 r. Departament Pracy Stanów Zjednoczonych nałożył grzywny w wysokości 1,96 miliona dolarów na grupę członków Kościoła FLDS, w tym na Lyle'a Jeffsa, brata kontrowersyjnego przywódcy kościoła, Warrena Jeffsa , za rzekome naruszenia niewolniczej pracy dzieci podczas kościelnych zbiorów pekanów w 2012 roku w sadzie niedaleko huraganu w stanie Utah. Kościół był podejrzany o handel nieletnimi dziewczętami przez granice stanowe, a także przez granice między Stanami Zjednoczonymi a Kanadą i Stanami Zjednoczonymi z Meksykiem w celu czasami mimowolnego wielożeństwa i niewolnictwa seksualnego. FLDS jest podejrzany przez Królewską Kanadyjską Policję Konną o handel ponad 30 nieletnimi dziewczętami z Kanady do Stanów Zjednoczonych między późnymi latami 90. a 2006 r. w celu zawarcia poligamicznych małżeństw. Rzecznik RCMP Dan Moskaluk powiedział o działalności FLDS: „W istocie jest to handel ludźmi w związku z nielegalną aktywnością seksualną”. Według Vancouver Sun , nie jest jasne, czy kanadyjska ustawa o zwalczaniu handlu ludźmi może być skutecznie zastosowana przeciwko działaniom FLDS sprzed 2005 r., ponieważ ustawa może nie mieć możliwości zastosowania z mocą wsteczną. Wcześniejsze, trwające trzy lata dochodzenie przeprowadzone przez władze lokalne w Kolumbii Brytyjskiej w sprawie zarzutów wykorzystywania seksualnego, handlu ludźmi i przymusowych małżeństw przez FLDS nie przyniosło żadnych zarzutów, ale spowodowało zmiany legislacyjne.
