Niewolnictwo w starożytnej Grecji

Stela nagrobna Mnesarete, córki Sokratesa; młoda służąca (po lewej) stoi przed swoją zmarłą kochanką. Attyka , ok. 380 pne. ( Glyptothek , Monachium )

Niewolnictwo było powszechnie akceptowaną praktyką w starożytnej Grecji , podobnie jak we współczesnych społeczeństwach. Głównym zastosowaniem niewolników było rolnictwo, ale byli oni również wykorzystywani w kamieniołomach lub kopalniach oraz jako pomoc domowa.

Współczesna praktyka historiograficzna rozróżnia niewolnictwo ruchomościowe (gdzie niewolnik był uważany za część własności, w przeciwieństwie do członka społeczeństwa ludzkiego) i grupy związane z ziemią, takie jak penestae z Tesalii lub spartańscy heloty , którzy byli bardziej jak średniowieczni chłopi pańszczyźniani (wzmocnienie do nieruchomości). Niewolnik ruchomy to osoba pozbawiona wolności, która może je kupować, sprzedawać lub dzierżawić jak każdy inny ruchomość.

Akademickie badania nad niewolnictwem w starożytnej Grecji są nękane poważnymi problemami metodologicznymi. Dokumentacja jest chaotyczna i bardzo fragmentaryczna, skupiając się głównie na mieście-państwie Atenach . Żadne traktaty nie są specjalnie poświęcone temu tematowi, a prawoznawstwo interesowało się niewolnictwem tylko w takim stopniu, w jakim zapewniało ono źródło dochodów. Greckie komedie i tragedie reprezentowały stereotypy, podczas gdy ikonografia nie wprowadzała zasadniczego rozróżnienia między niewolnikami a rzemieślnikami .

Terminologia

Pan (po prawej) i jego niewolnik (po lewej) w sztuce filaksowej , sylicyjski czerwonofigurowy kielich-krater, ok. 350 pne – 340 pne. Luwr , Paryż .

Starożytni Grecy mieli kilka słów na określenie niewolników, co prowadzi do dwuznaczności w tekście, gdy są one badane poza właściwym kontekstem. W dziełach Homera , Hezjoda i Teognisa z Megary niewolnik nazywano δμώς ( dmōs ). Termin ma znaczenie ogólne, ale odnosi się w szczególności do jeńców wojennych wziętych jako łup (innymi słowy, majątek). W okresie klasycznym Grecy często używali ἀνδράποδον ( andrapodon ), (dosłownie „ten ze stopami mężczyzny”) w przeciwieństwie do τετράποδον ( tetrapodon ), „czworonogi” lub zwierzęta gospodarskie. Najpopularniejszym słowem określającym niewolników jest δοῦλος ( doulos ), używane w opozycji do „wolnego człowieka” (ἐλεύθερος, eleútheros ); wcześniejsza forma tego pierwszego pojawia się w mykeńskich jako do-e-ro , „niewolnik” (lub „sługa”, „niewolnik”; Linear B: 𐀈𐀁𐀫) lub do-e-ra , „niewolnica” (lub „służąca”, „niewolnica”). czasownik _ δουλεὐω (które przetrwało we współczesnej grece, oznaczające „pracę”) może być używane metaforycznie w odniesieniu do innych form dominacji, takich jak jedno miasto nad drugim lub rodzice nad swoimi dziećmi. Wreszcie termin οἰκέτης ( oiketēs ) został użyty w znaczeniu „ten, kto mieszka w domu”, odnosząc się do służby domowej.

Inne terminy używane do wskazania niewolników były mniej precyzyjne i wymagały kontekstu:

• θεράπων ( therapōn ) - W czasach Homera słowo to oznaczało „towarzysz” ( Patroklos był określany jako therapōn Achillesa i Merionesa Idomeneusa ); ale w epoce klasycznej oznaczało to „sługę”.
• ἀκόλουθος ( akolouthos ) - dosłownie „naśladowca” lub „ten, który towarzyszy”. Również zdrobnienie ἀκολουθίσκος, używane w odniesieniu do paziów .
• παῖς ( pais ) - dosłownie „dziecko”, używane w taki sam sposób jak „ houseboy ”, używane również w obraźliwy sposób na określenie dorosłych niewolników.
• σῶμα ( sōma ) – dosłownie „ciało”, używane w kontekście emancypacji.

Grecja przedklasyczna

Kobiety jako zdobycz wojenna: Ajaks Mniejszy zabierający Kasandrę , tondo czerwonofigurowego kylixa autorstwa malarza Kodrosa, ok. 440-430 pne, Luwr .

Kobiety jako zdobycz wojenna: Ajaks Mniejszy zabierający Kasandrę , tondo czerwonofigurowego kylixa autorstwa malarza Kodrosa, ok. 440-430 pne, Luwr .

Niewolnicy byli obecni w cywilizacji mykeńskiej , co udokumentowano na licznych tabliczkach odkrytych w Pylos 140. Można wyróżnić dwie kategorie prawne: „niewolnicy (εοιο)” i „niewolnicy boga (θεοιο)”, bogiem w tym przypadku prawdopodobnie jest Posejdon . Niewolnicy boga są zawsze wymieniani z imienia i posiadają własną ziemię; ich status prawny jest zbliżony do statusu ludzi wolnych. Natura i pochodzenie ich więzi z boskością jest niejasne. Imiona zwykłych niewolników wskazują, że niektórzy z nich pochodzili z Kythera , Chios , Lemnos lub Halikarnasie i prawdopodobnie zostali zniewoleni w wyniku piractwa . Tabliczki wskazują, że związki między niewolnikami i wolnymi ludźmi były powszechne i że niewolnicy mogli pracować i posiadać ziemię. Wydaje się, że główny podział w cywilizacji mykeńskiej nie dotyczył wolnej jednostki i niewolnika, ale raczej tego, czy jednostka była w pałacu, czy nie.

Nie ma ciągłości między epoką mykeńską a czasami Homera , gdzie struktury społeczne odzwierciedlały te z greckich średniowiecznych wieków . Terminologia jest inna: niewolnik nie jest już do-e-ro (doulos), ale dmōs . W Iliadzie niewolnice to głównie kobiety wzięte jako łup wojenny, podczas gdy mężczyźni byli albo wykupieni, albo zabici na polu bitwy.

W Odysei niewolnicy również wydają się być głównie kobietami. Ci niewolnicy byli sługami, a czasem konkubinami.

Było kilku niewolników płci męskiej, zwłaszcza w Odysei , czego najlepszym przykładem jest świniopas Eumaeus . Niewolnik wyróżniał się tym, że był członkiem podstawowej części oikos ( „jednostka rodzinna”, „gospodarstwo domowe”): Laertes je i pije ze swoimi sługami; zimą śpi w ich towarzystwie. Eumaeus, „boski” świniopas, nosi ten sam homerycki epitet jak greccy bohaterowie. Niewolnictwo pozostało jednak hańbą: Eumaeus oświadcza: „Zeus o dalekim głosie odbiera człowiekowi połowę cnót, gdy nadejdzie na niego dzień niewoli”.

Trudno określić, kiedy rozpoczął się handel niewolnikami w okresie archaicznym. W Works and Days (VIII wiek pne) Hezjod posiada liczne dmōes , chociaż ich dokładny status jest niejasny. Obecność douloi potwierdzają tacy lirycy jak Archiloch czy Teognis z Megary . Według dowodów epigraficznych prawo o zabójstwach Draco ( ok. 620 pne) wspomina o niewolnikach. Draco, pierwszy ateński prawodawca, pozostawił szeroką przestrzeń dla prywatnej przemocy wobec niewolnika. Według Plutarcha, Solon ( ok. 594–593 pne) zakazał niewolnikom uprawiania gimnastyki i pederastii. Pod koniec okresu referencje stają się bardziej powszechne. Niewolnictwo staje się powszechne w momencie, gdy Solon ustanawia podstawy ateńskiej demokracji. Klasyczny uczony Moses Finley również zauważa, że ​​Chios, które według Teopompa było pierwszym miastem, które zorganizowało handel niewolnikami, również cieszyło się wczesnym procesem demokratycznym (w VI wieku pne). Dochodzi do wniosku, że „krótko mówiąc, jednym z aspektów greckiej historii jest rozwój wolności i niewolnictwa”.

Rola ekonomiczna

Zobacz też: Gospodarka starożytnej Grecji

Rolnictwo , powszechne zastosowanie niewolników, amfora na szyję z czarną postacią autorstwa Antimenes Painter , British Museum

Zobacz także: Ekonomia starożytnej Grecji Rolnictwo , powszechne zastosowanie niewolników, amfora na szyję z czarną figurą autorstwa malarza Antimenesa , British Museum

Wszystkie zajęcia były otwarte dla niewolników, z wyjątkiem polityki. Dla Greków polityka była jedynym zajęciem godnym obywatela, resztę spychano tam, gdzie to możliwe, do nie-obywateli. Ważny był status, a nie zawód.

Głównym zastosowaniem niewolnictwa było rolnictwo , podstawa greckiej gospodarki. Niektórzy drobni właściciele ziemscy mogli posiadać jednego niewolnika, a nawet dwóch. Bogata literatura podręczników dla właścicieli ziemskich (takich jak Ekonomia Ksenofonta czy Pseudo-Arystotelesa ) potwierdza obecność dziesiątek niewolników w większych majątkach ; mogli to być zwykli robotnicy lub brygadziści. Zakres, w jakim niewolnicy byli wykorzystywani jako siła robocza w rolnictwie, jest kwestionowany. Pewne jest, że niewolnictwo wiejskie było bardzo powszechne w Atenach i że starożytna Grecja nie miała ogromnej populacji niewolników, jaką można było spotkać na rzymskim latyfundia .

Praca niewolnicza była powszechna w kopalniach i kamieniołomach , które miały duże populacje niewolników, często wynajmowanych przez bogatych prywatnych obywateli. Strategos Nikiasz wydzierżawił tysiąc niewolników kopalniom srebra w Laurium w Attyce ; Hipponik, 600; i Philomidès, 300. Ksenofont wskazuje, że otrzymywali jeden obolus na niewolnika dziennie, co odpowiadało 60 drachmom rocznie. Była to jedna z najbardziej cenionych inwestycji Ateńczyków. Liczbę niewolników pracujących w kopalniach Laurium lub w młynach przetwarzających rudę oszacowano na 30 000. Ksenofont zasugerował, aby miasto kupiło dużą liczbę niewolników, do trzech niewolników państwowych na obywatela, tak aby ich dzierżawa zapewniła utrzymanie wszystkim obywatelom.

Niewolnicy byli również wykorzystywani jako rzemieślnicy i handlarze . Podobnie jak w rolnictwie, wykorzystywano ich do pracy przekraczającej możliwości rodziny. Populacja niewolników była największa w warsztatach: fabryka tarcz Lizjasza zatrudniała 120 niewolników, a ojciec Demostenesa posiadał 32 nożowników i 20 pościeli.

Własność niewolników domowych była powszechna, a główną rolą niewolnika domowego było zastępowanie swojego pana w jego fachu i towarzyszenie mu w podróżach. W czasie wojny był batmanem hoplitów . Niewolnica wykonywała prace domowe, w szczególności wypiek chleba i wyrób tekstyliów.

Demografia

Populacja

Etiopski niewolnik próbuje włamać się do konia, data nieznana, Narodowe Muzeum Archeologiczne w Atenach

Trudno oszacować liczbę niewolników w starożytnej Grecji, biorąc pod uwagę brak dokładnego spisu ludności i różnice w definicjach w tamtej epoce. Wydaje się pewne, że Ateny miały największą populację niewolników, liczącą aż 80 000 w VI i V wieku pne, średnio trzech lub czterech niewolników na gospodarstwo domowe. W V wieku pne Tukidydes zwrócił uwagę na dezercję 20 890 niewolników podczas wojny o Deceleę , głównie kupców. Najniższa szacunkowa liczba 20 000 niewolników w czasach Demostenesa odpowiada jednemu niewolnikowi na rodzinę. Między 317 pne a 307 pne tyran Demetriusz Phalereus zarządził powszechny spis Attyki, który wykazał następujące liczby: 21 000 obywateli, 10 000 metów i 400 000 niewolników. Jednak niektórzy badacze wątpią w dokładność tej liczby, twierdząc, że trzynastu niewolników na wolnego człowieka wydaje się mało prawdopodobne w państwie, w którym tuzin niewolników było oznaką bogactwa, ani też liczba ludności nie jest zgodna ze znanymi liczbami dotyczącymi produkcji i importu chleba. Mówca Hypereides w swoim Against Areistogiton wspomina, że ​​wysiłek pozyskania 15 000 męskich niewolników w wieku wojskowym doprowadził do klęski Greków z południa w bitwie pod Chaeronea (338 pne) , co odpowiada figurom Ctesiclesa .

Z literatury wynika, że ​​większość wolnych Ateńczyków posiadała przynajmniej jednego niewolnika. Arystofanes w Plutus przedstawia biednych chłopów, którzy mają kilku niewolników; Arystoteles definiuje dom jako zawierający wolnych i niewolników. I odwrotnie, brak posiadania choćby jednego niewolnika był wyraźną oznaką ubóstwa. W słynnym dyskursie Lizjasza dla inwalidów kaleka ubiegający się o rentę wyjaśnia: „mój dochód jest bardzo mały, a teraz muszę sam robić te rzeczy, a nawet nie mam środków na zakup niewolnika, który by to robił”. Dla mnie." Jednak ogromne indywidualne gospodarstwa niewolników najbogatszych Rzymian były nieznane w starożytnej Grecji. Kiedy Ateneusz przytacza przypadek Mnason , przyjaciel Arystotelesa i właściciel tysiąca niewolników, wydaje się to wyjątkowe. Platon , właściciel pięciu niewolników w chwili swojej śmierci ^{[ potrzebne źródło ]} , opisuje bardzo bogatych jako posiadających pięćdziesięciu niewolników.

Tukidydes szacuje, że wyspa Chios miała proporcjonalnie największą liczbę niewolników.

Źródła zaopatrzenia

Istniały cztery główne źródła niewolników: wojna, w której pokonani stawali się niewolnikami zwycięzców, chyba że osiągnięto bardziej obiektywny wynik; piractwo (na morzu); bandytyzm (na lądzie); i handlu międzynarodowego.

wojna

Zgodnie z ówczesnymi zasadami wojennymi zwycięzca posiadał absolutne prawa nad pokonanymi, bez względu na to, czy byli żołnierzami, czy nie. Zniewolenie, choć nie było systematyczne, było powszechną praktyką. Tukidydes wspomina, że ​​7000 mieszkańców Hykkara na Sycylii zostało wziętych do niewoli przez Nikiasza i sprzedanych za 120 talentów w sąsiedniej wiosce Katania . Podobnie w 348 rpne ludność Olynthus została sprowadzona do niewoli, podobnie jak w Tebach w 335 rpne przez Aleksandra Wielkiego i Mantineia przez Ligę Achajską .

Istnienie greckich niewolników było stałym źródłem dyskomfortu dla greckich obywateli. Kontrowersyjną praktyką było również zniewolenie miast. Niektórzy generałowie odmówili, na przykład Spartanie Agesilaus II i Callicratidas . Niektóre miasta przyjęły porozumienia zakazujące tej praktyki: w połowie III wieku pne Milet zgodził się nie sprowadzać żadnego wolnego Knossian do niewolnictwa i odwrotnie. I odwrotnie, wyzwolenie przez okup miasta, które zostało całkowicie sprowadzone do niewoli, miało wielki prestiż: Kassander w 316 rpne przywrócił Teby. Przed nim, Filip II Macedoński zniewolił, a następnie wyzwolił Stageirę .

Piractwo i bandytyzm

Piractwo i bandytyzm zapewniały znaczną i stałą podaż niewolników, chociaż znaczenie tego źródła różniło się w zależności od epoki i regionu. Piraci i bandyci żądali okupu, ilekroć uzasadniał to status ich połowu. Ilekroć okup nie został zapłacony lub nie był uzasadniony, jeńcy byli sprzedawani handlarzom. Na niektórych obszarach piractwo było praktycznie specjalnością narodową, opisaną przez Tukidydesa jako „staromodny” sposób życia. Tak było w przypadku Akarnanii , Krety i Etolii . Poza Grecją tak samo było z Ilirami , Fenicjanie i Etruskowie . W okresie hellenistycznym do listy można było również dodać Cylicjan i ludy górskie z wybrzeży Anatolii . Strabon wyjaśnia popularność tej praktyki wśród Cylician jej opłacalnością; Niedaleko Delos zezwalał na „codzienne przemieszczanie niezliczonych niewolników”. Rosnące wpływy Republiki Rzymskiej , dużego konsumenta niewolników, doprowadził do rozwoju rynku i nasilenia się piractwa. Jednak w I wieku pne Rzymianie w dużej mierze wyeliminowali piractwo, aby chronić śródziemnomorskie szlaki handlowe.

Najazdy niewolników były specyficzną formą bandytyzmu, która była podstawową metodą gromadzenia niewolników. W regionach takich jak Tracja i wschodnia część Morza Egejskiego tubylcy lub barbarzyńcy, schwytani podczas najazdów niewolników, byli głównym źródłem niewolników, a nie jeńców wojennych. Jak opisali Ksenofont i Menander w Aspis , po tym, jak niewolnicy zostali schwytani podczas najazdów, ich faktyczne zniewolenie miało miejsce, gdy zostali odsprzedani przez handlarzy niewolników Ateńczykom i innym właścicielom niewolników w całej Grecji. Po schwytaniu niewolników sprzedawano ich na targach niewolników. Od VI wieku pne zdecydowaną większość niewolników kupowano na tych targach niewolników.

Handel niewolnikami

Istniał handel niewolnikami między królestwami i państwami szerszego regionu. Fragmentaryczna lista niewolników skonfiskowanych z majątku oprawców Hermajów wymienia 32 niewolników, których pochodzenie zostało ustalone: ​​13 pochodziło z Tracji , 7 z Karii , a pozostali przybyli z Kapadocji , Scytii , Frygii , Lidii , Syrii , Ilirii , Macedonii i Peloponezie . Lokalni fachowcy sprzedawali swoich ludzi greckim handlarzom niewolników. Wydaje się, że głównymi ośrodkami handlu niewolnikami były Efez , Bizancjum , a nawet odległe Tanais u ujścia Donu . Niektórzy „barbarzyńscy” niewolnicy byli ofiarami wojny lub lokalnego piractwa, ale inni byli sprzedawani przez swoich rodziców.

Brakuje bezpośrednich dowodów na handel niewolnikami, ale istnieją dowody potwierdzające. Po pierwsze, niektóre narodowości są konsekwentnie i znacząco reprezentowane w populacji niewolników, na przykład korpus scytyjskich łuczników zatrudnionych przez Ateny jako siły policyjne - pierwotnie 300, ale ostatecznie prawie tysiąc. Po drugie, imiona nadawane niewolnikom w komediach często miały powiązania geograficzne; tak więc Thratta , użyte przez Arystofanesa w Osach , Acharnianach i Pokoju , oznaczało po prostu Tracką kobietę . Wreszcie, narodowość niewolnika była istotnym kryterium dla głównych nabywców: starożytna praktyka polegała na unikaniu koncentracji zbyt wielu niewolników tego samego pochodzenia etnicznego w tym samym miejscu, aby ograniczyć ryzyko buntu. Jest również prawdopodobne, że podobnie jak w przypadku Rzymian, niektóre narodowości były uważane za bardziej produktywne jako niewolnicy niż inne.

Cena niewolników zmieniała się w zależności od ich zdolności. Ksenofont wycenił górnika Lauriona na 180 drachm ; podczas gdy robotnikowi w głównych zakładach płacono jedną drachmę dziennie. Noże ojca Demostenesa wyceniano na 500 do 600 drachm za sztukę. Cena była również funkcją ilości dostępnych niewolników; w IV wieku pne było ich dużo i był to zatem rynek kupującego. Podatek od dochodów ze sprzedaży pobierały miasta targowe. Apolla w Akcjum zorganizowano duży targ helotów . Liga Akarnańska, która zajmowała się logistyką, otrzymywała połowę wpływów z podatków, druga połowa trafiała do miasta Anactorion, którego częścią był Akcjum.

Kupujący korzystali z gwarancji na wady ukryte : Transakcja mogła zostać unieważniona, gdyby zakupiony niewolnik okazał się kaleką, a kupujący nie został o tym ostrzeżony.

Status niewolników

Grecy mieli wiele stopni zniewolenia. Istniało wiele kategorii, od wolnych obywateli do ruchomych niewolników, w tym penestae lub heloty , obywatele pozbawieni praw wyborczych, wyzwoleńcy, dranie i metycy . Wspólnym mianownikiem było pozbawienie praw obywatelskich.

Moses Finley zaproponował zestaw kryteriów dla różnych stopni zniewolenia:

• Prawo do posiadania własności
• Władza nad pracą innego
• Władza kary nad inną
• Prawa i obowiązki prawne (odpowiedzialność za aresztowanie i/lub arbitralne ukaranie lub postępowanie sądowe)
• Prawa i przywileje rodzinne (małżeństwo, dziedziczenie itp.)
• Możliwość mobilności społecznej (wyzwolenie lub emancypacja, dostęp do praw obywatelskich)
• Prawa i obowiązki religijne
• Prawa i obowiązki wojskowe (służba wojskowa jako służący, żołnierz ciężki lub lekki, marynarz).

Pogrzebowe loutrofory ; po prawej brodaty niewolnik niesie tarczę i hełm swojego pana, 380–370 pne, Narodowe Muzeum Archeologiczne w Atenach

Ateńscy niewolnicy byli własnością swojego pana (lub państwa). Panowie mogli rozporządzać swoimi niewolnikami według własnego uznania, sprzedając ich, wynajmując lub przyznając im wolność. Niewolnicy mogli mieć małżonka i dzieci, ale niewolnicze związki rodzinne nie były uznawane przez państwo, a pan mógł w każdej chwili rozproszyć członków rodziny.

Niewolnicy mieli mniej praw sądowych niż obywatele i byli reprezentowani przez swoich panów we wszystkich postępowaniach sądowych. Wykroczenie, które skutkowałoby grzywną dla człowieka wolnego, skutkowałoby chłostą dla niewolnika; wydaje się, że stosunek ten wynosił jeden bat za jedną drachmę. Z kilkoma drobnymi wyjątkami zeznania niewolnika były dopuszczalne tylko w przypadku tortur. Niewolnicy byli torturowani w procesach, ponieważ często pozostawali lojalni wobec swoich panów. Słynnym przykładem wiernego niewolnika był perski niewolnik Temistoklesa Sicinnus (odpowiednik Efialtesa z Trachidy ), który mimo perskiego pochodzenia zdradził Kserksesa i pomógł Ateńczykom w bitwie pod Salaminą . Pomimo tortur w procesach ateński niewolnik był chroniony w sposób pośredni: w przypadku złego traktowania pan mógł wszcząć postępowanie sądowe o odszkodowanie i odsetki (δίκη βλάβης / dikē blabēs ). I odwrotnie, pan, który nadmiernie znęcał się nad niewolnikiem, mógł być ścigany przez każdego obywatela (γραφὴ ὕβρεως / graphē hybreōs ); nie zostało to uchwalone ze względu na niewolnika, ale w celu uniknięcia brutalnego ekscesu (ὕβρις / hubris ).

Izokrates twierdził, że „nawet najbardziej bezwartościowego niewolnika nie można skazać na śmierć bez procesu”; władza pana nad niewolnikiem nie była absolutna. Draco najwyraźniej karało śmiercią zabójstwo niewolnika; podstawowa zasada brzmiała: „czy zbrodnia była tego rodzaju, że gdyby stała się bardziej rozpowszechniona, wyrządziłaby poważną szkodę społeczeństwu?” Pozew, który można było wytoczyć zabójcy niewolnika, nie był pozwem o odszkodowanie, jak w przypadku zabicia bydła, ale δίκη φονική ( dikē phonikē ), domagając się ukarania za religijne znieważenie spowodowane przelaniem krwi. W IV w. p.n.e. podejrzany był sądzony przez Palladion , sąd, który miał jurysdykcję nad nieumyślnym zabójstwem ; wydaje się, że nałożona kara była czymś więcej niż grzywną, ale mniejszą niż śmierć - może wygnaniem, jak to miało miejsce w przypadku zabójstwa Metyka . Koryncka czarnofigurowa tabliczka wotywna z terakoty, przedstawiająca niewolników pracujących w kopalni, datowana na koniec VII wieku pne. Jednak niewolnicy należeli do gospodarstwa domowego swojego pana. Nowo kupionego niewolnika witano orzechami i owocami, tak jak świeżo poślubioną żonę. Niewolnicy brali udział w większości kultów obywatelskich i rodzinnych; zostali wyraźnie zaproszeni na bankiet Choes , drugiego dnia Anthesteria , i pozwolono im na inicjację w misteria eleuzyńskie . Niewolnik mógł ubiegać się o azyl w świątyni lub przy ołtarzu, tak jak człowiek wolny. Niewolnicy podzielali bogów swoich panów i mogli zachować własne zwyczaje religijne, jeśli takie istniały.

Niewolnicy nie mogli posiadać własności, ale ich panowie często pozwalali im oszczędzać, aby kupić sobie wolność, a zachowały się zapiski o niewolnikach prowadzących samodzielnie interesy, płacących swoim panom jedynie stałą opłatę podatkową. Ateny miały również prawo zabraniające bicia niewolników: jeśli ktoś uderzył kogoś, kto wyglądał na niewolnika w Atenach, osoba ta mogła uderzyć współobywatela, ponieważ wielu obywateli nie ubierało się lepiej. Innych Greków zdumiewało, że Ateńczycy tolerowali pogawędki ze strony niewolników. Ateńscy niewolnicy walczyli razem z ateńskimi wolnymi w bitwie pod Maratonem , a pomniki ich upamiętniają. Zostało to formalnie zadekretowane przed Bitwa pod Salaminą , aby obywatele „uratowali siebie, swoje kobiety, dzieci i niewolników”.

Niewolnicy mieli specjalne ograniczenia i obowiązki seksualne. Na przykład niewolnik nie mógł angażować wolnych chłopców w pederastyczne („Niewolnik nie może być kochankiem wolnego chłopca ani podążać za nim, bo inaczej otrzyma pięćdziesiąt ciosów publicznego bata”), a oni byli zabronieni z palestrae („Niewolnik nie będzie ćwiczył ani namaszczał się w szkołach zapaśniczych”). Oba prawa przypisuje się Solonowi .

Synowie pokonanych wrogów byli zniewoleni i często zmuszani do pracy w męskich burdelach, jak w przypadku Fedona z Elidy , którego na prośbę Sokratesa wykupili i uwolnili od takiego przedsięwzięcia bogaci przyjaciele filozofa. Z drugiej strony źródła potwierdzają, że gwałt na niewolnikach był ścigany, przynajmniej sporadycznie.

Niewolnicy w Gortynie

Fragment kodu Gortyna w Gortynie na Krecie

W Gortynie na Krecie, zgodnie z kodem wyrytym w kamieniu datowanym na III wiek p.n.e., niewolnicy ( doulos lub oikeus ) znalazły się w stanie wielkiej zależności. Ich dzieci należały do ​​pana. Pan był odpowiedzialny za wszystkie ich przewinienia i odwrotnie, otrzymywał zadośćuczynienie za zbrodnie popełnione na jego niewolnikach przez innych. W kodeksie gortyńskim, gdzie wszystkie kary były pieniężne, grzywny były podwajane za popełnianie wykroczenia lub przestępstwa przez niewolników. I odwrotnie, przestępstwo popełnione przeciwko niewolnikowi było znacznie tańsze niż przestępstwo popełnione przeciwko osobie wolnej. Na przykład zgwałcenie wolnej kobiety przez niewolnika było karane grzywną w wysokości 200 staterów (400 drachm ), podczas gdy zgwałcenie nie-dziewicy przez innego niewolnika wiązało się z grzywną tylko jednego obola (szósta drachmy).

Niewolnicy mieli prawo do posiadania domu i inwentarza żywego, który mógł być przekazywany potomkom, podobnie jak odzież i wyposażenie domu. Ich rodzina została prawnie uznana: mogli się żenić, rozwodzić, pisać testament i dziedziczyć jak ludzie wolni.

Niewola zadłużenia [edytuj]

Dług, zwłaszcza w dziedzinie rolnictwa, był bardzo częstym zjawiskiem w starożytnej Grecji. Duża część ludności greckiej składała się z chłopów o różnym stopniu swobody, którzy utrzymywali się z rolnictwa na własne potrzeby. Tak więc pożyczanie i pożyczanie, aw konsekwencji zaciąganie długów, było centralnym elementem życia chłopskiego. Chłopi mogli zaciągać długi z wielu powodów. Po pierwsze, biorąc pod uwagę charakter ich pracy w rolnictwie, często pożyczali narzędzia, żywy inwentarz lub materiał siewny, a długi te mogły przechodzić na następny dzień. Gdy tylko długi przekroczyły codzienną wzajemność, chłopom coraz trudniej było spłacać swoje pożyczki. W ten sposób robotnik stał się dłużnikiem właściciela ziemi, na której pracował, stając się dłużnikiem wierzyciela. Wkrótce potem dłużnik mógł być zmuszony oddać swój majątek, a ostatecznie swoją żonę, dzieci, a ostatecznie siebie, wierzycielowi, stając się w ten sposób całkowicie zależnym i praktycznie zniewolonym wierzycielem.

Przed jej zakazem przez Solona Ateńczycy praktykowali zniewolenie za długi: obywatel niezdolny do spłaty swoich długów stawał się „niewolnikiem” wierzyciela. Niewola za długi dotyczyła przede wszystkim chłopów zwanych hektēmoroi , którzy nie mogąc płacić czynszu, uprawiali ziemię należącą do bogatych właścicieli ziemskich. Teoretycznie niewolnicy zniewoleni długiem byliby wyzwoleni po spłacie ich pierwotnych długów.

Solon położył kres niewoli zadłużenia za pomocą σεισάχθεια / seisachtheia , dosłownie „zrzucania ciężarów”, czyli uwolnienia długów, co uniemożliwiało wszelkie roszczenia dłużnika wobec osoby i zabraniało sprzedaży wolnych Ateńczyków, w tym przez nich samych. Uczeni uważają, że Solon zaczerpnął pomysł umorzenia długów z prawa Mezopotamii. Arystoteles w swojej Konstytucji Ateńczyków cytuje jeden z wierszy Solona:

„I wielu ludzi, których sprzedało oszustwo lub prawo

Daleko od ziemi zbudowanej przez Boga, wygnany niewolnik,

przywiozłem ponownie do Aten; tak, a niektóre

Wygnańcy z domu przez przytłaczający ciężar długu,

Nie mówiąc już drogim ateńskim językiem,

Ale wędrując daleko i szeroko, przyniosłem ponownie;

I ci, którzy tu w najpodlejszej niewoli ( douleia )

Przykucnięty „pod zmarszczonymi brwiami mistrza ( despōtes ), uwalniam ich”.

Chociaż większość wiersza Solona przypomina „tradycyjne” niewolnictwo, niewolnictwo za długi różniło się tym, że zniewolony Ateńczyk pozostawał Ateńczykiem, zależnym od innego Ateńczyka w miejscu urodzenia. To właśnie w tych kwestiach Solon położył kres niewoli zadłużenia. Środek ten, cieszący się dużym uznaniem w starożytności, polegał jedynie na anulowaniu długów. Seisachtheia , ale tylko tych zniewolonych długiem. Reformy Solona pozostawiły dwa wyjątki: opiekun niezamężnej kobiety, która straciła dziewictwo, miał prawo sprzedać ją jako niewolnicę, a obywatel mógł „odsłonić” (porzucić) niechciane nowonarodzone dzieci.

Wyzwolenie

praktyka wyzwolenia istniała na Chios od VI wieku pne. Prawdopodobnie pochodzi z wcześniejszego okresu, gdyż był to zabieg ustny. Emancypacje nieformalne znajdują potwierdzenie także w okresie klasycznym. Wystarczyło mieć świadków, którzy eskortowaliby obywatela do publicznego wyzwolenia jego niewolnika, czy to w teatrze, czy przed trybunałem publicznym. Ta praktyka została zakazana w Atenach w połowie VI wieku pne, aby uniknąć zamieszek publicznych.

Praktyka ta stała się bardziej powszechna w IV wieku pne i dała początek inskrypcjom w kamieniu, które zostały odzyskane z sanktuariów, takich jak Delfy i Dodona . Pochodzą one głównie z II i I wieku pne oraz z I wieku naszej ery. Możliwe było zbiorowe wyzwolenie; przykład znany jest z II wieku pne na wyspie Thasos . Prawdopodobnie miało to miejsce w okresie wojny jako nagroda za wierność niewolników, ale w większości przypadków dokumentacja dotyczy dobrowolnego aktu ze strony pana (głównie mężczyzny, ale w okresie hellenistycznym także kobiety).

Niewolnik często musiał zapłacić za siebie kwotę co najmniej równą jego wartości rynkowej. Mogli w tym celu wykorzystać swoje oszczędności lub wziąć tzw. „przyjacielską” pożyczkę (ἔρανος / eranos ) od swojego pana, przyjaciela lub klienta, tak jak zrobiła to hetera Neaira .

Emancypacja często miała charakter religijny, gdzie niewolnik był uważany za „sprzedanego” bóstwu, często Delfom i Apollinowi , lub konsekrowany po jego emancypacji. Świątynia otrzymywałaby część transakcji pieniężnej i gwarantowałaby kontrakt. Wyzwolenie mogło być również całkowicie cywilne, w którym to przypadku sędzia pełnił rolę bóstwa.

Wolność niewolnika mogła być całkowita lub częściowa, zależnie od kaprysu pana. W pierwszym przypadku wyemancypowany niewolnik był prawnie chroniony przed wszelkimi próbami ponownego zniewolenia – na przykład ze strony spadkobierców byłego pana. W tym drugim przypadku wyemancypowany niewolnik mógł podlegać szeregowi zobowiązań wobec byłego pana. Najbardziej restrykcyjną umową był paramon , rodzaj niewolnictwa o ograniczonym czasie trwania, podczas którego pan zachowywał praktycznie absolutne prawa. Jeśli jednak były pan pozwał byłego niewolnika za niedopełnienie obowiązku, a niewolnik został uznany za niewinnego, ten ostatni uzyskał całkowitą wolność od wszelkich obowiązków wobec byłego. Niektóre inskrypcje sugerują, że pozorowany proces tego typu może być wykorzystany przez pana do przyznania swojemu niewolnikowi całkowitej wolności w prawnie wiążący sposób.

W odniesieniu do miasta wyemancypowany niewolnik nie był równy obywatelowi z urodzenia. Podlegał wszelkim obowiązkom, jak widać z propozycji Platona w Prawach : przedstawianie się trzy razy w miesiącu w domu byłego pana, zakaz bogacenia się od niego itp. W rzeczywistości status wyemancypowanego niewolnicy byli podobni do metów , rezydujących cudzoziemców, którzy byli wolni, ale nie korzystali z praw obywatelskich.

spartańscy niewolnicy

spartańscy używali helotów , zniewolonej grupy (która stanowiła większość populacji) będącej zbiorową własnością państwa. Nie jest pewne, czy obywatele spartańscy również mieli niewolników. Istnieją wzmianki o ludziach wyzwolonych przez Spartan, co podobno było zabronione dla helotów lub sprzedawane poza Lakonię . Na przykład poeta Alcman ; Filoxenos z Cytherei, podobno zniewolony wraz ze wszystkimi współobywatelami, kiedy jego miasto zostało podbite, został później sprzedany Ateńczykowi; spartański kucharz kupiony przez Dionizjusza Starszego lub przez króla Pontu , obie wersje są wymienione przez Plutarcha; oraz słynne spartańskie pielęgniarki, bardzo cenione przez ateńskich rodziców.

Niektóre teksty wspominają zarówno o niewolnikach, jak i helotach, co wydaje się wskazywać, że nie byli oni tym samym. Platon w Alcibiades I cytuje „posiadanie niewolników, a zwłaszcza helotów” wśród bogactw spartańskich, a Plutarch pisze o „niewolnikach i helotach”. Wreszcie, według Tukidydesa, porozumienie, które zakończyło bunt helotów w 464 rpne, stanowiło, że każdy meseński buntownik, którego można było później znaleźć na Peloponezie, miał „być niewolnikiem swojego porywacza”, co oznacza, że ​​własność ruchomych niewolników nie była nielegalne w tamtym czasie.

Większość historyków zgadza się zatem, że ruchomości niewolników rzeczywiście były używane w greckim mieście-państwie Sparcie, przynajmniej po zwycięstwie Lacedemończyków nad Atenami w 404 rpne, ale nie w wielkiej liczbie i tylko wśród klas wyższych. Podobnie jak w innych greckich miastach, ruchomych niewolników można było kupić na targu lub wziąć na wojnę.

Numa Denis Fustel de Coulanges wspomina, że ​​w społeczeństwie spartańskim istniała hierarchia klas nałożonych jedna na drugą. Gdyby pominąć Helotów i Lakończyków, hierarchia byłaby następująca: najpierw byli Neodamodes (byli niewolnicy uwolnieni), następnie Epeunactae (heloci, którzy spali ze spartańskimi wdowami, aby pomóc Sparcie z niedoborem siły roboczej z powodu ofiar wojennych) ), następnie Mothaces (bardzo podobni do krajowych klientów), a następnie bękarty (którzy, choć pochodzą od prawdziwych Spartan, zostali rozdzieleni).

ateńscy niewolnicy

Pogrzebowe loutrofory ; po prawej brodaty niewolnik niesie tarczę i hełm swojego pana, 380–370 pne, Narodowe Muzeum Archeologiczne w Atenach

Śmierć społeczna

Teoria śmierci społecznej Orlando Pattersona mówi, że instytucja niewolnictwa pozbawia niewolnika jego „społecznie uznawanej egzystencji poza jego panem”, skutecznie przekształcając niewolnika w „nieosobę społeczną”. Zgodnie z tą definicją greckich niewolników można uznać za społecznie martwych. Zgodnie z definicją Pattersona istniało kilka kryteriów, które kwalifikowały niewolnika jako społecznie martwego. Po pierwsze, prawdopodobnie zostali wysiedleni z grup pokrewnych i ojczyzny i przesiedleni do nowego obcego kraju. Efektem fizycznego przeniesienia niewolników było to, że byli postrzegani jako zasadniczo różni się od populacji obywateli w danym momencie, alienując niewolnika, a tym samym ułatwiając usprawiedliwienie ich wykorzystywania i maltretowania. Po drugie, podporządkowanie niewolników było trwałe i mogło zostać zakończone tylko przez pana. Po trzecie, społecznie martwi niewolnicy byli „zhańbieni, zdewaluowani i byli ofiarami nieuzasadnionej przemocy”.

Spojrzenie na niewolnictwo w starożytnej Grecji przez pryzmat śmierci społecznej, teoria opracowana przez Orlando Pattersona, daje wgląd w codzienne doświadczenia starożytnych greckich niewolników. Według Pattersona „niewolnictwo to trwała, brutalna dominacja osób wyalienowanych od urodzenia i ogólnie zhańbionych”, a wszyscy niewolnicy są społecznie martwi. Wspomniane aspekty śmierci społecznej zostaną zbadane poniżej w kontekście starożytnego greckiego niewolnictwa: natalna alienacja niewolników, trwałość zniewolenia niewolnika oraz hańba, dominacja i przemoc.

Alienacja Natalska

Patterson argumentuje, że wyobcowanie niewolnika z miejsca urodzenia i kultury natalnej było najważniejszym czynnikiem decydującym o tym, czy niewolnik był społecznie martwy, czy nie. W starożytnej Grecji binarny system klasyfikacji klasyfikował wszystkich ludzi do jednej z dwóch kategorii: Greków lub nie-Greków. Ludy nie-greckie nazywane były barbarzyńcami, mogły urodzić się poza Grecją lub urodzić się w Grecji z obcokrajowców. Ta dychotomia wzmocniła pogląd nie-Greków jako zasadniczo „Innych”. To „inne” obcokrajowców najprawdopodobniej ułatwiło Ateńczykom „odmowę osobowości” komuś, kto był postrzegany jako zasadniczo różny od nich, ułatwiając w ten sposób zniewolenie nie-Greków i pozbawienie ich człowieczeństwa. W konsekwencji, barbarois stał się nierozerwalnie związany z niewolnikami i odwrotnie, eleutheros stał się synonimem obywatelstwa greckiego.

Schwytanie jeńców wojennych i najazdy niewolników podczas działań wojennych między terytoriami greckimi i nie-greckimi były dwoma głównymi sposobami pozyskiwania niewolników w klasycznej Grecji. Oznaczało to, że większość populacji niewolników składała się z nie-Greków. To przesiedlenie niewolników zraziło ich do praw pierworództwa z ich rodzimego klanu, wioski lub społeczności, spychając zniewoloną populację do stałych obcych.

Trwałość

Chociaż możliwe było uwolnienie pojedynczych starożytnych greckich niewolników, wyzwolenie zawsze leżało w rękach właściciela. Niewolnictwo było dziedziczne, co oznaczało, że nawet gdyby pojedynczy niewolnik otrzymał wolność, jego dzieci prawdopodobnie nadal byłyby niewolnikami. Trwałość poddaństwa wielu greckich niewolników i ciągłość zniewolenia przez pokolenia rodziny wskazywały zatem na ich status niewolnych członków społeczeństwa, ponieważ ich wolność była na warunkach kogoś innego, a nigdy ich własnych.

Ogólna hańba, dominacja i przemoc

Być może najbardziej wyrazistą cechą społecznej śmierci niewolników była hańba i dehumanizacja, jakiej doświadczyli z rąk klasy właścicieli niewolników. Niewolnicy byli postrzegani jako własność: ich jedyna wartość była związana z ich fizyczną zdolnością do pracy. Znajduje to odzwierciedlenie w pracy Arystotelesa Polityka , w której przedstawia dosadną konceptualizację niewolników jako własności: są oni niczym innym jak „żywymi narzędziami” i „własnością ożywioną”. Ten punkt widzenia podzielała reszta wolnego greckiego społeczeństwa.

Niewolnicy podlegali karom cielesnym , podczas gdy wolni obywatele nie, co dodatkowo odróżniało klasę niewolników od reszty społeczeństwa. Chłosta , słowna kara i różne formy tortur były charakterystyczne dla poddaństwa niewolnika. Istniał również prawny wymóg, aby zeznania niewolników w sądzie były uzyskiwane za pomocą tortur. Strony sporu składały w ofierze swojego niewolnika, który był rozciągany na stojaku i biczowany, a czasem nawet zabijany, podczas składania zeznań. Nie jest też zaskakujące, że niewolnicy byli ofiarami przemocy fizycznej również w sferze prywatnej: właściciele mogli biczować, torturować, a nawet zabijać swoich niewolników.

Warunki niewolnictwa

Trudno ocenić stan greckich niewolników. Według Arystotelesa codzienną rutynę niewolników można podsumować trzema słowami: „praca, dyscyplina i karmienie”. Ksenofont zwraca uwagę na przyjętą praktykę traktowania niewolników jak zwierząt domowych, czyli karania ich za nieposłuszeństwo i nagradzania za dobre zachowanie. Ze swojej strony Arystoteles woli widzieć niewolników traktowanych jak dzieci i stosować nie tylko rozkazy, ale i zalecenia, ponieważ niewolnik jest w stanie zrozumieć racje, gdy są wyjaśnione.

Literatura grecka obfituje w sceny chłosty niewolników; był to sposób zmuszania ich do pracy, podobnie jak kontrola racji żywnościowych, odzieży i odpoczynku. Ta przemoc mogła być wymierzona przez pana lub nadzorcę, który prawdopodobnie był także niewolnikiem. Tak więc na początku Rycerzy Arystofanesa (4–5) dwóch niewolników skarży się, że ich nowy przełożony jest „siniaczony i bity bez wytchnienia” . Jednak sam Arystofanes cytuje typową starą piłę w starożytnej greckiej komedii :

Odprawił także tych niewolników, którzy ciągle uciekali, oszukiwali kogoś lub byli biczowani. Zawsze wyprowadzano ich z płaczem, aby jeden z ich współniewolników mógł zakpić z siniaków i zapytać wtedy: „Och, biedny nieszczęśnik, co się stało z twoją skórą? Z pewnością ogromna armia batów spadła na ciebie i zniszczyła twoje plecy?

Stan niewolników bardzo się różnił w zależności od ich statusu; niewolnicy górniczy Laureion i pornai (prostytutki burdelowe) prowadzili szczególnie brutalne życie, podczas gdy niewolnicy publiczni, rzemieślnicy, kupcy i bankierzy cieszyli się względną niezależnością. W zamian za opłatę (ἀποφορά / apophora ) uiszczaną swemu panu mogli mieszkać i pracować samotnie. Mogli w ten sposób zarobić trochę pieniędzy na boku, czasami wystarczających na wykupienie wolności. Potencjalna emancypacja rzeczywiście była silnym motywatorem, choć rzeczywista skala tego zjawiska jest trudna do oszacowania.

Starożytni pisarze uważali, że niewolnicy na poddaszu cieszyli się „szczególnie szczęśliwym losem”: Pseudo-Ksenofont ubolewa nad swobodami, z jakich korzystali ateńscy niewolnicy: „jeśli chodzi o niewolników i Metics z Aten, mają największą licencję; nie można ich po prostu uderzyć, a oni to robią nie ustąpić, aby dać ci wolne przejście”. To rzekome dobre traktowanie nie przeszkodziło 20 000 ateńskim niewolnikom w ucieczce pod koniec wojny peloponeskiej, podburzonej przez spartański garnizon w Attyce w Decelei . Byli to głównie wykwalifikowani rzemieślnicy ( kheirotekhnai ), prawdopodobnie wśród lepiej traktowanych niewolników, choć niektórzy badacze uważają, że byli to głównie robotnicy kopalń Laurion , których warunki były haniebnie ciężkie. Tytuł komedii Antyfanesa z IV wieku , Łapacz zbiegów (Δραπεταγωγός), sugeruje, że lot niewolników nie był niczym niezwykłym.

I odwrotnie, nie ma żadnych zapisów o greckim buncie niewolników na dużą skalę, porównywalnym do buntu Spartakusa w Rzymie . Prawdopodobnie można to wytłumaczyć względnym rozproszeniem greckich niewolników, co uniemożliwiłoby jakiekolwiek planowanie na dużą skalę. Bunty niewolników były rzadkie, nawet w Rzymie. Pojedyncze akty buntu niewolników przeciwko swemu panu, choć rzadkie, nie są niespotykane; przemówienie sądowe wspomina o usiłowaniu zabójstwa jego pana przez chłopca-niewolnika, który nie miał 12 lat.

Poglądy na greckie niewolnictwo

Poglądy historyczne

Przedstawienie niewolnika siedzącego na ołtarzu i patrzącego na sakiewkę, którą zamierza ukraść, ok. 400-375 pne, Luwr

Bardzo niewielu autorów starożytności kwestionuje niewolnictwo. Dla Homera i autorów przedklasycznych niewolnictwo było nieuniknioną konsekwencją wojny. Heraklit stwierdza, że ​​​​„[wojna] jest ojcem wszystkich, królem wszystkich… zamienia niektórych w niewolników, a innych wyzwala”. Arystoteles również uważał to w ten sposób, stwierdzając „prawo, zgodnie z którym wszystko, co zostaje zdobyte na wojnie, ma należeć do zwycięzców”. Stwierdza również, że może to mieć kilka problemów: „A co, jeśli przyczyna wojny jest niesprawiedliwa?” Jeśli wojna była spowodowana niesprawiedliwym lub niewłaściwym powodem, czy zwycięzcy tej wojny powinni mieć możliwość wzięcia przegranych jako niewolników?

W okresie klasycznym głównym uzasadnieniem niewolnictwa była ekonomia. Z filozoficznego punktu widzenia idea niewolnictwa „naturalnego” pojawiła się w tym samym czasie; tak więc, jak Ajschylos w Persach , Grecy „nikogo nie nazywają niewolnikami ani wasalami”, podczas gdy Persowie , jak stwierdza Eurypides w Helenie , „wszyscy są niewolnikami, z wyjątkiem jednego” - Wielkiego Króla . Hipokrates teoretyzuje na temat tej ukrytej idei pod koniec V wieku pne. Według niego umiarkowany klimat Anatolii stworzył spokojnych i uległych ludzi. Wyjaśnienie to zostało powtórzone przez Platona , a następnie Arystotelesa w Polityce , gdzie rozwija koncepcję „naturalnego niewolnictwa”: „gdyż ten, kto potrafi przewidywać swoim umysłem, jest z natury władcą i z natury panem, a ten, kto może robić te rzeczy swoim ciałem, jest poddanym i naturalnie niewolnikiem”. W przeciwieństwie do zwierzęcia niewolnik może pojąć rozum, ale „… w ogóle nie ma zdolności do namysłu”.

Alcidamas , w tym samym czasie co Arystoteles, był przeciwnego zdania, mówiąc: „ przyroda nikogo nie uczyniła niewolnikiem”.

sofiści rozwijali koncepcję, zgodnie z którą wszyscy ludzie, czy to Grecy, czy barbarzyńcy, należeli do tej samej rasy, a zatem niektórzy ludzie byli niewolnikami, chociaż mieli duszę człowieka wolnego i vice versa. Sam Arystoteles dostrzegł tę możliwość i argumentował, że nie można narzucić niewolnictwa, chyba że pan jest lepszy od niewolnika, zgodnie z jego teorią niewolnictwa „naturalnego”. Sofiści doszli do wniosku, że prawdziwa niewola nie jest kwestią statusu, ale kwestią ducha; tak jak Menander stwierdził: „bądź wolnym umysłem, chociaż jesteś niewolnikiem: a zatem nie będziesz już niewolnikiem”. Idea ta, powtarzana przez stoików i epikurejczyków , była nie tyle przeciwstawieniem się niewolnictwu, ile jego trywializacją.

Grecy nie mogli pojąć braku niewolników. Niewolnicy istnieją nawet w „ Krainie chmur z kukułką ” z Ptaków Arystofanesa . Utopijne miasta Faleas z Chalcedonu i Hippodamus z Miletu opierają się na równym podziale własności, ale niewolnicy publiczni są wykorzystywani odpowiednio jako rzemieślnicy i robotnicy rolni. „Odwrócone miasta” zapewniły kobietom władzę, a nawet doprowadziły do ​​​​końca własności prywatnej, jak w Lysistrata lub Assemblywomen , ale nie mógł wyobrazić sobie niewolników odpowiedzialnych za panów. Jedynymi społeczeństwami bez niewolników były te ze Złotego Wieku , gdzie wszystkie potrzeby były zaspokajane bez konieczności pracy. W tego typu społeczeństwie, jak wyjaśnił Platon, zbierano hojnie bez siania. Amphictyons Telekleidesa chleby jęczmienne walczą z chlebami pszennymi o zaszczyt bycia zjedzonymi przez ludzi. Co więcej, przedmioty same się poruszają – ciasto samo się ugniata, a dzbanek sam się nalewa. Podobnie Arystoteles powiedział, że niewolnicy nie byliby potrzebni, „gdyby każdy instrument mógł wykonywać swoją własną pracę… wahadłowiec tkałby się, a plektron dotykałby liry bez ręki, która by ich prowadziła”, jak legendarne konstrukcje Dedala i Hefajstosa. Społeczeństwo bez niewolników zostaje zatem przeniesione do innego czasu i przestrzeni. W „normalnym” społeczeństwie potrzebni są niewolnicy. Arystoteles argumentuje jednak, że niewolnicy są koniecznością, mówiąc: „Własność jest częścią gospodarstwa domowego… Bo żaden człowiek nie może dobrze żyć ani w ogóle żyć, jeśli nie otrzyma niezbędnych artykułów”. Twierdzi również, że niewolnicy są najważniejszą częścią majątku, ponieważ „mają pierwszeństwo przed wszystkimi instrumentami”. Sugerowałoby to, że przynajmniej niektórzy niewolnicy byliby dobrze traktowani z tego samego powodu, dla którego należy bardzo dbać o ich najważniejsze narzędzia. Postrzeganie niewolników jako narzędzi gospodarstwa domowego stwarza kolejny powód do akceptacji niewolnictwa. Arystoteles mówi, że „w rzeczywistości wykorzystywanie niewolników i oswojonych zwierząt nie różni się zbytnio”, pokazując również, że przynajmniej częściowo uważano, że niektórzy niewolnicy nie przewyższają zwykłych oswojonych zwierząt używanych w tamtym czasie. Antyfon postrzegał niewolników jako coś więcej niż zwykłe zwierzęta czy narzędzia. Na temat mężczyzny zabijającego własnego niewolnika mówi, że mężczyzna powinien „oczyścić się i powstrzymać się od miejsc przepisanych przez prawo, w nadziei, że w ten sposób najlepiej uniknie katastrofy”. Sugeruje to, że zabijanie niewolnika, nawet należącego do zabójcy, nadal ma pewne poczucie niestosowności.

Kara niewolników byłaby szybka i surowa. Demostenes uważał karę dla niewolników za dopuszczalną w postaci obrażeń fizycznych lub obrażeń za wszystko, co mogli zrobić źle, stwierdzając, że „ciało niewolnika jest odpowiedzialne za wszystkie jego występki, podczas gdy kara cielesna jest ostatnią karą, jaką można wymierzyć na wolny człowiek”. Mówiono o tym w postępowaniu sądowym, sugerując, że byłby to powszechnie akceptowany sposób traktowania niewolników.

Nowoczesne widoki

Maska teatralna pierwszego niewolnika w komedii greckiej , II wpne, Narodowe Muzeum Archeologiczne w Atenach

Niewolnictwo w greckiej starożytności od dawna było przedmiotem dyskursu apologetycznego wśród chrześcijan, którym zazwyczaj przyznaje się zasługę jego upadku. Od XVI wieku dyskurs nabrał charakteru moralizatorskiego. Istnienie kolonialnego miało znaczący wpływ na debatę, przy czym niektórzy autorzy przypisywali mu zasługi cywilizacyjne, a inni potępiali jego występki. W ten sposób Henri-Alexandre Wallon w 1847 roku opublikował Historię niewolnictwa w starożytności wśród swoich prac na rzecz zniesienia niewolnictwa w koloniach francuskich .

W XIX wieku pojawił się dyskurs polityczno-ekonomiczny. Zajmowała się rozróżnieniem faz organizacji społeczeństw ludzkich i prawidłowym określeniem miejsca niewolnictwa greckiego. Według Karola Marksa społeczeństwo antyczne charakteryzowało się rozwojem własności prywatnej i dominującym (a nie drugorzędnym, jak w innych społeczeństwach przedkapitalistycznych) charakterem niewolnictwa jako sposobu produkcji . Pozytywiści reprezentowani przez historyka Eduarda Meyera ( Niewolnictwo w starożytności , 1898) mieli wkrótce przeciwstawić się marksistowskiej teoria. Według niego niewolnictwo było podstawą greckiej demokracji. Było to więc zjawisko prawno-społeczne, a nie ekonomiczne.

Obecna historiografia rozwinęła się w XX wieku; kierowana przez takich autorów jak Joseph Vogt , widziała w niewolnictwie warunki rozwoju elit. I odwrotnie, teoria pokazuje również możliwość dołączenia niewolników do elity. Wreszcie Vogt ocenia, że ​​nowoczesne społeczeństwo, zbudowane na wartościach humanistycznych, przekroczyło ten poziom rozwoju.

W 2011 r. Greckie niewolnictwo pozostaje przedmiotem debaty historiograficznej, w szczególności w dwóch kwestiach: czy można powiedzieć, że starożytna Grecja była „społeczeństwem niewolników” i czy greccy niewolnicy stanowili klasę społeczną ?

Bibliografia

• Ten artykuł w dużej mierze opiera się na antycznym artykule Esclavage en Grèce we francuskojęzycznej Wikipedii, do którego dostęp uzyskano w wersji z 17 maja 2006 r.
• (w języku francuskim) Brule, P. (1978a) „Signification historique de la piraterie grecque”, Dialogues d'histoire ancienne no.4 (1978), s. 1–16.
• (po francusku) Brulé, P. (1992) „Dziecko i porzuć dzieci”, Dialogues d'histoire ancienne nr 18 (1992), s. 53–90.
•   Burkert, W. Religia grecka . Oxford: Blackwell Publishing, 1985. ISBN 0-631-15624-0 , pierwotnie opublikowany jako Griechische Religion der archaischen und klassischen Epoche . Stuttgart: Kohlhammer Verlag , 1977.
•   (w języku francuskim) Carlier, P. Le IVe siècle grec jusqu'à la mort d'Alexandre . Paryż: Seuil, 1995. ISBN 2-02-013129-3
•   Cartledge, P. „Rebelianci i Sambos w klasycznej Grecji”, Spartan Reflections . Berkeley: University of California Press, 2003, s. 127–152 ISBN 0-520-23124-4
•   (w języku francuskim) Chantraine, P. Dictionnaire étymologique de la langue grecque . Paryż: Klincksieck, 1999 (nowe wydanie). ISBN 2-252-03277-4
• (w języku francuskim) Dareste R., Haussoullier B., Reinach Th. Recueil des inscriptions juridiques grecques , t.II. Paryż: E. Leroux, 1904.
•   (w języku francuskim) Dukat, Jean. Les Hilotes , BCH suppl.20. Paryż: publikacje École française d'Athènes , 1990 ISBN 2-86958-034-7
• (w języku francuskim) Dunant, C. i Pouilloux, J. Recherches sur l'histoire et les kultes de Thasos II. Paryż: publikacje École française d'Athènes, 1958.
•   Finley, M. (1997). Économie et société en Grèce ancienne . Paris: Seuil, 1997 ISBN 2-02-014644-4 , pierwotnie opublikowane jako Economy and Society in Ancient Greece . Londyn: Chatto i Windus, 1981.
•     Garlan, Y. Les Esclaves en Grèce ancienne . Paryż: La Découverte, 1982. 1982 ISBN 2-7071-2475-3 , przetłumaczone na język angielski jako Niewolnictwo w starożytnej Grecji . Itaka, NY: Cornell University Press, 1988 (wydanie 1. 1982) ISBN 0-8014-1841-0
•   Kirk, GS (redaktor). Iliada: komentarz , tom II (księgi 5–8). Cambridge: Cambridge University Press, 1990. ISBN 0-521-28172-5
• Jameson, MH „Rolnictwo i niewolnictwo w klasycznych Atenach”, Classical Journal , nr 73 (1977–1978), s. 122–145.
• Jones, AHM Demokracja ateńska . Oksford: Wydawnictwo Blackwell, 1957.
• (w języku niemieckim) Lauffer, S. „Die Bergwerkssklaven von Laureion”, Abhandlungen nr 12 (1956), s. 904–916.
•   (w języku francuskim) Lévy, E. (1995). La Grèce au Ve siècle de Clisthène à Socrate . Paryż: Seuil, 1995 ISBN 2-02-013128-5
•   (w języku francuskim) Lévy, E. (2003). Sparta . Paryż: Seuil, 2003 ISBN 2-02-032453-9
•   (w języku francuskim) Mactoux, M.-M. (1980). Douleia: Esclavage et pratiques discursives dans l'Athènes classique . Paryż: Belles Lettres, 1980. ISBN 2-251-60250-X
• (w języku francuskim) Mactoux, M.-M. (1981). „L'esclavage comme métaphore: douleo chez les orateurs attiques”, Proceedings of the 1980 GIREA Workshop on Slavery , Kazimierz, 3–8 listopada 1980, Index , 10, 1981, s. 20–42.
• (w języku francuskim) Masson, O. „Les noms des esclaves dans la Grèce antique”, Proceedings of the 1971 GIREA Workshop on Slavery , Besançon, 10–11 maja 1971. Paryż: Belles Lettres, 1973, s. 9–23.
• (w języku francuskim) Mele, A. „Esclavage et liberté dans la société mycénienne”, Proceedings of the 1973 GIREA Workshop on Slavery , Besançon 2–3 maja 1973. Paryż: Les Belles Lettres, 1976.
• Morrow, GR „Zabójstwo niewolników na strychu”, Filologia klasyczna , tom. 32, nr 3 (VII 1937), s. 210–227.
• Oliva, P. Sparta i jej problemy społeczne . Praga: Akademia, 1971.
• (w języku francuskim) Plassart, A. „Les Archers d'Athènes”, Revue des études grecques , XXVI (1913), s. 151–213.
•   Pomeroy, SB Boginie, dziwki, żony i niewolnicy . Nowy Jork: Schoken, 1995. ISBN 0-8052-1030-X
• Pritchett, WK i Pippin, A. (1956). „The Attic Stelai, Part II”, Hesperia , t. 25, nr 3 (lipiec – wrzesień 1956), s. 178–328.
• Pritcheta (1961). „Pięć nowych fragmentów stelai strychowych”, Hesperia , t. 30, nr 1 (styczeń – marzec 1961), s. 23–29.
• Drewno, EM (1983). „Rolnictwo i niewolnictwo w klasycznych Atenach”, American Journal of Ancient History nr 8 (1983), s. 1–47.
• Von Fritz, K. „Znaczenie ἙΚΤΗΜΟΡΟΣ”, The American Journal of Philology , tom 61, nr 1 (1940), s. 54–61.
•   Drewno, EM (1988). Chłop-obywatel i niewolnik: podstawy demokracji ateńskiej . Nowy Jork: Verso, 1988 ISBN 0-86091-911-0 .

Dalsza lektura

Badania ogólne

•   Bellen H., Heinen H., Schäfer D., Deissler J., Bibliographie zur antiken Sklaverei. Ja: Bibliografia. II: Abkurzungsverzeichnis und Register , 2 t. Stuttgart: Steiner, 2003. ISBN 3-515-08206-9
• Bieżuńska-Małowist I. La Schiavitù nel mondo antico . Neapol: Edizioni Scientifiche Italiane, 1991.
•   De Ste-Croix, GEM Walka klas w świecie starożytnej Grecji . Londyn: Duckworth; Itaka, NY: Cornell University Press, 1981. ISBN 0-8014-1442-3
• Finley, M .:
  •   Starożytna ekonomia . Berkeley: University of California Press, 1999 (wydanie 1. 1970). ISBN 0-520-21946-5
  •   Starożytne niewolnictwo i współczesna ideologia . Princeton: Markus Wiener, 1998 (wydanie 1. 1980). ISBN 1-55876-171-3
  • Niewolnictwo w starożytności klasycznej. Poglądy i kontrowersje . Cambridge: Heffer, 1960.
• Forsdyke, Sara. Niewolnicy i niewolnictwo w starożytnej Grecji Cambridge University Press, 2021.
•   Garnsey, P. Idee niewolnictwa od Arystotelesa do Augustyna . Cambridge: Cambridge University Press, 1996. ISBN 0-521-57433-1
• Fisher, Nicolas RE Niewolnictwo w klasycznej Grecji. Londyn: Bristol Classical Press, 1993.
• Hall, Edith, Richard Alston i Justine McConnell, wyd. Starożytne niewolnictwo i zniesienie: od Hobbsa do Hollywood. Oksford: Uniwersytet Oksfordzki. Prasa, 2011.
• McKeown, Niall. Wynalazek starożytnego niewolnictwa? Londyn: Duckworth, 2007.
• Morris, Ian. „Archeologia i niewolnictwo greckie”. W The Cambridge World History of Slavery. Tom. 1, Starożytny świat śródziemnomorski. Pod redakcją Keitha Bradleya i Paula Cartledge'a, 176–193. Cambridge, Wielka Brytania: Cambridge Univ. Prasa, 2011.
• Vidal-Naquet, P .:
  •   „Kobiety, niewolnicy i rzemieślnicy”, trzecia część Czarnego łowcy: formy myślenia i formy społeczeństwa w świecie greckim . Baltimore: Johns Hopkins University Press, 1988 (wydanie 1. 1981). ISBN 0-8018-5951-4
  •   z Vernantem J.-P. Travail et esclavage en Grèce ancienne . Bruxelles: Complexe, seria „Historia”, 2006 (wydanie 1. 1988). ISBN 2-87027-246-4
•   Wiedemann, T. Niewolnictwo greckie i rzymskie . Londyn: Routledge, 1989 (wydanie 1. 1981). ISBN 0-415-02972-4
• Westermann, WL Systemy niewolników starożytności greckiej i rzymskiej . Filadelfia: Amerykańskie Towarzystwo Filozoficzne, 1955.

Konkretne badania

•   Brule, P. (1978b). La Piraterie crétoise hellénistique , Belles Lettres, 1978. ISBN 2-251-60223-2
•   Brule, P. i Oulhen, J. (reż.). Esclavage, guerre, économie en Grèce ancienne. Hommages dla Yvona Garlana . Rennes: Presses universitaires de Rennes, seria „Historia”, 1997. ISBN 2-86847-289-3
• Ducrey, P. Letriceement des Prisonniers de guerre en Grèce ancienne. Des Origines à la Conquête Romaine . Paryż: De Boccard, 1968.
• Foucart, P. „Mémoire sur l'affranchissement des esclaves par forme de vente à une divinité d'après les inscriptions de Delphes”, Archives des Missions scientifiques et littéraires , seria 2, t. 2 (1865), s. 375–424 .
•   Gabrielsen, V. „La piraterie et le commerce des esclaves”, w: E. Erskine (red.), Le Monde hellénistique. Espaces, sociétés, cultures. 323-31 al. J.-C. . Rennes: Presses Universitaires de Rennes, 2004, s. 495–511. ISBN 2-86847-875-1
•   Hunt, P. Niewolnicy, wojna i ideologia u greckich historyków . Cambridge: Cambridge University Press, 1998. ISBN 0-521-58429-9
• Ormerod, HA Piractwo w starożytnym świecie . Liverpool: Liverpool University Press, 1924.
• Thalmann, William G. 1998. Świniopas i łuk: reprezentacje klasy w „Odysei”. Itaka, NY: Cornell Univ. Naciskać.

Linki zewnętrzne

• GIREA - Międzynarodowa Grupa Badań nad Niewolnictwem w Starożytności (w języku francuskim)
• Bibliograficzna baza danych prawa greckiego w Nomoi
• Dokumenty dotyczące greckiego niewolnictwa w podręczniku historii starożytnej .
• Zapisy wyzwolenia kobiet w Delfach na stronie attalus.org
• Index thématiques de l'esclavage et de la dépendance - indeks tematyczny dotyczący niewolnictwa i tematów pokrewnych, autorstwa autora (w języku francuskim)
• Bibliothèque numérique ISTA - bezpłatna biblioteka (w języku francuskim)
• Grecki projekt Manumission