Religia starożytnej Grecji

Aegeus po prawej konsultuje się z Pytią lub wyrocznią w Delfach . Wazon, 440–430 pne. Powiedziano mu: „Nie otwieraj wypukłego bukłaka, dopóki nie osiągniesz wysokości Aten , abyś nie umarł z żalu”, czego z początku nie rozumiał.

Praktyki religijne w starożytnej Grecji obejmowały zbiór wierzeń, rytuałów i mitologii , zarówno w formie popularnych religii publicznych, jak i praktyk kultowych . Zastosowanie nowoczesnej koncepcji „religii” do starożytnych kultur zostało zakwestionowane jako anachroniczne . Starożytni Grecy nie mieli słowa oznaczającego „religię” we współczesnym znaczeniu. Podobnie, żaden znany nam pisarz grecki nie klasyfikuje ani bogów, ani praktyk kultowych na odrębne „religie”. Zamiast tego, na przykład Herodot mówi o Hellenach jako o „wspólnych świątyniach bogów i ofiarach oraz o tych samych zwyczajach”.

Większość starożytnych Greków uznawała dwunastu głównych bogów i bogiń olimpijskich — Zeusa , Herę , Posejdona , Demeter , Atenę , Aresa , Afrodytę , Apolla , Artemidę , Hefajstosa , Hermesa oraz Hestię lub Dionizosa — chociaż filozofie takie jak stoicyzm i niektóre formy platonizmu używany język, który zdaje się zakładać istnienie jednego transcendentnego bóstwa . Kult tych bóstw i kilku innych występował w całym świecie greckim, chociaż często mają one różne epitety , które wyróżniają aspekty bóstwa i często odzwierciedlają wchłonięcie innych lokalnych bóstw do schematu pan-helleńskiego.

Praktyki religijne Greków rozciągały się poza Grecję kontynentalną, na wyspy i wybrzeża Jonii w Azji Mniejszej , na Wielką Grecję ( Sycylia i południowe Włochy) oraz na rozproszone kolonie greckie w zachodniej części Morza Śródziemnego, takie jak Massalia (Marsylia). Wczesne religie włoskie, takie jak religia etruska, były pod wpływem religii greckiej, a następnie wywarły wpływ na znaczną część starożytnej religii rzymskiej .

Wierzenia

(Pierwszy) Pireus Artemis , prawdopodobnie kultowy obraz ze świątyni, IV wiek pne

„Nie było centralizacji władzy nad greckimi praktykami i wierzeniami religijnymi; zmiana była regulowana tylko na poziomie obywatelskim. Zatem zjawisko, które badamy, nie jest w rzeczywistości zorganizowaną„ religią ”. Zamiast tego możemy myśleć o wierzeniach i praktykach Greków w odniesieniu do bogów jako o grupie blisko spokrewnionych „dialektów religijnych”, które są do siebie podobne o wiele bardziej niż dialekty nie-Greków”.

Teologia

Starożytna teologia grecka była teologią politeistyczną , opartą na założeniu, że istnieje wielu bogów i bogiń, a także szereg pomniejszych istot nadprzyrodzonych różnych typów. Istniała hierarchia bóstw, z Zeusem , królem bogów, mającym pewien poziom kontroli nad wszystkimi innymi, chociaż nie był wszechmocny. Niektóre bóstwa panowały nad pewnymi aspektami natury . Na przykład Zeus był bogiem nieba, zsyłającym grzmoty i błyskawice, Posejdon władał morzami i trzęsieniami ziemi , Hades rozprzestrzeniał swoją niezwykłą moc w królestwach śmierci i Zaświatach , a Helios kontrolował słońce. Inne bóstwa rządziły abstrakcyjnymi koncepcjami; na przykład przez Afrodytę . Wszystkie znaczące bóstwa były wizualizowane jako „ludzkie” w formie, chociaż często były w stanie przekształcić się w zwierzęta lub zjawiska naturalne.

Będąc nieśmiertelnymi, bogowie z pewnością nie byli wszechdobrzy ani nawet wszechpotężni . Musieli być posłuszni losowi , znanemu w mitologii greckiej jako Moirai , który przezwyciężał ich boskie moce lub wolę. Na przykład w mitologii przeznaczeniem Odyseusza był powrót do Itaki po wojnie trojańskiej , a bogowie mogli tylko wydłużyć jego podróż i utrudnić mu ją, a nie powstrzymać.

kylix czerwonofigurowy na poddaszu , ok. 460, znaleziony w Kameiros (Rodos)

Bogowie zachowywali się jak ludzie i mieli ludzkie wady . Wchodziły w interakcje z ludźmi, czasami nawet płodząc z nimi dzieci. Czasami niektórzy bogowie sprzeciwiali się innym i próbowali prześcignąć się nawzajem. W Iliadzie Afrodyta , Ares i Apollo wspierają stronę trojańską w wojnie trojańskiej, podczas gdy Hera , Atena i Posejdon wspierają Greków (patrz teomachia ) .

Niektórzy bogowie byli szczególnie związani z określonym miastem. Atena była kojarzona z Atenami , Apollo z Delphi i Delos , Zeus z Olimpią , a Afrodyta z Koryntem . Ale w tych miastach czczono także innych bogów. Inne bóstwa były związane z narodami spoza Grecji; Posejdon był związany z Etiopią i Troją , a Ares z Tracją .

Tożsamość imion nie była gwarancją podobnego kultu ; Sami Grecy dobrze zdawali sobie sprawę, że Artemida czczona w Sparcie , dziewicza łowczyni, była bóstwem bardzo różnym od Artemidy, która była wielopiersiową boginią płodności w Efezie . Chociaż kult głównych bóstw rozprzestrzeniał się z jednej miejscowości do drugiej i chociaż większość większych miast miała świątynie kilku głównych bogów, identyfikacja różnych bogów z różnymi miejscami pozostała silna do końca.

Asklepios , bóg medycyny. Marmurowa rzymska kopia (II wne) greckiego oryginału z początku IV wieku pne. Asklepios nie był jednym z Dwunastu Olimpijczyków, ale był popularny wśród lekarzy takich jak Pauzaniasz i ich pacjentów.

Starożytne źródła religii greckiej mówią dużo o kulcie, ale bardzo mało o wyznaniu, w niemałej mierze dlatego, że Grecy na ogół uważali, że to, w co się wierzy, ma znacznie mniejsze znaczenie niż to, co się robi.

Życie pozagrobowe

Grecy wierzyli w podziemny świat zamieszkany przez duchy zmarłych. Jeden z najbardziej rozpowszechnionych obszarów tego podziemnego świata był rządzony przez Hadesa, brata Zeusa, i był również znany jako Hades (pierwotnie nazywany „miejscem Hadesu”). Inne dobrze znane królestwa to Tartar , miejsce męki dla potępionych i Elizjum , miejsce rozkoszy dla cnotliwych. We wczesnej religii mykeńskiej wszyscy zmarli szli do Hadesu, ale powstanie kultów misteryjnych w epoce archaicznej doprowadziło do powstania takich miejsc jak Tartar i Elizjum.

Kilku Greków, takich jak Achilles , Alkmena , Amfiaraos , Ganimedes , Ino , Melicertes , Menelaos , Peleus i wielka liczba tych, którzy walczyli w wojnach trojańskich i tebańskich, uznano za fizycznie unieśmiertelnionych i sprowadzonych do życia wiecznego w Elizjum , Wyspy Błogosławionych, niebo, ocean lub pod ziemią. Takie wierzenia znajdują się w najstarszych źródłach greckich, takich jak Homer i Hezjod . Wiara ta pozostała silna nawet w czasach chrześcijańskich. Dla większości ludzi w chwili śmierci nie było jednak nadziei na nic poza dalszym istnieniem jako bezcielesna dusza.

Niektórzy Grecy, tacy jak filozofowie Pitagoras i Platon , również przyjęli ideę reinkarnacji , chociaż akceptowali ją tylko nieliczni. Epikur nauczał, że dusza to po prostu atomy, które rozpuszczają się po śmierci, więc po śmierci przestaje się istnieć.

Mitologia

The Judgement of Paris autorstwa Petera Paula Rubensa (ok. 1636), przedstawiający boginie Herę , Afrodytę i Atenę , w konkursie, który powoduje wojnę trojańską . Ten barokowy obraz ukazuje nieustającą fascynację mitologią grecką

Religia grecka miała rozbudowaną mitologię . Składał się głównie z opowieści o bogach i ich interakcjach z ludźmi. Mity często krążyły wokół bohaterów i ich działań, takich jak Herakles i jego dwanaście prac , Odyseusz i jego podróż do domu, Jazon i poszukiwanie Złotego Runa oraz Tezeusz i Minotaur .

W mitologii greckiej istniało wiele gatunków. Najważniejszymi z nich byli bogowie i ludzie, chociaż Tytani (którzy byli wcześniejsi niż bogowie olimpijscy) również często pojawiali się w mitach greckich. Mniejsze gatunki obejmowały pół-człowieka-pół-konia centaurów , nimfy naturalne (nimfy drzewne były driadami , nimfy morskie były Nereidami ) oraz pół-człowieki, pół-kozy satyry . Niektóre stworzenia z mitologii greckiej były potworne, takie jak jednooki olbrzym Cyklop , bestia morska Scylla , wirowa Charybda , Gorgony i pół-człowiek, pół-byk Minotaur .

Nie było ustalonej greckiej kosmogonii ani mitu o stworzeniu. Różne grupy religijne wierzyły, że świat został stworzony na różne sposoby. Teogonii Hezjoda . Stwierdzono, że na początku było tylko pierwotne bóstwo zwane Chaosem , po którym pojawili się różni inni pierwotni bogowie, tacy jak Gaja, Tartar i Eros, którzy następnie zrodzili więcej bogów, Tytanów, którzy następnie zrodzili pierwszych Olimpijczyków.

Mitologia w dużej mierze przetrwała i została rozszerzona, tworząc późniejszą mitologię rzymską . Grecy i Rzymianie byli społeczeństwami piśmiennymi, a wiele mitologii, choć początkowo przekazywanych ustnie, zostało spisanych w postaci poezji epickiej ( takiej jak Iliada , Odyseja i Argonautica ) oraz sztuk teatralnych (takich jak Bachantki i Arystofanes Eurypidesa ) . Żaby ). Mitologia stała się popularna w chrześcijańskiej post- renesansowej Europie, gdzie często była wykorzystywana jako podstawa do prac takich artystów jak Botticelli , Michał Anioł i Rubens .

Naczynie ceramiczne w kształcie Afrodyty w muszli; z Attyki , klasyczna Grecja , odkryta na cmentarzysku Fanagoria , Półwysep Taman ( Królestwo Bosporańskie , południowa Rosja ), 1. ćwierć IV w. p.n.e., Ermitaż , Sankt Petersburg .

Moralność

Jedną z najważniejszych koncepcji moralnych dla Greków była niechęć do pychy . Pycha obejmowała wiele rzeczy, od gwałtu po profanację zwłok, i była przestępstwem w Atenach. Chociaż pycha i próżność same w sobie nie były uważane za grzechy, Grecy kładli nacisk na umiar. Duma stawała się pychą tylko wtedy, gdy popadała w skrajności, jak każda inna wada. To samo myślano o jedzeniu i piciu. Wszystko, co zrobiono w nadmiarze, nie było uważane za właściwe. Na przykład starożytni Grecy przykładali taką samą wagę do atletyki i intelektu. W rzeczywistości wiele z ich zawodów obejmowało oba. Pycha nie była zła, dopóki nie stała się wszechogarniająca lub krzywdząca dla innych.

Święte teksty

Grecy nie mieli tekstów religijnych , które uważali za „objawione” pisma świętego pochodzenia, ale bardzo stare teksty, w tym Iliadę i Odyseję Homera oraz hymny homeryckie (uważane dziś za późniejsze produkcje), Teogonię i Dzieła i dni Hezjoda oraz Pindara Ody były uważane za autorytatywne i być może natchnione ; zwykle zaczynają się od wezwania do Muz o natchnienie. Platon chciał nawet wykluczyć mity z jego idealnego stanu opisanego w Państwie ze względu na ich niski ton moralny.

Podczas gdy niektóre tradycje, takie jak kulty misteryjne, utrzymywały pewne teksty jako kanoniczne w swojej praktyce, takie teksty były szanowane, ale niekoniecznie akceptowane jako kanoniczne poza ich kręgiem. W tej dziedzinie szczególne znaczenie mają pewne teksty odnoszące się do kultów orfickich : liczne kopie, pochodzące z okresu od 450 pne do 250 rne, znaleziono w różnych częściach greckiego świata. Nawet słowa wyroczni nigdy nie stały się świętym tekstem. Inne teksty zostały skomponowane specjalnie na wydarzenia religijne, a niektóre przetrwały w tradycji lirycznej; chociaż pełniły funkcję kultową, były związane z występami i nigdy nie rozwinęły się w powszechną, standardową formę modlitewną porównywalną z chrześcijańskim Pater Noster . Wyjątkiem od tej reguły były już nazwane rytuały orfickie i misteryjne, które w tym odróżniały się od reszty greckiego systemu religijnego. Wreszcie, niektóre teksty zwane ieri logi ( gr . ιεροί λόγοι ) (święte teksty) przez starożytne źródła, pochodzą spoza świata greckiego lub rzekomo zostały przyjęte w odległych czasach, reprezentując jeszcze więcej różnych tradycji w greckim systemie wierzeń.

praktyki

Świątynia Ateny, Paestum

Ceremonie

Brak jednolitej klasy kapłańskiej oznaczał, że nigdy nie istniała ujednolicona, kanoniczna forma tekstów czy praktyk religijnych; tak jak nie było jednolitego, wspólnego świętego tekstu dla greckiego systemu wierzeń, nie było standaryzacji praktyk. Zamiast tego praktyki religijne były organizowane na szczeblu lokalnym, a kapłani byli zwykle sędziami w mieście lub wiosce lub uzyskiwali władzę w jednym z wielu sanktuariów. Niektóre funkcje kapłańskie, takie jak opieka nad określonym lokalnym świętem, mogły być zgodnie z tradycją powierzone określonej rodzinie. W dużej mierze, wobec braku świętych tekstów „biblijnych”, praktyki religijne czerpały swój autorytet z tradycji, a „każde pominięcie lub odstępstwo budzi głęboki niepokój i pociąga za sobą sankcje”.

Greckie ceremonie i rytuały odbywały się głównie przy ołtarzach . Były one zazwyczaj poświęcone jednemu lub kilku bogom i podtrzymywały posąg konkretnego bóstwa. depozyty wotywne , takie jak pokarmy, napoje, a także drogocenne przedmioty. Czasami ofiary ze zwierząt , przy czym większość mięsa zabierano do jedzenia, a podroby spalano jako ofiarę dla bogów. Libacje , często wina, składano także bogom, nie tylko w świątyniach, ale także w życiu codziennym, np. podczas sympozjum .

Jedną z ceremonii był pharmakos , rytuał polegający na wypędzeniu symbolicznego kozła ofiarnego , takiego jak niewolnik lub zwierzę, z miasta lub wioski w trudnych czasach. Spodziewano się, że po wyrzuceniu rytualnego kozła ofiarnego trudności znikną wraz z nim.

Poświęcenie

Byk jest prowadzony do ołtarza Ateny , której wizerunek znajduje się po prawej stronie. Wazon, ok. 545 pne.

Kult w Grecji zazwyczaj polegał na składaniu ofiar ze zwierząt domowych na ołtarzu z hymnem i modlitwą. Ołtarz znajdował się na zewnątrz jakiegokolwiek budynku świątynnego i mógł w ogóle nie być związany ze świątynią. Zwierzę, które powinno być doskonałe w swoim rodzaju, zostało udekorowane girlandami itp. I poprowadzone w procesji do ołtarza; prowadziła dziewczyna z koszem na głowie zawierającym ukryty nóż. Po różnych rytuałach zwierzę zabijano nad ołtarzem. Gdy upadł, wszystkie obecne kobiety „[krzyknęły] wysokimi, przenikliwymi tonami”. Jego krew została zebrana i wylana na ołtarz. Zostało zarżnięte na miejscu, a różne narządy wewnętrzne, kości i inne niejadalne części spalono jako część ofiary dla bóstwa, podczas gdy mięso wyjmowano, aby przygotować je do spożycia przez uczestników; czołowe postaci degustowały go na miejscu. Świątynia zwykle trzymała skórę na sprzedaż garbarzom. To, że ludzie czerpali większy pożytek z ofiary niż bóstwo, nie umknęło Grekom i często było przedmiotem humoru w greckiej komedii .

Wykorzystywanymi zwierzętami były, w kolejności preferencji, byki lub woły, krowy, owce (najczęstsza ofiara), kozy, świnie (przy czym prosięta były najtańszym ssakiem) i drób (ale rzadko inne ptaki lub ryby). Konie i osły są widoczne na niektórych wazach w stylu geometrycznym (900–750 pne), ale bardzo rzadko wspomina się o nich w literaturze; były to stosunkowo późne introdukcje do Grecji i sugeruje się, że greckie preferencje w tej sprawie zostały ustalone wcześniej. Grecy lubili wierzyć, że zwierzę cieszy się, że zostało złożone w ofierze, i interpretowali różne zachowania, które to pokazują. Wróżenie poprzez badanie części ofiarnego zwierzęcia było znacznie mniej ważne niż w religii rzymskiej , etruskiej czy bliskowschodniej , ale było praktykowane , zwłaszcza wątroby, oraz jako część kultu Apolla . Na ogół Grecy pokładali większą wiarę w obserwacji zachowań ptaków .

, można było wrzucić ziarnko kadzidła do świętego ognia, a poza miastami rolnicy składali proste dary ofiarne z produktów roślinnych, gdy zbierano „pierwsze owoce”. Libacja , czyli rytualne nalewanie płynu, była częścią codziennego życia, a libacje z modlitwą często odbywały się w domu, gdy pito wino, przy czym tylko część zawartości kielicha była pijana, a reszta była pijana . Bardziej formalne mogą być wykonane na ołtarzach w świątyniach i mogą być używane inne płyny, takie jak oliwa z oliwek i miód. Chociaż wielka forma składania ofiar zwana hekatombą (co oznacza 100 byków) mogła w praktyce obejmować tylko kilkanaście, na dużych festiwalach liczba składanych w ofierze bydła dochodziła do setek, a ucztujących na nich – do tysięcy.

Ofiara z baranka na panelu Pitsa , Korynt , 540–530 pne

Dowody na istnienie takich praktyk są wyraźne w niektórych starożytnych pismach greckich, zwłaszcza w eposach Homera . We wszystkich wierszach użycie rytuału jest widoczne na bankietach, na których podaje się mięso, w czasach zagrożenia lub przed ważnymi próbami zdobycia łaski bogów. Na przykład w Odysei Eumaeus poświęca świnię modlitwą za swojego nierozpoznawalnego mistrza Odyseusza. Ale w Iliadzie , która częściowo odzwierciedla bardzo wczesną cywilizację grecką, nie każda uczta książąt zaczyna się od ofiary.

Te praktyki ofiarne mają wiele wspólnego z zapisanymi formami rytuałów ofiarnych znanych z późniejszych czasów. Co więcej, w całym poemacie specjalne uczty odbywają się, ilekroć bogowie wskazywali na swoją obecność jakimś znakiem lub sukcesem w wojnie. Przed wyruszeniem do Troi składa się tego rodzaju ofiary ze zwierząt. Odyseusz daremnie ofiarowuje Zeusowi barana. Okazje do składania ofiar w eposach Homera mogą rzucić nieco światła na postrzeganie bogów jako członków społeczeństwa, a nie bytów zewnętrznych, wskazujących na więzi społeczne. Rytuały ofiarne odegrały główną rolę w kształtowaniu relacji między ludźmi a boskością.

Sugerowano, że bóstwa chtoniczne , różniące się od bóstw olimpijskich tym, że zazwyczaj składa się im ofiarę całopalną , w której ofiara jest całkowicie spalana, mogą być pozostałościami rodzimej religii przedhelleńskiej i że wiele bóstw olimpijskich może pochodzić od Proto-Greków, którzy opanowali południową część Półwyspu Bałkańskiego pod koniec trzeciego tysiąclecia pne.

Festiwale

W starożytnej Grecji odbywały się różne święta religijne. Wiele z nich było specyficznych tylko dla określonego bóstwa lub miasta-państwa. Arkadii w Grecji obchodzono święto Lykaia , poświęcone pasterskiemu bogu Panowi . Podobnie jak inne igrzyska panhelleńskie , starożytne igrzyska olimpijskie były świętem religijnym, odbywającym się w sanktuarium Zeusa w Olimpii . Inne festiwale skupiały się na teatrze greckim , z których najważniejszy był Dionizja w Atenach. Bardziej typowe święta obejmowały procesję, wielkie ofiary i ucztę podczas spożywania ofiar, a wiele z nich obejmowało rozrywki i zwyczaje, takie jak odwiedzanie przyjaciół, noszenie fantazyjnych strojów i niezwykłe zachowania na ulicach, czasem ryzykowne na różne sposoby dla osób postronnych. W sumie rok w Atenach obejmował około 140 dni, które były pewnego rodzaju świętami religijnymi, chociaż miały one bardzo różne znaczenie.

Rytuały przejścia

Jednym z rytuałów przejścia była amfidromia , obchodzona piątego lub siódmego dnia po urodzeniu dziecka. Poród był niezwykle ważny dla Ateńczyków, zwłaszcza jeśli dziecko było chłopcem.

Sanktuaria i świątynie

Reprodukcja kultowego obrazu Ateny Partenos w oryginalnym rozmiarze w Partenonie w Nashville , Tennessee.

Główny budynek świątyni greckiej znajdował się w obrębie większego obszaru lub temenosu , zwykle otoczonego płotem lub murem peribolos ; całość nazywana jest zwykle „sanktuarium”. Najbardziej znanym przykładem jest Akropol w Atenach, chociaż najwyraźniej został on otoczony murem jako cytadela, zanim zbudowano tam świątynię . Tenemos może obejmować wiele budynków pomocniczych, święte gaje lub źródła, zwierzęta poświęcone bóstwu, a czasem ludzi, którzy schronili się przed prawem, które niektóre świątynie oferowały, na przykład zbiegłym niewolnikom.

Najwcześniejsze greckie sanktuaria prawdopodobnie nie miały budynków świątynnych, chociaż nasza wiedza na ich temat jest ograniczona, a temat budzi kontrowersje. Wydaje się, że typowe wczesne sanktuarium składało się z tenemos, często wokół świętego gaju, jaskini, skały ( baetyl ) lub źródła, i być może wyznaczanych tylko przez kamienie znakujące w odstępach, z ołtarzem na ofiary. Wiele wiejskich sanktuariów prawdopodobnie pozostało w tym stylu, ale te bardziej popularne stopniowo mogły sobie pozwolić na budynek dla kultowego wizerunku, zwłaszcza w miastach. Proces ten z pewnością trwał już w IX wieku i prawdopodobnie rozpoczął się wcześniej.

Wnętrza świątynne nie służyły jako miejsca spotkań, gdyż ofiary i obrzędy poświęcone danemu bóstwu odbywały się poza nimi, przy ołtarzach w szerszym, być może dużym, obszarze sanktuarium. W miarę upływu wieków zarówno wewnątrz popularnych świątyń, jak i w ich otoczeniu gromadziły się posągi i małe kapliczki lub inne budynki jako dary, a także trofea wojskowe, obrazy i przedmioty z metali szlachetnych, skutecznie zamieniając je w rodzaj muzeum.

Niektóre sanktuaria oferowały wyrocznie , ludzi, o których wierzono, że otrzymali boskie natchnienie w odpowiadaniu na pytania zadawane przez pielgrzymów. Najbardziej znaną z nich była kapłanka Pytia ze świątyni Apolla w Delfach i Zeusa w Dodonie , ale było też wiele innych. Niektórzy zajmowali się wyłącznie sprawami medycznymi, rolniczymi lub innymi specjalistycznymi i nie wszyscy reprezentowali bogów, jak bohater Trofonios w Livadeia .

Kultowe obrazy

Złote i poczerniałe fragmenty kości słoniowej spalonego archaicznego posągu chryzelefantyny - Delphi Archaeological Museum

Świątynia była domem bóstwa, któremu była poświęcona, które w pewnym sensie rezydowało na kultowym obrazie w celli lub głównym pomieszczeniu wewnątrz, zwykle zwróconym w stronę jedynych drzwi. Kultowy obraz zwykle przybierał formę posągu bóstwa, zazwyczaj mniej więcej naturalnej wielkości, ale w niektórych przypadkach wielokrotnie naturalnej wielkości. W dawnych czasach były one wykonane z drewna, marmuru lub terakoty lub w szczególnie prestiżowej formie posągu chryzelefantyny z blaszkami z kości słoniowej na widocznych częściach ciała i złotem na ubraniach, wokół drewnianej ramy. Najbardziej znane greckie obrazy kultowe były tego typu, w tym Posąg Zeusa w Olimpii i Atena Partenos Fidiasza w Partenonie w Atenach, oba kolosalne posągi, teraz całkowicie zaginione. Odkryto fragmenty dwóch posągów chryzelefantynów z Delf . Kultowe obrazy z brązu były rzadsze, przynajmniej do czasów hellenistycznych. Wydaje się, że wczesne obrazy były często ubrane w prawdziwe ubrania i we wszystkich okresach obrazy mogły nosić prawdziwą biżuterię podarowaną przez wielbicieli.

Akrolit był kolejną formą kompozytową, tym razem oszczędną, z drewnianym korpusem . Xoanon był prymitywnym i symbolicznym drewnianym obrazem, być może porównywalnym z hinduskim lingamem ; wiele z nich zostało zachowanych i czczonych ze względu na ich starożytność, nawet gdy nowy posąg był głównym kultowym obrazem. Xoana miała tę zaletę, że można je było łatwo nosić w procesjach na festiwalach. Trojan Palladium , znany z mitów o Cyklu Epickim i rzekomo kończący się w Rzymie. Święty głaz lub baetyl to kolejny bardzo prymitywny typ, znaleziony w rejonie Morza Śródziemnego i starożytnego Bliskiego Wschodu .

Wiele greckich posągów dobrze znanych z rzymskich marmurowych kopii było pierwotnie obrazami kultu świątynnego, które w niektórych przypadkach, takich jak Apollo Barberini , można wiarygodnie zidentyfikować. Zachowało się bardzo niewiele rzeczywistych oryginałów, na przykład brązowa Piraeus Athena (2,35 m (7,7 stopy) wysokości, w tym hełm). Obraz stał na cokole, od V wieku często rzeźbiony z płaskorzeźbami.

Kiedyś uważano, że dostęp do celli greckiej świątyni był ograniczony do kapłanów, a inni zwiedzający wchodzili do niej rzadko, może z wyjątkiem ważnych świąt lub innych specjalnych okazji. W ostatnich dziesięcioleciach ten obraz się zmienił, a uczeni podkreślają obecnie różnorodność lokalnych zasad dostępu. Pauzaniasz był dżentelmenem podróżnikiem z II wieku naszej ery, który deklaruje, że szczególnym zamiarem jego podróży po Grecji było oglądanie kultowych obrazów i zwykle mu się to udawało.

Zwykle konieczne było złożenie ofiary lub podarunku, a niektóre świątynie ograniczały dostęp albo do określonych dni w roku, albo ze względu na klasę, rasę, płeć (z zakazem dla mężczyzn lub kobiet), a nawet bardziej surowo. W jednej świątyni zabroniono zjadaczom czosnku, w innej kobietom, chyba że były dziewicami; ograniczenia zazwyczaj wynikały z lokalnych idei czystości rytualnej lub postrzeganego kaprysu bóstwa. W niektórych miejscach odwiedzający byli proszeni o pokazanie, że mówią po grecku; gdzie indziej Dorianom nie pozwolono wejść. Niektóre świątynie można było oglądać tylko od progu. Mówi się, że niektóre świątynie nigdy nie są otwierane. Ale generalnie Grecy, w tym niewolnicy, mieli uzasadnione oczekiwania, że zostaną wpuszczeni do celli . Wewnątrz celli można było modlić się do kultowego obrazu lub przed nim, a czasem go dotykać; Cyceron ujrzał wykonany z brązu wizerunek Heraklesa, którego stopa była w dużej mierze zniszczona dotykiem wielbicieli. Słynne kultowe obrazy, takie jak Posąg Zeusa w Olimpii, były ważnymi atrakcjami dla zwiedzających.

Rola kobiet

Kobieta wylewa libację na ołtarz

Rola kobiet w ofiarach została omówiona powyżej. Ponadto jedynymi publicznymi rolami, jakie greckie kobiety mogły pełnić, były kapłanki : albo hiereiai , co oznacza „święte kobiety”, albo amfipolis , określenie pomniejszych sług. Jako kapłanki zyskały uznanie społeczne i dostęp do większej liczby luksusów niż inne greckie kobiety, które pracowały lub przebywały w domu. Pochodzili głównie z lokalnych rodzin elitarnych; niektóre role wymagały dziewic, które zwykle służyły tylko przez około rok przed ślubem, podczas gdy inne role przypadały zamężnym kobietom. Kobiety, które dobrowolnie zdecydowały się zostać kapłankami, otrzymywały publiczne podwyższenie statusu społecznego i prawnego, a po śmierci otrzymywały publiczne miejsce pochówku. Greckie kapłanki musiały być zdrowe i trzeźwo myślące, rozumując tak, że te, które służyły bogom, musiały być równie wysokiej jakości, jak ich ofiary. Dotyczyło to również greckich kapłanów płci męskiej.

Kwestionuje się, czy istniały podziały ze względu na płeć, jeśli chodzi o służenie określonemu bogu lub bogini, który był oddany jakiemu bogowi, bogom i / lub boginiom mogli mieć zarówno kapłanów, jak i kapłanki, aby im służyli. Specyfika płci wchodziła w grę, gdy chodziło o to, kto będzie wykonywał określone akty poświęcenia lub kultu. Ze względu na znaczenie roli męskiej lub żeńskiej dla określonego boga lub bogini, kapłan prowadziłby kapłankę lub odwrotnie. W niektórych kultach greckich kapłanki służyły zarówno bogom, jak i boginiom; Pytia , czyli żeńska Wyrocznia Apolla w Delfach , i ta w Didymie były kapłankami, ale obie były nadzorowane przez męskich kapłanów. Obydwaj obchodzili święto Dionosyusa, a bogu służyły kobiety i kapłanki zwane Gerarajami lub czcigodnymi.

W starożytnej Grecji odbywały się oddzielne święta religijne; Thesmophoria , Plerosia , Kalamaia , Adonia i Skira były festiwalami przeznaczonymi tylko dla kobiet. Festiwal Thesmophoria i wiele innych reprezentowało płodność rolniczą, która była uważana za ściśle związaną z kobietami. Dało kobietom tożsamość religijną i cel w religii greckiej, w której rola kobiet w czczeniu bogiń Demeter i jej córki Persefony wzmocniła tradycyjny styl życia. Święta płodności rolniczej były cenione przez polis , ponieważ tradycyjnie nad tym pracowali; festiwale skupiające się na kobietach, które dotyczyły spraw prywatnych, były mniej ważne. W Atenach święta ku czci Demeter zostały włączone do kalendarza i promowane przez Ateny. Zbudowali świątynie i sanktuaria, takie jak Thesmophorion, w których kobiety mogły odprawiać swoje obrzędy i czcić.

Tajemnicze religie

Ci, których nie zadowalał publiczny kult bogów, mogli zwrócić się do różnych religii misteryjnych , które działały jako kulty , do których członkowie musieli zostać wtajemniczeni, aby poznać ich tajemnice.

Tutaj mogli znaleźć religijne pociechy, których tradycyjna religia nie mogła zapewnić: szansę na mistyczne przebudzenie, systematyczną doktrynę religijną, mapę życia pozagrobowego, wspólne nabożeństwo i zespół duchowej wspólnoty.

Niektóre z tych tajemnic, jak tajemnice Eleusis i Samotraki , były starożytne i lokalne. Inne rozprzestrzeniały się z miejsca na miejsce, jak tajemnice Dionizosa . W hellenistycznym i Cesarstwie Rzymskim egzotyczne religie misteryjne rozpowszechniły się nie tylko w Grecji, ale w całym imperium. Niektóre z nich były nowymi kreacjami, takimi jak Mitra , podczas gdy inne były praktykowane od setek lat wcześniej, jak egipskie tajemnice Ozyrysa .

Historia

Apollo z Pireusu , ok. 525 pne

Pochodzenie

Wydaje się, że główny nurt religii greckiej rozwinął się z religii praindoeuropejskiej i chociaż bardzo niewiele wiadomo o najwcześniejszych okresach, istnieją sugestywne wskazówki, że niektóre lokalne elementy sięgają nawet dalej niż epoka brązu lub okres helladzki , do rolników neolitycznej Grecji . Nastąpiła również wyraźna ewolucja kulturowa z późnohelladycznej religii mykeńskiej cywilizacji mykeńskiej . Zarówno scenerie literackie niektórych ważnych mitów, jak i wiele ważnych sanktuariów odnoszą się do miejsc, które były ważnymi ośrodkami helladzkimi, które w czasach greckich stały się nieważne.

Mykeńczycy być może traktowali Posejdona, dla nich boga trzęsień ziemi, a także morza, jako swoje główne bóstwo, a formy jego imienia wraz z kilkoma innymi olimpijczykami są rozpoznawalne w zapisach w Linear B , podczas gdy Apollo i Afrodyta są nieobecni . Wydaje się, że tylko około połowa panteonu mykeńskiego przetrwała greckie średniowiecze . Archeologiczne dowody ciągłości religii są znacznie wyraźniejsze na Krecie i Cyprze niż na kontynencie greckim.

Greckie koncepcje religijne mogły również wchłonąć wierzenia i praktyki wcześniejszych, pobliskich kultur, takich jak religia minojska , a inne wpływy pochodziły z Bliskiego Wschodu, zwłaszcza z Cypru. Herodot , pisząc w V wieku pne, prześledził wiele greckich praktyk religijnych w Egipcie .

Hipoteza Wielkiej Bogini , że religia epoki kamiennej zdominowana przez żeńską Wielką Boginię została wyparta przez zdominowaną przez mężczyzn hierarchię indoeuropejską, została zaproponowana dla Grecji, podobnie jak dla minojskiej Krety i innych regionów, ale nie spotkała się z uznaniem specjalistów ds. kilka dziesięcioleci, chociaż kwestia ta pozostaje zbyt słabo udokumentowana, aby można było wyciągnąć jednoznaczny wniosek; przynajmniej dowody ze sztuki minojskiej pokazują więcej bogiń niż bogów. Dwunastu Olimpijczyków , z Zeusem jako niebiańskim ojcem , z pewnością mają silny indoeuropejski posmak; do czasu epickich dzieł Homera wszystkie są dobrze ugruntowane, z wyjątkiem Dionizosa , ale kilka hymnów homeryckich , prawdopodobnie skomponowanych nieco później, jest mu poświęconych.

Okres archaiczny i klasyczny

Zeus porywający Ganimedesa (późna archaiczna terakota, 480-470 pne)

Archaiczna i klasyczna Grecja była świadkiem rozwoju kwitnących miast i kamiennych świątyń dla bogów, których projekty były dość spójne w całym greckim świecie. Religia była ściśle związana z życiem obywatelskim, a księża wywodzili się głównie z miejscowej elity. Dzieła religijne doprowadziły do rozwoju rzeźby greckiej , choć najwyraźniej nie do zaginionego malarstwa greckiego. Podczas gdy wiele praktyk religijnych, jak również osobistych, miało na celu rozwijanie solidarności w polis , wiele ważnych sanktuariów uzyskało status „panhelleński”, przyciągając gości z całego greckiego świata. Służyły one jako istotny składnik wzrostu i samoświadomości greckiego nacjonalizmu.

Główny nurt religii Greków nie pozostał niekwestionowany w Grecji. Kiedy filozofia grecka rozwijała swoje idee dotyczące etyki , olimpijczycy okazywali się niedoceniani. Kilku wybitnych filozofów krytykowało wiarę w bogów. Najwcześniejszym z nich był Ksenofanes , który karcił ludzkie wady bogów i ich antropomorficzne przedstawienie. Platon napisał, że był jeden najwyższy bóg, którego nazwał „ Formą Dobra ”, który, jak wierzył, był emanacją doskonałości we wszechświecie. Uczeń Platona, Arystoteles , również nie zgodził się z istnieniem politeistycznych bóstw, ponieważ nie mógł znaleźć na to wystarczających dowodów empirycznych. Wierzył w Pierwotnego Poruszyciela , który zapoczątkował tworzenie, ale nie był połączony ani zainteresowany wszechświatem.

Okres hellenistyczny

Wisiorek z Serapisem , Egipt, II wpne

W okresie hellenistycznym, między śmiercią Aleksandra Wielkiego w 323 rpne a rzymskim podbojem Grecji (146 pne), religia grecka rozwijała się na różne sposoby, w tym rozszerzając się przynajmniej na niektóre podboje Aleksandra. Nowe dynastie diadochów , królów i tyranów często wydawały hojnie na świątynie, często podążając za Aleksandrem, próbując wkraść się w kult religijny; było to znacznie łatwiejsze dla dynastii Ptolemeuszy w Egipcie, gdzie tradycyjna religia starożytnego Egiptu od dawna deifikowała monarchów. Ogromny podniesiony Ołtarz Pergamoński (obecnie w Berlinie) i Ołtarz Hierona na Sycylii to przykłady niespotykanie dużych konstrukcji z tego okresu.

Nowe kulty importowanych bóstw, takie jak Izyda z Egiptu , Atargatis z Syrii i Kybele z Anatolii, zyskiwały na znaczeniu, podobnie jak kilka ruchów filozoficznych, takich jak platonizm , stoicyzm i epikureizm ; obie miały tendencję do odwracania uwagi od tradycyjnej religii, chociaż wielu Greków było w stanie wyznawać wierzenia więcej niż jednej z tych grup. Serapis był zasadniczo tworem hellenistycznym, jeśli nie został wymyślony, to rozprzestrzenił się w Egipcie z powodów politycznych przez Ptolemeusza I Sotera jako hybryda greckich i lokalnych stylów bóstwa. Różne ruchy filozoficzne, w tym orficcy i pitagorejczycy , zaczęli kwestionować etykę składania ofiar ze zwierząt i czy bogowie naprawdę to doceniali; z zachowanych tekstów Empedokles i Teofrasta (obaj wegetarianie) byli wybitnymi krytykami. Astrologia hellenistyczna rozwinęła się pod koniec tego okresu, jako kolejne odwrócenie uwagi od tradycyjnych praktyk. Chociaż tradycyjne mity, święta i wierzenia trwały nadal, trendy te prawdopodobnie zmniejszyły wpływ wyobraźni tradycyjnego panteonu, zwłaszcza wśród wykształconych, ale także w populacji ogólnej.

Imperium Rzymskie

Dionizos z długą pochodnią siedzący na tronie, z Heliosem , Afrodytą i innymi bogami. Fresk z Pompejów .

Kiedy Republika Rzymska podbiła Grecję w 146 rpne, przejęła znaczną część religii greckiej (wraz z wieloma innymi aspektami kultury greckiej , takimi jak style literackie i architektoniczne) i włączyła ją do swojej własnej. Bogowie greccy byli utożsamiani ze starożytnymi bóstwami rzymskimi; Zeus z Jowiszem , Hera z Junoną , Posejdon z Neptunem , Afrodyta z Wenus , Ares z Marsem , Artemida z Dianą , Atena z Minerwą , Hermes z Merkurym , Hefajstos z Wulkanem , Hestia z Westą , Demeter z Ceres , Hades z Plutonem , Tyche z Fortuna i Pan z Faunem . Niektórzy bogowie, tacy jak Apollo i Bachus , zostali wcześniej adoptowani przez Rzymian. Było też wiele bóstw, które istniały w religii rzymskiej przed jej interakcją z Grecją, które nie były związane z greckim bóstwem, w tym Janus i Kwirynus .

Rzymianie na ogół nie wydawali dużo na nowe świątynie w Grecji, inne niż te dla ich kultu cesarskiego , które były umieszczane we wszystkich ważnych miastach. Wyjątkiem jest Antoninus Pius (138-161 ne), którego zlecenie obejmuje Świątynię Bachusa w Baalbec , prawdopodobnie najbardziej imponującą pozostałość z okresu cesarstwa (chociaż sąsiadująca z nią Świątynia Jowisza- Baala była większa). Można powiedzieć, że świat grecki był w tym czasie dobrze wyposażony w sanktuaria. Rzymscy namiestnicy i cesarze często kradli słynne posągi z sanktuariów, czasami zostawiając na ich miejscu współczesne reprodukcje. Werres , namiestnik Sycylii od 73 do 70 pne, był wczesnym przykładem, który, co niezwykłe, został postawiony przed sądem po swoim odejściu.

Po wielkich podbojach rzymskich poza Grecją nowe kulty z Egiptu i Azji stały się popularne w Grecji, a także w zachodnim imperium.

Tłumienie i upadek

Początkowy upadek politeizmu grecko-rzymskiego był częściowo spowodowany jego synkretycznym charakterem, asymilacją wierzeń i praktyk z różnych obcych tradycji religijnych w miarę rozszerzania się Cesarstwa Rzymskiego. ^{[ potrzebna strona ]} Grecko-rzymskie szkoły filozoficzne zawierały elementy judaizmu i wczesnego chrześcijaństwa , a religie misteryjne, takie jak chrześcijaństwo i mitraizm , również stawały się coraz bardziej popularne. Konstantyn I został pierwszym cesarzem rzymskim, który nawrócił się na chrześcijaństwo, a edykt mediolański z 313 rne wprowadził oficjalną tolerancję dla chrześcijaństwa w Cesarstwie. Mimo to w Grecji i innych miejscach istnieją dowody na to, że społeczności pogańskie i chrześcijańskie pozostawały zasadniczo oddzielone od siebie, przy niewielkim wzajemnym wpływie kulturowym. ^{[ potrzebna strona ]} Miejscy poganie nadal korzystali z centrów obywatelskich i kompleksów świątynnych, podczas gdy chrześcijanie zakładali własne, nowe miejsca kultu na obszarach podmiejskich. W przeciwieństwie do niektórych starszych naukowców, nowo nawróceni chrześcijanie nie tylko kontynuowali oddawanie czci w nawróconych świątyniach; raczej nowe wspólnoty chrześcijańskie powstały, gdy starsze społeczności pogańskie upadły i ostatecznie zostały stłumione i rozwiązane. ^{[ potrzebna strona ]}

Cesarz rzymski Julian , bratanek Konstantyna, zainicjował próbę zakończenia wniebowstąpienia chrześcijaństwa w imperium i zreorganizowania synkretycznej wersji politeizmu grecko-rzymskiego, którą nazwał „hellenizmem”. Później znany jako „Apostata”, Julian był wychowywany jako chrześcijanin, ale we wczesnej dorosłości przyjął pogaństwo swoich przodków. Zauważając, jak chrześcijaństwo ostatecznie rozkwitło pod uciskiem, Julian prowadził politykę marginalizacji, ale nie niszczenia Kościoła; tolerowanie, a czasami udzielanie wsparcia państwowego innym wybitnym wyznaniom (zwłaszcza judaizmowi), kiedy uważał, że mogłoby to osłabić chrześcijaństwo. Chrześcijańskie wykształcenie Juliana wpłynęło na jego decyzję o stworzeniu jednej zorganizowanej wersji różnych starych tradycji pogańskich, ze scentralizowanym kapłaństwem i spójnym zbiorem doktryn, rytuałów i liturgii opartych na neoplatonizmie . Z drugiej strony Julian zabronił wychowawcom chrześcijańskim korzystania z wielu wielkich dzieł filozoficznych i literackich związanych z pogaństwem grecko-rzymskim. Uważał, że chrześcijaństwo odniosło znaczne korzyści nie tylko z dostępu do klasycznej edukacji, ale także z wpływu na nią.

Następca Juliana, Konstantyn, cofnął niektóre ze swoich reform, ale Jowian , Walentynian I i Walens kontynuowali politykę tolerancji religijnej Juliana w Cesarstwie, zdobywając uznanie pisarzy pogańskich. Oficjalne prześladowania pogaństwa w Cesarstwie Wschodnim rozpoczęły się za panowania Teodozjusza I w 381 r. Teodozjusz ściśle egzekwował antypogańskie prawa, rozwiązał kapłaństwo, zniszczył świątynie i aktywnie uczestniczył w chrześcijańskich akcjach przeciwko pogańskim świętym miejscom. Uchwalił prawa zabraniające czczenia pogańskich bóstw nie tylko w miejscach publicznych, ale także w domach prywatnych. Ostatnie igrzyska olimpijskie odbyły się w 393 rne, a Teodozjusz prawdopodobnie stłumił wszelkie dalsze próby ich zorganizowania. Cesarz Zachodniego Cesarstwa Gracjan , pod wpływem swego doradcy Ambrożego , zakończył powszechną, nieoficjalną tolerancję, jaka istniała w Zachodnim Cesarstwie Rzymskim od czasów panowania Juliana. W 382 r. Gracjan przywłaszczył sobie dochody i majątek pozostałych zakonów pogańskich kapłanów, rozwiązał westalki, usunął ołtarze i skonfiskował świątynie.

Pomimo oficjalnego stłumienia przez rząd rzymski kult bogów grecko-rzymskich przetrwał w niektórych wiejskich i odległych regionach do wczesnego średniowiecza . Rzekoma świątynia Apolla, ze wspólnotą wyznawców i związanym z nią świętym gajem, przetrwała na Monte Cassino do 529 r., kiedy to została siłą przekształcona w chrześcijańską kaplicę przez św. Benedykta z Nursji , który zniszczył ołtarz i wyciął gaj. Inne społeczności pogańskie, a mianowicie Manioci , przetrwały na półwyspie Mani w Grecji co najmniej do IX wieku.

Współczesne przebudzenia

Współczesny grecki kapłan wykonujący rytuał.

Grecka religia i filozofia doświadczyły wielu przebudzeń, najpierw w sztuce, naukach humanistycznych i duchowości renesansowego neoplatonizmu , który według wielu miał wpływ na rzeczywisty świat. W okresie (XIV-XVII w.), kiedy literatura i filozofia starożytnej Grecji zyskały szerokie uznanie w Europie, ta nowa popularność nie objęła religii starożytnej Grecji, zwłaszcza oryginalnych form teistycznych, a większość nowych egzaminów z filozofii greckiej została napisana solidnie kontekst chrześcijański.

Wczesnymi odrodzeniowcami , o różnym stopniu zaangażowania, byli Anglicy John Fransham (1730–1810), zainteresowany neoplatonizmem , oraz Thomas Taylor (1758–1835), który stworzył pierwsze angielskie tłumaczenia wielu neoplatońskich tekstów filozoficznych i religijnych.

Niedawno we współczesnym hellenizmie , jak się go często nazywa, rozpoczęło się odrodzenie. W Grecji terminem tym jest grecka religia etniczna ( Ελληνική Εθνική Θρησκεία ). Współczesny hellenizm odzwierciedla neoplatońskie i platońskie (reprezentowane w Porfiriuszu , Libaniuszu , Proklusie i Julianie ), a także klasyczne praktyki kultowe. Ale ma znacznie mniej wyznawców niż greckie prawosławie . Według szacunków Departamentu Stanu USA w 2006 roku na 11-milionową populację Greków było być może nawet 2000 wyznawców religii starożytnej Grecji, ale przywódcy hellenizmu oceniają tę liczbę na 100 000.

Zobacz też

Notatki

Burkert, Walter (1972), Homo necans
Burkert, Walter (1985), Religia grecka: archaiczna i klasyczna , Harvard University Press, ISBN 0674362810 . Powszechnie uważane za standardowe nowoczesne konto, online na archive.org .
Burckhardt, Jakub (1999) [1872]. Grecy i cywilizacja grecka . Nowy Jork: St. Martin's Press. ISBN 978-0-312-24447-7 .
Miles, Margaret Melanie. Towarzysz greckiej architektury . Malden, MA: John Wiley & Sons, 2016.
Stevenson, Gregory, Moc i miejsce: świątynia i tożsamość w Księdze Objawienia , 2012, Walter de Gruyter, ISBN 3110880393 , 9783110880397, google books

Dalsza lektura

Cook, Arthur Bernard , Zeus: A Study in Ancient Religion (zestaw 3 tomów), (1914–1925). Nowy Jork, Bibilo & Tannen: 1964. ASIN B0006BMDNA
- Tom 1: Zeus, bóg jasnego nieba , Biblo-Moser, 1 czerwca 1964, ISBN 0-8196-0148-9 (przedruk)
- Tom 2: Zeus, bóg ciemnego nieba (grzmoty i błyskawice) , Biblo-Moser, 1 czerwca 1964, ISBN 0-8196-0156-X
- Tom 3: Zeus, bóg ciemnego nieba (trzęsienia ziemi, chmury, wiatr, rosa, deszcz, meteoryty)
Dodds, Eric Robertson , Grecy i irracjonalizm , 1951.
Mircea Eliade , Szamanizm: archaiczne techniki ekstazy , 1951.
Lewis Richard Farnell, Kulty państw greckich 5 tomów. Oksford; Clarendona 1896–1909. Nadal standardowe odniesienie.
Lewis Richard Farnell, Greckie kulty bohaterów i idee nieśmiertelności, 1921.
Jane Ellen Harrison, Temida: studium społecznego pochodzenia religii greckiej , 1912.
Jane Ellen Harrison, Epilegomena do studium religii greckiej , 1921.
Karl Kerényi , Bogowie Greków
Karl Kerényi, Dionizos: archetypiczny obraz niezniszczalnego życia
Karl Kerényi, Eleusis: archetypowy obraz matki i córki. Centralna współczesna rachunkowość tajemnic eleuzyjskich .
Jennifer Larson, Kulty starożytnej Grecji: przewodnik Nowy Jork: Routledge, 2007. ISBN 978-0-415-32448-9
Jon D. Mikalson, Ateńska religia popularna. Chapel Hill: University of North Carolina Press, 1983. ISBN 0-8078-4194-3 .
Martin P. Nilsson , Grecka religia popularna , 1940.
Mark William Padilla, (redaktor), „Rytuały przejścia w starożytnej Grecji: literatura, religia, społeczeństwo” , Bucknell University Press, 1999. ISBN 0-8387-5418-X
Robert Parker, Religia ateńska: historia Oxford: Clarendon Press, 1996. ISBN 0-19-815240-X .
Andrea Purvis, Pojedyncze dedykacje: założyciele i innowatorzy prywatnych kultów w klasycznej Grecji , 2003.
William Ridgeway, Dramaty i tańce dramatyczne ras pozaeuropejskich w specjalnym odniesieniu do pochodzenia tragedii greckiej, z dodatkiem dotyczącym pochodzenia komedii greckiej , 1915.
William Ridgeway, Pochodzenie tragedii ze specjalnym odniesieniem do greckich tragików , 1910.
Xavier Riu, Dionysism and Comedy , Lanham: Rowman and Littlefield Publishers, 1999. ISBN 0-8476-9442-9 .
Erwin Rohde , Psyche: Kult dusz i wiara w nieśmiertelność wśród Greków , 1925 [1921].
William Smith , Słownik greckiej i rzymskiej biografii i mitologii , 1870.
Martin Litchfield West , Wiersze orfickie , 1983.
Martin Litchfield West, Wczesna filozofia grecka i Orient , Oxford, Clarendon Press, 1971.
Martin Litchfield West, The East Face of Helicon: elementy zachodnioazjatyckie w greckiej poezji i micie , Oxford [Anglia]; Nowy Jork: Clarendon Press, 1997.
Walter F. Otto , Bogowie homeryccy: duchowe znaczenie religii greckiej , Nowy Jork: Panteon, 1954

Linki zewnętrzne

Chisholm, Hugh, wyd. (1911). „Religia grecka” . Encyclopædia Britannica (wyd. 11). Wydawnictwo Uniwersytetu Cambridge.