Ofiara wotywna
Wotem lub depozytem wotywnym jest jeden lub więcej przedmiotów wystawionych lub złożonych bez zamiaru odzyskania lub użycia w miejscu świętym dla celów religijnych . Takie przedmioty są cechą współczesnych i starożytnych społeczeństw i są generalnie wytwarzane w celu zyskania przychylności nadprzyrodzonych .
Podczas gdy niektóre ofiary były najwyraźniej składane w oczekiwaniu na spełnienie określonego życzenia, w kulturach zachodnich, z których przetrwały dokumenty, bardziej typowe było czekanie, aż życzenie zostanie spełnione przed złożeniem ofiary, [potrzebne źródło], dla których bardziej szczegółowe można użyć terminu ex-voto . Inne ofiary były najprawdopodobniej traktowane jako dary dla bóstwa, niezwiązane z żadną konkretną potrzebą.
W buddyzmie wota, takie jak budowa stup , były powszechną praktyką w starożytnych Indiach, czego przykładem są ruiny starożytnego Uniwersytetu Vikramshila i innych współczesnych budowli. Wota zostały opisane w historycznych źródłach rzymskich i greckich, chociaż podobne akty trwają do dnia dzisiejszego, na przykład w tradycyjnej kulturze katolickiej i prawdopodobnie we współczesnej praktyce wrzucania monet do studni życzeń lub fontanny. Nowoczesna praktyka budowlana zwana wiechą można uznać za przykład praktyki wotywnej, która ma bardzo starożytne korzenie.
W archeologii depozyty wotywne różnią się od skarbów tym, że chociaż mogą zawierać podobne przedmioty, depozyty wotywne nie były przeznaczone do późniejszego odzyskania.
Starożytne ofiary
W Europie depozyty wotywne znane są już od neolitu , z wypolerowanymi skarbami toporów , osiągając szczyt w późnej epoce brązu . Artefakty o wysokim statusie , takie jak zbroje i broń (głównie tarcze , miecze , włócznie i strzały), symbole płodności i kultu , monety, różne skarby i statuetki zwierząt (często psów, wołów, aw późniejszych okresach koni) były powszechnymi ofiarami w starożytności.
Wota składano w ofierze i zakopywano lub częściej wrzucano do zbiorników wodnych lub torfowisk , skąd nie można było ich odzyskać. W niektórych przypadkach składano w ofierze całe statki, jak w przypadku duńskiego bagna Nydam Mose . Często wszystkie przedmioty w rytualnym skarbie są niszczone, prawdopodobnie „zabijając” przedmioty, aby jeszcze bardziej oddalić je od użytku użytkowego przed złożeniem. Uważa się, że celowe odrzucanie cennych przedmiotów, takich jak miecze i groty włóczni, miało podtekst rytualny. Od tego czasu przedmioty zostały odkryte w rzekach, jeziorach oraz obecnych lub byłych terenach podmokłych przez robotników budowlanych, kopaczy torfu, wykrywaczy metali, członków społeczeństwa i archeologów.
Powiedzenie Diogenesa z Sinope, cytowane przez Diogenesa Laertiusa , wskazuje na wysoki poziom wotów w starożytnej Grecji:
Kiedy ktoś wyraził zdumienie wotami w Samotrace , jego komentarz ( Diogenes ) brzmiał: „Byłoby ich znacznie więcej, gdyby ci, którzy nie zostali zbawieni, ustawili ofiary”.
Skarbce w Olimpii i Delfach (w tym Skarbiec Ateński i Skarbiec Syfński ) były budynkami różnych greckich miast-państw do przechowywania własnych wotów w postaci pieniędzy i metali szlachetnych; w miejscach tych znajdowały się również duże ilości rzeźb wotywnych, chociaż wyraźnie miały one na celu gloryfikację każdego miasta ze względu na jego rywali, a także dziękczynienie bogom. Wota były również używane jako zadośćuczynienie za grzechy popełnione przeciwko bogu lub bogini. Ofiary były w niektórych przypadkach tworzone przez odrębną osobę z powodu urazu darczyńcy lub innych okoliczności, co było dozwolone.
Niektóre ofiary greckie, takie jak trójnogi z brązu w Delfach , najwyraźniej wystawiano przez pewien czas, a następnie zakopywano w grupach. W Olimpii wiele małych figurek, głównie zwierząt, zostało wrzuconych na ogromny stos popiołów ze zwierząt ofiarnych na ołtarzu przed świątynią Zeusa . Znaczna część naszej wiedzy o starożytnej sztuce greckiej w metalach nieszlachetnych pochodzi z tych i innych wykopanych złóż ofiar. Po zwycięstwie wręczano także broń i zbroje, zwłaszcza hełmy.
W Mezoameryce depozyty wotywne zostały odzyskane ze stanowiska Olmeków w El Manati (datowane na 1600–1200 pne) i świętego cenota Majów w Chichen Itza (850–1550 ne).
Archeolodzy odzyskali niektóre wota w starożytnej Sparcie z V wieku pne. Te wota świadczą o obecności umiejętności czytania i pisania w kulturze spartańskiej. Kładąc większy nacisk na inskrypcje, które najwyraźniej zostały sporządzone przez osobę składającą ofiarę, archeolodzy mogą zinterpretować, że pierwszych ofiarodawców było bardzo niewielu i że większość, jeśli nie wszyscy, pochodziła z klas wyższych. Znaleziono jeden kawałek ceramiki, na którym mogły znajdować się znaki pomiarowe. Wskazywałoby to na codzienną umiejętność czytania i pisania wśród Spartan, jeśli to prawda. Niestety, uczeni nie znaleźli żadnego innego kawałka ceramiki z podobnym napisem, który potwierdzałby to pojedyncze znalezisko.
13 starożytnych kamieni wotywnych z Pesaro zostało odkrytych w 1737 roku na lokalnej farmie Pesaro w prowincji Pesaro e Urbino we Włoszech i pochodzi z czasów przedetruskich. Wyryto na nich imiona różnych rzymskich bogów , takich jak APOLLO , MAT[ER]-MATVTA , SALVS , FIDE i IVNONII ( Juno ).
Tabletki klątwy
Tabliczka klątwy lub defixio to mały arkusz cyny lub ołowiu, na którym wypisano wiadomość życzącą komuś nieszczęścia. Zwykle znajdowane zwinięte i celowo zdeponowane, istnieje pięć głównych powodów, dla których warto poświęcić tabliczkę klątwy:
1 – Sprawa sądowa, 2 – Konkurencja, 3 – Handel, 4 – Erotyczna ambicja, 5 – Kradzież
Spośród tych w Wielkiej Brytanii zdecydowana większość to typ 5. Dwa największe skupiska pochodzą ze świętych źródeł w Aquae Sulis , gdzie odnotowano 130 przykładów, oraz w Uley, gdzie widocznych jest ponad 140 przykładów. Użycie tabliczki klątwy do odzyskania skradzionej własności jest mocnym dowodem wzywania boskiej mocy poprzez nietradycyjną ceremonię religijną, często obejmującą jakąś formę osadzania się wody. Zwykłą formą wzywania Boga była modlitwa, ofiara i poświęcenie ołtarza, więc dostęp do tych informacji zapewnia przydatny wgląd w kulturę rzymskiej prowincji.
Groźby
Wiele nieodzyskanych starożytnych wotów jest zagrożonych w dzisiejszym świecie, zwłaszcza te zatopione w mokradłach lub innych zbiornikach wodnych. Mokradła i inne obszary wodne często chronią i zachowują materiały przez tysiące lat, ze względu na ich naturalnie występujące warunki beztlenowe środowiska. Jednak wiele dna morskiego zostało naruszonych, rzeki i strumienie zostały rozciągnięte lub zmienione w krajobrazie, a wiele terenów podmokłych zostało całkowicie lub częściowo osuszonych lub składowanych na wysypiskach z różnych powodów w ciągu ostatnich 100–200 lat. Dlatego wiele pozostałych obiektów jest zagrożonych utlenieniem i ewentualnym szybkim zniszczeniem. Głównymi przyczynami zakłóceń są prace pogłębiarskie , trałowanie denne łodzie rybackie, działalność rolnicza, wydobywanie torfu, wydobywanie wód gruntowych ze studni i zakładów większych obiektów infrastrukturalnych, takich jak drogi ekspresowe, stacje uzdatniania wody, aw niektórych przypadkach wielkoskalowe projekty odtwarzania przyrody.
judaizm
Tora przewiduje „darowizny dobrowolne”, które może złożyć każda osoba . Różnią się one od wotów, które są związane ze ślubem. por. Kapłańska 22.23, gdzie hebrajskie rdzenne litery oznaczające dobrowolną ofiarę to נדב (nadab), ale dla wota to נדר (nadar). W wersecie tym dokonano wyraźnego rozróżnienia między nimi. Zobacz numery Strongs H5068, gdzie Hitpael ma zgłosić się na ochotnika lub złożyć ofiarę z wolnej woli, oraz H5087, gdzie Qal ma złożyć ślubowanie.
Kiedy Salomon zbudował pierwszą świątynię, zapewnił wiele elementów wyposażenia wykraczających poza to, co nakazał Mojżesz na górze Synaj (zob. Świątynia Salomona ).
Tradycja ustna w judaizmie rabinicznym mówi również o ogromnym artefaktie ze złotej winorośli poza świętym miejscem Świątyni w Jerozolimie przed jej zniszczeniem przez Rzymian.
chrześcijaństwo
Tradycja wotów została przeniesiona do chrześcijaństwa zarówno na Wschodzie, jak i na Zachodzie. Szczególny typ korony wotywnej , pierwotnie bizantyjskiej, został również przyjęty na Zachodzie.
Chrześcijaństwo wschodnie
Według świętej Tradycji , po nawróceniu Konstantyna Wielkiego i zwycięstwie w bitwie pod mostem Milvian , podarował on Kościołowi jeden z krzyży, które niósł w bitwie. Uważa się, że ten krzyż jest zachowany na Górze Athos .
Jednym z najbardziej znanych prawosławnych wotów jest wotum św. Jana z Damaszku . Według tradycji , kiedy służył jako wezyr kalifa Al-Walida I , został fałszywie oskarżony o zdradę i odcięto mu rękę . Po modlitwie przed ikoną Theotokos jego ręka została cudownie przywrócona . W dziękczynieniu wykonał srebrną replikę swojej dłoni i przymocował ją do ikony ( patrz zdjęcie po prawej ). Ta ikona, teraz nazywana „ Trojeručica ” (Trzyręki) jest przechowywany w klasztorze Hilandar na Górze Athos .
Ortodoksyjni chrześcijanie do dziś składają wota, często w formie tamata , metalowych tabliczek symbolizujących temat ich modlitw . Inne ofiary to świece , prosphora , wino, olej lub kadzidło . Ponadto wielu pozostawi coś o wartości osobistej, na przykład biżuterię, pektorał lub odznaczenie wojskowe jako znak oddania.
Chrześcijaństwo zachodnie
rzymskokatolicki
W Kościele rzymskokatolickim składano ofiary albo w celu wypełnienia ślubowania złożonego Bogu w celu wyzwolenia, albo jako rzecz pozostawioną Kościołowi w podzięce za udzieloną łaskę. Dziś wotami można zapalić świece wotywne , ofiarować kwiaty, figurki, szaty liturgiczne i datki pieniężne. Tradycyjne specjalne formy wotów ex votos obejmują małe srebrne modele dotkniętej chorobą części ciała, wyryte kamienne tablice, obrazy sztuki ludowej przedstawiające incydent zagrożenia , takie jak obrazy wotywne z Meksyku oraz modele statków podarowane przez żeglarzy, którzy przeżyli niebezpieczną podróż. W świecie hiszpańskojęzycznym milagro to mała metalowa ofiara, odpowiednik ortodoksyjnej tamaty .
Wiele kościołów katolickich nadal ma miejsca, w których wystawiane są takie ofiary. Notre-Dame-des-Victoires w Paryżu wyświetla ponad 10 000, ze specjalizacją wojskową, w tym wiele odznaczeń wojskowych nadanych przez ich odbiorców. Kościół wotywny w Wiedniu jest późnym przykładem wielu kościołów, które same są wotami, w tym przypadku zbudowanymi w podziękowaniu za niewielką ucieczkę przed zamachem cesarza Austrii Franciszka Józefa I w 1853 roku.
Średniowieczne przykłady obejmują:
- Kilka koron wotywnych , takich jak te w Skarbie Guarrazara
- Prawdopodobnie Żelazna Korona Lombardii
- Henryk III z Anglii kazał wykonać złoty posąg swojej królowej i umieścić go w świątyni św. Edwarda w Westminsterze
- Sokół z wosku w sanktuarium św. Wulstana autorstwa Edwarda I
- Diament i rubin zdobiące grób św. Tomasza Becketa w Canterbury
- Liczne kule pozostawione w grocie w Lourdes
- Piosenka „O Wilhelme, pastor bone” skomponowana przez Johna Tavernera jest antyfoną wotywną dedykowaną kardynałowi Wolseyowi
Zwłaszcza w świecie łacińskim istnieje tradycja malarstwa wotywnego, zazwyczaj przedstawiającego niebezpieczny incydent, który ofiarodawca przeżył. Obrazy wotywne z Meksyku są podobne w innych krajach. We Włoszech, gdzie uważa się, że ponad 15 000 obrazów ex-voto przetrwało sprzed 1600 roku, zaczęły one pojawiać się w latach 90. XIV wieku, prawdopodobnie wzorowane na małych predella pod ołtarzami . Są to formy sztuki ludowej , zazwyczaj malowane na blaszanych talerzach wydobytych z opakowań. Innymi przykładami mogą być duże i okazałe obrazy, takie jak Tycjana Jacopo Pesaro przedstawiony przez papieża Aleksandra VI św. Piotrowi w podziękowaniu za zwycięstwo na morzu.
luteranizm
Praktyka wotów w kościołach luterańskich , takich jak Kościół szwedzki , była kontynuowana po reformacji.
buddyzm
W buddyzmie wota mają zwykle postać małej glinianej lub terakotowej tabliczki z buddyjskimi obrazami, zwykle Buddharupa , i zawierają tekst. Tablice te są pozostawiane w świętych miejscach buddyjskich przez wielbicieli jako ofiara podczas ich pielgrzymki. Przykładem są buddyjskie tybetańskie tablice wotywne wykonane na pielgrzymkę do Bodhgai . Tabliczki wotywne służyły zarówno jako ofiary zasłużone, jak i pamiątki. Większość była wykonana z gliny, a rzadsza i droższa tabliczka została wykonana z metalu. Historycznie tabliczki wotywne można znaleźć na azjatyckich ziemiach buddyjskich, z Japonii, Indii, Sri Lanki, Birmy, Tajlandii, Kambodży, Chin, Indonezji i Malezji. W Tajlandii tablice wotywne są znane jako tajskie amulety Buddy , rodzaj tajskiego buddyjskiego błogosławionego przedmiotu używanego do pozyskiwania funduszy świątynnych poprzez produkcję amuletów.
dżinizm
Ayagapata to rodzaj płyty wotywnej związanej z kultem w dżinizmie . Liczne takie kamienne tablice odkryto podczas wykopalisk w starożytnych miejscach Jain, takich jak Kankali Tila w pobliżu Mathury w Indiach. Niektóre z nich pochodzą z I wieku. Te płyty są ozdobione przedmiotami i wzorami centralnymi dla kultu Jain, takimi jak stupa , dharmacakra i triratna .
Mathurze znaleziono dużą liczbę ayagapata (tablic hołdu) wotywnych tablic ofiar i kultu tirthankary .
Te kamienne tablice przypominają wcześniejsze Shilapatas , kamienne tablice, które umieszczano pod drzewami, by czcić Jakszów . Jednak zostało to zrobione przez rdzenne społeczności ludowe przed dżinizmu , co sugeruje, że oba mają podobieństwa w rytuałach. Badacz sztuki Jain napisał o Ayagapacie odkrytym wokół Kankali Tila: „Techniczna nazwa takiej tabliczki brzmiała Ayagapata , co oznacza panel hołdu”.
Zobacz też
Notatki
- Alana Dundesa. Zamurowana żona . Wydawnictwo Uniwersytetu Wisconsin (1996).
- Johna V. Robinsona (2001). „Tradycje„ wiechy ”żelaznych hutników” . Folklor zachodni , jesień 2001.
- Weinryb, Ittai (red.). Ex Voto: Dawanie wotywne w różnych kulturach (Nowy Jork, 2016)
- Weinryb, Ittai (red.), Agenci wiary: dawanie wotywne w czasie i miejscu (Nowy Jork, 2018)
- Mikalson, Jon (2009). Religia starożytnej Grecji . Chicester: Wiley-Blackwell.pp. 1–31.