Religia Ryukyuan

Harimizu utaki (Harimizu Shrine), świątynia Ryukyuan w Miyakojima w prefekturze Okinawa .

Religia Ryukyuan (琉球信仰), Ryūkyū Shintō (琉球神道), Nirai Kanai Shinkō (ニライカナイ信仰) lub Utaki Shinkō (御嶽信仰) to rdzenny system wierzeń Wysp Riukiu . Podczas gdy specyficzne legendy i tradycje mogą się nieznacznie różnić w zależności od miejsca i wyspy, religia Ryukyuan generalnie charakteryzuje się kultem przodków i poszanowaniem relacji między żywymi, umarłymi oraz bogami i duchami świata przyrody. Niektóre z jego przekonań, jak te dotyczące genius loci duchy i wiele innych istot sklasyfikowanych między bogami a ludźmi, wskazuje na jego starożytne animistyczne korzenie, podobnie jak zainteresowanie mabui ( ま ぶ い ) , czyli esencją życia.

Z biegiem czasu na praktyki religijne Ryukyuan wpłynęły japońskie religie Shinto i chińskie ( biały lotos , chiński manicheizm , taoizm , konfucjanizm i wierzenia ludowe ), a także chrześcijaństwo i buddyzm . Jedną z jego najstarszych cech jest wiara w onarigami ( おなり神 ) , duchową wyższość kobiet wywodząca się z Amamikyu , która pozwoliła na rozwój noro (kapłanek) i znacząca zwolenniczka yuta (kobiece media lub szamanki).

Uwielbienie skoncentrowane na rodzinie

Religia Ryukyuan, skupiająca się na okazywaniu szacunku i szacunku wobec przodków, jest naturalnie osadzona w domu rodzinnym. Najstarsza krewna pełni funkcję głównego celebransa, odprawiając rytuały dotyczące przodków, bogów domowych i tych członków rodziny, którzy mieszkają zarówno w domu, jak i poza nim. Codziennie składane są ofiary kadzideł i wygłaszane są „raporty” modlitewne, w których każdy członek rodziny jest opisywany na korzyść bezcielesnej istoty. Najstarsza krewna jest również odpowiedzialna za sprzątanie i utrzymanie buchidan ( ołtarza przodków), hinukan (bóg paleniska i jego dom na palenisku) i furugan (bóg łazienki).

Przodkowie i ich stosunek do czasu

Ostatecznymi Przodkami, od których pochodzi całe życie, są Utin („Niebo”, ojciec), Jiichi („Ziemia”, matka) i Ryūgū („Morze”, miejsce, z którego się urodziliśmy). Powstają i istnieją wraz z kami , czyli bogami świata, podczas Usachi-yu , „wieku starożytnego”. Cieszą się najwyższym szacunkiem jako twórcy wszystkich rzeczy i są czczeni w utaki społeczności ( 御嶽 ) . Mówi się, że przodkowie żyjący w odległej przeszłości, ale nie w Usachi-yu – to znaczy przodkowie żyjący ponad 25 pokoleń temu, ale nie żyjący z bogami na początku czasu – żyją w Nakaga-yu , „ Średni wiek". Przodkowie ci są czczeni jako zbiorowe duchy zwane futuchi ( futuki ), których kult koncentruje się zwykle w świątyniach buddyjskich. Inni, bardziej bezpośredni przodkowie to ci, którzy żyli między teraźniejszością a dwudziestym piątym pokoleniem w przeszłości, w okresie zwanym Ima-ga-yuu , „obecny wiek”. Są to ci, którzy są zapisani w buchidan domu rodzinnego i to właśnie ci przodkowie odwiedzają przy specjalnych okazjach w domu i haka ( „grobowiec rodzinny”, w. inf). (Matayoshi/Trafton, 39, 41)

Hinukan

Hinukan ( 火ぬ神 ) to bóg paleniska , reprezentowany przez trzy małe kamienie i zwykle znajdujący się w kuchni. Jak sugeruje jego imię, jest zasadniczo bogiem ognia, ale dokładniej jest strażnikiem „rodzinnego ognia”; jego kult jest odprawiany przez matkę rodziny. Hinukan, co za tym idzie, jest także strażnikiem świętego wspólnego ognia; jego kult odprawia kapłanka wspólnoty. Hinukan, choć zamieszkuje dom rodzinny, nie nazywa go swoim domem, aw rzeczywistości wyjeżdża, aby wrócić do swojego domu, aby świętować słoneczny Nowy Rok (w.inf.). Można go porównać do Kamui Fuchi , bogini ogniska domowego religii Ajnów .

Fuuru nu kami

Fuuru nu kami , czyli „ bóg toalety ”, jest rodzinnym obrońcą obszaru odpadów. Świńska toaleta , pozbawiona dobroczynnego boga, mogłaby stać się miejscem złego wpływu i potencjalnego nawiedzenia ( np . Ponieważ jest uważany za głównego boga domowego, fuuru nu kami (łazienka) jest utrzymywane w czystości i jest postrzegane jako uzasadniające pełne szacunku zachowanie. Raporty o stanie rodziny dostarczane są regularnie do fuuru nu kami . Ma wspólne cechy z koreańską boginią łazienek, Cheukshin .

przy grobie

Haka , czyli rodzinny grobowiec z rodzaju żółwia .

Tradycyjnie okresowe spotkania dalszej rodziny odbywają się przy rodzinnej hace , czyli „grobowcu” ( w. inf. Informacje dotyczące tradycyjnych dat tych zgromadzeń). Grobowce przypominają domy z dziedzińcem ( naa ), tabliczkami z nazwiskami rodowymi i „gankiem”, na którym składane są ofiary. Powszechnym stylem grobowca na wielu obszarach jest tak zwany grobowiec żółwia ( kamekokata ), którego dach ma kształt pancerza żółwia. Grobowce te były różnie opisywane jako „w kształcie podkowy” lub „ omega” . „grobowce w kształcie” przez mieszkańców Zachodu, ale mieszkańcy Okinawy wierzą, że mają kształt macicy ; zmarli „powracają do źródła”. Innym bardzo powszechnym typem jest grobowiec szczytowy ( hafukokata ), który wygląda jak mały dom z Okinawy . królewskie grobowce Królestwa Ryūkyū znajdują się w Tamaudun .

Wewnątrz grobowca przechowywane są skremowane szczątki ( funishin ) kilku pokoleń członków rodziny. Szczególnie ważny jest trzydziesty trzeci rok po śmierci krewnego; uważa się, że w tym momencie zmarła osoba zajęła ich miejsce ze wszystkimi swoimi przodkami w zaświatach. Podczas typowego wielopokoleniowego zgromadzenia przy grobie, przodkom ofiarowuje się kadzidło, jedzenie, ofiary i modlitwy, a następnie uczestniczy w pikniku. Chociaż obowiązki mogą się różnić w zależności od przypadku, generalnie to najstarszy mężczyzna w rodzinie ponosi odpowiedzialność finansową za utrzymanie istniejących grobowców i zakładanie nowych grobowców, jeśli coś się stanie ze starym, w tym stanie się przepełnionym.

W odniesieniu do grobu istnieją różne tabu . Niegrzecznie jest wskazywać na grobowiec, mówić głośno o zmarłych wokół grobowca lub robić zdjęcia grobowca bez wyraźnej zgody. Bezczeszczenie grobowca graffiti, zakłócanie ofiar, takich jak kwiaty, lub niszczenie grobu w jakikolwiek sposób, jest uważane za niebezpieczne. Za niebezpieczne może być również zbliżanie się do grobowca bez odpowiedniego upoważnienia (takiego jak stosunek do rodziny) lub odwiedzanie grobowca w nocy.

Inni bogowie, boginie i duchy

Najczęściej czczonymi bogami są bez wątpienia ci z domu; jednak szczególnie potężne bóstwa są czczone przez całą społeczność i istnieją pewne legendarne stworzenia, które nie są czczone, ale szanowane.

Kult wspólnotowy

Model utaki ustawiony w pobliżu Motobu na Okinawie.

Kult społeczności najczęściej dotyczy bóstw morskich i górskich, które decydują o powodzeniu działalności rolniczej, żeglugowej / handlowej i rybackiej. Kult wspólnotowy obejmuje również chtoniczne duchy zamieszkujące skały, drzewa, jaskinie i źródła, które są szanowane z szacunkiem w swojej prowincji (np. Nie poruszają skały, nie szkodzą drzewu lub nie wchodzą do gaju / jaskini) i otrzymują ofiary.

Szczególnie starzy lub potężni przodkowie działają jako lokalne bóstwa i zamieszkują utaki , czyli „święte miejsce”. Zwykle jest to zagajnik, źródło lub jaskinia znajdująca się w pobliżu wsi, do której wejście jest czasami ograniczone, a świętość jest zawsze szanowana. Najświętszym miejscem w utaki jest ibi i obszar wokół niego ( ibi nu mae ). Tylko noro może wejść do ibi , aby składać ofiary i modlić się na ibi nu mae .

Przykładami słynnych utaki są Sefa-utaki (najświętsze oficjalne miejsce w Królestwie Ryūkyū). Legenda głosi, że zstąpiła tu bogini Amamikyu , która dała życie wyspom Ryukyu. Z tego świętego gaju ludzie modlili się do wyspy Kudaka, najświętszego miejsca na Okinawie . Kiedyś odbywały się tam inauguracje arcykapłanki Dworu Shuri , kikoe-ōgimi .

Jak wspomniano, wyspa Kudaka jest miejscem występowania wielu utaki . Inne szczególnie święte miejsca na Okinawie i jej okolicach to okolice zamku Nakijin i Gusukuyama (lub Tacchu ), wysoki, stromy szczyt na Ie-shima .

Granica między kami , przodkami i innymi duchami może być słaba we wspólnotowym kulcie przodków, na przykład wtedy, gdy szczególnie starożytni przodkowie są czczeni z takim samym szacunkiem, jak inne, nigdy niecielesne kami . Dzieje się tak, ponieważ „kami” to szerokie pojęcie, oznaczające nie tylko „boga”, ale mniej konkretnie „koncentrację energii duchowej”; tak więc na przykładzie szczególnie starożytnych przodków są traktowani jako kami ze względu na swoją moc. Ponadto, kiedy noro przybiera postać boga, staje się miejscem tej wielkiej energii, a zatem jest kami (Sered).

Negatywne duchy

Negatywne duchy na Okinawie są często określane jako „ duchy ” w języku angielskim, chociaż niekoniecznie są „duchami” w zachodnim znaczeniu świata (wędrujące dusze zmarłych). Uważa się, że ci, którzy pojawiają się w widoczny sposób, to zazwyczaj duchy tych, którzy spotkali szczególnie straszny koniec lub tych, którzy nie otrzymali odpowiednich obrzędów pogrzebowych. Ponieważ II wojny światowej na Okinawie były szczególnie długotrwałe i ciężkie, istnieje wiele opowieści o duchach i nawiedzonych miejscach, których korzenie są związane z wojskiem. Inne duchy negatywne to bezcielesne istoty chtoniczne, które można sklasyfikować między duchami zmarłych a bogami.

Uważa się, że duchy negatywne są zirytowane lub rozgniewane ludzką obecnością. Negatywne duchy są odpowiedzialne za wypadki, choroby i śmierć tych, którzy mieli kontakt z ich mieszkaniem. Tak więc nawet dzisiaj nawiedzone miejsca są szczególnie święte, do tego stopnia, że ​​wiele osób odmawia rozwijania odpowiednich nieruchomości lub życia w pobliżu pięknych obszarów, ponieważ uznano je za zamieszkałe przez negatywnego ducha. Szczególnie znanym tego przykładem są na wpół ukończone ruiny hotelu Nakagusuku , które znajdują się w odległości krótkiego spaceru od zamku Nakagusuku w Kitanakagusuku , który został opuszczony podczas budowy w wyniku kilku zgonów zarówno na miejscu, jak i poza nim, i nadal stoi tak, jak był; większość mieszkańców Okinawy nie zbliży się do hotelu.

Miejsca są określane jako nawiedzone, jeśli osoby mające z nimi kontakt spotykają się z poważnymi nieszczęściami. W tym przypadku, yuta lub kilka yuta jest zwykle zakontraktowanych w celu skontaktowania się z obrażonym duchem i ustalenia, w jaki sposób osoba obrażająca może zrekompensować swoje wykroczenie oraz czy duch może zostać pogodzony z celami jednostki dla obszar ducha. Chociaż ducha prawie zawsze da się uspokoić, to często nie może zaakceptować naruszenia swojej przestrzeni, przez co obszar ten jest oznaczany przez społeczność jako teren zakazany pod zabudowę lub podróżowanie. juta _ , mnich buddyjski lub kapłan Shinto może zostać wezwany do wygnania ducha.

Magiczne stworzenia

Posąg Shisa umieszczony na dachu.

Kijimunaa (lub bunagaya ) jest jednym z najbardziej znanych magicznych stworzeń Okinawy. Sprite (japoński yōsei ), kijimunaa przypomina niskiego młodego chłopca i ma jasnorude włosy . Wyglądają trochę jak lalka Troll . Niektórzy twierdzą, że kijimunaa mogą oglądać tylko dzieci lub osoby o czystym sercu. Mogą, ale nie muszą, być widoczne w towarzystwie ognia. Żyją na wierzchołkach gajumaru na Okinawie (ガ ジ ュ マ ル, „ banyan ”); są szczególnie znani w Yomitan obszar, gdzie ich wizerunki można zobaczyć w wielu miejscach. Kijimunaa są znani z robienia nieszkodliwych psikusów. Kijimunaa również mogą być pomocni, ale szybko zmieniają zdanie. Lubią łowić ryby i jeść ryby. Jedyne, czego się boją, to ośmiornica. Wiara w kijimunaa reprezentuje duchową moc drzew w systemie wierzeń Ryukyu.

Innym z najbardziej znanych stworzeń Ryukyuan jest shisa („lew pies”). Posąg Shisa jest używany ze względu na jego zdolność do odpędzania zła z miejsca. Jego wygląd i funkcja wywodzą się ze starożytnego Bliskiego Wschodu.

Przedstawicielami potęgi morza są smoki, które często pojawiają się w legendach Ryukyuan. Na przykład w Irosetsuden smoki przejawiają moc podobną do mocy bogów i żyją we własnym podwodnym królestwie. Tradycyjna koncepcja smoka Ryukyuan jest w dużej mierze podobna do chińskiej , chociaż mity dotyczące podwodnego królestwa potężnych gadzich istot są wspólne dla kultur Azji Środkowej i Wschodniej (patrz humanoidy gadów w mitologii ). [ potrzebne źródło ]

Mabui

Mabui ( まぶい ) lub „duch” jest kluczowym pojęciem w religii Ryukyuan. Mabui jest esencją jaźni , trochę jak dusza i trochę jak mana . Tak jak dusza w wielu tradycjach jest nieśmiertelna, tak samo jest z mabui; podobnie jak dusza, czyjeś mabui jest cechą charakterystyczną, unikalną dla jednostki. Mabui zmarłej osoby może przylgnąć do żywej osoby, co wymaga rytuału separacji ( mabui-wakashi ) lub przeniesienia z miejsca śmierci do właściwego miejsca spoczynku ( suukaa ). W przypadku nagłej śmierci odbywa się szczególnie skomplikowany rytuał mający na celu oddzielenie mabui od miejsca, w którym się czepia (tak jakby nadal żył) i przeniesienie go tam, gdzie może znaleźć odpoczynek.

Podobnie jak mana, mabui można przenosić przez kontakt: jeśli dana osoba zostawi obrączkę swojej babci, ta obrączka – w efekcie często w kontakcie z babcią i tylko babcią – przejmie mabui babci. Czyjaś podobizna, czy to wykonana na fotografii, czy w jakimkolwiek innym medium, zawiera również czyjeś mabui. Ze względu na swój młody wiek mabui dzieci nie są tak przywiązane do swojego fizycznego ciała, jak osoby starsze.

Mabui może opuścić ciało, co skutkuje mabui-utushi ( ま ぶ い う と ぅ し , „zagubiony mabui”) z różnymi skutkami fizycznymi. Okinawski film Hotel Hibiscus z 2002 roku przedstawia wiele tradycyjnych wierzeń Ryukyuan; wśród nich utrata mabui. W filmie młoda dziewczyna o imieniu Meiko traci mabui po walce z ojcem i pokojowym spotkaniu z duchem zmarłej ciotki. Nie odpowiada, wychodząc ze stanu transu tylko po to, by ponownie porozmawiać ze swoją zmarłą ciotką. Ten obraz utraty mabui jest dość dokładny.

Mabui może zostać utracony w wyniku strachu, stresu, samotności lub bezradności, wszelkich okoliczności, w których osoba doznaje nagłego szoku lub braku zasobów psychologicznych / fizycznych. Trans przypominający śpiączkę jest jednym z przejawów utraty mabui, ale skrajnym. Wydaje się, że utrata mabui objawia się najpierw psychologicznie, jako depresja lub niepokój, a następnie fizycznie, jako ogólny letarg lub rzeczywista choroba. Słabe relacje – czy to z żywymi, umarłymi czy bezcielesnymi mocami – również mogą skutkować utratą mabui.

W odniesieniu do mabui wykonuje się dwa rytuały: mabui-gumi, jeśli ktoś stracił mabui, oraz uchatou-mintou, aby powstrzymać utratę mabui. Wszystkie modlitwy odmawiane są na głos.

Mabui-gumi

Wykonywany w wyniku utraty (lub potencjalnej utraty) mabui. Po zaskoczeniu, przestraszeniu, a nawet po kichnięciu, mówi się lub recytuje nad nimi „ Mabuya, mabuya, utikuyou ” lub po prostu „ Mabuya, mabuya ”. Można również odzyskać utracone mabui po prostu robiąc to, co zwykle się robi: siedząc na ulubionym krześle, śpiąc we własnym łóżku, nosząc ulubione stare ubrania lub dotykając znajomych, osobistych przedmiotów. Bardziej formalnie, w miejscu domniemanej utraty mabui matriarchini rodziny może przeprowadzić specjalną ceremonię. Najpierw modlitwy kierowane są do przodków i bóstw domowych w domu, a następnie odwiedzane jest miejsce domniemanej utraty. Ofiara z owoców, ofiara kadzidła i modlitwy dziękczynne są skierowane do przodków. Następnie trzy kamienie z tego miejsca są zawiązane w ubraniu noszonym podczas utraty, a matriarchini wraca do domu, aby złożyć przodkom ofiarę z trzech kamieni i specjalnego posiłku z kulek ryżowych.

Jeśli sprawa jest szczególnie poważna, yuta (v.inf.) może być zaangażowany w odzyskanie czyjegoś mabui

Uchatou-mintou

Ten codzienny rytuał zapobiega utracie mabui, a także zapobiega opętaniu przez obce duchy, czyli kakaimun . Obejmuje poranne ofiarowanie bogom domowym wody i herbaty, a także modlitwy o bezpieczny i łatwy dzień. Wieczorem odmawiane są modlitwy opisujące dobre uczynki i cechy charakterystyczne wszystkich członków rodziny. Zwykle oferowane jest również kadzidło.

Kaminchu

Kaminchu ( 神人 , かみんちゅ , „bogowie”) to ludzie specjalizujący się w magiczno-religijnych praktykach Ryukyuan , zwykle z udziałem istot bezcielesnych. Ich role społeczne odpowiadają rolom szamana , ponieważ w zależności od ich klasyfikacji służą jako media , szczególnie wpływowi wykonawcy modlitw i ofiar, uzdrowiciele / opiekunowie, prekognostycy / wróżbici / wróżbici oraz źródła mediacji zarówno w żywej społeczności, jak i pomiędzy istotami materialnymi i niematerialnymi. Chociaż mogą pomagać w przenoszeniu mabui zmarłego, nie działają jako psychopompy , ponieważ nie pomagają wyprowadzać ducha z tego świata do życia pozagrobowego.

W języku Okinawy shiji oznacza zdolność wyczuwania, komunikowania się i kierowania mocą bogów przodków . Chociaż mężczyźni mogą wykazywać niektóre z tych zdolności i często asystują w rytuałach, kobiety są głównymi rozmówcami między ludźmi a duchami lub bogami w religii Ryukyuan, dlatego są bardzo szanowane.

Kapłanki Noro/Nuuru

Główny artykuł: Noro (kapłanka)

noro lub nuuru są najstarszymi kaminchu na wyspach Riukiu . Komunikują się z przodkami, lokalnymi bogami i potężniejszymi bóstwami , składają im ofiary, a czasami przekazują kanały. Ich podstawowym obowiązkiem jest odprawianie ogólnospołecznych (czyli „oficjalnych”) festiwali i rytuałów. [ martwy link ] Te rytuały odbywają się w świętej przestrzeni, zwykle w gaju (lub ong ), w jaskini lub nad morzem. Mężczyznom zabroniono wstępu do tych świętych miejsc ( w aby uzyskać więcej informacji na temat kultu wspólnotowego). Inną z ich podstawowych funkcji była ochrona i podsycanie wspólnego ognia, który służył do zakładania nowych domostw.

Noro przeprowadzał również wróżby, aby określić najlepsze dni na święte ceremonie, funkcje społeczne, takie jak małżeństwo lub pogrzeb, oraz zajęcia rolnicze (Kerr 33) . Ziemię przeznaczono na użytek noro , którego miejscowi nazywali niigami i byli siostrą nitchu , głowy najstarszej (a później najpotężniejszej) rodziny w społeczności (zwanej niiya ). Oczekiwano, że noro pozostanie dziewicą. W obowiązkach kapłańskich pomagała jej dziewczyna z każdego gospodarstwa domowego w gminie. Symbole tzw noro to jej białe szaty i koraliki, często zawierające święty kamień w kształcie przecinka, magatama .

Na mniejszych wyspach utrzymują się specyficzne tradycje noro . Na przykład na Kudace ludzie wierzą w „kapłaństwo wszystkich kobiet”, a wszystkie kobiety służą bogom w wieku od 31 do 70 lat. Ich rytuały inicjacyjne , Izaiho , odbywały się co dwanaście lat, a kobiety były inicjowane w wieku od 31 do 70 lat. 40. Ze względu na brak kobiet w wieku reprezentacyjnym ostatnie Izaiho odbyło się w 1978 roku.

Według George'a Kerra w jego Okinawa: Historia ludu wyspiarskiego , noro była kiedyś kapłanką-królową, dzierżącą zarówno polityczną, jak i duchową władzę w swojej społeczności. Chińskie zapiski z północnej dynastii Wei opisywały polityczną władzę noro w podobny sposób, w jaki Cezar opisywał władzę druidów: wpływ na moce duchowe był wykorzystywany do wywierania wpływu sądowniczego i wojskowego na ludzi. Jeden noro , Pimeku, próbował nawet stworzyć królestwo niezależnych wysp (Kerr 31). Wyspy Ryukyu są określane jako wyspy królowej Japońskie rekordy również. Stopniowo jednak noro jako przywódczyni rytualnej i konsultantki religijnej uniezależniła się od jej roli przywódcy politycznego, być może w wyniku dzielenia się coraz większą władzą z jej męskimi krewnymi, aby sprostać rosnącemu zapotrzebowaniu na jej usługi rytualne.

Noro stały się bardziej kapłankami niż królową, chociaż nadal posiadały pewne wpływy polityczne, ponieważ ostatecznie zaczęły sprawować królewsko usankcjonowaną władzę religijną poprzez nominacje zapoczątkowane przez króla Ryūkyū, Shō Shina (Kerr 110). Nominacje te pochodziły głównie od lokalnych potężnych rodzin, aby służyć w ich lokalnych świętych miejscach na całej głównej wyspie Okinawie; ten system mianowania służył również Wyspie Miyako i Wyspom Yaeyama . System był próbą objęcia królewskiej kontroli nad autonomicznymi ośrodkami władzy, jakimi były m.in kapłanki noro . Kojarzenie noro z władzą polityczną utrzymywało się na wyspach zewnętrznych aż do końca XIX wieku (Kerr 32).

Noro można dziś zobaczyć na Okinawie na wielu festiwalach, zwłaszcza w Shioya w wiosce Ogimi i Iheya podczas lipcowych festiwali Ungami / Unjami (kalendarz księżycowy).

Yuta

Yuta ( sanjinsou , „drżący”; Yonaguni munuchi , „ten, który wie”; Miyako kamigakaryaa , „ten, który jest domem dla bogów”) to osoby, które twierdzą, że posiadają szczególnie silną zdolność komunikowania się ze zmarłymi. Imię „yuta” było pierwotnie pejoratywne i pochodziło od tokiyuta , czyli „ten, który oszukał”; [ potrzebne źródło ] w rzeczywistości od czasu ustanowienia zjednoczonego Królestwa Ryūkyū ich praktyki były zniechęcane i tłumione. Stosuje się je w odpowiedzi na zaburzenia psychiczne lub możliwość ich wystąpienia.

Podczas gdy noro jest oficjalnym przewodnikiem duchowym całej społeczności, yuta osobiście zajmuje się rodzinami i indywidualnymi płacącymi klientami, aby ustalić, jakie duchowe okoliczności przyniosły lub spowodują dobro lub zło. Widzą również, przekazują i komunikują się z duchami zmarłych, aby dowiedzieć się, co jest konieczne do ustanowienia harmonii w życiu ich klientów. Z powodu tej zdolności do interakcji z przodkami i rozwiązywania codziennych problemów, yuta jest obecnie prawdopodobnie najbardziej wpływowym z kaminchu, kimś, kogo należy szanować i nieco się go bać. Zdolność yuta do kierowania duchami niedawno zmarłych, kuchiyose lub migusou jest dla niej szczególnie bolesne; jest to jednak jedno z ich najczęstszych zajęć, ponieważ to właśnie wiadomości od niedawno zmarłych i ich potrzeby są często przedmiotem największej troski.

Według Matayoshi/Trafton w ich książce Ancestors Worship 95% yut to kobiety . Używają pewnych rytuałów, analizy snów i znajomości historii przypadków w połączeniu z kontaktem z duchami. Często działają jako doradcy, rozwiązując problemy wewnątrzrodzinne, które mogą trwać od pokoleń, rozmawiając z członkami rodziny, zarówno żyjącymi, jak i zmarłymi, aby znaleźć przyczyny problemów. Problemy te mogą dotyczyć zarówno słabych wyników dziecka w szkole z powodu braku uwagi rodziców, jak i indywidualnego alkoholizmu będącego psychologicznym skutkiem zaniedbania niektórych przodków. Yuta posiadają również zdolność przywoływania i wypędzania duchów, dlatego są stosowane w przypadkach lgnięcia lub gniewu duchów („nawiedzenia” lub „przekleństwa”). Wielu może posiadać moc przewidywania katastrof, takich jak trzęsienia ziemi i tajfuny, lub może wykazywać inne moce, takie jak uzdrawianie lub wróżenie lokalizacji studni lub zagubionych / skradzionych przedmiotów.

Yuta otrzymują swoje powołanie poprzez doświadczanie stanów psychicznych i fizycznych znanych jako kami-daari . Typowe zaburzenia kami-daari obejmują różnorodne dolegliwości, od utraty apetytu po krwawe wymioty .

Podczas doświadczania objawów kami-daari , przyszła yuta odwiedza usagiya, sanjinsou lub praktykującego yutę, aby potwierdzić, że ich objawy są naprawdę kami-daari . Jeśli zostanie potwierdzone, że doświadcza kami-daari , rozpoczyna swoją podróż do kapłaństwa. Jednak nie wszyscy, którzy doświadczają kami-daari, szukają pomocy u miejscowych szamanów lub kapłanek. Uważa się, że jeśli nie ubiega się o kapłaństwo i nie spełnia swoich rytualnych obowiązków, nigdy nie uwolni się od cierpień spowodowanych przez kami-daari , popadać w szaleństwo, a także sprowadzać nieszczęścia na siebie i swoją rodzinę.

Umiejętności interakcji ze zmarłymi i rozwiązywania problemów rodzinnych są odkrywane lub rozwijane przez tę traumę. Problemy mogą również wynikać z odrzucenia wezwania do zostania yuta; nazywane są one tatari („karami”), okresem cierpienia, podczas którego yuta odkrywa duchy, które wezwały ją do służby. Yuta może podkreślać różne wierzenia buddyjskie, takie jak to, że nie jest w stanie przywołać tych duchów, które osiągnęły Stan Buddy.

W Religion and Folklore of Okinawa Kanhan Teruya dzieli yutę na różne kategorie. Trzy to yuta zajmujące się duchami z „obecnej epoki” (vs), te zajmujące się przodkami, którzy zmarli w „średniowieczu” oraz te zajmujące się bogami i ostatecznymi przodkami. Niektórzy yuta to gamu mawari senmon , czyli ci, którzy zajmują się korzystaniem z jaskiń. Niektórzy tylko rozstrzygają lub doradzają. Ponadto yuta mają tendencję do odprawiania rytuałów zawsze, gdy są potrzebne, lub używania tylko dni zodiaku Tygrysa lub Wołu . (Teruya 255–256; cytowane za Bollingerem)

Inni

Inne klasy ludzi dzierżących duchową moc na wyspach Riukiu to ukuri , czyli rodzinny kapłan/kapłanka; usagiyaa , specjalista od modlitwy pomagający w zaburzeniach kami-daari (choć pozbawiony mocy yuta lub noro) ; i „ludzie z książek” ( shimuchi ), różnego rodzaju wróżki, które zwykle odwołują się do wykresów i opublikowanych interpretacji znaków. Yuta i shimuchi mogą trzymać suumun , specjalne pudełko, w którym trzymane są ich wróżbiarskie przewodniki. Nieco mniej ważni są duchowni buddyjscy i szintoistyczni, z którymi na ogół konsultuje się tylko śluby, pogrzeby lub niektóre święta związane z tymi religiami (takie jak słoneczne obchody Nowego Roku). W przypadku ślubów nawet duchowni chrześcijańscy mogą być wezwani do udzielania ślubów. Oglądanie lub udział w rytuałach może być zabroniony osobom postronnym.

Idźun

Ijun to Okinawska Nowa Religia założona w 1972 roku przez Takayasu Rokuro. Religia Ijun założyła kościoły na wyspach Okinawa, Miyako, Honsiu, Tajwanie i Hawajach, liczące około dziesięciu tysięcy wyznawców. Głównym bóstwem Ijun jest Kinmanmon . To bóstwo komunikowało się z Takayasu jako głos i identyfikowało się jako główne bóstwo wszechświata, ustanawiając wszystkie inne bóstwa jako przejawy Kinmanmona .

Dynamika płci

Podobnie jak inne religie Ryukyuan, Ijun powstał jako religia skupiająca się na przywództwie skoncentrowanym na kobietach w kościele. Jednak w 1989 roku zdecydowano, że rola ta jest bardziej odpowiednia dla mężczyzn. Do 1992 roku mężczyźni całkowicie zastąpili kobiety w rolach przywódczych, a kobiety zostały umieszczone w rolach podrzędnych: utrzymywanie ogniska domowego, wychowywanie dzieci itp. Takayasu wyjaśnił, że jest kilka powodów: kościół nie prosperowałby, gdyby nie trzymać się społeczeństwa zdominowanego przez mężczyzn; Ijun może wydawać się klubem „tylko dla kobiet”, ponieważ większość członków i liderów stanowiły kobiety; a rodzenie dzieci uniemożliwiłoby kobietom wykonywanie ich rytualnych obowiązków. Gałąź Ijun na Hawajach (założona w 1989 r.) jest zdominowana przez przywódczynie płci żeńskiej, rezygnując z surowych, dominujących wśród mężczyzn praktyk wszystkich innych gałęzi. Przywódcy kościoła Ijun wyjaśniają, że jest to właściwe, ponieważ żeńskie bóstwo Pele jest uważane za hawajską inkarnację Kinmanmona. Takayasu stwierdził, że uważa tę segregację płciową w kościele za konieczną, ale nie zamierza, aby trwała wiecznie. Wyraził również chęć stworzenia zespołów prowadzących rytuały kobiecości.

Powstanie katolicyzmu

W latach pięćdziesiątych XX wieku nastąpił wzrost katolickiej działalności misyjnej na wyspach Riukiuan, co zaowocowało wysokim współczynnikiem konwersji wśród ludu Ryukyuan. Wskaźnik konwersji na katolicyzm na wyspach Ryukyuan stał się wówczas najwyższy wśród prefektur japońskich. Było to możliwe dzięki połączeniu istniejących praktyk religijnych Ryukyuan i motywów chrześcijańskich.

Ostatnio katolicyzm odnotował spadek wpływów na wyspach w odpowiedzi na rosnącą konkurencję ze strony Nowych Religii.

Kalendarz religijny

Główny artykuł: święta i obrzędy Ryukyuan

Większość festiwali, obrzędów i rytuałów Ryukyuan odbywa się w terminach określonych przez chiński kalendarz księżycowy . Odbywają się festiwale wspólne dla Japonii, takie jak Obon, a także te, które są wyjątkowo Ryukyuan.

Mit Ryukyuan

Nirai Kanai

„Nirai Kanai” przekierowuje tutaj. W przypadku innych zastosowań zobacz Nirai Kanai (ujednoznacznienie) .

Nirai Kanai jest krainą bogów, nieco analogiczną do Nieba i miejscem, z którego pochodzi wszelkie życie. Jest czczona zwrócona na wschód, ponieważ podobno znajduje się gdzieś na Oceanie Spokojnym . Mówi się, że bogowie z Nirai Kanai przynieśli ludowi Ryukyuan różne plony i narzędzia w różnych okresach. Chińskie znaki 儀来河内 były historycznie używane do ich fonetyki, ale obecnie nazwa jest tłumaczona w katakanie .

Mit stworzenia Ryukyuan

Według Chūzana Seikana , Niebiański Cesarz (天帝), który mieszkał w Niebiańskim Gusuku (天城), nakazał Amamikyu (阿摩美久) utworzenie Wysp Riukiu. Zeszła na Ziemię w miejscu Sefa-utaki, a później zbudowała Zamek Tamagusuku i Zamek Chinen . Bez stosunku płciowego zaszła w ciążę z Shinerikyu, swoim męskim odpowiednikiem, i zaludniła wyspy. Kilka pokoleń później urodził się „niebiański wnuk” o imieniu Tentei, który podzielił społeczeństwo Ryukyuan na pięć klas ze swoimi trzema synami i dwiema córkami: pierwszym synem był Tenson , który został pierwszym królem Ryukyu; drugi syn stał się pierwszym Aji ; trzeci syn został pierwszym rolnikiem; pierwsza córka została pierwszą królewską kapłanką noro; a druga córka została pierwszą wioskową kapłanką noro.

Współczesna praktyka

W okresie Meiji, podobnie jak w przypadku ludu Ainu z Hokkaido, lud Ryukyuan miał własną kulturę, religię, tradycje i język stłumiony przez rząd Meiji w obliczu przymusowej asymilacji (patrz lud Ryukyuan § okres Meiji ) .

W 1972 Okinawa została wprowadzona do nowoczesnej praktyki psychologicznej. Świat psychologii początkowo odrzucał szamanizm, ale wzrost mentalności prookinawskiej wśród ludzi spowodował współistnienie tych praktyk w społeczeństwie. Chociaż szamani i lekarze pracują nad oddzieleniem swoich praktyk, mieszkańcy Okinawy korzystają z obu usług, aby znaleźć centralną płaszczyznę między królestwami duchowymi i naukowymi.

Przedmioty władzy

Dla ludu Ryukyuan istnieją różne obiekty mocy; amulety nazywane są munnukimun . Niektóre z najczęściej spotykanych to te kupowane w świątyniach Shinto, takie jak amulety na szczęście i bezpieczeństwo. Inne mają znaczenie dla rdzennych mieszkańców Riukiu.

  • Sangwaa ( susuki lub sękata trawa). Według legendy stary rybak z północnej Okinawy wrócił pewnej nocy do domu z dużą torbą ryb. Ugotował kolację, ale pojawiły się duchy i włożyły ręce do jego jedzenia; kiedy zaczął go jeść, miał straszną biegunkę . Działo się to noc po nocy, aż stworzył san lub sangwaa , skręcone kawałki trawy zawiązane w supeł pośrodku. Duchy nie dotykały jedzenia chronionego przez ten przedmiot, a on mógł w spokoju cieszyć się jedzeniem. Nawet dzisiaj przedmiot ten może być postrzegany na różne sposoby jako ochrona przed złem lub, w przypadku ofiar, przed pleśnią.
  • Ishiganto to kamienne tablice z talizmanami, które są strategicznie rozmieszczone w określonych miejscach, aby odpędzić złe lub niechciane duchy. Prawie zawsze są prostokątne z pismem wpisanym pionowo. W rzadkich przypadkach prostokątny kamień układany jest poziomo wraz z napisem. Pochodzenie wywodzi się z Chin, gdzie najczęściej umieszczano je na czterokierunkowych skrzyżowaniach, skrzyżowaniach typu T i ślepych zaułkach. Uważa się, że te duchy mogą poruszać się tylko w linii prostej lub wzdłuż dróg. Legenda mówi, że pierwotnym celem było powstrzymanie złych duchów, ponieważ rzekomo nie były one w stanie wynegocjować zwrotu. Domy położone na końcu dróg lub rogach skrzyżowań najprawdopodobniej będą miały tam ishiganto, aby powstrzymać te duchy przed wejściem prosto do domu. Wiele domów nadal będzie miało ishiganto, nawet jeśli nie znajdują się na skrzyżowaniu w kształcie litery T lub skrzyżowaniu czterokierunkowym. Na Okinawie domy mają tradycyjnie niski mur otaczający całą posiadłość mniej więcej na wysokości klatki piersiowej mężczyzny, aby chronić ją przed dominującymi wiatrami tajfunu i zapewnić ogólne bezpieczeństwo. Wejście do domu dodatkowo miało jeszcze jedną małą ścianę zwaną „himpun”, aby uniemożliwić ludziom bezpośrednie zaglądanie do lokalu. Przerwa w niskim murze prowadząca do posesji w pobliżu wejścia do domu to miejsce, w którym tradycyjnie umieszczano ishiganto.

Początki tego zwyczaju nie są jednak jasno określone w historii; ishiganto datowane na rok 770 w Chinach zostały odkryte za panowania cesarza z dynastii Tang. Na podstawie tych informacji powszechnie przyjmuje się, że praktyka używania ishiganto rozprzestrzeniła się w całych Chinach pod koniec VIII wieku. Najlepszymi badaczami gościnnymi, jakich mają dzisiaj, jest to, że ishiganto zostało wprowadzone do królestwa Ryukyu w połowie XV wieku. Następnie pod koniec XVI wieku rozprzestrzenił się na Japonię aż po Aomori, Akita i Hokkaido.

Ishiganto są niezwykle rozpowszechnione w archipelagu Ryukyu. Największa liczba tych kamiennych tablic znajduje się na głównej wyspie Okinawie. Ogólnie rzecz biorąc, starsze tradycyjne ishiganto na Okinawie są umieszczane 20-30 centymetrów nad ziemią. Odbywa się to w celu odpędzenia złych duchów, które wkraczają na teren, pełzając po ziemi. Obecnie nierzadko można zobaczyć ishiganto osadzone w środkowej lub górnej części ściany. Wiadomo, że Kikai-jima (wyspa) ma trójkątną czcionkę, która jest bardzo podobna do japońskiej gry w szachy o nazwie shogi. Dziś ishiganto nadal są produkowane i cieszą się dużym zainteresowaniem. Na Okinawie są firmy kamieniarskie, które nadal wytwarzają tradycyjne ishiganto. Inne wersje tych tabletów są sprzedawane online w znacznie tańszy sposób i są na ogół produkowane masowo.

Opis talizmanów z cytowanego wyżej źródła:

  • Strażnik Shisa. Oddziały lwich psów. Opisane powyżej oraz w ich artykule.
  • Gałęzie morwy są często używane w sierpniu do odpędzania zła.
  • Akufugeshi są zrobione z muszli i zawieszone w pobliżu bydła, aby odeprzeć złe wpływy.
  • Suijigai są wykonane z muszli pająka i zawieszone, aby odpędzić zło.
  • Shakogai są wykonane z gigantycznych małży i umieszczane w pobliżu ścian i narożników, aby odeprzeć złe wpływy. Można je zobaczyć na wyspach Miyagi, Ikei i Tsuken.
  • Gen to poskręcana trawa zwisająca z rogu domu, aby odpędzić zło.

Sól jest często umieszczana w rogach i przy drzwiach, aby odpędzić zło.

Zobacz też

Prace cytowane

  •   Edwarda E. Bollingera. Szaman z Okinawy a Ewangelia . Meynard Publishing Ltd.: Tokio, Japonia, 2000. ISBN 978-4-944025-73-2 C0039.
  •   George'a H. Kerra. Okinawa: historia ludu wyspiarskiego . Tuttle Publishing: Boston, MA, USA, 2000. ISBN 978-0-8048-2087-5
  •   Masaharu Matayoshi i Joyce Trafton. Kult przodków: rdzenny system wierzeń Okinawy . Wydrukowano na University of Toronto Press, Inc.: Toronto, Kanada, 2000. ISBN 978-0-9701798-0-7 . Duża część zawartości tej strony została zaczerpnięta z tej pracy.
  • Masaaki Nagata, tłum. autorstwa Katsue Hyatta. Opowieści ludowe z Okinawy . Zbiór opowieści ludowych Uchinanchu.
  • Manabu Ooshiro, tłum. przez Marie Yamazato. Eisaa . Yui Publishing Co. dla Departamentu Kultury i Środowiska Okinawy, Biura ds. Kultury i Spraw Międzynarodowych, Wydział Promocji Kultury, miasto Naha, 1998.
  • trans. autorstwa Sally Ooshiro. Irōsetsuden ( 遺老説伝 ). Przedstawiony jako praca magisterska na Uniwersytecie Hawajskim w 1964 r. Wraz z Omoro Sōshi jest jednym ze zbiorów historii i legend Ryukyu . Opracowany w XVII wieku przez uczonych Shuri.
  •   Zuzanna Sered. Kobiety ze Świętych Gajów: Boskie Kapłanki Okinawy . Nowy Jork: Oxford University Press, 1999. ISBN 978-0-19-512487-3 .

Wybrana bibliografia

  • Legendy Okinawy autorstwa Sesoku Chizue. Pierwsza publikacja, Okinawa, 1969. Trudno dostępny zbiór legend i podań ludowych.
  •   Duchy Okinawy Jayne Hitchcock. MHS Printing, kwiecień 2000. ISBN 978-4-9900359-5-2 . Krótki zbiór opowieści o duchach z okolic Okinawy. Więcej informacji na stronie autora .
  •   Ouwehand, C. (1985). Hateruma: społeczno-religijne aspekty kultury wyspy South-Ryukyuan . Leiden: EJ Brill. ISBN 978-90-04-07710-2

Linki zewnętrzne

Pobrane z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Ryukyuan_religion&oldid=1129903360 ”