Buddyzm Czystej Krainy

Amitabha i towarzyszący mu bodhisattwowie Avalokiteśvara (po prawej) i Mahāsthāmaprāpta (po lewej)

Buddyzm Czystej Krainy ( japoński : 浄土仏教 , zlatynizowany : Jōdo bukkyō ; znany również jako amidyzm ) to szeroka gałąź buddyzmu mahajany skupiona na osiągnięciu odrodzenia w Czystej Krainie . Jest to jedna z najczęściej praktykowanych tradycji buddyzmu w Azji Wschodniej .

Buddyzm Czystej Krainy to tradycja, która koncentruje się przede wszystkim na osiągnięciu odrodzenia w „czystej krainie” Buddy lub polu buddy , które ogólnie rzecz biorąc jest polem wpływów Buddy. Niektóre pola Buddy są uważane za lepsze miejsca do duchowego treningu do pełnego stanu Buddy , ponieważ Budda ze współczuciem „oczyścił” je w tym celu i ponieważ w tych sferach można spotkać Buddę twarzą w twarz i studiować pod nimi. Ponieważ o wiele łatwiej jest osiągnąć oświecenie w jednym z tych pól buddy (ze względu na zepsutą naturę naszych czasów ), wielu buddystów mahajany stara się odrodzić w takim miejscu.

Obecnie najpowszechniejszą czystą krainą jest Amitabha , zwana Sukhavati , „Kraina Błogości”. Buddyści mahajany mogą również aspirować do odrodzenia się w innych czystych krainach, takich jak Pola Buddy w Aksobhji i Guru Medycyny (choć jest to rzadsze). W buddyzmie tybetańskim wyznawcy mogą również aspirować do innych czystych krain, takich jak Ratnasambhawa . Chociaż Buddowie są czczeni w tradycjach Czystej Krainy i są postrzegani jako postacie zbawicieli, tradycja ta wyraźnie odróżnia się od teistycznych religii, ze względu na swoje korzenie w klasycznym Mahajanie rozumienia Stanu Buddy i bodhisattwów , jak również w buddyjskich doktrynach pustki i tylko umysłu .

Praktyki i koncepcje zorientowane na Czystą Krainę stanowią ważny składnik tradycji buddyzmu mahajany Chin , Japonii , Korei , Himalajów i regionów Azji Środkowej, takich jak Tybet . W buddyzmie tybetańskim modlitwy i praktyki mające na celu odrodzenie się na polu Buddy są popularną orientacją religijną, zwłaszcza wśród osób świeckich.

Najbardziej charakterystyczną cechą wschodnioazjatyckich tradycji Czystej Krainy jest to, że „dawała ona szansę ludziom nie należącym do elity, a nawet moralnie złym ludziom, na osiągnięcie celu, który był równoznaczny z osiągnięciem samego stanu buddy: odrodzenia w Czystej Krainie Buddy Amitabhy , obejściem normalnego wypracowywania ich nagromadzonej karmy, ucieczką z samsary i etapem nie-cofania się ” .

W buddyzmie wschodnioazjatyckim trzy podstawowe teksty tradycji Czystej Krainy („Trzy Sutry Czystej Krainy”) to Dłuższa Sutra Sukhāvatīvyūha ( Sutra Nieskończonego Życia ), Sutra Amitayurdhyana ( Sutra Kontemplacji ) i Krótsza Sutra Sukhāvatīvyūha ( Sutra Amitabha ). Pratyutpanna -samādhi-sūtra jest również ważnym źródłem, szczególnie dla wczesnych chińskich Czystych Krain. Wschodnioazjatycki buddyzm Czystej Krainy opiera się głównie na praktyce uważności Buddy , który po chińsku nazywa się niànfó (念佛, „recytacja Buddy”, japoński: nembutsu) i polega na recytowaniu imienia Amitabha (chiński: Āmítuófó , japoński: Amida ). Jednak buddyzm Czystej Krainy obejmuje również dużą grupę praktyk, które są wykonywane równolegle z recytacją Buddy.

Etymologia

Buddyzm Czystej Krainy ( chiński : 淨土宗 ; pinyin : Jìngtǔzōng ; japoński : 浄土仏教 , zlatynizowany : Jōdo bukkyō ; koreański : 정토종 ; RR : Jeongto-jong ), znany również jako amidyzm, jest używany do opisania zarówno praktyki tradycji, jak i soteriologii . Odnosi się do Buddy lub pola buddy (sanskryt: buddhakṣetra ), które ogólnie rzecz biorąc jest polem wpływu Buddy. Można to lepiej rozumieć jako „tradycje Czystej Krainy” lub „nauki Czystej Krainy”, występujące w całym buddyzmie mahajany. Mogą to być również różne oddzielne sekty Czystej Krainy, które skupiają się wyłącznie na praktyce Czystej Krainy. W buddyzmie chińskim tradycja jest czasami nazywana zōng (szkołą) w sensie instytucjonalnym. Historycznie była najczęściej opisywana jako „brama Dharmy” ( fǎmén 法 門), odnosząc się do metody praktyki buddyjskiej. W buddyzmie japońskim termin ten częściej odnosi się do określonych instytucji.

Historia Indii

Cokół z inskrypcją i pierwszym znanym wystąpieniem imienia Buddy Amitabha (ok. 153 n.e.). Inskrypcja Brahmi głosi: „ Bu-ddha-sya A-mi-tā-bha-sya ”; „Buddy Amitabhy”.

Uważność Buddy

Nauki, które koncentrują się na poszukiwaniu odrodzenia w polu buddy ( buddhakṣetra ), zostały po raz pierwszy rozwinięte w indyjskich sutrach buddyjskich mahajany i były bardzo popularne w Kaszmirze i Azji Środkowej , skąd mogły się wywodzić. Metody nauczane w źródłach mahajany, które omawiają buddhakṣetry , są na ogół dewocyjnymi formami mahajany klasycznej praktyki buddyjskiej znanej jako uważność Buddy (skt. buddhānusmṛti ). Andrew Skilton argumentuje, że przenikanie się nauk Mahayany z Sarvāstivādin w Kaszmirze doprowadziło do praktyk medytacyjnych Buddy, które później wpłynęły na Czystą Krainę w Chinach.

Pamiętanie o Buddzie jest wczesną praktyką buddyjską, której nauczano we wczesnych tekstach buddyjskich . Według Paula Harrisona termin anusmṛti oznacza „wspomnienie”, „pamięć”, a co za tym idzie, „przywołanie do umysłu”, „utrzymywanie w umyśle” (por. smriti , powszechnie tłumaczone jako „uważność”). Wspomnienie Buddy było częścią grupy anusmṛti . W Anguttara Nikaya znajduje się sześć anusmṛtis: Budda, Dhamma, Sangha, sila (przestrzeganie zasad moralnych), caga (wolność) i devata (bogowie). W Sutta Nipata bramiński wyznawca Buddy o imieniu Pingiya zauważa, że ​​chociaż jego stan fizyczny nie pozwala mu osobiście przebywać z Buddą,

nie ma dla mnie chwili, jakkolwiek małej, która byłaby spędzona z dala od Gotamy, od tego wszechświata mądrości, tego świata zrozumienia. . . przy stałej i uważnej czujności mogę go widzieć umysłem tak wyraźnie, jak oczami, zarówno w dzień, jak iw nocy. A ponieważ spędzam noce, oddając mu cześć, nie ma, moim zdaniem, ani jednej chwili spędzonej z dala od niego.

Ekottara -agama (EA) zawiera również różne unikalne fragmenty dotyczące buddhānusmṛti. EA III, 1 (Taisho t. II, s. 554a7-b9) stwierdza, że ​​buddhānusmṛti może prowadzić do nieuwarunkowanej nirwany , jak również do mocy magicznej. Ta sutra wyjaśnia, że ​​mnich powinien usiąść i „kontemplować obraz Tathagathy, nie odrywając od niego wzroku… przywołuje na myśl cechy Tathagathy”. Te cechy, które ktoś kontempluje, obejmują jego ciało wadżry, dziesięć mocy, jego cechy moralne, samadhi i mądrość (pradżnię). Według Paula Williamsa ta praktyka „uważności Buddy” zyskała dalsze znaczenie w buddyzmie mahajany, który miał rozszerzoną kosmologię, która utrzymywała, że ​​istnieje nieskończona liczba buddów i Bodhisattwowie żyjący w nieskończonych Polach Buddy w całym wszechświecie. Praktyka uważności Buddów była postrzegana jako sposób na kontakt z żywymi Buddami i osiągnięcie przebudzenia. Na przykład Saptaśatikā (700 wierszy) Prajñāpāramitā Sūtra stwierdza, że ​​​​poprzez „Pojedynczy czyn Samadhi” można szybko osiągnąć oświecenie:

Medytujący powinni żyć w odosobnieniu, odrzucić dyskursywne myśli, nie lgnąć do wyglądu rzeczy, skoncentrować swoje umysły na Buddzie i recytować jego imię z determinacją. Powinni trzymać swoje ciała wyprostowane i zwróceni w kierunku tego Buddy, medytować o nim bez przerwy. Jeśli będą w stanie utrzymać uważność Buddy bez przerwy od chwili do chwili, będą w stanie zobaczyć wszystkich Buddów z przeszłości, teraźniejszości i przyszłości dokładnie w każdej chwili.

Pokrewną ideą związaną z tą buddyzmą mahajany było to, że poprzez właściwe postępowanie, wielbienie i medytację można osiągnąć odrodzenie w polu Buddy jednego z tych Buddów.

Koncepcja pola buddy w Indiach

W bardziej ekspansywnej kosmologii mahajany istnieje nieskończona liczba Buddów, a każdy z nich ma pole działania, w którym naucza i prowadzi czujące istoty do przebudzenia. Ta czynność nauczania, która jest wykonywana z poczucia wielkiego współczucia, jest sposobem, w jaki Buddowie i bodhisattwowie „oczyszczają” swoje pola Buddy. Rzeczywiście, samo istnienie pola buddy zależy od działań bodhisattwy na ich ścieżce do stanu Buddy. Według Jana Nattiera idee te mogły rozwinąć się z doświadczeń medytacyjnych, które dostarczyły niektórym medytującym „wizje wszechświata znacznie bardziej rozległego niż wcześniej przypuszczano”, z wieloma systemami światów, z których niektóre zawierały innych Buddów. To wprowadziło możliwość odrodzenia się na tych polach Buddy.

Indyjscy mahajaniści również utrzymywali, że te pola buddy mają splendor i czystość, które dorównują czystości umysłu Buddy. Czujące istoty, które odradzają się w tych czystych polach buddy dzięki swojej dobrej karmie , również przyczyniają się do rozwoju pola buddy, podobnie jak bodhisattwowie, którzy są w stanie tam podróżować. Te pola buddy są zatem potężnymi miejscami, które są bardzo korzystne dla postępu duchowego.

Według Jana Nattiera pragnienie odrodzenia się na Polu Buddy mogło stać się popularne w Indiach ze względu na powszechny pogląd, że ścieżka bodhisattwy jest bardzo trudna i pociąga za sobą wiele cierpienia i poświęcenia. Uważano również, że trwa bardzo długo, w niektórych sformułowaniach trwa trzy nieobliczalne eony ( asamkhyeya kalpas ), co oznaczałoby spędzenie milionów wcieleń na ścieżce.

Nie wszystkie pola buddy wydają się być doskonale „czyste”, a niektóre sutry mahajany mówią o trzech rodzajach pól buddy: nieczystych, czystych i mieszanych. Tak więc nieczyste pole buddy (takie jak ten świat, zwany Sahā – „świat do przetrwania” – który jest własnością Buddy Siakjamuniego pole), obejmuje nie-buddystów, ludzi niemoralnych i tak dalej. Z drugiej strony oczyszczone pola buddy, takie jak pola Amitabhy, są opisywane jako piękne miejsca, pokryte berylem i złotem, bez żadnego brudu i zła. Jednak różne teksty mahajany wyjaśniają naturę pola buddy Siakjamuniego na różne sposoby. Według Paula Williamsa, niektóre sutry przyjmują pogląd, że pole buddy Siakjamuniego jest nieczyste, ponieważ dzięki swojemu ogromnemu współczuciu pracuje on, aby pomóc wszystkim istotom, nawet najbardziej nieczystym. Tak więc, podczas gdy niektórzy buddowie, jak Amitabha, nauczają istoty, które aspirują do narodzenia się w ich czystych polach buddy, inni buddowie (jak Siakjamuni) „ślubują pojawiać się jako buddowie w nieczystych królestwach, skażonych polach buddy, z powodu swojego wielkiego współczucia”. To jest widok pola buddy Siakjamuniego, które znajduje się w Sutra Lotosu , która według Williamsa „dążyła do przywrócenia Sakyamuniemu prymatu w obliczu kultów Czystej Krainy skupionych na Amitajusie i Aksobhji”.

Według sutry Wimalakirtiego ten pozornie nieczysty świat, pole buddy Siakjamuniego, jest w rzeczywistości oczyszczonym polem buddy. Wydaje się być nieczysta tylko dlatego, że umysły czujących istot postrzegają ją jako nieczystą. Jak wyjaśnia Williams, pogląd sutry Vimalakirti jest następujący: „Nieczystość, którą widzimy, jest wynikiem nieczystej świadomości, a także współczucia Buddy w tworzeniu świata, w którym mogą rosnąć nieczyste istoty. Tak więc prawdziwy sposób na osiągnięcie Czystego Kraina ma na celu oczyszczenie własnego umysłu. Innymi słowy, jesteśmy już w Czystej Krainie, gdybyśmy tylko o tym wiedzieli. Niezależnie od królestwa, jeśli jest ono zamieszkane przez ludzi o oświeconych, czystych umysłach, to jest to Czysta Kraina.

Nigdy nie istniała żadna indyjska „szkoła” skupiająca się na tej metodzie, ponieważ uważano ją za jeden z wielu celów i metod indyjskiego buddyzmu mahajany. Według Williamsa jest również bardzo mało dowodów na kult Amitabhy per se w Indiach. Co więcej, wschodnioazjatycki termin „czysta ziemia” lub „oczyszczona ziemia” ( chiński : jìngtǔ ) nie jest tłumaczeniem żadnego konkretnego terminu indyjskiego, a autorzy indyjscy prawie zawsze używali terminu buddhakṣetra . Możliwe jednak, że chiński termin jest spokrewniony z sanskryckim terminem pariśuddha - buddhakṣetra (oczyszczone pole buddy).

Kluczowe źródła mahajany

Pratyutpanna Samadhi Sutra

Pratyutpanna Samādhi Sūtra podaje wczesny opis praktyki recytowania imienia Amitabhy jako metody medytacji , chociaż nie wymienia żadnych ślubowań Amitabhy ani cech jego pola Buddy Sukhāvatī. Ta sutra jest jedną z najwcześniejszych sutr mahajany przetłumaczonych na język chiński (ostatecznie została przetłumaczona na chiński cztery razy). Sutra skupia się na pratyutpanna-buddha-sammukhavasthita-samadhi, co oznacza „samadhi tego, kto stoi ( avasthita ) twarzą w twarz lub w obecności ( sammukha ), obecnych ( pratyutpanna ) buddów”.

Ta sutra zawiera również najwcześniejsze odniesienie tekstowe do Amitabhy, chociaż kontekst odniesienia jasno pokazuje, że Pratyutpanna Samadhi nie służy wyłącznie do spotkania z Amitabhą, ale może być wykorzystana do spotkania każdego obecnego Buddy. Według Pratyutpanny praktykujący musi najpierw ściśle przestrzegać buddyjskiego kodeksu moralnego, a następnie udać się na samotne odosobnienie. Na odosobnieniu koncentrują swoje myśli na Buddzie Amitabha iw ten sposób praktykują buddhānusmṛti. Kontemplują jego cechy (takie jak bycie Tathagatą, znawcą świata, nauczycielem dewów i ludzi) i jego ciało, z trzydziestoma dwoma cechami wielkiego człowieka i złotą barwą, która jasno świeci, siedząc na tronie i nauczanie Dharmy. Tę praktykę należy wykonywać przez kilka dni, a nawet trzy miesiące, aż do momentu, gdy będą mieli wizje Buddy (na jawie w ciągu dnia lub we śnie w nocy), w którym to momencie mogą czcić i otrzymywać nauki od Amitabhy. W ten sposób mogą stać się bardzo uczeni ( bahusruta ) bodhisattwów w ten sposób. Sutra stwierdza również:

Bodhisattwowie słyszą o Buddzie Amitabha i wciąż na nowo przywołują go w swoich myślach w tej krainie. Z powodu tego wezwania do umysłu widzą Buddę Amitabhę. Widząc go, pytają go, jakich dharm potrzeba, aby urodzić się w królestwie Buddy Amitabhy. Następnie Budda Amitabha mówi do tych bodhisattwów: „Jeśli chcecie przyjść i narodzić się w moim królestwie, musicie zawsze przywoływać mnie w umyśle, musicie zawsze mieć tę myśl w umyśle i nie odpuszczać, a w ten sposób odniesiecie sukces w przyjściu na świat w moim królestwie”.

Według sutry, wizje te nie są uważane za rezultat boskiego oka (lub innych magicznych mocy), zamiast tego Buddowie pojawiają się w wizji medytującego.

Sutra stara się również wyjaśnić, w jaki sposób możliwe jest posiadanie tych wizji i jaka jest ich natura. Według sutry wizje mają charakter senny, a sutra stwierdza, że ​​są one możliwe, ponieważ wszystkie zjawiska są puste i stworzone przez umysł. Według Pratyutpanny wizje te są możliwe, ponieważ: „ten potrójny świat to nic innego jak myśl. To dlatego, że niezależnie od tego, jak rozróżniam rzeczy [skt. vikalpayati, konstrukcja mentalna], tak się pojawiają”. Sutra łączy również to wizjonerskie samadhi z urzeczywistnieniem pustki , stwierdzając, że „ten, kto osiąga samadhi pustki, koncentrując się w ten sposób na Tathagacie bez pojmowania go, jest znany jako ten, który przywołuje w umyśle Buddę”. Dlatego nie należy myśleć, że ci Buddowie faktycznie skądś przychodzą lub idą gdziekolwiek, należy ich rozumieć jako podobnych do pustej przestrzeni i jako nieistniejących w jakiś substancjalny lub obiektywny sposób, ponieważ są puści, jak wszystkie dharmy, wrodzonej egzystencji ( svabhavena sunya ).

Sutry sukhāvatīvyūha

Gandharańska rzeźba Amitabhy w Sukhavati, II wiek n.e., z Khyber Pakhtunkhwa w Pakistanie.

Dwie najważniejsze sutry indyjskie dla tradycji wschodnioazjatyckiej Czystej Krainy to Dłuższa Sutra Sukhāvatīvyūha i Krótsza Sutra Sukhāvatīvyūha . Te sutry opisują Amitabhę (którego imię oznacza niezmierzone światło) i jego czyste pole buddy Sukhavati (o którym mówi się, że przewyższa wszystkie pola buddy). Omawiają również jego różne ślubowania bodhisattwy, które koncentrują się na jego polu buddy, a także omawiają, w jaki sposób osiągnął Stan Buddy. Jak pisze Williams, Dłuższa sutra stwierdza również, że „ci, którzy szczerze ufają Amitabhie i pragną odrodzić się w jego Czystej Krainie, potrzebują 'wezwania imienia' Amitabhy tylko 10 razy i odrodzą się tam – pod warunkiem, że nie popełnili którekolwiek z pięciu wielkich przestępstw: zamordowanie ojca lub matki, Arhata, skrzywdzenie Buddy, spowodowanie schizmy w sandze lub zniesławienie Dharmy”.

Według dłuższej sutry, ci, którzy chcą odrodzić się w Sukhawati, powinni wzbudzić bodhicittę, medytować o Amitabha, słuchać i recytować jego imię, modlić się o odrodzenie w Sukhawati i gromadzić zasługi. Wtedy, w chwili śmierci, Amitabha pojawi się tym, którzy szczerze praktykowali i chcieli tam się odrodzić i poprowadzi ich do Sukhawati. Bodhisattwowie, którzy dotrą do Sukhawati z innych krain, również będą mogli wejść w etap „jeszcze jednego narodzenia” (pozostający do stanu Buddy) oraz będą mogli odrodzić się z Sukhawati do innych światów, aby pomagać istotom. Z Sukhavati istoty będą mogły również odwiedzić inne pola Buddów, aby zobaczyć wielu innych Buddów. Zatem to pole buddy znacznie ułatwia komuś osiągnięcie oświecenia.

Według Juliana Pasa długie i krótkie sutry Sukhāvatīvyūha powstały w I i II wieku n.e., chociaż uważa on, że mniejsza Sukhāvatīvyūha jest wcześniejsza. Andrew Skilton pisze, że opisy Sukhāvati podane w Sukhāvatīvyūha sugerują, że opisy te były pierwotnie używane do medytacji: „Ta kraina, zwana Sukhāvati lub„ błoga ”, jest opisana bardzo szczegółowo, w sposób sugerujący, że sutry miały być być używane jako wskazówki do wizualizacji medytacji, a także daje wrażenie magicznego świata intensywnej wizualnej i dźwięcznej rozkoszy.” Według Nakamury, Longer Sukhāvatīvyūha mogła być pod wpływem szkoły Lokottaravāda , ponieważ praca ma wiele elementów wspólnych z Mahāvastu .

W Dłuższej sutrze Sukhāvatīvyūha , Budda Gautama zaczyna od opisania swojemu towarzyszącemu Anandzie przeszłego życia Buddy Amitabhy. Twierdzi, że w poprzednim życiu Amitabha był kiedyś królem, który wyrzekł się swojego królestwa i został monastycznym bodhisattwą o imieniu Dharmākara („Magazyn Dharmy”) i dał początek aspiracjom osiągnięcia stanu Buddy, aby pomagać wszystkim istotom. Miał również aspiracje do stworzenia najdoskonalszego pola buddy jako idealnego miejsca do osiągnięcia przebudzenia. Pod przewodnictwem Buddy Lokeśvararāja („Władcy Świata”) niezliczone krainy buddy w dziesięciu kierunkach zostały objawione Dharmakarze. Po pięciu eonach medytacji nad tym, jak przystroić idealną krainę buddy, złożył następnie wielką serię czterdziestu ośmiu ślubowań i dzięki swojej wielkiej zasługie stworzył królestwo Sukhāvati („Ostateczna Błogość”).

Charles B. Jones opisuje niektóre z najważniejszych elementów tych ślubów w następujący sposób:

ta kraina buddy będzie dostępna dla wszystkich istot, które aspirują do odrodzenia się tam nawet przez „dziesięć chwil myśli” (ślub 18), kultywowania wszystkich cnót (ślub 19) i, usłyszawszy jego przyszłe imię buddy Amitabha, poświęcają zasługę ich praktyk w uzyskaniu odrodzenia (ślub 20). Takim istotom osobiście ukaże się w chwili śmierci (ślub 19). Raz urodzony w jego krainie buddy, będzie miał wiele zdolności i cech cielesnych w pełni przebudzonego buddy, takich jak boskie oko, boskie ucho i umiejętność czytania w myślach innych (śluby 6, 7, 8) , oraz 32 cielesne znaki Buddy (ślub 21). Wymagania, aby istoty najpierw doskonaliły wszystkie cnoty i osiągały takie zdolności i cechy przed odrodzeniem, mogą prowadzić do myślenia, że ​​po przybyciu są faktycznie buddami, ale inne ślubowania jasno wskazują, że celem odrodzenia się w tej krainie buddy jest osiągnięcie stanu buddy . Istotom urodzonym tam obiecano nieograniczony czas na praktykę (ślub 15), nigdy nie zginą i nie powrócą do niższych odrodzeń (ślub 2) i na pewno osiągną stan buddy (ślub 11). Sama kraina ma być tak przejrzysta i czysta, że ​​doskonale odzwierciedla wszystkie inne systemy świata (ślub 31). Wszystkie elementy wyposażenia tej ziemi będą tak misternie wykonane, że będą niewidoczne (ślub 27), a sama ziemia, ze wszystkimi jej drzewami i budynkami, będzie ozdobiona wszystkimi siedmioma rodzajami błyszczących klejnotów (ślub 32).

Sutra następnie twierdzi, że Amitabha osiągnął Stan Buddy i dlatego te ślubowania zostały spełnione. Opisuje również szczegółowo naturę „Krainy Pokoju i Błogości”, jej piękno, wspaniałość i wygodne cechy, a także sposób, w jaki różne cechy tej krainy uczą Dharmy wszystkie tamtejsze istoty.

Dłuższa sutra wspomina również, że istoty o niewielkich osiągnięciach lub cnotach mogą dotrzeć do Czystej Krainy, chociaż twierdzi również, że to, jak i gdzie urodzą się w Czystej Krainie, jest skorelowane z ich poziomem osiągnięć. Tylko ci, którzy popełnili Pięć Haniebnych Czynów lub zniesławili Dharmę, są wykluczeni z Czystej Krainy zgodnie z długą sutrą.

Inne ważne sutry, które omawiają pola buddy

Brązowa rzeźba Buddy Aksobhya, Pakistan (północno-zachodnia prowincja pogranicza, dolina Swat), IX wiek

Akṣobhya -vyūha jest głównym źródłem tradycji Buddy Akṣobhya i jego pola buddy Abhirati . Jest to również jedna z najwcześniejszych znanych sutr mahajany. Według tej sutry Akṣobhya wiele eonów temu złożył różne ślubowania podążania ścieżką do stanu Buddy. Dzięki wielkiej zasługi płynącej z tych ślubowań przez niezliczone wcielenia, Akṣobhya był w stanie stworzyć oczyszczone pole buddy, spokojne i błogie miejsce, gdzie nie ma nieszczęścia, głodu ani bólu i gdzie wszystkie istoty spełniają dziesięć dobrych czynów . Nattier zauważa, że ​​ta sutra nie zaleca Stanu Buddy wszystkim istotom w Abhirati, zamiast tego niektóre dążą do stanu Arhata i tam go osiągną. Również w tej sutrze bodhisattwowie nie osiągają Stanu Buddy w Abhirati, zamiast tego posuwają się naprzód na ścieżce, aż będą gotowi, a potem rodzą się w innym świecie, któremu brakuje Dharmy Buddy, aby tam osiągnąć Stan Buddy.

Akṣobhya i jego pole buddy są również omawiane w Aṣṭasāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra , a opisy w tej sutrze odpowiadają opisom z Akṣobhya-vyūha . Nattier zauważa, że ​​to pole buddy jest podobne do naszego systemu światowego, z królestwem ludzkim, królestwem niebios i królestwem buddy. Brakuje jednak trzech niższych królestw i jest mało cierpienia nawet w królestwie ludzkim, które jest spokojnym miejscem bez potrzeby pracy, kupowania lub sprzedawania, ponieważ jedzenie magicznie pojawia się tym, którzy go potrzebują.

Według Akṣobhya-vyūha osiągnięcie odrodzenia w Abhirati jest trudne. Nattier zauważa, że ​​„wymagana jest ogromna zasługa” i odwrotnie, nie jest wymagany żaden szczególny akt oddania wobec Akṣobhyi . Należy kultywować właściwe korzenie zasługi i oczyścić swoje postępowanie. Ci, którzy chcą urodzić się w Abhirati, powinni ślubować, że tam się odrodzą, poświęcić wszystkie swoje zasługi, aby odrodzić się w Abhirati, nie być egoistami, uczyć się medytacji i spotykać ze świętymi ludźmi. Powinni praktykować wizualizację Buddów w swoich polach buddy i ślubować, że będą tacy jak oni.

Sutra Vimalakirti to tekst, który koncentruje się głównie na mądrości, ale zawiera różne dyskusje na temat natury naszego świata (który jest polem buddy Śākyamuniego) oraz tego, jak wydaje się nieczysty, a jednak jest czysty. Ta dyskusja była szeroko cytowana przez późniejsze chińskie źródła Pure Land. Sutra zawiera również rozdział, w którym pole buddy Akṣobhyi odgrywa kluczową rolę. Sutra Wimalakirtiego stwierdza, że ​​oczyszczenie krainy buddy odbywa się poprzez oczyszczenie naszych umysłów: „jeśli bodhisattwa pragnie osiągnąć czystą krainę, musi oczyścić swój umysł. Kiedy umysł jest czysty, kraina buddy będzie czysta”. Kiedy uczeń Buddy Śāriputra kwestionuje naturę tego świata, który wydaje się skalany, Buddha stwierdza, że ​​​​wydaje się on nieczysty tylko niektórym istotom, ponieważ ich umysły są nieczyste. Następnie Budda dotyka ziemi stopą i cały świat ukazuje się Śāriputrze w piękny i promienny sposób. Następnie Budda stwierdza, że ​​jego pole Buddy zawsze było czyste.

W przeciwieństwie do tego poglądu, Nirvana Sutra twierdzi, że Budda Śākyamuni ma swoją własną Czystą Krainę, która nie jest tym światem, ale jest wiele światów dalej i jest nazywana „Nie do pokonania” (Wúshèng 無 勝). Budda manifestuje się z tej Czystej Krainy do naszego świata, aby nauczać Dharmy.

Bhaiṣajyaguru Sūtra krótko opisuje pole buddy Buddy Bhaiṣajyaguru (guru medycyny), Buddy uzdrawiania, a także ślubowania, które złożył jako bodhisattwa. Jego pole buddy jest podobne do pola Akṣobhyi, bez bólu, całkowicie czyste i piękne. Sutra mogła zostać skomponowana poza Indiami (być może w Azji Środkowej), a później wprowadzona na subkontynent. Ten Budda stał się dość popularny w Azji Wschodniej ze względu na wiarę, że może leczyć choroby i zwiększać długowieczność.

Mañjuśrībuddhakṣetraguṇavyūha omawia przyszłe pole buddy Mañjuśri .

W traktatach mahajany

Nauki i praktyki związane z polami buddy są omawiane w różnych traktatach mahajany, w tym w niektórych, które zostały przypisane mistrzom indyjskim, takim jak Nāgārjuna i Vasubandhu . Tekst przypisywany Nagardżunie, * Dasabhumikavibhāsā (chiński: Shí zhù pípóshā lùn 十住毘婆沙論, T.1521), który istnieje tylko w języku chińskim, zawiera rozdział, w którym stwierdza się, że istnieje wiele bram do praktyki buddyjskiej i że łatwe Ścieżka polega na ciągłej uważności na buddów, zwłaszcza na Amitabhę. Ten rozdział (numer 9, „Rozdział o łatwej praktyce”), który koncentruje się na tym, że narodziny w Czystej Krainie Amitabhy są stosunkowo łatwiejszą ścieżką do podążania, był szeroko cytowany przez autorów z Azji Wschodniej Czystej Krainy. Autorstwo tego tekstu zostało zakwestionowane przez niektórych uczonych, w tym Akira Hirakawa.

Indyjski mistrz Yogacara Asanga również omawia ideę odrodzenia na polu buddy w swojej Mahāyānasaṃgraha . Według Asangi, wypowiedzi sutr, które mówią, że można odrodzić się na polu buddy, po prostu pragnąc lub po prostu recytując imię Buddy, nie powinny być traktowane dosłownie. Zamiast tego, intencją Buddy, mówiąc takie rzeczy, było zachęcenie leniwych i leniwych, którzy nie byli w stanie właściwie praktykować Dharmy.

Innemu mistrzowi Yogacara, bratu Asangi, Vasubandhu , przypisuje się autorstwo krótkich Wersetów aspiracji: An Upadeśa on the Amitāyus Sūtra ( Wúliángshòujīng yōupótíshè yuànshēng jié 無量壽經優婆提舍願生偈, T.1 524), który jest komentarzem na krótszej Sukhāvatīvyūha , która opisuje pięcioczęściową praktykę, która mogła być używana jako rytuał medytacyjny wizualizacji. Williams zauważa, że ​​autorstwo tej pracy Vasubadhu jest kwestionowane przez niektórych współczesnych uczonych . Tekst znany jest z tego, że koncentruje się na wierze lub zaufaniu.

Dà zhìdù lùn ( Wielki dyskurs o Doskonałości Mądrości , T.1509), przetłumaczony przez Kumārajīvę i jego zespół uczonych, jest obszernym dziełem komentującym Doskonałość Mądrości . Jego 92. sekcja (juǎn) nosi tytuł „Rozdział o oczyszczaniu pola buddy” i zawiera wiele dyskusji na temat natury pól buddy i tego, jak osiągnąć w nich odrodzenie.

Chińska Czysta Kraina

Triada Amitabha w niszy, świątynia Baoqingsi, Xi'an, prowincja Shaanxi, Chiny, dynastia Tang, datowana na 703 rok n.e.

Książka otwarta w chińskiej wersji Krótszej sutry Sukhāvatīvyūha z japońskimi adnotacjami.

Pojawienie się sutr Czystej Krainy w Chinach

Sutry mahajany , które uczą metod Czystej Krainy, zostały sprowadzone z regionu Gandhāra do Chin już w 147 roku n.e., kiedy mnich Indo-Kushan Lokakṣema zaczął tłumaczyć pierwsze buddyjskie sutry na chiński . Należą do nich Akṣobhya-vyūha (skupiona na Abhirati , polu buddy Buddy Akṣohhya ) i Pratyutpanna Samādhi Sūtra (która omawia pole buddy Amitabhy ). Najwcześniejsze z tych tłumaczeń wykazują dowody na to, że zostały przetłumaczone z języka Gāndhārī , Prakrit . Istnieją również obrazy Amitabhy z bodhisattwami Avalokiteśvarą i Mahāsthāmaprāptą , które zostały wykonane w Gandhārze w epoce Kushan .

Nieco później mistrz Kuchan Kumārajīva (344–413 n.e.) przetłumaczył Mniejszą Sukhāvatī-vyūha (T 366), a inni chińscy tłumacze również przetłumaczyli Dłuższą Sukhāvatīvyūha Sutrę na chiński, z których najpopularniejszym jest Buddhabhadra c. 359-429 n.e. Z czasem trzema głównymi sutrami chińskiej tradycji Czystej Krainy stały się: Dłuższa Sutra Sukhāvatīvyūha , Sutra Amitayurdhyana ( tj. Sutra Kontemplacji ) i Krótsza Sutra Sukhāvatīvyūha .

Jeśli chodzi o Sutrę Amitayurdhyana (Guan-wuliangshou-jing, Sutra o Wizualizacji Niezmierzonego Życia [Buddy]), współcześni uczeni uważają ją za kompozycję chińską. Nie odkryto żadnego oryginału sanskryckiego, nie istnieją żadne tłumaczenia tybetańskie, a tekst wykazuje również wpływy chińskie, w tym odniesienia do wcześniejszych tłumaczeń chińskich tekstów Czystej Krainy. Współcześni uczeni ogólnie przyjmują, że tekst opisuje medytację praktykowaną w Azji Środkowej, ale z chińskimi dodatkami.

Taishō Tripiṭaka zidentyfikowano łącznie 290 takich dzieł .

Wczesne praktyki w Chinach

Nauki Czystej Krainy po raz pierwszy stały się widoczne w Chinach wraz z założeniem Świątyni Donglin w Górze Lu ( chiń .: 廬山 ) przez Huiyuan ( chin .: 慧遠 ) w 402 roku. Jako młody człowiek, Huiyuan praktykował taoizm , ale uważał, że teorie nieśmiertelności są niejasne i niewiarygodne oraz niereprezentatywne dla ostatecznej prawdy. Zamiast tego zwrócił się ku buddyzmowi i został mnichem pod rządami Dao'ana ( chiński : 道安 ). Później założył klasztor na szczycie góry Lu i zaprosił znanych literatów do studiowania i praktykowania tam buddyzmu, gdzie utworzyli Towarzystwo Białego Lotosu ( Báiliánshè 白 蓮 社 ). Korespondował również z Kumarajivą .

Huiyuan i społeczność Mountain Lu skupili się na praktyce uważności Buddy Amitabhy, jak naucza Sutra Pratyutpanna Samādhi . Huiyuan praktykował tę metodę głównie po to, aby rozwinąć samadhi i mieć wizję Buddy Amitabhy w obecnym życiu oraz otrzymać od niego nauki. Członkowie Białego Lotosu ślubowali również pomagać sobie nawzajem w dotarciu do „królestwa duchów” lub „zachodu”. Dziś Góra Lu jest uważana za jedno z najświętszych miejsc religijnych buddyjskiej tradycji Czystej Krainy i miejsce pierwszego zgromadzenia Czystej Krainy.

Jednak uczeni, tacy jak Charles B. Jones, kwestionowali, czy Huiyuan był rzeczywiście zainteresowany praktyką nianfo jako sposobem na odrodzenie się w Czystej Krainie. Zauważa, że ​​jego listy do Kumārajīvy nie wspominają o tym celu i że biografia Huiyana w Gāo sēng zhuàn ( Biografie wybitnych mnichów , T.2059, około 519) nie nazywają ani nie opisują Czystej Krainy Sukhavati, używając klasycznych buddyjskich opisów, które można znaleźć w sutrach. Zamiast tego ta „królestwo duchów” pokazuje wpływy taoistyczne. Dlatego Jones nie postrzega Huiyuana jako prawdziwego wyznawcy buddyzmu Czystej Krainy, ale po prostu jako buddystę, który praktykował nianfo. Huiyan wychwalał nianfo i odnotowano, że powiedział, że „nianfo samadhi wyróżnia się wysokością zasługi i łatwością praktyki”. W każdym razie, w późniejszym okresie buddyzmu Czystej Krainy, Huiyan zaczął być postrzegany jako patriarcha buddyzmu Czystej Krainy, który odrodził się w Czystej Krainie i miał wizje Amitabhy.

Praktyka uważności Buddy była również nauczana przez bardzo wpływową postać buddyzmu Tiāntái , Zhìyǐ (538–597). Jego Móhē zhǐguān , uczy Samadhi Ciągle Chodzącego (cháng xíng sānmèi), które jest oparte na Sutrze Pratyutpanna Samādhi. Ta praktyka obejmuje okrążanie ołtarza podczas wizualizacji szczegółowego obrazu Amitabhy i dźwięcznym recytowaniem imienia Amitabha, jednocześnie pracując nad uświadomieniem sobie pustej natury wizualizacji. Ta praktyka była wykonywana przez dziewięćdziesiąt dni.

Wzrost popularności buddyzmu Czystej Krainy mógł wynikać z popularnego poglądu, że istoty ludzkie stawały się niezdolne do właściwego praktykowania Dharmy Buddy, ponieważ świat wkraczał w dekadencką lub późniejszą erę Dharmy . Zgodnie z tym poglądem, aby osiągnąć przebudzenie, ludzie potrzebują pomocy Buddy Amitabhy, ponieważ w naszych czasach klasyczna ścieżka bodhisattwy jest po prostu zbyt trudna. W ten sposób idee czystej krainy dały ludziom nadzieję w trudnym świecie i sprawiły, że ścieżka buddyjska wydawała się stosunkowo łatwiejsza niż klasyczna ścieżka bodhisattwy mahajany, która trwała przez niezliczone eony (kalpy). Innym możliwym powodem, dla którego tradycja ta zyskała na popularności w Chinach, było to, że odnosiła się do ważnej chińskiej troski, poszukiwania nieśmiertelności (imię Buddy Amitajusa oznacza „Niezmierzone Życie”).

Według Charlesa B. Jonesa, pierwsi autorzy Czystej Krainy w Chinach dyskutowali i debatowali nad trzema różnymi poglądami na Czystą Krainę: (1) zwykli ludzie mogli urodzić się w Sukhāvatī, (2) tylko zaawansowani bodhisattwowie mogli dotrzeć do Sukhāvatī, (3) Czysta Kraina praktykujący osiągali każdy rodzaj ziemi, który odpowiadał czystości ich umysłów. Z biegiem czasu pogląd 1 zwyciężył nad innymi, do tego stopnia, że ​​według Jonesa najbardziej istotnym elementem nauczania Czystej Krainy w Chinach jest sama idea, że ​​nieelitarni zwykli ludzie mogą osiągnąć najwyższe buddyjskie cele poprzez proste praktyki oparte na na Amitabhę. Ruch ten został szeroko przyjęty przez zwykłych świeckich. Otrzymał mieszane reakcje ze strony całej chińskiej społeczności buddyjskiej i doprowadził do powstania pokoleń pism i apologetyki Czystej Krainy.

Tanluan i Daochuo

Przed VII wiekiem dowody archeologiczne dotyczące kultu Amitabhy w Chinach są dość niewielkie. Williams zauważa, że ​​w Chinach w III i IV wieku było bardzo mało nabożeństwa do Amitabhy. Jednak w VII wieku w Chinach wzniesiono ponad 144 wizerunki Amitabhy i Awalokiteśwary. Według Williamsa „zmiany te zachodzą podczas zbiorowego życia Tanluana , Daochuo (Tao-ch'o; 562–645) i Shandao (Shantao; 613–81)”.

Nauki Czystej Krainy i metody medytacji oparte na uważności Buddy (recytowanie imienia Amitabhy i wizualizowanie jego postaci) szybko rozprzestrzeniły się w Chinach dzięki pracy postaci takich jak ci trzej patriarchowie. Również w pismach tych patriarchów idea, że ​​zwykli ludzie mogą dotrzeć do Czystej Krainy Amitabha, była promowana i broniona poprzez poleganie na klasycznej doktrynie buddyjskiej.

Pierwszym patriarchą jest Tanluan, znany ze swojego komentarza do *Sukhavativyuhopadesa . Tanluan był sceptyczny co do możliwości duchowego wzrostu w czasie, gdy żył. Twierdzi, że obecnie zbyt trudno jest praktykować ścieżkę bodhisattwy, polegając na własnej mocy (lub mocy własnej, poprzez naukę i medytację), a zamiast tego trzeba polegać na „innej mocy”, czyli mocy Buddy, takiej jak Amitabha . Według Tanluana, dzięki wierze w tę inną moc, stosunkowo łatwo można osiągnąć oświecenie. Tanluan opisuje szczegółową medytację wizualizacji Buddy Amitabhy i recytowania jego imienia ze szczerą wiarą. Postrzegał imię Buddy jako rodzaj zaklęcia, które ma moc połączenia nas z mądrością Buddy i jego niepojętym królestwem ( acintya-dhātu ).

Ta praktyka ma moc oczyszczenia umysłu ze wszelkich złych skłonności, ponieważ przywołuje moc Buddy Amitabhy. W ten sposób nawet najgorsza osoba może zostać uratowana tą metodą. Według Tanluana, kiedy już ktoś dotrze do Czystej Krainy i osiągnie tam przebudzenie, jego celem musi być zamanifestowanie się w tym świecie jako bodhisattwowie, aby pomagać innym. Tanluan cytuje ponad dwadzieścia sutr i ponad tuzin traktatów w swoim głównym komentarzu, w tym osiemdziesiąt jeden odniesień do Mahāprajñāpāramitāupadeśa i dwadzieścia jeden do pracy Sengchao . Tanluan głosił swoją doktrynę Czystej Krainy, która miała ogromny potencjał masowego odwołania, wśród mnichów, świeckich, buddystów i nie-buddystów.

Kolejnym dużym wpływem na chińską Czystą Krainę był Daochuo, który napisał pracę broniącą Czystej Krainy przed jej krytykami. Daochuo propagował pogląd, że świat wkracza w „ ostatnie dni Dharmy ” ( mòfǎ 末法). W tej epoce „ścieżka mędrców” ( shèngdào ), która opiera się na klasycznym buddyjskim samorozwoju i „własnej sile” ( zìlì 自力), nie było wykonalne ani skuteczne. Zamiast tego najskuteczniejszą metodą było teraz „odpokutować za nasze grzechy, kultywować cnoty i wymawiać imię Buddy”, a tym samym opuścić ten skalany świat i udać się do Czystej Krainy. Daochuo nazwał to „drogą odrodzenia w Czystej Krainie” ( wǎngshēng jìngtǔ 往生淨土) i powiązał to z „inną mocą” ( tālì 他力) Amitabhy. Odpowiadając krytykom buddyzmu Czystej Krainy, Daochuo powiedział, że Czysta Kraina jest konwencjonalną prawdą, zręcznym środkiem nauczanym przez Buddów dla dobra czujących istot. Daochuo utrzymywał również, że ci, którzy słyszeli nauki o Czystej Krainie, kultywowali już dobre korzenie zasługi w poprzednich żywotach, a także bodhicittę, a zatem mieli już zasługi niezbędne do osiągnięcia Czystej Krainy. Tak więc, jego zdaniem, dotarcie do Czystej Krainy wymagało pewnych zasług.

Shandao i Huaigan

Japoński portret Shandao Dashi (Jp: Zendo Daishi), okres Nanbokucho , XIV wiek.

Shandao (VII wiek) był uczniem Daochuo, który mieszkał w starożytnej stolicy Chang'an i skupił się na szerzeniu nauk Czystej Krainy wśród zwykłych ludzi (zamiast na dworze). Mówi się, że miał wielu wyznawców i rozpowszechnił liczne sutry i obrazy Czystej Krainy (które sam namalował). Według Jonesa Shandao jest prawdziwym założycielem tradycji Czystej Krainy. Dzieje się tak dlatego, że według Jonesa „podczas gdy Tanluan i Daochuo dostarczyli niektórych niezbędnych elementów koncepcyjnych i służyli jako przykłady, to Shandao jasno i w pełni stwierdził, że zwykłe istoty mogą odrodzić się w Czystej Krainie dzięki mocy przysięgi Amitabhy. "

Shandao napisał obszerny, czterotomowy komentarz do Sutry Amitayurdhyana , które, jak uważał, było nauczane dla dobra zwykłych ludzi (co widzi jako przykład w charakterze królowej Videhi iw sobie). Aby osiągnąć Czystą Krainę, trzeba mieć głębokie, szczere zaufanie do Amitabhy i głębokie pragnienie odrodzenia się w Czystej Krainie, a następnie praktykowania pięciu form praktyki religijnej. Główną praktyką jest recytowanie imienia Amitabhy, wspierane praktykami pomocniczymi: intonowaniem sutr Czystej Krainy, wizualizacją i medytacją Amitabhy, czczeniem i pokłonami Amitabhy oraz wychwalaniem i składaniem ofiar Amitabhie. Praktyki te doprowadziły do ​​narodzin w Czystej Krainie, a także do medytacyjnego wchłonięcia ( samadhi ) i wizje Amitabhy w tym życiu. Podczas gdy Shandao nauczał tych praktyk pomocniczych, utrzymywał również, że dziesięciokrotne wyrecytowanie imienia Amitabhy wystarczy do odrodzenia się w czystej krainie.

Jones zauważa, że ​​to Shandao promował centralne miejsce ustnej recytacji imienia Amitabhy jako głównej praktyki Czystej Krainy (którą łączył z terminem nian ), poprzedni patriarchowie nie skupiali się na tym aspekcie i różnie interpretowali nian . Jones zauważa, że ​​termin niàn念 może oznaczać zarówno kontemplację, jak i recytację. Innym ważnym doktrynalnym rozwinięciem Shandao była idea, że ​​moc ślubowań Amitabhy nie tylko ustanowiła Czystą Krainę, ale także spowodowała odrodzenie się tam nawet najbardziej zdeprawowanych istot. Poprzedni patriarchowie, tacy jak Tanluan, utrzymywali jedynie, że moc Amitabhy jedynie stworzyła Czystą Krainę, w której istoty odradzają się zgodnie z własnymi zasługami i bodhicitta . W międzyczasie Shandao napisał, że to „całkowicie dzięki mocy ślubowań Amitabhy” ktoś mógł odrodzić się w Sukhavati, które również pojawiło się jako sambhoghakaya ( ciało nagrody) dla wszystkich istot, bez względu na to, jak bardzo były zdeprawowane.

Uczeń Shandao, Huaigan (zm. 699) był również ważną postacią samą w sobie. Według Jonesa, przepraszający Traktat Huaigana wyjaśniający szereg wątpliwości dotyczących Czystej Krainy ( Shì jìngtǔ qúnyí lùn 釋淨土群疑論, T.1960) „dodał wiele filozoficznej głębi do podstawowych ram Shandao”. Praca wyjaśnia, w jaki sposób moc Buddy może przezwyciężyć negatywną karmę jednostki i pozwolić jej zobaczyć czystość Czystej Krainy i odrodzić się tam wśród niższych stopni istot. Nie odrzuca praktyk i osiągnięć bardziej elitarnych i wysokiego poziomu (oraz idei, że prowadzą one do wyższych rang w Czystej Krainie), ale opowiada się również za ideą, że nawet najbardziej skalani ludzie również wejdą do Czystej Krainy jako część tych z najniższego stopnia (form odrodzenia), jak wyjaśniono w Sutra kontemplacyjna Amitajusa .

Innym wpływowym tekstem napisanym w czasach Huaigana był Dyskurs o dziesięciu wątpliwościach dotyczących Czystej Krainy ( Jìngtǔ shí yí lùn 淨土十疑論, T.1961). Ten tekst został przypisany Zhiyi , ale według Jonesa nie może być autorstwa niego i zdradza wpływ idei Huaigana, a także Tanluana i Daochuo.

Charakter chińskiej Czystej Krainy

W Chinach praktyki Czystej Krainy zawsze były historycznie postrzegane jako praktyka lub metoda, którą można zintegrować z naukami i praktykami innych tradycji buddyjskich. W związku z tym wielu współczesnych uczonych twierdzi, że w Chinach nie istniała żadna niezależna „szkoła” ani „klan” Czystej Krainy ( zōng 宗) i była uważana i praktykowana jako integralna część innych „szkół”, takich jak Tiantai , Vinaya i Chan .

Według Charlesa B. Jonesa Czysta Kraina była najczęściej opisywana w przednowoczesnych chińskich źródłach jako „brama Dharmy” ( fǎmén 法 門), co oznacza ścieżkę lub sposób praktyki. Kiedy użyto terminu zōng, nie odnosiło się to do instytucji, ale do „kardynalnej zasady” nauczania Czystej Krainy. Niektórzy chińscy buddyści mogli stosować praktykę Czystej Krainy jako główną lub jedyną praktykę, podczas gdy dla innych może to być metoda pomocnicza.

Kosmologia Czystej Krainy, soteriologia i rytuały zawsze były nieodłączną częścią chińskiego buddyzmu w ogóle, a monastycyzmu Chan w szczególności. Na współczesną koncepcję niezależnej i samoświadomej chińskiej „szkoły” historycznej Czystej Krainy z własnym patriarchatem i naukami oraz związane z nią pojęcie synkretyzmu Chan / Czystej Krainy wywarły wpływ prace japońskich badaczy buddyzmu i trwałe dziedzictwo japońskich sporów religijnych o chińskich patriarchów . W rzeczywistości praktyki Czystej Krainy i Chan/Zen były historycznie i nadal często postrzegane jako wzajemnie kompatybilne i nie ma tu wyraźnych rozróżnień. Chińscy buddyści tradycyjnie postrzegali praktykę medytacji i praktykę recytowania imienia Buddy Amitabhy jako uzupełniające się, a nawet analogiczne metody osiągania oświecenia. Dzieje się tak, ponieważ postrzegają recytację jako metodę medytacji używaną do koncentracji umysłu i oczyszczenia myśli. Chińscy buddyści powszechnie uważają tę formę recytacji za bardzo skuteczną formę praktyki medytacyjnej.

Historycznie rzecz biorąc, nauczyciele buddyjscy w Chinach przyjmowali eklektyczne podejście w swojej praktyce, nauczając jednocześnie różnych buddyjskich szkół myślenia (w tym Czystej Krainy i Chan), bez podkreślania jakichkolwiek ścisłych wyznaniowych granic między nimi. Na przykład odnotowano, że wybitni mnisi, tacy jak Tanluan , pisali komentarze do pism niezwiązanych z Czystą Krainą i niewiele jest dowodów na to, że opowiadali się za Czystą Krainą jako niezależną „szkołą” buddyzmu. Innym przykładem jest Hanshan Deqing i wielu jemu współczesnych, którzy opowiadali się za podwójną praktyką metod Chan i Czystej Krainy, opowiadając się za uważnością Amitabhy w celu oczyszczenia umysłu w celu osiągnięcia samorealizacji.

Późniejsze wydarzenia

Yúnqī Zhūhóng

Tanluan , Daochuo i Shandao ) było wielu innych ważnych chińskich mistrzów Czystej Krainy . Inną ważną postacią był mnich Cimin (Tz'u-mi, ok. 680–74), o którym wiadomo, że odwiedził Indie. Cimin bronił buddyzmu Czystej Krainy przed krytyką mistrzów Chan, którzy twierdzili, że wszystko, co musimy zrobić, to praktykować medytację.

Późniejszą postacią był Fazhao (zm. Ok. 820), który miał wpływ na zwiększenie popularności Czystej Krainy na dworze cesarskim. Fazhao jest znany ze standaryzacji chińskiej klasycznej pieśni na-mo a-mi-tuo fo („adoracja [lub pokłon] Buddy Amitabhy”), która stała się znana jako „nianfo ” .

W przeciwieństwie do japońskiej Czystej Krainy Shinran i Honen, chińska buddyjska praktyka Czystej Krainy nigdy nie była tak naprawdę ekskluzywistyczna i często była praktykowana w tandemie z innymi metodami buddyjskimi. Yongming Yanshou (904–975) jest jedną z wielu postaci, które nauczały jedności buddyzmu Chan z praktyką Czystej Krainy. Dla Yanshou, Czysta Kraina i Chan tak naprawdę pracują dla tego samego, czystego umysłu, ponieważ Czysta Kraina jest po prostu czystym umysłem (jak sutra Vimalakirti stany). Co więcej, dla Yanshou obie metody są po prostu sposobami odcinania samozachwytu, ponieważ rezygnacja z własnej mocy w Czystej Krainie nie jest niczym innym jak buddyjską nauką o braku jaźni .

Mistrz buddyjski Tiantai Sìmíng Zhīlǐ (四明 知禮, 960–1028) był również znany jako ważny nauczyciel bramy Dharmy Czystej Krainy. Rzeczywiście, według Jonesa, „dużo myśli o Czystej Krainie rozwinęło się w szkole Tiantai w czasach dynastii Song ”. Mnisi ze szkoły Tiantai odegrali kluczową rolę w rozprzestrzenianiu praktyki Czystej Krainy w Chinach w tym okresie. Jones zauważa, że ​​mnisi tacy jak Shengchang (Shěngcháng省常, 959–1020), Ciyun Zunshi (Cíyún Zūnshì 慈雲尊式, 964–1032) i Siming Zhili (Sìmíng Zhīlǐ四明知禮, 960–10 28), odegrały kluczową rolę w założeniu stowarzyszenia dla czystego postępowania i wokalnego nianfo”.

To połączenie Chan i Czystej Krainy stało się bardziej popularne w czasach dynastii Mind i Qing, zwłaszcza dzięki pracom Yúnqī Zhūhóng (雲棲 祩宏, 1535–1615) . Był jedną z najbardziej wpływowych postaci Ming, wraz z Yuan Hongdao (Yuán Hóngdào 袁宏 道, 1568–1610). Ouyi Zhixu (Ǒuyì Zhìxù 藕益 智旭, 1599–1655) był kolejnym ważnym przywódcą Czystej Krainy, który pisał na wiele różnych tematów, które obejmowały zarówno soteriologię, jak i przykazania Czystej Krainy.

Innym ważnym późnym autorem Czystej Krainy był mnich z dynastii Yuan , Tianru Weize (天如惟則, ok. 1286? –1354), który napisał Pytania o Czystą Krainę ( Jìngtǔ huòwèn 淨土或問, T.1972) jako dialog między sceptyczny mnich Chan, który stawia pytania dotyczące praktyki Czystej Krainy, twierdząc, że jest ona dualistyczna. Tianru broni idei, że zła osoba może osiągnąć Czystą Krainę po śmierci, argumentując, że po śmierci zdolność koncentracji osoby staje się bardzo silna i że w tym szczególnym czasie może ona całkowicie szczerze odpokutować za swoje przeszłe czyny.

Japońska Czysta Kraina

Wiszący obraz Genshina trzymającego malę używaną do recytacji nembutsu (świątynia Shōjūraigōji).

Z Mountain Lu , Jiujiang , chińskie nauki Czystej Krainy rozprzestrzeniły się do Japonii i Korei, gdzie rozwinęły się na swój własny, unikalny sposób. Praktyka Czystej Krainy była obecna w Japonii od VII wieku. W okresie Nara (710–794) kilku mnichów nauczało nianfo (jap. nenbutsu) i pisało o praktyce Czystej Krainy. Należeli do nich Chikō (709–770 lub 781) ze Sanron (Middle Way) i Zenju (723–797) ze szkoły Hossō (Yogacara). Pisma Chikō uczą ustnego i wizualizowanego nenbutsu, którego głównym celem jest osiągnięcie samadhi , ale także odrodzenia w Czystej Krainie.

Najważniejsze szkoły japońskiego buddyzmu rozwinęły się między XII a XIV wiekiem. Największy wpływ na nich wywarły eklektyczne nauki Tendai , ponieważ wszyscy ich mnisi założyciele kształcili się pierwotnie w szkole. Szkoła ta została założona przez Saichō (767–822), który studiował chińską szkołę Tiantai w Chinach, w tym metody nianfo nauczane przez Zhiyi .

W okresie Heian Japońska Czysta Kraina nadal rozwijała się w klasztorach Tendai, takich jak kompleks Góry Hiei . Jedna z wczesnych postaci Tendai, Ennin , znana jest z przywrócenia praktyki nembutsu z Chin, co stało się podstawą późniejszych ruchów Czystej Krainy w Japonii. To mnisi Tendai, tacy jak Zenyu (913-990) i Senkan (918-983), jako pierwsi opracowali wyraźnie japoński dyskurs buddyjski Czystej Krainy i byli autorami Amida shinjūgi i Jūgan hosshinki .

Inną ważną wczesną postacią japońskiej Czystej Krainy był Genshin (942-1017), mnich Tendai znany z promowania praktyki Czystej Krainy i napisania Ōjōyōshū ( Podstawy narodzin w Czystej Krainie ), która uczy wizualizacji Amitabha i nembutsu i która był bardzo wpływowy dla późniejszych japońskich autorów Pure Land. Genshin utrzymywał, że od kiedy weszliśmy w erę upadku Dharmy ( mappo ), łatwa praktyka nenbutsu była teraz najbardziej efektywna. Jednak nie argumentował, podobnie jak późniejsi japońscy buddyści Czystej Krainy, że należy praktykować wyłącznie nenbutsu, a zamiast tego uważał, że praktykę nenbutsu należy uzupełnić innymi praktykami.

Praktyka Czystej Krainy rozwijała się również w innych japońskich szkołach buddyzmu. Postacie takie jak Eikan (1033–1111) i Chinkai (ok. 1091–1152) ze Sanron i Kakuban (1095–1143) ze szkoły Shingon wszyscy promowali własną formę praktyki opartej na nembutsu Czystej Krainy.

Oprócz tych oficjalnych mnichów, istnieli także wędrowni święci mężowie, którzy podróżowali po okolicy, głosząc praktyki Czystej Krainy. Ci kaznodzieje, którzy praktykowali poza oficjalnymi świątyniami, nazywani byli hijiri . Niektórzy byli odpowiednio wyświęceni, ale inni byli wyświęceni sami lub wcale. Być może najbardziej znanym z nich był Kūya (903–972), który był znany z robienia ze sobą zdjęć Amitabhy i muzycznego śpiewania nembutsu. Wędrował głównie po kraju, służąc plebejuszom i ucząc ich intonowania nenbutsu, a także świadcząc inne usługi, takie jak grzebanie zmarłych, budowanie studni i mostów oraz pomaganie potrzebującym. Był także oddany Kannonowi .

Praktyka Czystej Krainy rozpowszechniła się również wśród plebsu i laików, zwłaszcza ze względu na wzrost popularności rytuałów na łożu śmierci i popularne zbiory opowieści o ludziach, którzy odrodzili się w Czystej Krainie, takie jak Nihon Ōjō Gokuraku-ki (Records of Rebirth in Utmost Bliss in Japan ) autorstwa Jakushina (ok. 985).

Niezależne sekty Czystej Krainy

Nauki japońskiej Czystej Krainy ostatecznie doprowadziły do ​​powstania niezależnych instytucji Czystej Krainy, jak widać w Jōdo-shū , Jōdo Shinshū , Yūzū-nembutsu-shū i Ji-shū . Te nowe szkoły Czystej Krainy były częścią nowej fali szkół buddyjskich założonych w okresie Kamakura (1185-1333), z których każdy miał tendencję do zawężania swojego zainteresowania wokół jednej prostej praktyki, która była promowana wyłącznie ponad wszystkie inne, zwłaszcza złożone rytuały i praktyki buddyzmu Tendai. Ten nowy cel pozwolił tym szkołom odwołać się do szerszej bazy poparcia wśród zwykłych ludzi.

Pierwsza z nich, mała sekta Yūzū-nembutsu , została założona przez mnicha Tendai Ryōnina (1072–1132), który nauczał, że samo intonowanie nenbutsu jako główna praktyka wystarczy, aby osiągnąć wszystkie cnoty. Był pod wpływem Huayańskiej idei przenikania się i utrzymywał, że intonowanie nenbutsu nie wpływa na niego, ale na wszystkich wokół nas. W jego społeczności praktykujący podpisywali rejestr i zobowiązywali się do recytowania określonej liczby nenbutsus dziennie. Organizowali również wspólne sesje recytatorskie i wierzyli, że wszyscy członkowie odnieśli zbiorową korzyść z recytacji.

Jōdo-shū Hōnena

Posąg Hōnena na Uniwersytecie Bukkyo

Słynny Wielki Budda Kamakury (przedstawiający Amitabhę) w Kōtoku-in, buddyjskiej świątyni sekty Jōdo-shū.

Hōnen (1133–1212) był mnichem Tendai pod wpływem Genshina, który początkowo praktykował pod kierunkiem następcy Ryōnina na górze Hiei . Dzięki jego wysiłkom powstała nowa niezależna szkoła buddyjska ( Jōdo-shū ), która skupiała się wyłącznie na praktyce nenbutsu (nianfo) w Czystej Krainie. Pod wpływem pracy Shandao Hōnen utrzymywał, że aby dotrzeć do Czystej Krainy, wystarczy ustnie wyrecytować imię Amitabha. Nie trzeba było medytować, odprawiać żadnych rytuałów, wizualizować żadnego Buddy, studiować sutr ani wykonywać żadnej innej praktyki (co było powszechne w Tendai i chińskiej Czystej Krainie). Wystarczyło wyrecytować to imię z wiarą i radością. Tak więc doktryna Hōnena faworyzowała prostą recytację nenbutsu ponad wszystkie inne praktyki. Rzeczywiście, argumentował, że wszystkie inne praktyki były gorsze od nenbutsu w tym zdegenerowanym wieku.

Jednak wiadomo, że Hōnen skrupulatnie przestrzegał wskazań Tendai i nadal odprawiał rytuały i studiował teksty. Dlatego nie nauczał, że należy całkowicie odrzucić wszystkie inne praktyki, tylko że nenbutsu jest najwyższe i tylko nenbutsu może prowadzić do Stanu Buddy. A jednak utrzymywał, że inne praktyki (te, których Shandao nauczał jako pomocnicze dla nenbutsu) mogą wzbogacić praktykę nenbutsu.

Według Hōnena nawet najbardziej nieetyczni lub pokorni ludzie (jak rybacy, prostytutki itp.) Byliby zbawieni, tak jak oni, po prostu recytując namo amida butsu . Nie trzeba było też martwić się opłaceniem rytuałów na łożu śmierci czy organizacją w jakiś szczególny sposób ostatnich dni. Po prostu recytując teraz nenbutsu, można być ocalonym, gdy nadejdzie śmierć. Ta prosta nauka stała się bardzo popularna w Japonii, zwłaszcza wśród zwykłych ludzi. Ze względu na jego poleganie na jednej prostej praktyce, nauki Hōnena były szeroko krytykowane jako zaniedbujące podstawową etykę buddyjską i bodhicittę. Godna uwagi krytyka została napisana przez autora Kegon, Myōe . Podczas gdy Hōnen był dyskretny w swojej krytyce innych form buddyzmu, niektórzy z jego uczniów nie byli. Skandal związany z plotkami o niektórych uczniach Hōnena i cesarskiej konkubinie doprowadził do wygnania Hōnena i prześladowań niektórych jego uczniów.

Po śmierci Hōnena wiele jego pism zostało zniszczonych przez mnichów-wojowników ze szkoły Tendai , którzy również zniszczyli jego grób. Państwo próbowało również stłumić jego nauki, wysyłając wielu jego uczniów daleko od stolicy, co mogło przyczynić się do rozpowszechnienia tradycji w całej Japonii. Wśród jego wyznawców toczył się także spór co do kwestii dwóch różnych stanowisk doktrynalnych: jednokrotnego powołania (Jp: ichinengi ) i wielokrotnego powołania ( tanengi) . ). Kiedyś wzywanie głosiło, że wystarczy wyrecytować nenbutsu tylko raz i zostaniesz zbawiony, pogląd wielu wezwań utrzymywał, że musisz recytować nenbutsu tak często, jak to możliwe. Według Jonesa, Hōnen generalnie utrzymywał ten pogląd na wiele wezwań, opowiadając się za trwałą praktyką, ale pogląd, który kiedyś wzywał, miał również pewne poparcie w Piśmie Świętym. Tak więc debata trwała długo po jego śmierci.

Początkowo Jōdo-shū byli frakcją ( ha ) lub podsektą szkoły Tendai, ale po XIV wieku rozwinęli się w niezależną tradycję, która bardziej przypominała luźną rodzinę linii rodowych. Szczególnie wpływowym wydarzeniem było założenie oddziału Chinzei przez Benchō (1162–1238) i późniejsza praca Shōgei (1341–1420) mająca na celu ustanowienie formalnego programu szkoleniowego dla księży Jōdo Shū. Oznaczało to, że nie musieli już studiować klasztorów innych tradycji. Inną główną linią Jōdo-shū jest Seizan (West Mountain) założona przez Shōkū (1177–1247).

Jōdo Shinshū Shinrana

Główna sala świątyni Weitokuji w Japonii

Król Enma w piekle. Japoński buddyzm Czystej Krainy

Po śmierci Hōnena, jeden z jego uczniów, Shinran Shōnin (1173–1262), stworzył kolejną nową szkołę Czystej Krainy, Jōdo Shinshū (Prawdziwa Czysta Kraina, znana również jako buddyzm Shin), która ostatecznie wyrosła na jedną z największych szkół buddyjskich w Japonia. Shinran był mnichem Tendai, który uważał, że nie nadaje się do rygorystycznych praktyk sekty Tendai i został wyznawcą Hōnena.

Po wygnaniu i usunięciu ze stanowiska wraz ze swoim panem, Shinran ożenił się i pozostał laikiem nawet po ułaskawieniu go przez państwo w 1211 roku. Następnie wraz z rodziną przeniósł się do regionu Kantō. W tym czasie zdał sobie sprawę, że jego praktyka wszystkich innych metod buddyjskich innych niż nenbutsu była daremna i całkowicie powierzył się mocy Amitabhy. Shinran napisał kilka ważnych prac na temat myśli i praktyki Czystej Krainy, głównie Kyōgyōshinshō i Tannishō, które omawiają znaczenie całkowitego porzucenia siebie lub powierzenia (Jp. shinjin ) siebie Buddzie Amitabha.

Dla Shinrana ten shinjin – wiara lub zawierzenie – stał się centrum jego nauczania, które według Jonesa było „doświadczeniem głębokiego nawrócenia i środkiem zapewniającym odrodzenie”. Dla Shinrana wszelkie wysiłki religijne wynikały z braku zaufania do mocy i ślubowań Amitabhy, co było jedyną rzeczą, która faktycznie doprowadziła do stanu Buddy. Tak więc trzeba było uświadomić sobie, że własne wysiłki są daremne i całkowicie powierzyć się Amitabha. Ta totalna wiara wyraża się jako nenbutsu. Jeśli ktoś nie rozwinął shinjin, nenbutsu działa przynajmniej jako przypomnienie, że potrzebuje zbawienia od Amitabhy, a jeśli ktoś rozwinął shinjin, jest to wyraz wdzięczności. To zawierzenie jest całkowitym odpuszczeniem, które pochodzi z łaski Amitabhy, naszej własnej prawdziwej natury Natura Buddy . To jest prawdziwa „inna siła” (Jp. tariki ) Amitabhy, która jest poza egoistyczną „własnością” (jiriki) i wszelkimi koncepcjami jaźni i wysiłku. Zatem według Shinrana inna moc nie jest czymś poza nami, ale jest immanentna jako nasza natura Buddy.

Fakt, że Shinran nie był mnichem, sprawiał, że on i jego wyznawcy często spotykali się nie w świątyniach, ale w różnych innych miejscach, w tym w prywatnych domach, które mogli określać mianem dōjō . Te świeckie grupy lub kongregacje (monto) również wybierały swoich przywódców i spotykały się, aby razem ćwiczyć nenbutsu. Według Jonesa: „Rozwój niezależnych kongregacji świeckich zarządzających własnymi praktykami i organizacjami osłabił kontrolę, jaką tradycyjnie sprawowały zakony religijne i arystokracja, i reprezentował nową, bardziej demokratyczną strukturę całego buddyzmu japońskiego”.

Po jego śmierci społeczności Shinrana pozostały niezależnymi zborami, a tradycja znana obecnie jako „Jōdo Shinshū” powoli rozwijała się z czasem. Synowie i rodzina Shinry, zwłaszcza jego wnuk Kakunyo (1270–1351) i prawnuk Zonkaku (1290–1373), stali się wpływowymi opiekunami tradycji skupionej wokół świątyni Honganji , która została zbudowana w miejscu grobu Shinrana. Głoszenie kazań i nawracanie było ważną częścią tradycji i istniała swego rodzaju równość między mężczyznami i kobietami (którym również przypisywano role przywódcze). Rennyo (1415-1499) był jedną z najbardziej wpływowych postaci w historii buddyzmu Shin. Był ósmym przywódcą Honganji i prowadził ekspansję członkowską i zjednoczenie buddyzmu Shin. Napisał także nowe teksty, które wyjaśniały doktrynę tradycji.

Ippen

Inną, mniejszą sektę Czystej Krainy, znaną jako Jishū (時 宗), założył Ippen (1239–1289). Ippen był pod wpływem Hōnen , a także buddyzmu zen i shingon. Wędrował po całej Japonii, ucząc nenbutsu z grupą wyznawców. Ippen nauczał, że do zbawienia nie jest potrzebna nawet wiara, potrzebne jest jedynie samo intonowanie nenbutsu. To dlatego, że uważał, podobnie jak Tanluan, że samo imię Amitabha zawiera całą jego rzeczywistość. Amitabha był w pełni obecny w imieniu, od czasu jego istnienia, jego Dharmakaji , było wszechobecne. W ten sposób recytacja nenbutsu uczyniła umysł niedwoistym z Amitabhą. Z tego powodu nie trzeba było wzbudzać wiary. Wiara była darem od Buddy, ale nie czymś, co moglibyśmy sami stworzyć (ponieważ był to rodzaj własnej mocy), więc nie powinniśmy się nią przejmować. Nauki Ippena były bardzo popularne, a jego sekta była dominującą sektą Czystej Krainy przez dwa stulecia po jego śmierci, ale potem podupadła.

Późniejsze wydarzenia

Dziś w Japonii szkoły Czystej Krainy stanowią prawie 40 procent praktykujących buddyzm i mają najwięcej świątyń, ustępując jedynie szkołom zen. W Japonii istnieją silne granice instytucjonalne między sektami, które służą do wyraźnego oddzielenia japońskich szkół Czystej Krainy od japońskich szkół Zen. Godnym uwagi wyjątkiem jest Ōbaku Zen, założona w Japonii w XVII wieku przez chińskiego mnicha buddyjskiego Ingena (chiński Yinyuan Longqi ). Obaku _ szkoła Zen zachowuje wiele chińskich cech, takich jak uważność Amitabhy poprzez recytację i recytację sutr Czystej Krainy.

Po zetknięciu się z japońskimi tradycjami Czystej Krainy, które kładą nacisk na wiarę , wielu ludzi z Zachodu dostrzegło zewnętrzne podobieństwa między tymi tradycjami a chrześcijaństwem protestanckim . Doprowadziło to wielu zachodnich autorów do spekulacji na temat możliwych powiązań między tymi tradycjami. Jednak kosmologia , wewnętrzne założenia oraz leżące u ich podstaw doktryny i praktyki mają wiele różnic.

Wschodnioazjatycka doktryna czystej ziemi

Amida wita Chûjôhime w Zachodnim Raju, świątyni Taima w Japonii

We współczesnych tradycjach Czystej Krainy Amitabha wyjaśnia Dharmę w swojej Czystej Krainie ( chiński : jìngtǔ 淨土), regionie oferującym wytchnienie od karmicznej wędrówki. Czysta kraina Sukhāvati (Kraina Błogości) Amitabhy jest opisana w Longer Sukhāvatīvyūha Sutra jako kraina piękna, która przewyższa wszystkie inne królestwa. Mówi się, że jest zamieszkany przez wielu bogów, ludzi, kwiaty, owoce i ozdobiony spełniającymi życzenia drzewami, na których odpoczywają rzadkie ptaki. Chińskie źródła Czystej Krainy opisują ją różnymi nazwami, w tym „zachodnią krainą buddy” ( xīfāng fótǔ 西方佛土), „Kraina Buddy Amitabha” ( āmítuófó guó 阿彌陀佛國), Najwyższa Błogość” ( jílè 極樂), Pokój i Odżywianie” (ānyǎng 安養) oraz Pokój i Błogość” (ānlè 安樂).

W tradycjach Czystej Krainy wejście do Czystej Krainy jest powszechnie postrzegane jako równoznaczne z osiągnięciem stanu niecofania się bodhisattwy. Po wejściu do Czystej Krainy praktykujący jest następnie instruowany w Dharmie przez Buddę Amitabhę i wielu bodhisattwów, aż do osiągnięcia pełnego stanu buddy . Bodhisattwowie mają również zdolność wysyłania ciał manifestacji do dowolnego z sześciu światów egzystencji, aby pomóc wszystkim czującym istotom w samsarze , a wszystko to bez faktycznego opuszczania Czystej Krainy.

W buddyzmie mahajany jest wielu buddów, a każdy budda ma czystą krainę. Uważa się, że czysta kraina Sukhāvati Amitabhy znajduje się w kierunku zachodnim, podczas gdy czysta kraina Abhirati Akṣobhyi znajduje się na wschodzie. Chociaż istnieją inne tradycje buddyjskie poświęcone odradzaniu się w towarzystwie innych Buddów (takich jak Maitreja ), Czysta Kraina Amitabhy jest zdecydowanie najbardziej popularna. Rzeczywiście, według Jonesa, większość chińskich, japońskich i koreańskich buddystów praktykuje dzisiaj, aby w jakiś sposób dotrzeć do Czystej Krainy Amitabha.

Buddyści Czystej Krainy wierzą, że istnieją dowody na to, że umierający ludzie udali się do czystej krainy, w tym znajomość czasu śmierci, wizje Amitabhy i dwóch bodhisattwów, Avalokiteśvary i Mahāsthāmaprapta oraz zapisy dawnych buddystów Czystej Krainy, którzy umarli i pozostawili po sobie relikwie ( śarira ) .

Inny kierunek Czysta Kraina vs Umysłowa Czysta Kraina

Tybetański obraz Amitabhy w Sukhāvati

Czysta Kraina jest powszechnie rozumiana przez wiele klasycznych chińskich źródeł Czystej Krainy jako przewyższająca lub będąca poza potrójnym królestwem (królestwo pragnień, królestwo formy i królestwo bez formy). Jednakże, chociaż powszechne było i jest myślenie o Czystej Krainie jako o rzeczywistym miejscu, w którym człowiek dosłownie odradza się po śmierci, inne źródła i autorzy podkreślają ideę, że ten świat sam w sobie ma taki sam zasięg jak Czysta Kraina, a zatem nie są oddzielne miejsca. Według Jonesa „najczęściej cytowanymi tekstami na poparcie tej wersji Czystej Krainy były Sutra Vimalakīrti ( Wéimójí suǒshuō jīng 維摩詰所說經, T.475) i Sutra Platformy Szóstego Patriarchy ( Liù zǔ dàshī fǎbǎo tán jīng 六祖大師法寶壇經, T.2008).

W ten sposób chiński buddyzm odziedziczył dwa różne poglądy na Czystą Krainę:

• „Czysta Kraina w kierunku zachodnim” (xīfāng jìngtǔ 西方淨 土) lub „Czysta Kraina w innym kierunku” (tāfāng jìngtǔ 他方 淨土), które postrzegały Czystą Krainę jako inną krainę, która była daleko od tego świata i do której można było dotrzeć po śmierci odradzając się tam po wykonaniu różnych praktyk Czystej Krainy. Pogląd ten był broniony przez postacie takie jak Tanluan i Shandao i był popularny wśród bardziej oddanych postaci, które nauczały o Czystej Krainie i postacie te miały tendencję do skupiania się na wspaniałych cechach Czystej Krainy, aby wzbudzić pragnienie udania się do tam w swoich uczniach.
• „Czysta Kraina wyłącznie dla umysłu” (wéixīn jìngtǔ 唯心淨土), która była również faworyzowana przez tradycję Chan (Zen), utrzymywała, że ​​ten świat sam w sobie jest Czystą Krainą i wydaje się nieczysty tylko z powodu naszych własnych nieczystych umysłów projektujących nieczystość na świat. Z tego punktu widzenia, oczyszczając umysły, zyskujemy Czystą Krainę. Fragment z Sutry kontemplacji , który stwierdza, że ​​„ten umysł tworzy Buddę, ten umysł jest Buddą” jest również używany przez obrońców tego poglądu.

Według Jonesa te dwie idee doprowadziły do ​​wielu debat w chińskim buddyzmie, które trwały aż do XX wieku. Na przykład patriarcha Czystej Krainy Yìnguāng (ok. 1861–1940) pisze, że postrzeganie różnych wspaniałości Czystej Krainy jako „bajek, metafor lub stanów psychologicznych” było „heretyckim” i „niedorzecznym poglądem”.

Z drugiej strony ci, którzy promowali pogląd „Czystej Krainy wyłącznie umysłowej”, uważali, że Czysta Kraina jest „gdzieś indziej” jako naruszenie doktryny mahajany o niedwoistości czystości i nieczystości , samsary i nirwany . Utrzymywali również, że twierdzenie, że Czysta Kraina może istnieć poza umysłem i może wydawać się czysta nawet nieczystemu umysłowi, jest sprzeczne z ideą mahajany, że świat jest konstruowany przez umysł. Poglądu tego broni słynny tekst Chan, znany jako Sutra Platformy . W tym tekście Huineng stwierdza, że ​​tylko złudni mają nadzieję narodzić się w odległej krainie na zachodzie, podczas gdy mędrcy, którzy znają swoją naturę, są pustą, szukają Czystej Krainy poprzez oczyszczenie swoich umysłów.

Inni chińscy myśliciele próbowali pogodzić te dwa poglądy. Yúnqī Zhūhóng (1535-1615) utrzymywał, że nauki o istnieniu Czystej Krainy jako miejsca były zręcznymi środkami ( upāya ), których Budda używał, aby pomóc osobom o mniejszych zdolnościach. W rzeczywistości Budda nie potrzebuje konkretnego miejsca ani ziemi, ponieważ mieszka wszędzie, a jednak ze współczucia dla innych, którzy potrzebują takiego miejsca, manifestuje Czystą Krainę, aby przyciągnąć czujące istoty. Po dotarciu do Czystej Krainy uczą się Dharmy i uświadamiają sobie, że zawsze był to tylko umysł. Prawdziwi mędrcy wiedzą, że obie prawdy głęboko się przenikają i dlatego mogą trzymać obie idee (inny kierunek i tylko umysłową Czystą Krainę) bez sprzeczności. Pisze więc:

Teraz kontemplacja (niàn 念) pustki jest prawdziwym nian, a produkcja wchodzi w nie-produkcję [lub narodziny wchodzą w nie-narodziny], a nian Buddy (nianfo) to nian umysłu. Narodziny tam (tj. w Czystej Krainie) nie oznaczają pozostawienia narodzin tutaj (obecny skalany świat). Umysł, Budda i czujące istoty są z jednej substancji, środkowy strumień nie spoczywa na [żadnym] z dwóch brzegów. Dlatego mówimy „Amitābha własnej natury; Czysta Kraina umysłu.

Apologetyka Czystej Krainy

Chińscy myśliciele, tacy jak Zuhong i Yuan Hongdao, również opracowali schemat obejmujący różne kategorie Czystych Krain. Dzięki temu schematowi mogli zaakceptować istnienie zarówno Czystych Krain „wyłącznie umysłowych”, jak i Czystej Krainy Amitabhy jako innego świata. Schemat Yuana obejmuje również wiele innych rodzajów Czystych Krain, które można znaleźć w literaturze mahajany, w tym: Czystą Krainę Pierwotnego Buddy Vairocana , która jest całym dharmadhātu, w którym wszystkie dharmy doskonale się przenikają, Czystą Krainę Sępego Szczytu zgromadzenie nauczane w Sutrze Lotosu , która jest również nazywana Czystą Krainą Stałej Prawdy ( héng zhēn jìngtǔ ) oraz Czystą Krainą Manifestacji Zaklęć, która istnieje tylko przez krótki okres czasu, na przykład kiedy Budda zmienia świat w Sutrze Vimalakirti . Typologia Czystych Krain opracowana przez Yuana posłużyła do rozwiązania niektórych konfliktów dotyczących natury Czystej Krainy, opierając się na klasycznych źródłach buddyjskich, aby pokazać, jak można w nich znaleźć dużą różnorodność Czystych Krain.

Chińscy myśliciele Czystej Krainy czasami bronili myśli Czystej Krainy, wyjaśniając ją w kontekście filozofii Tiantai i Huayan . Na przykład Yuan Hongdao użył doktryny Tiantai o trzech prawdach, aby bronić istnienia ścieżki Czystej Krainy jako prowizorycznie prawdziwej, ale pustej rzeczywistości. W międzyczasie Yuan Hongdao i Yinguang czerpią z myśli Huayan, aby argumentować za prawdą o Czystej Krainie. Yuan Hongdao wykorzystuje teorię Huayan dotyczącą sieci Indry , aby wyjaśnić, w jaki sposób Czysta Kraina doskonale przenika się ze wszystkimi krainami buddy i wszystkimi nieczystymi krainami.

Chińscy myśliciele Czystej Krainy argumentowali również na różne sposoby za skutecznością praktyki Czystej Krainy. Na przykład argumentowali, że pomysł, że pozornie niewielki wysiłek związany z praktyką nianfo miał wielki efekt, nie jest nielogiczny, ponieważ czasami mała przyczyna (jak iskra) może mieć wielki efekt (jak duży pożar wywołany jedną iskrą). Niektórzy argumentowali również, że nie można wiedzieć, ile dobrej karmy zgromadzono w przeszłości, a praktyka nianfo może zająć wiele żywotów, aby narodzić się w Czystej Krainie.

Potęga własna i siła Innego

„Amida Manifesting in the Dharma-body of Expedient Means”, malarstwo japońskie, w Met .

„Własna moc” (rozdz. zìlì 自力, jip. jiriki) i „inna moc” (rozdz. tālì 他力, jp. tariki) to kluczowe terminy używane do wyjaśnienia i zdefiniowania praktyki Czystej Krainy w buddyzmie wschodnioazjatyckim. To Shandao jako pierwszy argumentował, że moc Amitabhy pomogła przenieść ludzi do Czystej Krainy po śmierci (poprzedni autorzy utrzymywali, że Amitabha stworzył Czystą Krainę i że dotarcie tam zależy od własnego wysiłku jednostki). Ten inny stosunek władzy porównano do tego, jak człowiek pokorny, któremu towarzyszy król, może wejść w niedostępne wcześniej miejsca.

Chiński Buddyzm Czystej Krainy nigdy nie zaprzeczał znaczeniu własnej mocy. Zamiast tego, według Jonesa, chińska Czysta Kraina ogólnie utrzymuje, że „Odrodzenie w Czystej Krainie następuje, gdy dwie moce współpracują ze sobą, pomysł, który współczesny tajwański mistrz Czystej Krainy Zhiyu (Zhìyù 智諭, 1924–2000) uchwycił frazą „ dwie moce siebie i innych” ( zì-tā èr lì 自他二力).” Tak więc w Chińskiej Czystej Krainie odrodzenie w Czystej Krainie wynika ze współpracy praktykującego i Buddy.

Yúnqī Zhūhóng argumentuje, że wysiłki praktykującego łączą się z mocą Buddy poprzez „współczulny rezonans” ( gǎnyìng 感應), który łączy ich z Buddą, dostrajając ich umysł do umysłu Buddy, podobnie jak jedna szarpana struna w lutni może sprawić, że kolejna struna będzie w pobliżu rezonować. Zgodnie z tym poglądem, im więcej praktykowano nianfo, tym silniejsza i trwalsza stawała się więź z Amitabhą. Jednak chińscy mistrzowie Czystej Krainy argumentowali również, że z pewnością nie można polegać wyłącznie na własnej sile, którą oczerniali jako daremny wysiłek.

Chińscy autorzy, tacy jak Yuan Hongdao, również argumentują, że rzeczywista natura drogi Czystej Krainy „nie polega na sile własnej ani innej mocy”. Zamiast tego, według Yuana, ostatecznie nie ma rzeczywistego rozróżnienia między praktykującym Czystą Krainę a Buddą Amitabhą, a zatem rozróżnienie między mocą własną a mocą innych nie jest ostatecznie rzeczywiste, a mimo to możemy mówić o tej interakcji konwencjonalnie (która opisuje za pomocą metafor). Dwunasty „patriarcha” Chińskiej Czystej Krainy, Jìxǐng Chèwù (際醒徹悟, 1741-1810) również utrzymywał, że praktykujący i Amitabha, chociaż są odrębnymi istotami, są również w rzeczywistości niedualni. Kiedy ktoś intonuje nianfo, aktywowany jest rezonans współczulny, który prowadzi do niedwoistej realizacji własnej prawdziwej natury jako Amitabhy.

W japońskich szkołach Czystej Krainy Hōnen i Shinran , które rozwinęły się w okresie Kamakura , samowładza jest uważana za całkowicie bezcelową i bezsilną. Potęga własna nic nie daje wielbicielowi Czystej Krainy. Ci, którzy chcą osiągnąć Czystą Krainę, muszą polegać jedynie na innej mocy Amitabhy, powierzając się jej poprzez recytację nembutsu. Założyciele Czystej Krainy z epoki Kamakura konsekwentnie oczerniali wszelkie wysiłki zmierzające do samodoskonalenia i czynili ufnym sercem (J. shinjin 信心) jako jedyny ważny element w zdobyciu Czystej Krainy. Stworzyło to kolejny problem, antynomianizm, który polegał na idei, że jeśli ktoś ma zapewnione zbawienie, to nie ma żadnej potrzeby bycia moralnym i można bez obaw angażować się w zło. Shinran zaatakował ten problem, argumentując, że angażowanie się w zło jest po prostu kolejną formą lgnięcia do własnej mocy.

Inną różnicą między tradycją chińską i japońską jest to, że japońskie szkoły Czystej Krainy ogólnie utrzymują, że ponieważ Budda wykonuje całe dzieło zbawienia, odrodzenie w Czystej Krainie jest zapewnione, gdy wiernie wyrecytujesz imię Buddy. Bez względu na to, jak nikczemny może być ktoś, na pewno dotrze do Czystej Krainy. Jednak chińskie tradycje często stwarzają perspektywę, że praktykujący Czystą Krainę może nie dostać się do Czystej Krainy z powodu różnych czynników, takich jak błędy etyczne lub rozproszenie uwagi w kluczowym momencie śmierci. Dzieje się tak, ponieważ chińska tradycja utrzymuje, że praktyka Czystej Krainy zapewnia połączenie z Buddą tylko tak długo, jak długo praktykujący pamięta o Buddzie. Efekty praktyki mogą ustać, jeśli ktoś przestanie to robić. Porównali to do zapalenia lampy, która może natychmiast usunąć całą ciemność z pokoju, ale która nie zapewni światła, jeśli zostanie zgaszona.

Pojęcie innej mocy jest powiązane z innymi ważnymi ideami myśli Czystej Krainy i szerszej mahajany, takimi jak przeniesienie zasługi , ezoteryczna inicjacja (adhiṣṭhāna) oraz idea, że ​​istnieje „łatwa ścieżka” i „trudna ścieżka” (lub „ścieżka mędrców”). Przeniesienie zasługi jest ideą, że Buddowie i bodhisattwowie mogą przenosić swoje ogromne zasoby zasługi ( puṇya, korzystna siła ochronna, która jest gromadzona przez dobre uczynki), innym istotom. Ta idea znajduje się w wielu sutrach mahajany. Koncepcja innej mocy jest postrzegana jako łatwa ścieżka praktyki, zgodnie z ideami przedstawionymi w „Rozdziale o łatwej praktyce” w Shí zhù pípóshā lùn ( Traktacie o dziesięciu poziomach , T.1521) przypisywane Nagardżunie. Ten tekst promuje łatwą ścieżkę Czystej Krainy nad trudną ścieżką praktyki, która obejmuje wiele eonów praktyki i może nie być odpowiednia dla ludzi. Tekst ten opisuje łatwą ścieżkę w następujący sposób: „Jeżeli bodhisattwa pragnie osiągnąć stan niecofania się w tym ciele i osiągnąć najwyższe najwyższe oświecenie, powinien kontemplować ( niàn念) wszystkich buddów dziesięciu kierunków i przywoływać ich imiona ”.

Czysta kraina w ludzkim królestwie

W XX wieku rozwinął się nowy sposób pojmowania Czystej Krainy, który był bardziej humanistyczny . Rozwój ten był prowadzony przez mnicha Tàixū 太虛 (1890–1947), który argumentował, że buddyzm powinien przynosić korzyści ludziom w tym życiu, a nie tylko w życiu pozagrobowym. Nazwał ten nowy buddyzm „buddyzmem dla ludzkiego życia” ( rénshēng fójiào 人生佛教), który został również nazwany buddyzmem humanistycznym . Ten nowy rodzaj buddyzmu promował ideę, że idealny świat buddyjski można zbudować tu i teraz, coś, co Tàixū nazwał „czystą krainą w ludzkim królestwie” ( rénjiān jìngtǔ 人間淨土). Chociaż Tàixū nie odrzucił idei odrodzenia pośmiertnego w Czystej Krainie Amitabhy, promował także ideę poprawy codziennego życia ludzi poprzez reformę społeczną i budowę idealnej społeczności buddyjskiej.

Niektórzy uczniowie Tàixū, jak Sheng Yen i Cheng Yen, rozwinęli jego idee. Według Jonesa utrzymywali, że buddyści nie powinni pragnąć ucieczki z tego świata cierpienia, szukając odrodzenia w odległej krainie. Zamiast tego buddyści powinni „zaangażować się w reformę społeczną i pracę charytatywną, aby przekształcić ten świat w Czystą Krainę. W tym modelu Czysta Kraina pojawi się, gdy środowisko zostanie oczyszczone i uzdrowione, prawa kobiet i dzieci będą chronione, a sprawiedliwość ekonomiczna i społeczna Jones zauważa jednak, że pisma Sheng Yen ujawniają, że nie odrzucił on praktyki szukania odrodzenia w Czystej Krainie Amitabhy, a zamiast tego przedstawił eklektyczny pogląd, który akceptował wszystkie poglądy na temat Czystej Krainy. Według Sheng Yen działania skoncentrowane społecznie humanistycznego buddyzmu nie stoją w sprzeczności z tradycyjnymi praktykami Czystej Krainy, zamiast tego przygotowują do narodzin w Czystej Krainie Amitabhy.Amitabha próbuje również zharmonizować je z innym klasycznym poglądem, który utrzymuje, że Czysta Kraina jest tylko w umyśle.

Praktyka Czystej Krainy w buddyzmie wschodnioazjatyckim

Posąg Kūya autorstwa Kōshō, syna Unkei , datowany na pierwszą dekadę XIII wieku. Sześć sylab nembutsu, na-mu-a-mi-da-butsu , jest reprezentowanych dosłownie przez sześć małych postaci Amidy wypływających z ust Kūyi.

Japońska kopia Czystej Krainy Taima Mandala , która jest oparta na Sutrze Amitāyurdhyāna

Yamashita Gen-yu (1832-1934) kaligrafia postaci z nianfo

Czysta Kraina jest jedną z najpowszechniej praktykowanych tradycji buddyzmu w Azji Wschodniej . Być może jest dominującą formą buddyzmu w Chinach , Japonii , Wietnamie i Korei .

Wszystkie chińskie źródła zgadzają się, że główną praktyką „łatwej ścieżki” Czystej Krainy jest nianfo (chiński: 念 佛; japoński: nenbutsu ), który jest opisywany na wiele różnych sposobów przez chińskie źródła i jest również nazywany „trzymaniem imienia” ( chēngmíng ).

W niektórych formach buddyzmu wschodnioazjatyckiego nianfo jest ogólnie postrzegane jako jedna z wielu praktyk. Na przykład, według dynastii Yuan Tiānrú Wéizé (天如惟則, 1286? –1354) Pytania o Czystą Krainę (T.1972), istnieją trzy główne podejścia do praktyki Czystej Krainy: wizualizacja (guānxiǎng 觀想), wspomnienie i inwokacja (yìniàn 意念) i „różne praktyki” (zhòngxíng 眾行), które obejmują nakazy etyczne, przyjmowanie schronienia itp. (i których zasługa może prowadzić do Czystej Krainy, zwłaszcza jeśli jest poświęcona temu celowi).

Jednak w innych kręgach nianfo jest jedyną zalecaną praktyką, a inne praktyki nie są postrzegane jako pomocne. Japońskie sekty Czystej Krainy Jōdo-shū i Jōdo Shinshū tradycyjnie skupiają się wyłącznie na ustnej recytacji nianfo. Podobnie chiński mistrz Jìxǐng Chèwù (1741–1810) praktykował i nauczał wyłącznie nianfo, praktykując je razem z Chanem w przeszłości, ale potem porzucił tę podwójną praktykę i skupił się wyłącznie na nianfo.

Nianfo

Główny artykuł: Nianfo

W buddyzmie chińskim

Powtarzanie imienia Buddy, takiego jak Amitabha, jest tradycyjnie formą uważności Buddy (skt. buddhānusmṛti ). Termin ten został przetłumaczony na język chiński jako nianfo , przez co jest powszechnie znany w języku angielskim. Praktyka ta jest często opisywana jako przywoływanie umysłu Buddy poprzez powtarzanie jego imienia, aby umożliwić praktykującemu skupienie całej swojej uwagi na tym Buddzie (patrz: samādhi ). Można to zrobić ustnie lub mentalnie, z użyciem buddyjskich różańców modlitewnych lub bez nich . Ci, którzy praktykują tę metodę, często zobowiązują się do stałego zestawu powtórzeń dziennie. Na przykład mówi się, że mnich Shandao praktykował dzień i noc bez przerwy, za każdym razem emitując światło z ust. Dlatego cesarz Gaozong z Tang nadał mu tytuł „Wielkiego Mistrza Światła” ( chiński : 光明大師 ) .

Jednak chińska buddyjska praktyka Czystej Krainy również często opiera się na wielu elementach praktyki nianfo, w tym kontemplacji i wizualizacji Amitabhy, towarzyszących mu bodhisattwów i Czystej Krainy. Takie metody wizualizacji można znaleźć w Pratyutpanna-samādhi-sūtrze iw Sutrze Amitayurdhyana , która przedstawia szesnaście progresywnych wizualizacji, z których każda odpowiada osiągnięciu różnych poziomów odrodzenia w Czystej Krainie.

Pierwszym z tych kroków jest kontemplacja zachodzącego słońca, dopóki wizualizacja nie będzie jasna, czy oczy są otwarte, czy zamknięte. Każdy krok zwiększa złożoność wizualizacji Sukhāvati, przy czym ostateczna kontemplacja jest ekspansywną wizualizacją, która obejmuje Amitabhę i towarzyszących mu bodhisattwów. Według Inagaki Hisao metoda ta była szeroko stosowana w przeszłości w celu rozwinięcia samadhi. Praktyki wizualizacji dla Amitabhy są również popularne w chińskim buddyzmie ezoterycznym , buddyzmie shingon , a także w innych szkołach wadżrajany .

Jednym z chińskich mistrzów, który uczył nianfo wraz z wizualizacją, był Yìnguāng (1861–1940). Podkreślił też znaczenie innych elementów tej praktyki, głównie wiary w Amitabhę, ślubowania odrodzenia się w Sukhāvati, a także intencji przekazania zasługi swojej praktyki wszystkim istotom. Podobnie Jìxǐng Chèwù podkreślał wagę różnych elementów warunkujących praktykę nianfo: bodhicitta, wiara w czystą krainę, dążenie do odrodzenia się tam, poczucie wstydu z powodu złego postępowania w przeszłości, radość z poznania Czystej Krainy, smutek z powodu złego karmy i wdzięczności dla Buddy.

Rodzaje nianfo

Guīfēng Zōngmì (圭峰宗密, 780–841) był mistrzem Huayan i Chan, który również pisał o praktyce nianfo. Uczył schematu czterech rodzajów nianfo, które zostały przyjęte przez późniejszych autorów Czystej Krainy, takich jak Yúnqī Zhūhóng (1535–1615) i Zhìyù (1924–2000). Cztery rodzaje nianfo Zōngmì to:

• „Kontemplacja imienia” (chēngmíng niàn 稱名念), która opiera się na Sutrze Doskonałości Mądrości głoszonej przez Mañjuśrī (T.232) i polega na wybraniu Buddy, zwróceniu się w jego kierunku i skupieniu się na jego imieniu, dopóki nie uzyska się wizja wszystkich buddów (przeszłych, obecnych i przyszłych). Jak zauważył Jones, podczas gdy późniejsi myśliciele z Czystej Krainy interpretowali tę praktykę jako recytację ustną, wydaje się, że dla Zongmiego wiązało się to z mentalnym „trzymaniem” ( chēngmíng 稱 名) dźwięku imienia. Yúnqī Zhūhóng nauczał „trzymania imienia” na różne sposoby, w tym: słyszalną recytację imienia (míngchí 明持), cichą kontemplację imienia (mòchí 默持) lub kontemplację, której towarzyszyło ledwo słyszalne szeptanie imienia (bànmíng bànmò chí 半明半默持).
• „Kontemplacja obrazu” (guānxiàng niàn 觀像念), która jest oparta na Dà bǎojī jīng (大寶積經 Sutra Wielkiej Kolekcji Klejnotów , T.310), która według Jonesa „mówi, że kontemplując wizerunek buddy, jeden urzeczywistnia niedwoistość obrazu z buddą”.
• „Kontemplowanie wizualizacji” ( guānxiǎng niàn觀想念) „oznacza kontemplowanie głównych i mniejszych znaków ciała buddy bez pomocy fizycznego obrazu. Można wybrać jedną cechę, na której można się skupić lub kontemplować je wszystkie jednocześnie. Źródłami tej praktyki nianfo są Sutra o oceanie samadhi kontemplacji Buddy (T.643) i Sutra o samadhi siedzącej medytacji (T.614).
• „Kontemplując prawdziwy znak” ( shíxiàng niàn實相念), „kontempluje się ciało dharmy buddy, które jest również kontemplacją własnego prawdziwego ja i prawdziwej natury wszystkich zjawisk. Opiera się to również na Sutrze Doskonałości Mądrości Głoszone przez Mañjuśrī , które opisuje prawdziwą naturę buddy jako „niestworzone i niewygasłe, ani odchodzące, ani przychodzące, bez nazwy i bez cech. Samo to jest nazywane„ buddą ”.

Ten schemat mógł zostać przedstawiony jako progresywna ścieżka praktyki, od najłatwiejszej do najtrudniejszej i najgłębszej. Podczas gdy Zōngmì utrzymywał, że czwarta metoda nianfo była najgłębsza, Yúnqī Zhūhóng odwrócił ten postęp, argumentując, że „kontemplacja imienia” jest w rzeczywistości najwyższą praktyką.

Yúnqī Zhūhóng nauczał również, że istnieją dwa główne nastawienia mentalne, które można zastosować w praktyce nianfo:

• „Fenomenalne trzymanie się nazwy” (shì chí 事 持), co pociąga za sobą koncentrację na poszczególnych sylabach imienia. Prowadzi to do spokojnego i skupionego umysłu, a tym samym do samadhi, a zatem jest to głównie praktyka „uspokajająca” (zhǐ 止, samatha).
• „Noumenalne trzymanie imienia” (lǐ chí 理持), które przenosi uwagę na umysł, który dzierży imię i ostatecznie uświadamia sobie, że niedwoistość siebie i Amitabhy. Jest to praktyka kontemplacji ( guān 觀) mająca na celu osiągnięcie mądrości.

W buddyzmie japońskim

Różne japońskie tradycje buddyjskie praktykują Czystą Krainę na różne sposoby. W tradycjach takich jak Sanron i Tendai nenbutsu (nianfo) jest postrzegane jako jedna z wielu metod, którą należy praktykować w połączeniu z innymi praktykami buddyjskimi, takimi jak medytacja, rytuały, wskazania itp.

Niezależne szkoły Czystej Krainy w Japonii, zwłaszcza Jōdo Shinshū , mają różne interpretacje nianfo, w których kładą nacisk na nianfo i wiarę lub ufne serce ( shinjin ) ponad wszystkie inne formy praktyki buddyjskiej. Utrzymują również, że ta idea była nauczana przez trzech chińskich patriarchów ich rzekomej linii: Tanluan , Daochuo i Shandao . Ta wyłączność nie jest poparta dowodami historycznymi, które pokazują, że chińscy patriarchowie podejmowali medytację wizualizacyjną, studiowanie pism świętych i inne praktyki. Jednak nawet jeśli jest to ich doktrynalny nacisk, praktykujący Jōdo Shinshū nadal angażują się w inne praktyki, w tym liturgię, śpiewanie pism świętych, działalność charytatywną i tak dalej.

Podwójna praktyka Chan i Czystej Krainy

W buddyzmie chińskim istnieje powszechna praktyka zwana „podwójną ścieżką kultywacji Chan i Czystej Krainy”, która jest również nazywana „podwójną ścieżką pustki i istnienia”. Jak naucza Nan Huai-Chin , imię Amitabhy recytuje się powoli, a umysł jest opróżniany po każdym powtórzeniu. Kiedy pojawiają się bezczynne myśli, imię jest powtarzane ponownie, aby je oczyścić. Dzięki ciągłej praktyce umysł jest w stanie spokojnie pozostawać w pustce, czego kulminacją jest osiągnięcie samadhi. Niektórzy chińscy mistrzowie argumentowali, że praktykowanie Chan samo w sobie jest ryzykowne, ponieważ nie wiadomo, czy przyniesie owoce w tym życiu. Dlatego lepiej było praktykować zarówno medytację Chan, jak i nianfo, iw ten sposób można było przynajmniej zapewnić sobie odrodzenie w Czystej Krainie. Późniejszy rozwój połączył te dwie praktyki w jedną, którą nazwano Czystą Krainą kōan i polegał na ćwiczeniu nianfo, jednocześnie zadając sobie pytanie „Kto wykonuje nianfo?”

Inni chińscy mistrzowie medytacji, zwłaszcza ze szkoły Chan, nauczali nianfo jako metody drugorzędnej. Tak więc, chociaż Hānshān Déqīng 憨山德淸 (1546–1623) nauczał recytacji nianfo, uważał to za mniejszą praktykę niż właściwa medytacja Chan. Podobnie, mistrz Chan Xūyún (1840? –1959) podporządkował nianfo ramy Chan, które interpretują je jako rodzaj praktyki huàtóu .

Metoda wspólnej praktyki Czystej Krainy i Chan została sformalizowana w buddyzmie koreańskim jako część schematu „Trzech Bram” (koreański: sammun ), który nauczał nianfo, medytacji Seon i studiów doktrynalnych. System ten został po raz pierwszy wyartykułowany przez Ch'ongheo Hyujonga w XVII wieku, który utrzymywał, że te trzy praktyki działają razem.

Eklektyczna praktyka Chan i Czystej Krainy (wraz z innymi klasycznymi praktykami i rytuałami buddyjskimi) jest również wspólną cechą buddyzmu wietnamskiego . Podwójna praktyka medytacji Zen wraz z recytacją imienia Amitabhy jest również powszechna w japońskiej szkole buddyzmu Ōbaku .

Wskazania, medytacja i inne praktyki

Ołtarz główny świątyni Muryoji, miasto Chiba .

Różne tradycje Czystej Krainy mają różne podejścia do praktyki buddyjskiej dyscypliny etycznej ( sīla ), medytacji i innych praktyk „samozasilania”, takich jak nauka, rytuał, śpiewanie sutr, wegetarianizm i monastycyzm. Chińscy i koreańscy buddyści Czystej Krainy nigdy nie rezygnowali z tych praktyk, które uważali za ważne i użyteczne metody robienia duchowego postępu i generowania zasług, które można by poświęcić odrodzeniu w Czystej Krainie. Było to również częściowo spowodowane faktem, że Czysta Kraina w Chinach nigdy nie była niezależną instytucjonalną „szkołą”, ale była postrzegana jako „brama Dharmy” praktykowana w różnych szkołach, które nauczały różnych metod.

Chińscy autorzy Czystej Krainy mieli również różne odpowiedzi na pytanie, dlaczego powinniśmy angażować się w inne klasyczne praktyki buddyjskie, skoro Budda Amitabha mógł ocalić wszystkie istoty, bez względu na to, jak bardzo były niegodziwe. Tak więc różne tradycje Czystej Krainy mają różne sposoby na uniknięcie wspólnego problemu antynomianizmu , który może powstać, jeśli ktoś myśli, że na pewno zostanie ocalony dzięki mocy Amitabhy, i dlatego zdecyduje się czynić złe uczynki lub unikać wszelkiego szkolenia etycznego.

Wielu chińskich mistrzów Czystej Krainy napominało swoich uczniów, aby zarówno praktykowali etykę, ślubowania itd., jak i intonowali nianfo, nie próbując odpowiedzieć na pytanie, dlaczego obaj są potrzebni, skoro proste nianfo wystarczy do odrodzenia się w Czystej Krainie, jak stwierdzono w Sutrze Kontemplacji ( Amitajurdhjana ). Wielu ważnych praktykujących Czystą Krainę było również mistrzami Vinayi i było aktywnych w przekazywaniu wskazań.

Chińscy mistrzowie podali różne powody, dla których należy wykonywać inne praktyki buddyjskie, w tym wskazania etyczne. Charles B. Jones przedstawia następujące główne powody podane w przednowoczesnej literaturze Pure Land:

• Wáng Rìxiū (zm. 1173) argumentuje, że nawet jeśli niemoralni będą się odradzać, to odrodzą się wśród najniższego stopnia odrodzenia (jak stwierdzono w Sutrze Kontemplacji), co oznacza, że ​​ich postęp do Stanu Buddy podczas przebywania w Sukhawati będzie nadal znacznie wolniej niż osoby bardziej etyczne. Tak więc inne praktyki buddyjskie nadal mają znaczenie, ponieważ decydują o jakości odrodzenia się w Sukhavati. Tak więc Yìnguāng pisze, że przestrzegał wskazań i praktykował medytację, ponieważ chciał „osiągnąć kwalifikacje niezbędne do odrodzenia się na wyższym poziomie ( shàng pǐn 上品) w Czystej Krainie”.
• Czysta Kraina jest celem pośrednim w buddyzmie Czystej Krainy, który jedynie pomaga osiągnąć ostateczny cel, jakim jest pełny Stan Buddy. Mając to na uwadze, mistrzowie tacy jak Yuan Hongdao zauważają, że ważne jest rozwijanie dobrych korzeni” (shàn gēn 善根) zasługi, ponieważ przyczynia się to do osiągnięcia Stanu Buddy, jak również do osiągnięcia Czystej Krainy . Rzeczywiście, Jones zauważa, że ​​„Yuan mówi w innych miejscach, że zdolność do praktykowania Czystej Krainy zależy od posiadania tych dobrych korzeni”.
• Według mistrzów, takich jak Yuan Hongdao i Yinguang, długość czasu, jaki ktoś spędza w Czystej Krainie przed osiągnięciem stanu Buddy, ma znaczenie, ponieważ im szybciej ktoś osiąga stan Buddy, tym szybciej może pomagać wszystkim istotom jako Budda. Dlatego warto już teraz ćwiczyć najlepiej jak się da i pracować nad odrodzeniem się w Czystej Krainie na najwyższym możliwym poziomie. Co więcej, inni mistrzowie, jak Jixing Chewu, twierdzą, że bez motywacji do pomagania wszystkim istotom nie będzie można aktywować „współczulnego rezonansu” ( gǎnyìng ) potrzebnego do odrodzenia się w Czystej Krainie, ponieważ umysł Buddy również rezonuje ze współczuciem. Twierdzi też, że to prawda bodhicitta i współczucie dla wszystkich istot pociąga za sobą pragnienie jak najszybszego osiągnięcia Stanu Buddy.

Praktyka grupowa i rytuały

Amida i 25 bodhisattwów, XII wiek, Kongōbu-ji, Kōya-san, prefektura Wakayama. Ten obraz to raigō , gatunek przedstawiający Amitabhę przychodzącego po umierającą osobę. Były powszechnie używane w rytuałach na łożu śmierci.

Kapłan z Jodo-shu w wiejskiej prefekturze Fukui odwiedza dom parafianina, aby przed butsudan intonować sutrę za zmarłego członka rodziny .

Praktyka grupowa, czy to w rytuale, czy na odosobnieniu, jest powszechną częścią współczesnego buddyzmu Czystej Krainy. Jedną z ważnych form rytuału w buddyzmie Czystej Krainy są rytuały śmierci. Śmierci często przypisuje się szczególne znaczenie w buddyzmie Czystej Krainy. Dzieje się tak, ponieważ czas śmierci jest postrzegany jako kluczowy moment, w którym można albo skupić umysł na Amitabhie i odrodzić się w Czystej Krainie, albo zostać rozproszonym i zaniepokojonym sprawami tego świata.

Według Jonesa opisy takich rytuałów można znaleźć we wspomnieniach nauczyciela Czystej Krainy z dynastii Umysłów, Yuana Hongdao (1568–1610). Podstawowym celem tych rytuałów było „zapewnienie umierającej osobie środowiska wolnego od wszystkiego, co mogłoby odwrócić jej uwagę od skupienia się na Amitabha oraz zaoferowanie wsparcia poprzez praktykowanie razem z nią. Najprościej mówiąc, członkowie rodziny gromadzili się wokół łóżka i pomagali umierającemu osoba utrzymuje stały dopływ nianfo, czasami przejmuje za nią kontrolę, jeśli jej oddech staje się zbyt słaby”. Chińscy buddyści również wypatrywali pomyślnych znaków podczas tych rytuałów, takich jak wizje Amitabhy i jasne światła. Z biegiem czasu rytuały na łożu śmierci mogły stać się bardzo rozbudowane, a specjaliści od pogrzebów rozwinęli się, skupiając się na tych elementach praktyki Czystej Krainy. Mogą obejmować obszerne liturgie i dzieła sztuki przedstawiające Amitabhę.

Inną formą praktyki grupowej, która jest powszechna w chińskim buddyzmie Czystej Krainy, jest odosobnienie recytacyjne nianfo, podczas którego buddyści spotykają się, aby przez kilka dni intensywnie ćwiczyć recytację. Te odosobnienia zawsze koncentrują się na recytacji nianfo (chodzenie lub siedzenie), ale mogą również obejmować intonowanie sutr Czystej Krainy, przyjmowanie ośmiu wskazań , cichą medytację i wykłady Dharmy .

Japońskie sekty buddyjskie Czystej Krainy, takie jak Jōdo Shinshū Hongwanji-ha , również wykonują liczne usługi rytualne dla swojego zgromadzenia. Charles B. Jones zauważa, że ​​w tej szkole: „istnieje„ rytuał niemowlęcy ”, aby powitać narodziny nowego dziecka,„ ceremonia bierzmowania ”, aby potwierdzić swoje zaangażowanie w Jōdo Shinshū i otrzymać imię Dharmy,„ ceremonia ślubna ", która łączy przysięgę małżeńską pary z potwierdzeniem ich zaangażowania na drodze Amitabhy i oczywiście obrzędami pogrzebowymi polecającymi ukochanym odrodzenie w Czystej Krainie. Poszczególni parafianie mogą również poprosić o specjalne usługi, takie jak wizyta domowa podczas którego pastor intonuje Mniejszą Sutrę przed rodzinnym ołtarzem buddy (jpn.: butsudan) lub nabożeństwa upamiętniające rocznice śmierci bliskich”. Zgodnie z naukami Jōdo Shinshū, chociaż te rytuały w rzeczywistości nie przyczyniają się do osiągnięcia Czystej Krainy (jedynie shinjin ), nadal promują takie cnoty, jak autorefleksja, świadomość, wdzięczność i pokora.

Śpiewanie sutr i dhāraṇī

Rycina przedstawiająca sanskryckie dhāraṇī dla Amitabhy , napisana pismem Siddhaṃ . Jaskinie Mogao , Dunhuang , Chiny

Inną powszechną praktyką w buddyzmie Czystej Krainy jest rozmawianie o sutrach (zwłaszcza o trzech sutrach o Czystej Krainie). Śpiewanie sutr było jedną z pomocniczych metod nauczanych przez patriarchów Czystej Krainy, takich jak Shandao .

Podobną metodą jest intonowanie dharani . Jedną z popularnych dhāraṇī Czystej Krainy jest dhāraṇī Odrodzenia Czystej Krainy (往生淨土神咒 Wangsheng Jingtu Shenzhou ) to kolejna metoda buddyzmu Czystej Krainy. Mówi się, że powtarzanie tej dhāraṇī (która w rzeczywistości odnosi się do dwóch tekstów, długiego i krótkiego) jest bardzo popularne wśród tradycyjnych chińskich buddystów. Tradycyjnie jest przechowywany w sanskrycie i mówi się, że kiedy wielbicielowi uda się urzeczywistnić w nim stan skupienia umysłu, jego prawdziwe i głębokie znaczenie zostanie jasno objawione. Chińczycy używają wersji tej dhāraṇī, która była transliterowany z sanskrytu na chińskie znaki , zwany „Mantrą narodzin w Czystej Krainie” ( chiński : 生淨土咒 ; pinyin : Shēng jìngtǔ zhòu ). Innym dhāraṇī Amitabhy jest Dhāraṇī Świętego Nieskończonego Życia Rezolutnego Promieniującego Króla Tathagaty (聖無 量 壽 決 定 光 明 王 如 來 陀 羅尼).

Według chińskiego mistrza Czystej Krainy, Yinguanga, praktykujący Czystą Krainę może recytować dowolną mantrę lub sutrę, takie jak te, które są powszechnie używane w chińskiej mahajanie ( Sutra Serca , Mantra Wielkiego Współczucia i Mantra Surangama ). Jednak zauważa również, że „aby być w zgodzie z zasadami Czystej Krainy”, należy również włączyć nianfo do swojej praktyki recytacyjnej, a także poświęcić zasługę tej praktyki odrodzeniu się w Czystej Krainie.

Korzyści płynące z praktyki Czystej Krainy

Mówi się, że praktyka Czystej Krainy prowadzi przede wszystkim do odrodzenia się w Czystej Krainie Amitabhy, a tym samym do etapu niecofania się bodhisattwy (ponieważ w momencie osiągnięcia Czystej Krainy nie spadnie się z niej do niższego królestwa). Ta Czysta Kraina jest często opisywana jako rodzaj stacji lub hostelu (lǚguǎn 旅館) poza potrójnym światem samsary. Jest to miejsce, w którym brakuje cierpienia i które pozwala bez trudności praktykować ścieżkę bodhisattwy. Jednak autorzy Czystej Krainy twierdzą również inne korzyści płynące z praktykowania Czystej Krainy, które pojawiają się w tym życiu. Korzyści obejmują samādhi kontemplacji buddy, oczyszczenie umysłu i eliminację złej karmy.

Mistrzowie Czystej Krainy, przynajmniej od czasów dynastii Song, twierdzili również, że różne te światowe korzyści płynące z praktyki nianfo. Na przykład, kiedy mistrz Tiantai Sìmíng Zhīlǐ (960–1028) zorganizował stowarzyszenie Czystej Krainy, twierdził, że praktyka stowarzyszenia „przedłuży długowieczność cesarza i przyczyni się do pomyślności ludzi”. Różne źródła podają również, że nianfo może leczyć choroby lub inne problemy zdrowotne. Na przykład Yinguang twierdził, że dzięki praktyce został wyleczony z zapalenia spojówek. Dlatego niektóre źródła używają nianfo jako rodzaju magicznego zaklęcia z licznymi korzyściami. Korzyści te można znaleźć w źródłach takich jak „Czterdzieści osiem dróg do Nianfo” ( Niànfó sìshíbā fǎ 念佛四十八法) przez Zhèng Wéiān.

Czysta kraina w buddyzmie himalajskim

Tybetańska thangka Amitabhy

Amitayus w Sukhavati, XVIII wiek.

W buddyzmie tybetańskim , który jest tradycją wadżrajany , różne praktyki i idee, które koncentrują się na odradzaniu się na polu Buddy Amitabhy (jak również innych Buddów), istnieją jako część ogromnego repertuaru praktyk buddyjskich występujących w tej tradycji. Należą do nich egzoteryczne (lub sutry) i ezoteryczne (lub tantryczne) formy praktyki buddyjskiej skupione na Buddzie Amitabha i jego polu buddy Sukhavati . Matthew Kapstein pisze, że „Sukhawati od dawna jest ważnym punktem skupienia większości tybetańskich pobożności”, zwłaszcza wśród świeckich wielbicieli, którzy powszechnie czczą Amitabhę, Awalokiteśwarę i Padmasambhawa jako trzy ciała jednego Buddy. Zauważa również, że taka orientacja istnieje również w buddyzmie nepalskim .

Georgios T. Halkias zauważa, że ​​termin „Czysta Kraina” może być używany w odniesieniu do tych tybetańskich praktyk i pism świętych, które są analogiczne do praktyk buddyjskich Czystej Krainy w Azji Wschodniej. Zauważa jednak również, że nigdy nie było „sekciarskiego, samoświadomego ruchu buddyzmu Czystej Krainy w Tybecie”, który uważałby się za niezależny od szerszego doktrynalnego i praktycznego światopoglądu buddyzmu tybetańskiego jako całości. Jako takie, praktyki Czystej Krainy w buddyzmie tybetańskim są uważane za jeden element lub orientację w szerszej tradycji buddyzmu himalajskiego.

Buddyzm Czystej Krainy w Tybecie ma długą i innowacyjną historię, sięgającą czasów Imperium Tybetańskiego (VIII-IX wiek), wraz z tłumaczeniem sutr Sukhāvatīvyūha na tybetański. Dokumenty tybetańskie z Dunhuang również dowodzą, że w VIII i IX wieku Sukhavati i Amitabha były ważne dla buddystów tybetańskich. Kanon tybetański zawiera również wiele innych tekstów zorientowanych na Sukhavati-Amitabha, w tym różne dharani (zaklęcia/zaklęcia), które twierdzą, że prowadzą do Sukhavati. Należą do nich Obłok Ofiar Dharani , Dharani-Mantra Amitabhy , Wspomnienie Amitabhy , Dharani Esencji Aparimitayusa , Dharani Pochwała Niezmierzonych Przymiotów. Jednak istnieje również wiele innych źródeł, które wspominają o innych Czystych Krainach oprócz Sukhavati, co pokazuje, że nie była to jedyna Czysta Kraina poszukiwana przez buddystów tybetańskich podczas pierwszego i drugiego rozpowszechniania się buddyzmu.

Tybetańska Czysta Kraina działa

Z tego czasu pochodzą tybetańskie kompozycje modlitw z czystej krainy i artystyczne wykonania Sukhāvati w Azji Środkowej. Tybetańska literatura o czystej krainie tworzy odrębny gatunek i obejmuje szeroki zakres tekstów, w tym aspiracyjne i nabożne modlitwy o odrodzenie w Sukhavati (tyb. bde-smon ), komentarze ( 'grel-ba ) autorstwa uczonych, które omawiają praktykę Czystej Krainy, oraz ezoteryczne medytacje i rytuały należące do tradycji wadżrajany, które koncentrują się na odrodzeniu w Czystej Krainie i bóstwie Amitabha. Kompozycja literatury zorientowanej na Czystą Krainę była popularna wśród głównych postaci buddyzmu tybetańskiego. Na przykład oba Sakya Pandita (kluczowa postać szkoły sakja ) i Tsongkhapa (założyciel szkoły gelug ) skomponowali utwory zorientowane na Sukhavati.

Komentarze tybetańskie koncentrujące się na Amitabha i Sukhavati, takie jak Szybka i niezakłócona ścieżka do Sukhavati Pierwszego Panczenlamy (1567-1662) , uczą metod osiągnięcia Czystej Krainy. W tym tekście Pierwszy Panczenlama radzi, że można użyć thangka lub posągu, aby pomóc sobie wyobrazić Amitabhę w jego Czystej Krainie, zachowując jednocześnie umysł zorientowany na dobro wszystkich istot. Komentarz mówi również, że należy tchnąć tę praktykę we wszystkie codzienne czynności.

Inny ważny komentarz do praktyki Czystej Krainy, Trening dla Sukhawati ze Świetlistą Wiarą: Słoneczne instrukcje mędrca , został napisany przez uczonego Nyingma , Ju Miphama (1846-1912). Jego praca jest klasyką gatunku i czerpie z wielu innych tekstów wyjaśniających, w jaki sposób praktyka Czystej Krainy działa poprzez syntezę „dojrzewającej siły poszczególnych istot” (sems-can rang-rang gi stobs smin-pa ), „mocy mocy rzeczywistości” ( dngos-po'i nus-pa ) i moc aspiracji Amitabhy ( smon-lam ) i mądrość ( ye-shes ).

Według Miphama odrodzenie w Sukhawati jest doskonałą ścieżką do nirwany i opiera się na czterech przyczynach: wspominaniu Buddy Amitabhy, gromadzeniu niezliczonych cnót, wytwarzaniu bodhiczitty i poświęcaniu swoich cnót na odrodzenie się w Sukhawati. Wspominanie Buddy z wiarą i silne pragnienie narodzenia się w Sukhawati to główne przyczyny, podczas gdy inne są drugorzędne. Mipham omawia również trzy główne przeszkody narodzin w Sukhavati: brak zrozumienia, błędne poglądy i wątpliwości. Zaleca także czytanie, recytowanie, pisanie i medytowanie nad sutrami Sukhavati.

Amitabha jest ogólnie rozumiany jako konkretny Budda, jeden z Pięciu Tathagathów , niektórzy z najwybitniejszych Buddów w tradycji. Jednak w niektórych pismach buddyzmu tybetańskiego Amitabha jest utożsamiany z Dharmakają i koncepcją podstawy lub podstawy dzogczen ( gzhi ). Na przykład wielki dziewiętnastowieczny mistrz dzogczen Dudziom Lingpa ( khrag ' thung bdud'joms rdo rje ) pisze: , magiczne pole, którym jest gnoza, jest Dharmakają ziemi, zdobywcą Amitabhą”. Tak więc Matthew Kapstein pisze, że w tym zrozumieniu Amitabhy przez dzogczen, Sukhavati „nie jest już nazwą konkretnego raju, ale raczej metonimicznym wyrażenie pierwotnej podstawy, w której objawia się gnoza Buddy”.

Praktyki Czystej Krainy

Wydaje się, że od XI wieku Amitabha i Sukhavati stawały się coraz bardziej popularne, a ta czysta kraina stała się najbardziej rozpowszechnionym celem rytuałów i kontemplacji Czystej Krainy. Wydaje się, że praktyki tantryczne skoncentrowane na Amitabha stały się powszechne, przynajmniej częściowo dzięki wysiłkom indyjskiego uczonego tantrycznego Jetari. Jedną z tych praktyk spopularyzowała szkoła sakja i była to kontemplacja wykonywana tuż przed zaśnięciem, podczas której wizualizowano Sukhawati i Buddę Amitabhę. Ta „medytacja podczas snu” (nyal-bsgom) jest przekazywana w szkole sakja aż do dnia dzisiejszego.

Jedną z najprostszych popularnych praktyk, które według buddystów tybetańskich prowadzą do odrodzenia w Sukhawati, jest recytacja sześciosylabowej mantry ( om mani padme hum ) Awalokiteśwary . Według Lamy Zopy ta mantra może prowadzić do Czystej Krainy Potala lub Sukhavati Awalokiteśwary .

Dzieła Czystej Krainy oparte na Amitabhie można znaleźć w różnych innych tybetańskich zbiorach tekstów, na przykład w kompozycjach tybetańskich mistrzów, takich jak Dolpopa Sherab Gyaltsen (1292–1361), Namchö Mingyur Dorje (1645–1667) i Karma Chagme (1613–1678). Wiadomo, że Dolpopa napisał komentarz do Większej Sutry Sukhāvatīvyuha zatytułowany Najwyższy środek, dzięki któremu ja i inni mogą odrodzić się w Sukhāvati. Według Georgiosa T. Halkiasa, Namcho Terma Mingyura Dordże Cykl „zawiera unikalny zestaw praktyk rytualnych poświęconych wyłącznie realizacji Sukhāvati”, zwanych Sposoby osiągnięcia Sukhāvati Kṣetra, który „reprezentuje najbardziej oryginalną i systematyczną antologię tybetańskich rytuałów Czystej Krainy”. Terma ta obejmuje praktyki poła i rozbudowane ćwiczenia wizualizacyjne, w których główną mandalą jest Sukhavati.

Ezoteryczna praktyka phowa (przeniesienie umysłu, sanskryt: *saṃkrānti ) jest wyjątkową częścią tybetańskiej praktyki Czystej Krainy, którą można znaleźć w różnych termach (skarbach objawionych), takich jak Stojące źdźbło trawy (tyb. „ Pho-ba ” Jag- tshug ma ) autorstwa mistrza ningmy Nyidy Sangye (XIV wiek) oraz Namczo Terma Namczo Mingyura Dordże . Poła to ezoteryczna technika, która wyrzuca strumień umysłu przez czubek głowy bezpośrednio do Sukhawati w chwili śmierci. Ta technika jest uważana za jedną z Sześciu Dharm Naropy. Ponieważ mówi się, że specjaliści od poła są w stanie poprowadzić umysły innych ludzi w chwili śmierci do Sukhawati, poła stała się również popularnym rytuałem, który zaczęli wykonywać lamowie za umierających.

Inną ważną tradycją w buddyzmie tybetańskim są praktyki tantryczne oparte na Amitajusie (inna nazwa Amitabhy, oznaczająca Nieskończone Życie), które koncentrują się na długowieczności i życiodajnych mocach tego Buddy.

Istnieje wiele innych skarbów tekstów (term) związanych z praktyką Czystej Krainy, a tertön Longsal Nyingpo (1625–1682/92 lub 1685–1752) z klasztoru Katok ujawnił termę dotyczącą czystej krainy.

Zobacz też

• Wiara w buddyzm
• Ippen
• Przeniesienie zasługi
• Vyuha
• Czysty kraj

Dalsza lektura

• Amstutz, Galen (1998). The Politics of Pure Land Buddhism in India , Numen 45 (1), 69-96 – przez JSTOR (wymagana subskrypcja)
•   Inagaki, Hisao, tłum. (2003), The Three Pure Land Sutras (PDF) , Berkeley: Numata Center for Buddhist Translation and Research, ISBN 1-886439-18-4 , zarchiwizowane z oryginału (PDF) w dniu 12 maja 2014 r .
•   Jones, Charles B. (2021). Czysta kraina: historia, tradycja i praktyka , Shambhala Publications, ISBN 978-1-61180-890-2 .
• Müller, F. Max (tłum.) Buddyjskie teksty Mahâyâny, tom 2: Większa Sukhâvatî-vyûha, mniejsza Sukhâvatî-vyûha, Vagrakkedikâ, większa Pragñâ-pâramitâ-hridaja-sutra, mniejsza Pragñâ-pâramitâ-hridaya-sutra. Amitâyur dhyâna-sutra, przetłumaczone przez J. Takakusu. Oxford, Clarendon Press 1894. Sutry Czystej Krainy .
•   Shi Wuling: W jednym życiu: buddyzm czystej krainy , Amitabha Publications, Chicago 2006. ISBN 978-1-59975-357-7 .
• Halkias, Georgios i Richard Payne. Czyste krainy w tekstach i kontekstach azjatyckich: antologia . University of Hawaii Press, 2019.
• Halkias, Georgios. Luminous Bliss: A Religious History of Pure Land Literature in Tibet, z tłumaczeniem na język angielski z adnotacjami i krytycznym wydaniem Orgyan-gling Gold manuskryptu krótkiej Sukhāvatīvyūha-sūtra. Hawaje: University of Hawai'i Press 2013. [1]
•   Johnson, Peter, tłum. (2020). Kraina czystej błogości, O naturze wiary i praktyki w buddyzmie Wielkiego Pojazdu (Mahāyāna), w tym pełne tłumaczenie komentarza Shàndǎo w czterech częściach wyjaśniających Pismo Święte o medytacji o Buddzie „Nieskończonego Życia” (Amitāyur Buddha Dhyāna Sūtra,觀無量壽佛經), ISBN 978-1-7923-4208-0 .
• Shinko Mochizuki, Leo M. Pruden, przeł. (1999). Buddyzm czystej krainy w Chinach: historia doktrynalna, rozdział 1: przegląd ogólny. W: Pacific World Journal, trzecia seria, numer 1, 91–103. Zarchiwizowane z oryginału
• Shinko Mochizuki, Leo M. Pruden, przeł. (2001). Buddyzm Czystej Krainy w Chinach: historia doktrynalna, rozdział 2: Najwcześniejszy okres; Rozdział 3: Hui-yuan z Mt.Lu; oraz Rozdział 4: Tłumaczenie tekstów — fałszywych pism świętych. W: Pacific World Journal, trzecia seria, numer 3, 241–275. Zarchiwizowane z oryginału
• Shinko Mochizuki, Leo M. Pruden, przeł. (2002). Buddyzm czystej krainy w Chinach: historia doktrynalna, rozdział piąty: wczesna wiara w czystą krainę: południowe Chiny i rozdział szósty: wczesna wiara w czystą krainę: północne Chiny. W: Pacific World Journal, trzecia seria, numer 4, 259–279. Zarchiwizowane z oryginału
• Shinko Mochizuki, Leo M. Pruden, przeł. (2000). Buddyzm Czystej Krainy w Chinach: historia doktrynalna, rozdział 7: T'an-luan. W: Pacific World Journal, seria trzecia, numer 2, 149–165. Zarchiwizowane z oryginału
• Kennetha Tanaki (1989). Bibliografia anglojęzycznych prac na temat buddyzmu czystej ziemi: przede wszystkim 1983–1989 , Pacific World Journal, New Series, Number 5, 85–99. PDF

Linki zewnętrzne

• Oficjalna strona Jodo Shu
• Oficjalna strona buddyzmu Pure Land
• Projekt tłumaczenia Pure Land