Abhijna

Budda Gautama przedstawiony w stylu grecko-buddyjskim , demonstrujący kontrolę nad żywiołami ognia i wody. III wiek n.e., Gandhara (współczesny wschodni Afganistan).

Abhijñā ( sanskryt : अभिज्ञा ; wymowa palijska : abhiññā ; standardowy tybetański : མངོན་ ཤེས mngon shes ; chiński : 六通/(六) 神通 ) to termin buddyjski ogólnie tłumaczony jako „wiedza bezpośrednia”, „wiedza wyższa” lub „superwiedza” normalna wiedza ”. W buddyzmie taką szczególną wiedzę uzyskuje się poprzez cnotliwe życie i medytację . Osiągnięcie czterech jhan , czyli medytacyjnych pochłonięć, jest uważane za warunek ich osiągnięcia. Jeśli chodzi o szczegółowo wyliczoną wiedzę, obejmują one przyziemne zdolności pozazmysłowe (takie jak widzenie poprzednich wcieleń i różne nadprzyrodzone moce, takie jak lewitacja), a także ponadświatowe, oznaczające wygaśnięcie wszystkich mentalnych środków odurzających (āsava ) .

literatura palijska

W literaturze palijskiej abhiññā odnosi się zarówno do bezpośredniego pojmowania dhammy (przetłumaczonego poniżej jako „stany” i „cechy”) , jak i do wyspecjalizowanych nadnormalnych zdolności.

Bezpośrednie poznanie dhammy

W SN 45.159 Budda opisuje „wyższą wiedzę” ( abhiññā ) jako następstwo dążenia do Szlachetnej Ośmiorakiej Ścieżki :

[Mnich, który kultywuje Szlachetną Ośmioraką Ścieżkę, który wytrwale praktykuje Szlachetną Ośmioraką Ścieżkę, pojmuje z wyższą wiedzą te stany , które mają być tak pojęte, porzuca z wyższą wiedzą te stany, które mają być tak porzucone, dochodzi do doświadczenia z wyższymi wiedzę o tych stanach, które mają być w ten sposób doświadczane, i kultywuje z wyższą wiedzą te stany, które mają być w ten sposób kultywowane.


Jakie stany, mnisi, należy pojąć dzięki wyższej wiedzy? Jest to pięć grup lgnięcia . Która piątka? Grupa ciała, grupa uczuć, grupa percepcji, grupa mentalnego formowania, grupa świadomości...



Jakie, mnisi, stany mają zostać porzucone z wyższą wiedzą? Są ignorancją i pragnieniem [dalszego] stawania się. A jakie, mnisi, stany mają być doświadczane z wyższą wiedzą? Są wiedzą i wyzwoleniem.


A jakie stany, mnichu, mają być kultywowane z wyższą wiedzą? Są spokojni i wnikliwi .

Według Buddy taka bezpośrednia wiedza jest przesłonięta pragnieniem i pasją ( chanda-rāga ):

Mnisi, każde pragnienie-namiętność w odniesieniu do oka jest skalaniem umysłu. Każde pragnienie-namiętność w odniesieniu do ucha... nosa... języka... ciała... intelektu jest skalaniem umysłu. Kiedy, w odniesieniu do tych sześciu podstaw , splamienia świadomości zostaną porzucone, wtedy umysł jest skłonny do wyrzeczenia . Umysł pielęgnowany przez wyrzeczenie wydaje się podatny na bezpośrednie poznanie tych cech , które warto urzeczywistnić.

Wyliczenia wiedzy specjalnej

W kanonie palijskim wyższe wiedzy są często wymieniane w grupie sześciu lub trzech rodzajów wiedzy.

Sześć rodzajów wiedzy wyższej ( chalabhiññā ) to:

  1. „Wyższe moce” ( iddhi -vidhā ), takie jak chodzenie po wodzie i przez ściany;
  2. „Boskie ucho” ( dibba-sota ), czyli jasnosłyszenie ;
  3. „Wiedza przenikająca umysł” ( ceto-pariya-ñā ṇa ) , czyli telepatia ;
  4. „Pamiętaj o swoich poprzednich siedzibach” ( pubbe-nivāsanussati ), pamięć przyczynowa, to znaczy przywoływanie własnych poprzednich wcieleń ;
  5. „Boskie oko” ( dibba-cakkhu ), to znaczy poznanie karmicznych miejsc przeznaczenia innych ; I,
  6. „Wygaśnięcie umysłowych środków odurzających” ( āsavakkhaya ), po którym następuje stan arahanta .

Osiągnięcie tych sześciu wyższych mocy jest wspomniane w wielu dyskursach , najsłynniejszym z nich jest „Owoce życia kontemplacyjnego” ( Saññaphala Sutta , DN 2). Osiągnięcie czterech jhan jest uważane za warunek wstępny do osiągnięcia wyższych mocy. Szósty typ jest ostatecznym celem buddyzmu, którym jest koniec wszelkiego cierpienia i zniszczenie wszelkiej ignorancji. Według Buddy należy unikać pobłażania sobie w abhińńach , ponieważ mogą one odwracać uwagę od ostatecznego celu, jakim jest Oświecenie .

Podobnie trzy rodzaje wiedzy lub mądrości ( tevijja lub tivijja ) to:

  1. "Pamiętaj o swoich poprzednich siedzibach" ( pubbe-nivasanussati );
  2. „Boskie oko” ( dibba-cakkhu ); I,
  3. „Wygaśnięcie umysłowych środków odurzających” ( āsavakkhaya ).

Te trzy wiedzy są wymienione w wielu dyskursach, w tym w Maha-Saccaka Sutta ( MN 36), w której Budda opisuje uzyskiwanie każdej z tych trzech wiedzy odpowiednio podczas pierwszej, drugiej i trzeciej straży nocy swojego oświecenia . Te formy wiedzy są zwykle wymieniane jako powstające po osiągnięciu czwartej jhāny .

Chociaż uważa się, że takie moce wskazują na postęp duchowy, buddyzm ostrzega przed ich pobłażaniem lub pokazywaniem, ponieważ takie moce mogą odwrócić człowieka od prawdziwej ścieżki uwolnienia od cierpienia .

Paralele w innych kulturach

Pierwsze pięć typów abhidżni jest podobnych do siddhi jogi w hinduizmie, wspomnianych w Bhagavata Puranie i przez Patanjalego :

  • Znajomość przeszłości, teraźniejszości i przyszłości;
  • Tolerancja ciepła, zimna i innych dwoistości;
  • Znajomość umysłów innych;
  • Sprawdzanie wpływu ognia, słońca, wody, trucizny i tak dalej;
  • Pozostając niepokonanym przez innych.

Zobacz też

  1. ^ Bodhi (2000), np. SN 45.159 (s. 1557-8).
  2. ^ ab . Rhys Davids & Stede (1921-5), s. 64-65
  3. ^ ab Walshe (1985, 2007), fragment 56 , SN 45.159.
  4. ^ ab . Hoiberg, Dale H., wyd   (2010). „Abhijñā” . Encyklopedia Britannica . Tom. I: Aak Bayes (wyd. 15). Chicago, Illinois: Encyclopædia Britannica Inc. s. 31 . ISBN 978-1-59339-837-8 .
  5. ^ a b Sarbacker 2021 , s. wpis: „abhijñā”.
  6. ^ SN 27.1 (Thanissaro, 1994).
  7. ^ Orientalia (2007); Rhys Davids i Stede (1921-5), s. 64-65, 115-116, 121-122, 272, 288-289, 372, 432; Thanissaro (1997).
  8. Bibliografia _ Inne dyskursy, które wspominają o sześciu rodzajach wyższej wiedzy, to Kevatta Sutta (DN 11), Lohicca Sutta (DN 12) i Mahasakuludayi Sutta (MN 77).
  9. ^ a b c Encyclopædia Britannica (2007).
  10. ^ Zobacz na przykład Rhys Davids i Stede (1921-25), s. 307, 617.
  11. Bibliografia _ Inne dyskursy, które wspominają o tych trzech, to Tevijja Sutta (DN 13) i Bhaya-bherava Sutta (MN 4).

Źródła

Linki zewnętrzne