Etyka buddyjska

Buddyjski król Ashoka zbudował filary na całym subkontynencie indyjskim , na których widniały edykty promujące buddyjskie cnoty i zasady moralne.
Część serii o
buddyzmie
Dharma Wheel.svg
Historia
teksty buddyjskie
praktyki
Nirwana
Tradycje
Buddyzm według kraju

Etyka buddyjska tradycyjnie opiera się na tym, co buddyści postrzegają jako oświeconą perspektywę Buddy . Termin określający etykę lub moralność używany w buddyzmie to śila lub sīla ( pali ). Śīla w buddyzmie jest jedną z trzech części Szlachetnej Ośmiorakiej Ścieżki i jest kodeksem postępowania, który obejmuje zobowiązanie do harmonii i powściągliwości, przy czym główną motywacją jest niestosowanie przemocy lub wolność od wyrządzania krzywdy. Bywała różnie opisywana jako cnota , dyscyplina moralna i przykazanie .

Sīla to wewnętrzne, świadome i celowe zachowanie etyczne, zgodne z zaangażowaniem na ścieżce wyzwolenia. Jest to kompas etyczny w obrębie siebie i relacji, a nie to, co kojarzy się z angielskim słowem „moralność” (tj. posłuszeństwo, poczucie obowiązku i zewnętrzne ograniczenie).

Sīla jest jedną z trzech podstawowych praktyk buddyzmu i niesekciarskiego ruchu Vipassana ; sīla, samadhi i paññā , jak również therawadyjskie podstawy sīla , dana i bhavana . Jest to również druga paramita . Sīla to także szczere zaangażowanie w to, co zdrowe. W treningu istotne są dwa aspekty sīla : właściwe „wykonywanie” ( caritta ) i właściwe „unikanie” ( varitta ). Czczenie przykazań sīla jest uważane za „wielki dar” ( mahadana ) dla innych, ponieważ tworzy atmosferę zaufania, szacunku i bezpieczeństwa. Oznacza to, że praktykujący nie stwarza zagrożenia dla życia, własności, rodziny, praw lub dobrobytu innej osoby.

Instrukcje moralne są zawarte w pismach buddyjskich lub przekazywane przez tradycję. Dlatego większość badaczy etyki buddyjskiej opiera się na badaniu pism buddyjskich i wykorzystaniu dowodów antropologicznych z tradycyjnych społeczeństw buddyjskich, aby uzasadnić twierdzenia dotyczące natury etyki buddyjskiej.

Podwaliny

Źródłem etyki buddystów na całym świecie są Trzy Klejnoty Buddy , Dharmy i Sanghi . Budda jest postrzegany jako odkrywca wyzwalającej wiedzy, a więc przede wszystkim jako nauczyciel. Dharma to zarówno nauki ścieżki Buddy, jak i prawdy tych nauk. Sangha jest wspólnotą szlachetnych (ariya), którzy praktykują Dhammę i zdobyli pewną wiedzę, dzięki czemu mogą udzielać wskazówek i chronić nauki. Właściwe zrozumienie nauk jest niezbędne do prawidłowego postępowania etycznego. Budda nauczał, że właściwy pogląd jest niezbędnym warunkiem właściwego postępowania, czasami określanym również jako właściwa intencja.

Karma i odrodzenie

Bhavacakra (koło życia) pokazuje królestwa odrodzenia karmicznego, w jego centrum znajdują się trzy trucizny: chciwość, nienawiść i złudzenie .

Centralnym fundamentem buddyjskiej moralności jest prawo karmy i odradzania się . Zapisano, że Budda stwierdził, że właściwy pogląd polega na wierzeniu, że (między innymi): „jest owoc i dojrzewanie dobrych lub złych uczynków”: to, co się robi, ma znaczenie i ma wpływ na czyjąś przyszłość; „tam jest ten świat, istnieje świat poza”: ten świat nie jest nierzeczywisty, a po śmierci przechodzi się do innego świata” ( MN 117, Maha-cattarisaka Sutta).

Karma to słowo, które dosłownie oznacza „działanie” i jest postrzegane jako naturalne prawo wszechświata, które manifestuje się jako przyczyna i skutek. W koncepcji buddyjskiej karma jest pewnym rodzajem moralnego działania, które ma moralne konsekwencje dla aktora. Rdzeniem karmy jest mentalna intencja i dlatego Budda stwierdził: „To intencja (cetana), o mnisi, nazywam karmą; mając wolę, działa się ciałem, mową lub umysłem ”( AN 6.63). Dlatego przypadkowe zranienie kogoś nie jest złą karmą, ale posiadanie krzywdzących myśli już tak. Etyka buddyjska postrzega te wzorce motywów i działań jako warunkujące przyszłe działania i okoliczności - owoc ( Phala ) naszych obecnych działań, w tym stan i miejsce przyszłych okoliczności życiowych aktora (choć mogą na nie wpływać również inne czynniki losowe). Mówi się, że czyny z przeszłości kształtują świadomość i pozostawiają nasiona ( bīja ), które później dojrzewają w następnym życiu. Celem praktyki buddyjskiej jest generalnie przerwanie tego cyklu, chociaż dobrymi uczynkami można również pracować na rzecz odrodzenia się w lepszej kondycji.

Podstawą czyjejś intencji jest to, co warunkuje działanie jako dobre lub złe. Istnieją trzy dobre korzenie (brak przywiązania, życzliwość i zrozumienie) i trzy negatywne korzenie (chciwość, nienawiść i złudzenie). Działania, które przynoszą dobre rezultaty, nazywane są „ zasługami ” ( puñña - owocne, pomyślne), a uzyskanie zasługi (dobrej karmy) jest ważnym celem świeckiej praktyki buddyjskiej. Wczesne teksty buddyjskie wspominają o trzech „podstawach osiągania owocności karmicznej” ( puñña-kiriya-vatthus ): dawanie (dana), cnota moralna (sila) i medytacja (bhāvanā). Stan umysłu podczas wykonywania dobrych działań jest postrzegany jako ważniejszy niż samo działanie. Buddyjska Sangha jest postrzegana jako najbardziej zasłużona „dziedzina zasług”. Negatywne działania kumulują złe skutki karmiczne, chociaż czyjś żal i próby nadrobienia go mogą złagodzić te skutki.

Cztery Szlachetne Prawdy

Cztery Szlachetne Prawdy to:

  • dukkha (cierpienie, niezdolność do zaspokojenia, bolesność) jest wrodzoną cechą istnienia przy każdym odrodzeniu;
  • samudaya (źródło, przyczyna) tej dukkha to „pragnienie, pragnienie lub przywiązanie”;
  • nirodha (wygaśnięcie, zakończenie) tej dukkha można osiągnąć poprzez wyeliminowanie wszelkich „pragnień, pragnień i przywiązań”;
  • magga (ścieżka, Szlachetna Ośmioraka Ścieżka ) jest środkiem do zakończenia tej dukkha .

Cztery Szlachetne Prawdy wyrażają jeden z centralnych buddyjskich światopoglądów, który postrzega światową egzystencję jako zasadniczo niesatysfakcjonującą i stresującą ( dukkha ). Widzi się, że dukkha powstaje z pragnienia, a położenie kresu pragnieniu może prowadzić do wyzwolenia ( nirwany ). Sposobem na położenie kresu pragnieniom jest podążanie Szlachetną Ośmioraką Ścieżką nauczaną przez Buddę, która obejmuje etyczne elementy właściwej mowy, właściwego działania i właściwego sposobu życia. Z punktu widzenia Czterech Szlachetnych Prawd działanie jest postrzegane jako etyczne, jeśli prowadzi do eliminacji dukkha . Zrozumienie prawdy o dukkha w życiu pozwala analizować czynniki jej powstawania, czyli pragnienia, oraz pozwala odczuwać współczucie i sympatię do innych. Mówi się , że porównywanie się z innymi, a następnie stosowanie Złotej Reguły wynika z docenienia dukkha . Z buddyjskiego punktu widzenia czyn jest również moralny, jeśli sprzyja rozwojowi duchowemu poprzez dostosowanie się do Ośmiorakiej Ścieżki i prowadzi do nirwany. W buddyzmie mahajany kładzie się nacisk na wyzwolenie wszystkich istot i bodhisattwowie pracują niestrudzenie na rzecz wyzwolenia wszystkich.

przykazania

W buddyjskiej ceremonii inicjacyjnej Jukai , inicjowani przyjmują Wskazania Bodhisattwy .
Główny artykuł: Pięć Wskazań

Podstawą etyki buddyjskiej dla osób świeckich jest Pięć Wskazań , które są wspólne dla wszystkich szkół buddyjskich. Przykazania lub „pięć cnót moralnych” ( pañca-silani ) nie są przykazaniami, ale zbiorem dobrowolnych zobowiązań lub wskazówek, które mają pomóc człowiekowi prowadzić życie, w którym jest się szczęśliwym, bez zmartwień i zdolnym do dobrej medytacji. Przykazania mają zapobiegać cierpieniu i osłabiać skutki chciwości, nienawiści i złudzeń. Były to podstawowe zasady moralne, które Budda przekazał zarówno świeckim, jak i mnichom. Łamanie sīla w odniesieniu do zachowań seksualnych wprowadza szkodliwość w swoją praktykę lub praktykę innej osoby, jeśli wiąże się to z niezobowiązującym związkiem. Kiedy ktoś „udaje się po schronienie” do nauk Buddy, formalnie przyjmuje pięć wskazań, którymi są:

  1. Zobowiązuję się do przestrzegania zasady treningu powstrzymywania się od odbierania życia;
  2. Zobowiązuję się do przestrzegania zasady treningu powstrzymywania się od brania tego, co nie jest dane;
  3. Zobowiązuję się do przestrzegania zasady treningu powstrzymywania się od niewłaściwego zachowania seksualnego;
  4. Zobowiązuję się do przestrzegania zasady treningu powstrzymywania się od fałszywej mowy;
  5. Zobowiązuję się do przestrzegania zasady treningowej powstrzymywania się od likierów, win i innych środków odurzających, które są podstawą nieuwagi.

Buddyści często przyjmują wskazania podczas formalnych ceremonii z członkami monastycznej Sanghi, chociaż mogą one być również podejmowane jako prywatne osobiste zobowiązania. Mówi się, że przestrzeganie każdego wskazania rozwija jego przeciwną pozytywną cnotę. Na przykład powstrzymywanie się od zabijania rozwija życzliwość i współczucie, podczas gdy powstrzymywanie się od kradzieży rozwija brak przywiązania. Przykazania były łączone z utylitaryzmem , deontologicznym i cnotliwym podejściem do etyki. Zostały porównane z prawami człowieka ze względu na ich uniwersalny charakter, a niektórzy uczeni twierdzą, że mogą uzupełniać koncepcję praw człowieka.

Podejmowanie i przestrzeganie pięciu wskazań opiera się na zasadzie nieszkodzenia ( pali i sanskryt : ahiṃsa ). Kanon palijski zaleca, aby porównywać się z innymi i na tej podstawie nie krzywdzić innych. Współczucie i wiara w karmę stanowią podstawę wskazań.

Pierwsze przykazanie zawiera zakaz zabijania, zarówno ludzi, jak i wszystkich zwierząt. Uczeni zinterpretowali teksty buddyjskie dotyczące wskazań jako sprzeciw wobec kary śmierci, samobójstwa, aborcji i eutanazji oraz jej zakaz. Drugie przykazanie zabrania kradzieży. Trzecia wskazówka odnosi się do cudzołóstwa we wszystkich jego formach i została zdefiniowana przez współczesnych nauczycieli takimi terminami, jak odpowiedzialność seksualna i długoterminowe zaangażowanie . Czwarta wskazówka obejmuje kłamstwo wypowiedziane lub popełnione czynem, a także złośliwą mowę, ostrą mowę i plotki. Piąta wskazówka zabrania odurzenia alkoholem, narkotykami lub innymi środkami. Wczesne teksty buddyjskie prawie zawsze potępiają alkohol, podobnie jak postkanoniczne teksty chińskiego buddyzmu. W praktyce jednak wielu świeckich buddystów nie przestrzega tego wskazania, a picie jest powszechne w wielu krajach z większością buddyjską. Postawy buddystów wobec palenia różnią się w zależności od czasu i regionu, ale generalnie są liberalne. W dzisiejszych czasach tradycyjne kraje buddyjskie były świadkami ruchów odrodzenia promujących pięć wskazań. Jeśli chodzi o Zachód, wskazania odgrywają główną rolę w organizacjach buddyjskich.

Istnieje również bardziej rygorystyczny zestaw przykazań, zwanych ośmioma przykazaniami, które są przyjmowane w określone dni religijne lub rekolekcje religijne. Osiem przykazań zachęca do dalszej dyscypliny i jest wzorowanych na kodeksie monastycznym. W ośmiu przykazaniach trzecie przykazanie dotyczące niewłaściwego zachowania seksualnego jest bardziej surowe i staje się przykazaniem dotyczącym celibatu. Trzy dodatkowe zasady Ośmiu Wskazań to:

  1. „Akceptuję zasadę treningową powstrzymywania się od jedzenia w niewłaściwych porach.” (np. brak pokarmów stałych po południu i dopiero o świcie następnego dnia)
  2. „Akceptuję zasadę treningową (a) powstrzymywania się od tańca, śpiewu, muzyki instrumentalnej i pokazów oraz (b) od używania biżuterii, kosmetyków i balsamów upiększających.”
  3. „Akceptuję zasadę treningową powstrzymywania się od korzystania z wysokich i luksusowych łóżek i siedzisk.”

Mnisi-nowicjusze używają dziesięciu wskazań , podczas gdy w pełni wyświęceni mnisi buddyjscy mają również większy zestaw przykazań monastycznych, zwany Prātimokṣa (227 zasad dla mnichów w wersji Theravādin). Mnisi powinni żyć w celibacie i tradycyjnie nie wolno im dotykać pieniędzy. Zasady i kodeks postępowania dla mnichów i mniszek są opisane w Vinayi . Dokładna treść pism świętych na vinaya ( vinayapiṭaka ) różni się nieco w zależności od różnych szkół, a różne szkoły lub podszkoły ustalają różne standardy dotyczące stopnia przestrzegania vinaya .

W buddyzmie mahajany innym powszechnym zestawem wskazówek moralnych są ślubowania bodhisattwy i wskazania bodhisattwy lub „dziesięć wielkich wskazań”. Wskazania Bodhisattwy, które wywodzą się z Sutry Mahajana Brahmajala, obejmują Pięć wskazań z kilkoma innymi dodatkami, takimi jak wskazanie przeciwko oczernianiu nauk Buddy. Istnieją one ponad i poza istniejącym kodeksem monastycznym lub przykazaniami świeckich wyznawców. Brahmajala Sutra zawiera również listę 48 pomniejszych wskazań, które zabraniają jedzenia mięsa, przechowywania broni, nauczania dla zysku, porzucania nauk mahajany i nauczania Dharmy innej niż mahajana. Te wskazania nie mają odpowiednika w Theravāda .

Dziesięć zdrowych działań

Innym powszechnym sformułowaniem buddyjskiego etycznego działania we wczesnych tekstach buddyjskich jest „ścieżka dziesięciu dobrych czynów” lub „dziesięć wprawnych ścieżek karmy” ( Dasa Kusala Kammapatha ), które są „zgodne z Dharmą ”. Są one podzielone na trzy działania cielesne ( kaya kamma ), cztery działania werbalne ( vaci kamma ) i trzy działania mentalne ( mano kamma ), o których mówi się, że wszystkie powodują „upadek niezręcznych cech, podczas gdy cechy zręczne rosną”. Te dziesięć ścieżek jest omówionych w suttach, takich jak Majjhima Nikaya MN 41 ( Sāleyyaka Sutta ) i MN 114:

Działania cielesne:

  1. „Ktoś rezygnuje z zabijania żywych stworzeń”, „wyrzeka się rózgi i miecza”, „Są skrupulatni i życzliwi, żyją pełni współczucia dla wszystkich żywych istot”.
  2. „Rezygnują z kradzieży. Z zamiarem popełnienia kradzieży nie zabierają cudzego majątku ani dobytku z wioski lub dziczy”.
  3. „Rezygnują z nadużyć seksualnych. Nie mają stosunków seksualnych z kobietami, które mają za opiekuna matkę, ojca, matkę i ojca, brata, siostrę, krewnych lub klan. Nie mają stosunków seksualnych z kobietą, która jest chroniona z zasady, lub która ma męża, lub której naruszenie jest karalne przez prawo, lub nawet ta, która została udekorowana wieńcem na znak zaręczyn”.

Działania werbalne:

  1. "Pewna osoba rezygnuje z kłamstwa. Jest wzywana na radę, zgromadzenie, zebranie rodziny, cechu, na dwór królewski i proszona o świadectwo: 'Proszę pana, powiedz, co wiesz'. Nie wiedząc, mówią: „nie wiem”. Wiedząc, mówią: „Wiem”. Nie widząc, mówią: „nie widzę”. A widząc, mówią: „Widzę”. Więc nie kłamią celowo ze względu na siebie lub innych, lub z jakiegoś trywialnego światowego powodu”.
  2. „Rezygnują z mowy dzielącej. Nie powtarzają w jednym miejscu tego, co usłyszeli w innym, aby podzielić ludzi przeciwko sobie. Zamiast tego godzą podzielonych, wspierając jedność, rozkoszując się harmonią, miłując harmonię, mówiąc słowa które promują harmonię”.
  3. „Rezygnują z ostrej mowy. Mówią w sposób łagodny, miły dla ucha, uroczy, trafiający do serca, uprzejmy, sympatyczny i miły dla ludzi”.
  4. „Rezygnują z gadania bzdur. Ich słowa są aktualne, prawdziwe i znaczące, zgodne z nauką i szkoleniem. Mówią rzeczy we właściwym czasie, które są wartościowe, rozsądne, zwięzłe i korzystne”.

Działania umysłowe:

  1. „To wtedy, gdy ktoś jest zadowolony. Nie pożąda bogactwa i rzeczy innych: „Och, gdyby tylko ich rzeczy były moje!” Mają dobre serce i pełne miłości intencje: „Niech te czujące istoty żyją wolne od wrogości i złej woli, beztroskie i szczęśliwe!”
  2. „To wtedy, gdy ktoś jest zadowolony i żyje z sercem pełnym zadowolenia. Kocha i żyje z sercem pełnym miłości. Jest miły i żyje z sercem pełnym dobroci”.
  3. „Jest wtedy, gdy ktoś ma taki pogląd: 'Jest sens w dawaniu, poświęceniu i ofiarowaniu. Są owoce i skutki dobrych i złych uczynków. Jest życie pozagrobowe. Są obowiązki wobec matki i ojca. Są istoty odradzające się spontanicznie. I są asceci i bramini, którzy są dobrze urzeczywistnieni i praktykowani i którzy opisują życie pozagrobowe po urzeczywistnieniu go własnym wglądem.

Podstawy zasługujących czynów

Jeszcze inną powszechną listą etyczną w tradycji palijskiej jest „dziesięć podstaw chwalebnego działania” ( Dasa Puñña-kiriya Vatthu ). Jak zauważył Nyanatiloka Thera, niektóre teksty ( Itivuttaka 60) wspominają tylko o trzech z nich, ale późniejsze komentarze palijskie rozszerzyły je do dziesięciu, a lista dziesięciu jest popularna w krajach therawady . Ittivuttaka #60 mówi:

„Mnisi, są trzy podstawy do zdobywania zasługi. Jakie trzy? Podstawa do zdobywania zasług polegająca na dawaniu, podstawa do zdobywania zasług polegająca na cnocie i podstawa do zdobywania zasług polegająca na rozwoju umysłu. To są trzy.

Należy ćwiczyć się w czynach zasługi, które przynoszą długotrwałe szczęście: Hojność, zrównoważone życie, rozwijanie kochającego umysłu. Kultywując te trzy rzeczy, czyny przynoszące szczęście, mądra osoba odradza się w błogości, w niespokojnym, szczęśliwym świecie”.

Według Nyanatiloki, Digha Nikaya 30 wspomina również o kilku powiązanych chwalebnych zachowaniach. DN 30 wymienia różne przykładowe chwalebne działania Buddy, takie jak:

„...dobre postępowanie poprzez ciało, mowę, dawanie i dzielenie się, przyjmowanie wskazań, przestrzeganie szabatu, okazywanie należnego szacunku matce i ojcu, ascetom i braminom, szanowanie starszych w rodzinie i różne inne rzeczy związane z umiejętnym zachowania”.

„Prawda, zasada, samokontrola i powściągliwość; dawanie, nieszkodliwość, rozkoszowanie się niestosowaniem przemocy…” „dawanie

i pomaganie innym, życzliwa mowa i równe traktowanie, takie działanie i postępowanie, które łączy ludzi…”

Późniejsza rozszerzona lista dziesięciu baz jest następująca:

  • Dawanie lub jałmużna ( dāna ). Jest to powszechnie wykonywane poprzez dawanie mnichom „czterech wymagań”; żywność, odzież, schronienie i lekarstwa. Jednak dawanie potrzebującym jest również częścią tego.
  • Moralność ( sīla ), Przestrzeganie pięciu wskazań, generalnie nieszkodliwe.
  • Umysłowa kultywacja ( bhāvanā ).
  • Okazywanie należytego szacunku tym, którzy są tego godni ( apacāyana ), okazywanie odpowiedniego szacunku, szczególnie Buddzie, Dhammie i Sanghi oraz seniorom i rodzicom. Zwykle odbywa się to przez złożenie rąk razem w Añjali Mudra , a czasem ukłon.
  • Pomaganie innym w spełnianiu dobrych uczynków ( veyyāvacca ), opieka nad innymi.
  • Dzielenie się zasługą po wykonaniu dobrego uczynku ( anumodana )
  • Radowanie się zasługami innych ( pattanumodana ) jest powszechne w czynnościach wspólnotowych.
  • Nauczając Dhammy ( dhammadesana ), dar Dhammy jest postrzegany jako najwyższy dar.
  • Słuchanie Dhammy ( dhammassavana )
  • Prostowanie własnych poglądów ( ditthujukamma )

Kluczowe wartości i cnoty

Dawanie (Dana) jest ważną buddyjską cnotą. Wspólnota mnichów jest postrzegana jako najbardziej zasłużona dziedzina karmicznej płodności.
Dharma Wheel.svg
Część serii o
filozofii buddyjskiej
SeatedBuddha.jpg
Tradycje
Motywy
Filozofowie przednowocześni
Współcześni filozofowie

icon portal religijny

 Portal filozoficzny

Przestrzeganie wskazań nie jest jedynym wymiarem buddyjskiej moralności, istnieje również kilka ważnych cnót, motywacji i nawyków, które są szeroko promowane przez buddyjskie teksty i tradycje. U podstaw tych cnót leżą trzy korzenie braku przywiązania (araga), życzliwości (adveśa) i zrozumienia (amoha).

Jedną z list cnót szeroko promowanych w buddyzmie są Pāramitās (doskonałości) – Dāna (hojność), Sīla (właściwe postępowanie), Nekkhamma (wyrzeczenie), Paññā (mądrość), Viriya (energia), Khanti (cierpliwość), Sacca ( uczciwość), Adhiṭṭhāna (determinacja), Mettā (dobra wola), Upekkhā (zrównoważenie).

Cztery boskie siedziby ( brahmavihara ) są postrzegane jako centralne cnoty i intencje w buddyjskiej etyce, psychologii i medytacji. Cztery boskie siedziby to dobra wola , współczucie , empatyczna radość i równowaga . Rozwijanie tych cnót poprzez medytację i właściwe działanie sprzyja szczęściu, generuje dobre zasługi i trenuje umysł do etycznego działania.

Ważną cechą, która wspiera właściwe działanie, jest Uważność ( Appamada ), połączenie energii/wysiłku ( Viriya ) i Uważności. Uważność to czujna obecność umysłu, która pozwala być bardziej świadomym tego, co dzieje się z naszymi intencjonalnymi stanami. Uważność jest wspomagana przez „jasne zrozumienie” lub „rozróżnianie” ( Sampajañña ), co daje początek moralnej wiedzy o tym, co należy zrobić. Inną ważną cechą wspierającą buddyjską moralność jest Zaufanie lub Zaufanie do nauk Buddy i do własnej zdolności do zastosowania ich w praktyce. Mądrość i zrozumienie są postrzegane jako warunek wstępny moralnego postępowania. Zrozumienie prawdziwej natury rzeczywistości jest postrzegane jako prowadzące do działań etycznych. zrozumienie prawdy o nie-ja pozwala oderwać się od egoistycznych motywacji, a tym samym pozwala być bardziej altruistycznym. Zrozumienie działania umysłu i prawa karmy zmniejsza również prawdopodobieństwo popełnienia nieetycznego działania.

Budda promował „szacunek dla samego siebie” ( Hri ) i szacunek dla konsekwencji ( Apatrapya ), jako ważne cnoty. Szacunek do samego siebie jest tym, co powoduje, że osoba unika działań, które były postrzegane jako naruszające jej integralność, a ottappa to świadomość skutków własnych działań i poczucie zakłopotania przed innymi.

Dawanie ( Dāna ) jest postrzegane jako początek cnoty w buddyzmie Theravada i jako podstawa do dalszego rozwoju na ścieżce. W krajach buddyjskich widać to w dawaniu jałmużny mnichom buddyjskim, ale rozciąga się to również na ogólną hojność (wobec rodziny, przyjaciół, współpracowników, gości, zwierząt). Mówi się, że dawanie uszczęśliwia, generuje dobre zasługi, a także rozwija brak przywiązania, dlatego jest dobre nie tylko dlatego, że tworzy dobre owoce karmiczne, ale także rozwija cechy duchowe. W myśli buddyjskiej kultywowanie dana i etyczne postępowanie samo w sobie udoskonali świadomość do takiego poziomu, że odrodzenie się w jednym z niższych piekieł jest mało prawdopodobne, nawet jeśli nie ma dalszej praktyki buddyjskiej. Nie ma nic niewłaściwego ani niebuddyjskiego w ograniczaniu własnych celów do tego poziomu urzeczywistnienia.

Ważną wartością w etyce buddyjskiej jest niekrzywdzenie lub niestosowanie przemocy ( ahimsa ) wobec wszystkich żywych stworzeń, od najniższych owadów po ludzi, co wiąże się z pierwszą zasadą nie zabijania. Buddyjska praktyka tego nie rozciąga się na skrajności przejawiane przez dżinizm (w buddyzmie niezamierzone zabijanie nie jest karmicznie złe), ale zarówno z perspektywy buddyjskiej, jak i dżinistycznej, niestosowanie przemocy sugeruje intymne zaangażowanie i związek ze wszystkimi żywymi rzeczy.

Budda podkreślił również, że „dobra przyjaźń ( Kalyāṇa-mittatā ), dobre towarzystwo, dobra intymność” to całość, a nie połowa świętego życia ( SN 45.2). Rozwijanie silnych przyjaźni z dobrymi ludźmi na ścieżce duchowej jest postrzegane jako kluczowy aspekt buddyzmu i jako kluczowy sposób wspierania i rozwoju własnej praktyki.

W buddyzmie mahajany innym ważnym fundamentem moralnego działania jest ideał bodhisattwy . Bodhisattwowie to istoty, które wybrały pracę na rzecz zbawienia wszystkich żywych istot. W tekstach buddyjskich mahajany ta ścieżka wielkiego współczucia jest promowana jako wyższa od ścieżki arhata , ponieważ Bodhisattwa jest postrzegany jako działający dla dobra wszystkich istot. Bodhisattwa to ten, kto wzbudza potężną emocję zwaną bodhicittą (umysłem oświecenia), która jest umysłem zorientowanym na przebudzenie siebie i wszystkich istot.

Kwestie

Zabicie

Japońska ilustracja przedstawiająca Iyo-no-Kami Minamoto Kuro Yoshitsune i Saito Musashi-bo Benkei , buddyjskiego mnicha-wojownika .

Pierwszą wskazówką jest powstrzymywanie się od odbierania życia, a Buddha wyraźnie stwierdził, że odbieranie życia ludziom lub zwierzętom prowadziłoby do negatywnych konsekwencji karmicznych i nie prowadzi do wyzwolenia. Właściwe źródło utrzymania obejmuje zakaz handlu bronią, polowania i rzeź zwierząt. Różne sutty stwierdzają, że umysł powinien być zawsze wypełniony współczuciem i miłującą dobrocią dla wszystkich istot, co należy rozszerzyć na krzywdzących, złych ludzi, jak w przypadku mordercy Angulimali i na każdy rodzaj zwierząt, nawet szkodniki i robactwo ( mnichom nie wolno zabijać żadnych zwierząt, z jakiegokolwiek powodu). Dlatego buddyjskie nauki i instytucje mają tendencję do promowania pokoju i współczucia, działając jako bezpieczne schronienie w czasach konfliktu. Mimo to niektórzy buddyści, w tym mnisi, tacy jak japońscy mnisi-wojownicy, w przeszłości dokonywali aktów przemocy. W Chinach Klasztor Shaolin rozwinął tradycję sztuk walki , aby bronić się przed atakiem.

W buddyzmie mahajany koncepcja zręcznych środków ( upaya ) była w pewnych okolicznościach używana do usprawiedliwienia aktu zabijania, jeśli jest on dokonywany z powodów współczucia. Ta forma „zabijania ze współczuciem” jest dozwolona przez sutrę Upaya-kauśalja i sutrę Maha-Upaya-kauśalja tylko wtedy, gdy „wynika z cnotliwej myśli”. Niektóre teksty uznają negatywne karmiczne konsekwencje zabijania, a jednak promują je ze współczucia. Bodhisattwa -bhumi , kluczowy tekst mahajany, stwierdza, że ​​jeśli Bodhisattwa zobaczy kogoś, kto zamierza zabić innych Bodhisattwów, może wziąć na siebie zabicie tego mordercy z myślą, że:

„Jeśli odbiorę życie tej czującej istocie, sam mogę odrodzić się jako jedno ze stworzeń piekielnych. Lepiej, żebym odrodził się jako istota piekielna, niż żeby ta żywa istota, popełniwszy czyn natychmiastowej zemsty, odeszła prosto do piekła."

Jeśli więc intencją jest wyłącznie ochrona innych przed złem, akt zabijania jest czasami postrzegany jako zasługa.

Wojna

Główny artykuł: Ahimsa § Buddyzm
Zobacz także: Krytyka buddyzmu § Wojna i przemoc
Portret posągu V Dalajlamy .

Buddyjska analiza konfliktu rozpoczyna się od „ trzech trucizn ” chciwości, nienawiści i złudzeń. Pragnienie i przywiązanie, przyczyna cierpienia, jest również przyczyną konfliktu. Filozof buddyjski Śantidewa stwierdza w swojej Siksasamuccayi : „Wszędzie tam, gdzie powstaje konflikt między żywymi stworzeniami, przyczyną jest poczucie posiadania”. Pragnienie zasobów materialnych, a także lgnięcie do poglądów politycznych lub religijnych jest postrzegane jako główne źródło wojny. Przywiązanie do własnej tożsamości i identyfikacja z plemieniem, państwem narodowym lub religią jest według buddyzmu kolejnym źródłem ludzkich konfliktów.

Budda na różne sposoby propagował niestosowanie przemocy , zachęcał swoich wyznawców, aby nie walczyli na wojnach i nie sprzedawali ani nie handlowali bronią. Budda stwierdził, że na wojnie zarówno zwycięzca, jak i pokonany cierpią: „Zwycięzca rodzi wrogość. Zwyciężony żyje w smutku. Spokojny żyje szczęśliwie, porzucając zarówno zwycięstwo, jak i porażkę” (Dhammapada, 201 ) . Filozof buddyjski Candrakīrti napisał, że żołnierz nie jest zawodem godnym szacunku: „nie należy szanować ofiary życia w bitwie, ponieważ jest to podstawa szkodliwych działań”. Mahayana Brahmajala Sutra stwierdza, że ​​ci, którzy składają ślubowania bodhisattwy , nie powinni brać udziału w wojnie, oglądać bitwy, zdobywać ani przechowywać broni, chwalić ani aprobować zabójców ani w żaden sposób pomagać w zabijaniu innych. W swojej Abhidharma-kosa Wasubandhu pisze , że wszyscy żołnierze w armii są winni zabijania armii, a nie tylko ci, którzy faktycznie zabijają. Do współczesnych buddyjskich działaczy pokojowych należą XIV Dalajlama , Thich Nhat Hanh , Sulak Sivaraksa , AT Ariyaratne , Preah Maha Ghosananda i Nicidatsu Fujii .

Podczas gdy pacyfizm jest buddyjskim ideałem, buddyjskie państwa i królestwa prowadziły wojny w całej historii, a buddyści znajdowali sposoby usprawiedliwienia tych konfliktów. V Dalajlama , który został ustanowiony głową buddyzmu w Tybecie przez Guszri Chana po inwazji Oiratu na Tybet (1635-1642), wychwalał czyny Chana i powiedział, że jest on emanacją wielkiego Bodhisattwy Wadżrapaniego . Pod rządami piątego Dalajlamy i potężnego regenta gelug Sonama Czophela (1595–1657), skarbnika pałacu Ganden, królestwo tybetańskie rozpoczęło najazdy na Bhutan (ok. 1647 , zakończony niepowodzeniem) i Ladakh (ok. 1679, który wcześniej odzyskał utracone terytorium Tybetu) z pomocą mongolską.

Innym przykładem są buddyjscy mnisi-wojownicy w feudalnej Japonii , którzy czasami dopuszczali się zorganizowanych działań wojennych, chroniąc swoje terytoria i atakując rywalizujące sekty buddyjskie. W późnym okresie Heian szkoła Tendai była szczególnie potężną sektą, której wpływowe klasztory mogły dzierżyć armie mnichów. Kluczowym tekstem tej sekty była Mahāyāna Mahāparinirvāṇa Sūtra , która zawiera fragmenty zezwalające na użycie przemocy w obronie Dharmy. W okresie Ashikaga doszło do konfliktu zbrojnego między szkołą Tendai, szkołą Jōdo Shinshū i buddystami Nichiren . Buddyzm Zen był wpływowy wśród samurajów i ich kodeksu Bushido .

Podczas II wojny światowej prawie wszystkie japońskie świątynie buddyjskie (z wyjątkiem Soka Gakkai ) mocno popierały japoński imperializm i militaryzację. Japońskie Towarzystwo Pan-Buddyjskie (Myowa Kai) odrzuciło krytykę ze strony chińskich buddystów, stwierdzając, że „nie mamy teraz innego wyboru, jak tylko skorzystać z życzliwej siły„ zabicia jednego, aby wielu mogło żyć ”(issatsu tashō) i że wojna było absolutnie konieczne do wprowadzenia dharmy w Azji.

Poronienie

Główny artykuł: Buddyzm i aborcja
Posągi Jizō w świątyni Zojo-ji w Tokio

Nie ma jednego buddyjskiego poglądu na temat aborcji, chociaż tradycyjny buddyzm odrzuca aborcję, ponieważ wiąże się z celowym zniszczeniem życia ludzkiego i uważa, że ​​życie ludzkie rozpoczyna się w momencie poczęcia. Co więcej, niektóre poglądy buddyjskie można interpretować jako utrzymujące, że życie istnieje przed poczęciem z powodu niekończącego się cyklu życia. Tradycyjny buddyjski pogląd na odradzanie się postrzega świadomość jako obecną w embrionie w momencie poczęcia, a nie jako rozwijającą się w czasie. w Vinayi ( Theravada i Sarvastivada ) spowodowanie aborcji jest postrzegane jako akt zabójstwa, za który grozi wydalenie z monastycznej Sanghi . Abhidharma -kosa stwierdza, że ​​„życie istnieje od momentu poczęcia i nie należy go zakłócać, ponieważ ma ono prawo do życia”.

Jednym z powodów, dla których jest to postrzegane jako zły czyn, jest to, że ludzkie odrodzenie jest postrzegane jako cenna i wyjątkowa okazja do czynienia dobrych uczynków i osiągnięcia wyzwolenia. Historie z Jataki zawierają opowieści o kobietach dokonujących aborcji, które odradzają się w piekle . W przypadku, gdy życie matki jest zagrożone, wielu tradycyjnych buddystów zgadza się, że aborcja jest dopuszczalna. Jest to jedyny prawnie dopuszczalny powód aborcji na Sri Lance i jest to również pogląd akceptowany w tradycji tybetańskiej, o czym przekonuje Ganden Tri Rinpocze. Jednak w przypadku gwałtu większość buddystów twierdzi, że następstwo aktu przemocy poprzez zezwolenie na „inny rodzaj przemocy wobec innej osoby” byłoby nieetyczne. Aborcja płodu, który jest zdeformowany, jest również postrzegana przez większość buddystów jako niemoralna.

, że praktykujący w Japonii i Stanach Zjednoczonych są bardziej tolerancyjni wobec aborcji niż ci, którzy mieszkają gdzie indziej. W Japonii kobiety czasami uczestniczą w Mizuko kuyo (水 子 供 養 - dosł. Nowonarodzone dziecko Memorial Service) po aborcji wywołanej lub aborcji w wyniku poronienia ; podobny tajwański rytuał nazywa się yingling gongyang . W Chinach aborcja jest szeroko praktykowana, ale w Tybecie jest bardzo rzadka. Tak więc, podczas gdy większość buddystów zgodziłaby się, że aborcja jest zła, jest mniej prawdopodobne, że będą forsować prawa zakazujące tej praktyki. Dalajlama powiedział, że aborcja jest „negatywna”, ale są wyjątki . Powiedział: „Myślę, że aborcja powinna być zatwierdzona lub odrzucona w zależności od okoliczności”.

Podczas gdy aborcja jest problematyczna w buddyzmie, antykoncepcja na ogół nie jest problemem.

Samobójstwo i eutanazja

Główny artykuł: buddyzm i eutanazja
Samospalenie Thích Quảng Đức podczas kryzysu buddyjskiego

Buddyzm rozumie życie jako przeniknięte Dukkha , jako niezadowalające i stresujące. Zakończenie życia w celu uniknięcia obecnego cierpienia jest postrzegane jako daremne, ponieważ po prostu odrodzi się ponownie i ponownie. Jedną z trzech form pragnienia jest pragnienie unicestwienia ( vibhava tanha ) i ta forma pragnienia jest korzeniem przyszłego cierpienia. Umieranie z niezdrowym i wzburzonym stanem umysłu jest postrzegane jako prowadzące do złego odrodzenia, więc samobójstwo jest postrzegane jako tworzenie negatywnej karmy. Zakończenie życia jest również postrzegane jako odrzucenie cennej okazji do generowania pozytywnej karmy. Chociaż samobójstwo nie wydaje się być interpretowane jako złamanie pierwszego wskazania (nie zabijanie innych istot), nadal jest postrzegane jako poważne i niezdrowe działanie.

W buddyzmie Theravada , aby mnich wychwalał zalety śmierci, w tym po prostu opowiadanie osobie o nieszczęściach życia lub błogości umierania i pójściu do nieba w taki sposób, aby mógł poczuć się zainspirowany do popełnienia samobójstwa lub po prostu tęsknić na śmierć, jest wyraźnie określone jako złamanie jednego z najwyższych kodeksów winaji dotyczących zakazu niszczenia życia, a zatem spowoduje automatyczne wydalenie z Sanghi .

Buddyzm postrzega doświadczenie śmierci jako bardzo wrażliwy moment w życiu duchowym, ponieważ uważa się, że jakość umysłu w chwili śmierci warunkuje przyszłe odrodzenie. Buddyjskim ideałem jest umrzeć w spokojnym, ale świadomym stanie, ucząc się odpuszczania. Świadome umieranie, bez negatywnych myśli, raczej radosne, z dobrymi myślami, postrzegane jest jako dobre przejście do następnego życia. Śpiewanie i recytowanie tekstów buddyjskich jest powszechną praktyką; w Tybecie Bardo Thodol jest używany do prowadzenia umierających do dobrego odrodzenia.

Tradycyjny buddyzm uznawał eutanazję , polegającą na spowodowaniu śmierci cierpiącego pacjenta (niezależnie od tego, czy tego sobie życzył, czy nie), aby zapobiec dalszemu bólowi, jako naruszenie pierwszej zasady. Argument, że takie zabójstwo jest aktem współczucia, ponieważ zapobiega cierpieniu, jest nie do przyjęcia dla tradycyjnej teologii buddyjskiej, ponieważ jest postrzegany jako głęboko zakorzeniony w złudzeniu. Dzieje się tak dlatego, że cierpiąca istota, która została poddana eutanazji, po prostu odrodziłaby się i musiałaby cierpieć z powodu swojej karmy (mimo że nie każde cierpienie jest spowodowane karmą), a zatem zabijanie ich nie pomaga im uniknąć cierpienia. Abhidharma -kośa wyraźnie mówi, że zabijanie swoich chorych i starych rodziców jest aktem złudzenia. Akt zabicia kogoś w trakcie umierania również rujnuje jego szansę na uważne doświadczanie bólu i nauczenie się puszczania ciała, stąd pragnienie eutanazji byłoby formą niechęci do bólu fizycznego i pragnienia niestawania się. według Kalu Rinpocze decyzja o odłączeniu od aparatury podtrzymującej życie jest karmicznie neutralna. Decyzja o niepoddawaniu się leczeniu, gdy ktoś jest śmiertelnie chory, nie jest zatem postrzegana jako moralnie naganna, o ile nie wynika z poczucia niechęci do życia. Dotyczyłoby to również niepodejmowania resuscytacji pacjenta w stanie terminalnym.

Istnieją jednak wyjątki od zakazu samobójstwa. Kilka sutt palijskich zawiera historie, w których Budda nie uważa samouśmiercenia za nieetyczne, co pokazuje, że problem jest bardziej złożony. Te wyjątki, takie jak historia mnicha Channy i mnicha Vakkali, zwykle dotyczą zaawansowanych praktykujących buddyzm. W tych wyjątkowych przypadkach mówi się, że zarówno Channa, jak i Vakkali są oświeconymi arhatami i poddali się eutanazji w spokojnym i oderwanym stanie umysłu.

W buddyzmie wschodnioazjatyckim i tybetańskim rozwinęła się praktyka samospalenia . W Chinach pierwszym odnotowanym samospaleniem był mnich Fayu (zm. 396). Według Jamesa A. Benna było to znacznie częstsze w czasach niepokojów społecznych i politycznych oraz prześladowań buddystów. Często interpretowano to w kategoriach buddyjskich jako praktykę heroicznego wyrzeczenia. Praktyka ta była szeroko nagłaśniana podczas wojny w Wietnamie i była kontynuowana jako forma protestu Tybetańczyków przeciwko chińskiemu rządowi .

Kara śmierci

Główny artykuł: Religia i kara śmierci § Buddyzm

Buddyzm kładzie duży nacisk na świętość życia i stąd w teorii zabrania kary śmierci. Jednak kara śmierci była stosowana w większości historycznie buddyjskich stanów. Pierwszą z Pięciu Wskazań (Panca-sila) jest powstrzymanie się od niszczenia życia. Rozdział 10 Dhammapady stwierdza :

„Każdy boi się kary; każdy boi się śmierci, tak jak ty. Dlatego nie zabijaj ani nie zmuszaj do zabijania. Każdy boi się kary; wszyscy kochają życie, tak jak ty .

Rozdział 26, ostatni rozdział Dhammapady, stwierdza: „Nazywam go braminem, który odłożył broń i wyrzekł się przemocy wobec wszystkich stworzeń. On nie zabija ani nie pomaga innym zabijać”. Wyroki te są interpretowane przez wielu buddystów (zwłaszcza na Zachodzie) jako zakaz popierania jakichkolwiek środków prawnych, które mogłyby prowadzić do kary śmierci. Jednak prawie w całej historii kraje, w których buddyzm był oficjalną religią (w tym większość Dalekiego Wschodu i Indochin ), praktykowały karę śmierci. Wyjątkiem jest zniesienie kary śmierci przez sagę cesarza Japonii w 818 r. Trwało to do 1165 r., choć w prywatnych dworach nadal odbywały się egzekucje dokonywane w ramach odwetu.

Zwierzęta i środowisko

Główny artykuł: Zwierzęta w buddyzmie
Budda, reprezentowany przez drzewo Bodhi , któremu towarzyszą zwierzęta, Sanchi vihara.

Buddyzm nie postrzega ludzi jako należących do specjalnej kategorii moralnej w stosunku do zwierząt ani jako posiadających jakąkolwiek władzę nad nimi przez Boga, tak jak czyni to chrześcijaństwo . Ludzie są postrzegani jako bardziej zdolni do dokonywania wyborów moralnych, a to oznacza, że ​​powinni chronić i być życzliwi dla zwierząt, które również cierpią istoty żyjące w samsarze . Buddyzm również postrzega ludzi jako część natury, a nie jako oddzielonych od niej. Thich Nhat Hanh podsumowuje buddyjski pogląd na harmonię z naturą w następujący sposób:

Klasyfikujemy inne zwierzęta i żywe istoty jako przyrodę, zachowując się tak, jakbyśmy sami nie byli jej częścią. Następnie stawiamy pytanie „Jak powinniśmy postępować z Naturą?” Powinniśmy obchodzić się z przyrodą tak, jak powinniśmy postępować ze sobą! Nie powinniśmy sobie szkodzić; nie powinniśmy szkodzić naturze... Człowiek i natura są nierozłączni.

Wcześni mnisi buddyjscy spędzali dużo czasu w lasach, które były postrzegane jako doskonałe miejsce do medytacji i tradycja ta jest nadal praktykowana przez mnichów Tradycji Thai Forest .

Wegetarianizm

Główny artykuł: buddyjski wegetarianizm

W buddyzmie istnieją rozbieżności poglądów na temat potrzeby wegetarianizmu, przy czym niektóre szkoły buddyzmu odrzucają taką deklarowaną potrzebę, a większość buddystów faktycznie je mięso. Wielu mahajany – zwłaszcza tradycje chińskie, wietnamskie i większość koreańskich – zdecydowanie sprzeciwia się jedzeniu mięsa na podstawie pism świętych .

Pierwsza zasada buddyzmu skupia się głównie na bezpośrednim uczestnictwie w niszczeniu życia. Jest to jeden z powodów, dla których Budda dokonał rozróżnienia między zabijaniem zwierząt a jedzeniem mięsa i odmówił wprowadzenia wegetarianizmu do praktyk monastycznych. Chociaż wczesne teksty buddyjskie, takie jak kanon palijski, niechętnie patrzą na polowanie, rzeź, rybołówstwo i „handel mięsem” (mięsem lub żywym inwentarzem) jako profesje, nie zakazują spożywania mięsa. Bezpośrednie uczestnictwo obejmuje również polecenie lub zachęcenie kogoś do zabicia zwierzęcia dla ciebie.

Buddyjski król Ashoka promował diety wegetariańskie i próbował zmniejszyć liczbę zwierząt zabijanych na żywność w swoim królestwie, wprowadzając „dni bez uboju” w ciągu roku. Zrezygnował z polowań, zakazał zabijania określonych zwierząt i ograniczył spożycie mięsa w królewskim domu. Ashoka zakazał nawet zabijania niektórych robactwa lub szkodników. Za jego przykładem poszli późniejsi królowie Sri Lanki. Jeden z rockowych edyktów Ashoki głosi:

Tutaj (w mojej domenie) żadne żywe istoty nie mogą być zabijane ani składane w ofierze ... Dawniej w kuchni Ukochanego Bogów, króla Piyadasiego, codziennie zabijano setki tysięcy zwierząt, aby zrobić curry. Ale teraz, wraz z napisaniem tego edyktu Dhammy, zabijane są tylko trzy stworzenia, dwa pawie i jeleń, a jeleń nie zawsze. A z czasem nawet te trzy stworzenia nie zostaną zabite.

Wielu buddystów, zwłaszcza w Azji Wschodniej, wierzy, że buddyzm popiera lub promuje wegetarianizm . Podczas gdy teoria buddyjska ma tendencję do utożsamiania zabijania zwierząt z zabijaniem ludzi (i unika konkluzji, że zabijanie może być czasami etyczne, np. obrona innych), poza chińskimi, koreańskimi, wietnamskimi i niektórymi japońskimi tradycjami monastycznymi większość buddystów w praktyce je mięso ; istnieje jednak znacząca mniejszość świeckich buddystów we wspomnianych tradycjach, którzy utrzymują wegetarianizm zgodnie z ustalonym harmonogramem, oraz mniejsza mniejszość, która jest pełnoetatowymi wegetarianami buddyjskimi. Istnieją pewne kontrowersje wokół tego, czy sam Budda zmarł od zjedzenia zjełczałej wieprzowiny. Podczas gdy większość chińskich i wietnamskich mnichów to wegetarianie, wegetariańscy Tybetańczycy są rzadkością ze względu na surowy himalajski klimat. Japończycy świeccy jedzą mięso, ale klasztory są wegetarianami. Dalajlama , po zachorowaniu na wirusowe zapalenie wątroby typu B , został poinformowany przez lekarzy , aby przeszedł na dietę bogatą w białko zwierzęce. Dalajlama je wegetarianizm co drugi dzień, więc skutecznie stosuje dietę wegetariańską przez 6 miesięcy w roku . Na Zachodzie powszechny jest również wegetarianizm wśród buddystów.

W palijskiej wersji Tripitaki jest wiele okazji, w których Budda jadł mięso, a także zalecał określone rodzaje mięsa jako lekarstwo na schorzenia. Pewnego razu generał wysłał sługę, aby kupił mięso specjalnie dla Buddy. Budda oświadczył, że:

Mięsa nie należy jeść w trzech przypadkach: gdy jest widziane, słyszane lub podejrzewane (że żywa istota została celowo zabita dla zjadacza); oto, Jivaka , trzy okoliczności, w których nie należy jeść mięsa, Jivaka! Oświadczam, że istnieją trzy okoliczności, w których mięso może być spożywane: gdy nie można go zobaczyć, usłyszeć lub podejrzewać (że żywa istota została celowo zabita dla zjadacza); Jivaka, mówię, że są to trzy okoliczności, w których można jeść mięso.

— Jivaka Sutta

Budda utrzymywał, że ponieważ pożywienie jest dawane przez dawcę z dobrymi intencjami, mnich powinien je przyjmować, o ile jest ono czyste pod tymi trzema względami. Odmowa przyjęcia ofiary pozbawiłaby darczyńcę pozytywnej karmy, którą zapewnia dawanie. Co więcej, stworzyłoby to pewną zarozumiałość u mnichów, którzy teraz wybieraliby, jakie jedzenie jeść. Budda stwierdził jednak, że dawca generuje dla siebie złą karmę, zabijając zwierzę. Jednak w krajach buddyjskich therawady większość ludzi je mięso.

Chociaż nie ma wzmianki o poparciu lub odrzuceniu przez Buddę wegetarianizmu w zachowanych fragmentach palijskiej Tripitaki i żadne sutry mahajany wyraźnie nie deklarują, że jedzenie mięsa narusza pierwszą wskazówkę, niektóre sutry mahajany energicznie i bez zastrzeżeń potępiają jedzenie mięsa, głównie na tej podstawie, że takie czyn narusza współczucie bodhisattwy. Sutry, które sprzeciwiają się jedzeniu mięsa, obejmują mahajańską wersję Sutry Nirwany , Sutrę Surangama, Sutrę Brahmajala, Sutrę Angulimaliya , Sutrę Mahamegha i Sutrę Lankavatara, a także komentarze Buddy na temat negatywnych karmicznych skutków spożywania mięsa. konsumpcji mięsa w Karma Sutrze . W Mahayana Mahaparinirvana Sutra , która przedstawia się jako ostateczne wyjaśniające i ostateczne nauki Mahayany Buddy w przeddzień jego śmierci, Budda stwierdza, że ​​„spożywanie mięsa gasi ziarno Wielkiej Dobroci”, dodając, że wszyscy bez wyjątku rodzaj spożywania mięsa i ryb (nawet zwierząt znalezionych już martwych) jest przez niego zabroniony. W szczególności odrzuca pomysł, że mnisi, którzy wychodzą żebrać i otrzymują mięso od dawcy, powinni je jeść: „… należy to odrzucić… Mówię, że nawet mięso, ryby, dziczyzna, suszone kopyta i skrawki mięsa pozostałe przez innych stanowi wykroczenie… Uczę o szkodach wynikających z jedzenia mięsa”. Budda przepowiada również w tej sutrze, że późniejsi mnisi „uznają fałszywe pisma za autentyczną Dharmę” i będą wymyślać własne sutry i kłamliwie twierdzą, że Budda zezwala na jedzenie mięsa, podczas gdy w rzeczywistości mówi, że tego nie robi. Długi fragment Sutry Lankavatara pokazuje, jak Budda wypowiada się bardzo stanowczo przeciwko spożywaniu mięsa i jednoznacznie opowiada się za wegetarianizmem, ponieważ mówi on, że jedzenie mięsa innych czujących istot jest niezgodne ze współczuciem, do którego bodhisattwa powinien dążyć. kultywować. Również w kilku innych pismach mahajany (np. jatakach mahajany ) Budda wyraźnie wskazuje, że jedzenie mięsa jest niepożądane i karmicznie szkodliwe.

Środowisko

Lasy i dżungle stanowiły idealne miejsce zamieszkania dla wczesnych buddystów, a wiele tekstów wychwala leśne życie jako pomocne w medytacji. Mnichom nie wolno ścinać drzew zgodnie z Vinayą, a sadzenie drzew i roślin jest postrzegane jako karmicznie owocne. Z tego powodu klasztory buddyjskie są często małymi rezerwatami przyrody w modernizujących się państwach Azji Wschodniej. Gatunek ficus religiosa jest postrzegany jako pomyślny, ponieważ jest to ten sam rodzaj drzewa, pod którym Budda osiągnął oświecenie.

W buddyzmie mahajany niektóre nauki utrzymują, że drzewa i rośliny mają naturę Buddy . Kukai utrzymywał, że rośliny i drzewa, wraz ze skałami i wszystkim innym, są przejawami „Jednego Umysłu” Vairocany, a Dogen utrzymywał , że życie roślin jest naturą Buddy .

W czasach przednowoczesnych kwestie środowiskowe nie były szeroko dyskutowane, chociaż Ashoka w swoich edyktach zakazał palenia lasów i promował sadzenie drzew. Bhikkhu Bodhi , amerykański mnich therawady, otwarcie wypowiadał się na temat kryzysu ekologicznego. Bodhi utrzymuje, że źródłem obecnego kryzysu ekologicznego jest przekonanie, że zwiększona produkcja i konsumpcja w celu zaspokojenia naszych materialnych i zmysłowych pragnień prowadzi do dobrego samopoczucia. Ujarzmienie natury jest bezpośrednio sprzeczne z buddyjskim poglądem na niekrzywdzenie i przebywanie w naturze. Działacze buddyjscy, tacy jak Ajahn Pongsak w Tajlandii i ruch Sarvodaya Shramadana, pracowali na rzecz ponownego zalesiania i ochrony środowiska. Dalajlama również wyznaje bliski związek człowieka z przyrodą, mówiąc, że skoro człowiek pochodzi z natury, nie ma sensu sprzeciwiać się temu. Opowiada się za tym, aby czyste środowisko było uważane za podstawowe prawo człowieka i że naszym obowiązkiem jako ludzi jest zapewnienie, że zrobimy wszystko, co w naszej mocy, aby przekazać zdrowy świat tym, którzy przyjdą po nas.

Kwestie płci

Główny artykuł: Kobiety w buddyzmie
Buddyjskie mniszki wywodzące się z tradycji tybetańskiej, wolontariat w Kyegundo (tybetańska strefa trzęsień ziemi).

W przedbuddyjskiej religii indyjskiej kobiety były postrzegane jako gorsze i podporządkowane mężczyznom. Nauki Buddy miały tendencję do promowania równości płci, ponieważ Budda utrzymywał, że kobiety mają takie same zdolności duchowe jak mężczyźni. Według Isaline Blew Horner kobiety w buddyjskich Indiach: „cieszyły się większym szacunkiem i były traktowane jako jednostki. Cieszyły się większą niezależnością i szerszą swobodą w kierowaniu własnym życiem i podążaniu za nim”. Budda udzielał tych samych nauk obu płciom, wychwalał różne świeckie uczennice za ich mądrość i pozwalał kobietom zostać mnichami ( bhikkhuni ) w czasach, gdy w Indiach uważano to za skandal, gdzie mężczyźni zdominowali zawody duchowe. Dwie główne uczennice Buddy to Khema i Uppalavanna . Budda nauczał, że kobiety mają taki sam soteriologiczny jak mężczyźni i że płeć nie ma wpływu na zdolność do duchowego postępu do nirwany. We wczesnych tekstach buddyjskich powszechne są oświecone kobiety arhatów . Mniszki buddyjskie są jednak związane dodatkowymi 8 wskazaniami, które nie dotyczą mnichów buddyjskich, zwanych Osiem Garudhamm . Autentyczność tych zasad jest wysoce kwestionowana; podobno zostały dodane do ( bhikkhuni ) Vinaya „aby umożliwić większą akceptację” zakonu monastycznego dla kobiet w czasach Buddy, ale można je interpretować jako formę dyskryminacji ze względu na płeć . Alan Sponberg argumentuje, że wczesna sangha buddyjska szukała akceptacji społecznej poprzez „instytucjonalny androcentryzm ”, ponieważ była zależna od materialnego wsparcia ze strony społeczeństwa świeckiego. Z tego powodu Sponberg konkluduje: „Mimo całego swojego zaangażowania na rzecz inkluzywności na poziomie doktrynalnym, buddyzm instytucjonalny nie był w stanie (lub nie widział powodu, aby) kwestionować dominujące postawy dotyczące ról płciowych w społeczeństwie”. Teksty sprzed mahajany stwierdzają również, że chociaż kobiety mogą zostać arhatami, nie mogą stać się Samyaksambuddha ( Buddą, który sam odkrywa ścieżkę), Chakravartins (królem obracającym koło), Władcą nieba , diabłem Mara lub bogiem Brahama .

Therigatha to zbiór wierszy starszych mniszek buddyjskich i jeden z najwcześniejszych tekstów literatury kobiecej. Innym ważnym tekstem jest Therī- Apadāna , która zawiera biografie wybitnych mniszek. Jednym z takich wersetów są wersety mniszki Somy, którą Mara kusił podczas podróży po lesie. Mara stwierdza, że ​​kobiety nie są wystarczająco inteligentne, aby osiągnąć oświecenie, Soma odpowiada wersetem, który wskazuje na nieistotność płci dla duchowości:

„Jakie w ogóle znaczenie ma kobiecość
Kiedy umysł jest dobrze skoncentrowany,
Kiedy wiedza płynie stale,
Gdy ktoś prawidłowo widzi Dhammę.
Ktoś, komu może się to przydarzyć,
„Jestem kobietą” lub „Jestem mężczyzną”
Lub „ Jestem kimkolwiek” —
nadaje się do tego, by Mara się odezwała.
Guan Yin z Morza Południowego Sanya to największy posąg kobiety na świecie.

W buddyzmie mahajany bodhisattwowie, tacy jak Tara i Guanyin , są bardzo popularnymi bóstwami żeńskimi. Niektóre buddyjskie teksty tantryczne zawierają kobiety-małżonki dla każdego niebiańskiego Buddy lub Bodhisattwy. W tych tantrycznych parach kobieta symbolizuje mądrość ( prajna ), a mężczyzna zręczne środki ( upaya ). Połączenie tych dwóch cech jest często przedstawiane jako związek seksualny, znany jako yab-yum (ojciec-matka).

W Azji Wschodniej przyjmuje się , że idea, że ​​natura Buddy jest nieodłączna dla wszystkich istot, oznacza, że ​​przynajmniej pod względem duchowym płcie są równe, co zostało wyrażone w ryku lwa w Sutrze Królowej Śrimala . Opierając się na tym ideale natury Buddy, chińska szkoła Chan ( Zen ) kładła nacisk na równość płci. Dahui Zonggao (1089–1163) z chińskiej szkoły Linji powiedział o kobietach w buddyzmie: „Dla opanowania prawdy nie ma znaczenia, czy ktoś jest mężczyzną, czy kobietą, szlachetnym czy podłym”. Japoński założyciel Soto Zen , Dogen , napisał: „Jeśli chcesz usłyszeć Dharmę i położyć kres bólowi i zamieszaniu, zapomnij o takich rzeczach jak mężczyzna i kobieta. Tak długo, jak złudzenia nie zostały jeszcze wyeliminowane, ani mężczyźni, ani kobiety wyeliminowaliśmy je; kiedy wszystkie zostaną wyeliminowane i doświadczy się prawdziwej rzeczywistości, nie będzie już rozróżnienia na mężczyzn i kobiety”.

Stosunek buddystów do płci był zróżnicowany na przestrzeni dziejów, ponieważ wpływały na niego poszczególne kultury i systemy wierzeń, takie jak konfucjanizm (który postrzega kobiety jako podporządkowane) i hinduizm . Na przykład komentator Theravadin, Buddhaghosa (V wiek n.e.), wydaje się, że jego bramińskie pochodzenie miało wpływ na stwierdzenie, że odrodzenie się jako mężczyzna jest ważniejsze niż odrodzenie się jako kobieta. Niektóre sutry mahajany, takie jak „Sutra o zmianie płci żeńskiej” i „Pytania córki o czystą wiarę”, również odzwierciedlają tę ideę. Z różnych powodów historycznych i kulturowych, takich jak wojny i inwazje, zakony wyświęconych mniszek buddyjskich zniknęły lub nigdy nie zostały wprowadzone w Azji Południowo-Wschodniej i Tybecie, chociaż powoli zaczęły być ponownie wprowadzane przez mniszki, takie jak Ayya Khema , Dhammananda Bhikkhuni , Tenzin Palmo i Thubten Chodron . Do niedawna Chiny, Tajwan i Korea były jedynymi miejscami, gdzie nadal istniały w pełni wyświęcone linie bhiksuni. Międzynarodowa konferencja mniszek buddyjskich odbyła się w lutym 1987 r. W Bodh Gaya i była świadkiem powstania „Sakjadhita” (Córek Buddy), Międzynarodowego Stowarzyszenia Kobiet Buddyjskich, które koncentruje się na pomocy buddyjskim mniszkom na całym świecie.

Relacje

Budda przywiązywał dużą wagę do kultywowania dobrej woli i współczucia wobec rodziców, współmałżonka, przyjaciół i wszystkich innych istot. Buddyzm silnie ceni harmonię w rodzinie i społeczności. Przestrzeganie pięciu wskazań i szczodrość (Dana) są postrzegane jako podstawa tej harmonii. Ważnym tekstem, postrzeganym jako Vinaya (kodeks postępowania) świeckich, jest Sigalovada Sutta , która przedstawia złe postępowanie i ostrzega przed trwonieniem bogactwa. Sigalovada Sutta opisuje, jak cnotliwa osoba „oddaje cześć sześciu kierunkom”, którymi są rodzice (wschód), nauczyciele (południe), żona (zachód) oraz przyjaciele i koledzy (północ), oraz dwa pionowe kierunki, takie jak: asceci i bramini ( Góra) i Słudzy (dół). Tekst wyjaśnia, jak ich szanować i wspierać oraz jak z kolei Szóstka odwdzięczy się życzliwością i wsparciem. Relacje opierają się na wzajemności i jest zrozumiałe, że nie ma się prawa oczekiwać zachowania od innych, chyba że jednocześnie wykonuje się dobre uczynki na jego korzyść.

Na przykład rodziców należy szanować i wspierać ze zrozumieniem, że mają zapewnić sobie opiekę i uczucie. W małżeństwie sutta mówi, że gospodarz powinien traktować swoją żonę „być dla niej uprzejmym, nie gardzić nią, być jej wiernym, przekazywać jej władzę, dostarczając jej ozdób”. podczas gdy w zamian żona „dobrze wykonuje swoje obowiązki, jest gościnna dla krewnych i opiekunów, jest wierna, chroni to, co on przynosi, jest zręczna i pracowita w wypełnianiu swoich obowiązków”. Budda stwierdził również, że żona i mąż powinni być dla siebie najlepszymi przyjaciółmi (parama sakha). Podczas gdy monogamia jest dominującym modelem małżeństwa, społeczeństwa buddyjskie również praktykowały i akceptowały poligamię i poliandrię . Buddyzm postrzega małżeństwo nie jako świętość, ale jako świeckie partnerstwo i dlatego nie ma problemu z rozwodem.

Seksualność

Główny artykuł: buddyzm i seksualność

Trzecia (lub czasami czwarta) z pięciu wskazań buddyzmu mówi, że należy powstrzymać się od „ niewłaściwego zachowania seksualnego ”, które ma różne interpretacje, ale generalnie pociąga za sobą wszelkie zachowania seksualne, które są szkodliwe dla innych, takie jak gwałt, molestowanie i często cudzołóstwo , choć zależy to od lokalnych zwyczajów małżeńskich i związków. Od buddyjskich mnichów i mniszek z większości tradycji oczekuje się nie tylko powstrzymania się od wszelkiej aktywności seksualnej, ale także złożenia ślubów celibatu .

Orientacja seksualna

Główny artykuł: buddyzm i orientacja seksualna

Wśród tradycji buddyjskich istnieje ogromna różnorodność opinii na temat homoseksualizmu i interpretacji precedensów, które ogólnie definiują „niewłaściwe zachowanie seksualne”. Chociaż w sutrach buddyjskich nie ma wyraźnego potępienia homoseksualizmu, czy to Therawady , Mahajany czy Mantrajany , postawy społeczne i wspólnotowe oraz historyczne poglądy praktykujących ustanowiły precedensy. Niektóre sanghi utożsamiają homoseksualizm z niewłaściwym prowadzeniem się seksualnym opisanym w pismach świętych, zakazanym przez Pięć Wskazań . Inna sangha utrzymuje, że jeśli seksualność jest współczująca i / lub dobrowolna i nie jest sprzeczna ze ślubami, to nie ma wykroczenia karmicznego, niezależnie od tego, czy jest to osoba tej samej płci, czy nie. Społeczności buddyjskie w stanach zachodnich, a także w Japonii na ogół akceptują homoseksualizm. W Japonii stosunki homoseksualne między buddyjskimi samurajami i duchowieństwem były właściwie dość powszechne. Homoseksualizm mężczyzn między duchownymi był szczególnie powszechny w tantrycznej szkole Shingon .

Zgodnie z Pāli Canon & Āgama (wczesne pisma buddyjskie) nie ma słowa, że ​​​​relacje tej samej lub przeciwnej płci mają cokolwiek wspólnego z niewłaściwym zachowaniem seksualnym, a niektórzy mnisi therawady twierdzą, że związki tej samej płci nie naruszają zasady unikania seksu wykroczenie polegające na nieodbyciu stosunku płciowego z osobą nieletnią (a więc chronioną przez rodziców lub opiekunów), osobą zaręczoną lub zamężną, która złożyła śluby celibatu religijnego.

Niektóre późniejsze tradycje, takie jak Szantidewa i Gampopa , zawierają ograniczenia dotyczące seksu innego niż pochwowe (w tym homoseksualizmu). Średniowieczny komentarz do Digha Nikaya wymienia przykłady niemoralności w społeczeństwie, a jednym z przykładów jest homoseksualizm, podczas gdy w Sutcie nie ma to podstaw. Inne teksty buddyjskie, takie jak Abhidharma-kosa i opowieści Jataka, nie wspominają o homoseksualizmie w tym względzie. Według Jose Ignacio Cabezona postawy kultur buddyjskich wobec homoseksualizmu były generalnie neutralne.

Podczas gdy zarówno mężczyźni, jak i kobiety mogą być wyświęceni, Vinaya nie dopuszcza hermafrodytów . Według starożytnych tekstów jest to spowodowane możliwością uwiedzenia mnichów lub mniszek. Vinaya zapobiega również pandaków , które zostały zdefiniowane jako „bez jąder” i ogólnie odnosiły się do tych, którym brakowało normalnych (zwykle fizycznych) cech męskości (w niektórych przypadkach odnosi się to do kobiet, którym brakuje normalnych cech kobiecości) . Zasada ta została ustanowiona przez Buddę po tym, jak mnich pandaka złamał wskazania Vinayi poprzez utrzymywanie relacji z innymi. Dlatego wydaje się, że początkowo pandaki były wpuszczane do Sanghi. Późniejsze teksty buddyjskie, takie jak Milinda Panha i Abhidharma-kosa, postrzegają pandaków jako duchowo utrudnionych przez ich seksualność i mentalne splamienia.

Etyka ekonomiczna

Bhutanu promuje koncepcję „ szczęścia narodowego brutto ” (GNH), opartą na buddyjskich wartościach duchowych.
Główny artykuł: ekonomia buddyjska

Nauki Buddy skierowane do ludzi świeckich zawierały rady, jak zarabiać na życie i jak korzystać ze swojego bogactwa. Budda uważał tworzenie bogactwa za godne pochwały, o ile odbywało się to moralnie, zgodnie z właściwym sposobem utrzymania, jednym z elementów Szlachetnej Ośmiorakiej Ścieżki, a która odnosi się do zarabiania na życie bez zabijania, współudziału w cierpieniu innych istot (poprzez sprzedaż broni, trucizn, alkoholu lub mięsa) lub poprzez kłamstwo, kradzież lub oszustwo.

Sigalovada Sutta stwierdza, że ​​pan powinien opiekować się sługami i pracownikami poprzez: „(1) przydzielanie im pracy zgodnie z ich możliwościami, (2) dostarczanie im żywności i płacy, (3) opiekowanie się nimi w chorobie, ( 4) dzieląc się z nimi wszelkimi smakołykami, (5) udzielając im czasem pozwolenia” ( Digha Nikaya 31). Wczesne teksty buddyjskie postrzegają sukces w pracy jako wspomagany przez cechy duchowe i moralne.

W Adiya Sutta Budda nakreślił również kilka sposobów, w jakie ludzie mogą wykorzystać swoje „sprawiedliwie zdobyte” bogactwo:

  1. Dostarczanie „przyjemności i satysfakcji” sobie, ich matce i ojcu, ich dzieciom, współmałżonkowi, niewolnikom, służącym i asystentom.
  2. Dostarczanie „przyjemności i satysfakcji” swoim przyjaciołom i współpracownikom.
  3. Chroni przed nieszczęściami pochodzącymi od ognia, powodzi, królów, złodziei lub nienawistnych spadkobierców i zapewnia sobie bezpieczeństwo.
  4. Wykonuje pięć oblacji / ofiar: krewnym, gościom, zmarłym, królom i bogom.
  5. Składanie ofiar kapłanom ( braminom ) i kontemplatykom (mnichom).

Budda położył duży nacisk na cnotę dawania i dzielenia się, dlatego też praktyka dawania i dobroczynności ma kluczowe znaczenie dla buddyjskiej etyki ekonomicznej. Nawet ubodzy są zachęcani do dzielenia się, ponieważ przynosi to większe bogactwo duchowe: „Gdyby istoty znały, jak wiem, skutki dawania i dzielenia się, nie jadłyby bez dawania, ani plama samolubstwa nie zawładnęłaby ich umysłami. Nawet gdyby to był ich ostatni kęs, ich ostatni kęs, nie zjedliby bez podzielenia się, gdyby był ktoś, kto otrzyma ich dar”. We współczesnym rozwoju buddyzmu zaangażowanego kładziono nacisk na pracę społeczną i działalność charytatywną. Buddyjskie organizacje pomocowe i aktywistyczne obejmują Buddhist Global Relief , Lotus Outreach, Buddhist Peace Fellowship , Piyarra Kutta, International Network of Engaged Buddhists , The Tzu Chi Foundation, Nonviolent Peaceforce i Zen Peacemakers .

Teksty buddyjskie promują budowanie robót publicznych, które przynoszą korzyści społeczności, a historie buddyjskich królów, takich jak Ashoka , są używane jako przykład ludzi świeckich, którzy promowali dobro publiczne, budując szpitale i parki dla ludzi. Główny świecki uczeń Buddy, bogaty kupiec Anathapindika („karmiciel biednych”), jest także kolejnym przykładem cnotliwej osoby świeckiej, która przekazała większość swojego majątku na rzecz innych i dlatego była znana jako „najwybitniejszy uczeń w hojności”. Wczesne teksty buddyjskie nie dyskredytują kupców i handlu, ale zamiast tego promują przedsiębiorczość, o ile jest ona prowadzona etycznie i prowadzi do dobrobytu społeczności. Złotym standardem dla władców w buddyzmie jest idealny król obracający kołem, Chakravartin . Mówi się, że Chakravartin rządzi sprawiedliwie, dając potrzebującym i zwalczając ubóstwo, aby zapobiec niepokojom społecznym. Chakravartin nie toczy wojen dla zysku, lecz tylko w obronie królestwa, przyjmuje imigrantów i uchodźców, buduje szpitale, parki, schroniska, studnie, kanały i domy wypoczynkowe dla ludzi i zwierząt. Buddyzm mahajany utrzymuje, że świeccy bodhisattwowie powinni angażować się w działalność społeczną dla dobra i bezpieczeństwa innych. Na ziemiach południowego buddyzmu klasztory buddyjskie często stawały się miejscami, w których biedni, bez środków do życia, osieroceni, starsi mogą znaleźć schronienie. Klasztory często kształciły i opiekowały się chorymi, dlatego też są ośrodkami pomocy społecznej dla ubogich.

Robert Thurman w swoim omówieniu Cennej girlandy Nagardżuny Ratnavali postrzega buddyjską tradycję mahajany jako politycznie wspierającą „ państwo opiekuńcze … rządy współczującego socjalizmu ”. Do wybitnych socjalistów buddyjskich należą XIV Dalajlama , Buddhadasa , BR Ambedkar , U Nu , Girō Seno'o i Lin Qiuwu . Inni, jak Neville Karunatilake , EF Schumacher , Padmasiri De Silva, Prayudh Payutto i Sulak Sivaraksa , promowali ekonomię buddyjską , która niekoniecznie definiuje się jako socjalistyczna, ale wciąż oferuje krytykę współczesnego kapitalizmu konsumenckiego . EF Schumacher w swojej „Ekonomii buddyjskiej” (1973) napisał: „Ekonomia buddyjska musi bardzo różnić się od ekonomii współczesnego materializmu, ponieważ buddysta widzi istotę cywilizacji nie w mnożeniu ludzkich potrzeb, ale w oczyszczeniu ludzkiego charakteru. "

Podczas gdy współczesna ekonomia dąży do zaspokojenia ludzkich pragnień, buddyzm dąży do zmniejszenia naszych pragnień, a zatem ekonomia buddyjska ma tendencję do promowania poczucia antykonsumpcjonizmu i prostego życia . W swojej książce Buddha Economics: A Middle Way for the Market Place Prayudh Payutto pisze , że konsumpcja jest jedynie środkiem do celu, którym jest „rozwój ludzkiego potencjału” i „dobre samopoczucie jednostki, społeczeństwa i środowiska”. Zatem z perspektywy buddyjskiej „właściwa konsumpcja” opiera się na dobrym samopoczuciu, podczas gdy „niewłaściwa konsumpcja” to potrzeba „zaspokojenia pragnienia przyjemnych doznań lub zadowolenia ego”. Podobnie Sulak Sivaraksa argumentuje, że „religia konsumpcjonizmu kładzie nacisk na chciwość, nienawiść i złudzenia”, które powodują niepokój i że należy temu przeciwstawić etykę satysfakcji . Ekonomia szczęścia narodowego Bhutanu.

Podczas gdy buddyzm zachęca do bogactwa zdobytego etycznie, postrzega chciwość i pragnienie bogactwa jako negatywne i chwali zadowolenie jako „największe bogactwo”. Ubóstwo i długi są postrzegane jako przyczyny cierpienia, niemoralności i niepokojów społecznych, jeśli uniemożliwiają zaspokojenie podstawowych potrzeb i spokój ducha. Dla laików buddyzm promuje drogę pośrednią między życiem w ubóstwie a życiem materialistycznym lub konsumpcyjnym, w którym zawsze dąży się do wzbogacenia się i kupienia większej ilości rzeczy. Zatem dla świeckich buddystów bycie buddystą nie oznacza odrzucenia wszystkich rzeczy materialnych, ale według Sizemore'a i Swearera: „określa postawę, którą należy kultywować i wyrażać w każdych warunkach materialnych, w jakich się znajdujemy. Brak przywiązania oznacza brak przywiązania. posiadać i używać rzeczy materialnych, ale nie być przez nie posiadanym ani używanym. Dlatego idea braku przywiązania dotyczy całego społeczeństwa buddyjskiego, zarówno świeckich, jak i mnichów.

Zobacz też

Cytaty

Linki zewnętrzne

Pobrano z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Buddhist_ethics&oldid=1140983814 ”