Buddyzm i eutanazja

Część serii o
buddyzmie
Dharma Wheel.svg
Historia
teksty buddyjskie
praktyki
Nirwana
Tradycje
Buddyzm według kraju

Poglądy buddyjskie, chociaż różnią się w szeregu kanonów w ramach trzech gałęzi buddyzmu ( therawady , mahajany i wadżrajany ), obserwują koncepcję eutanazji , czyli „zabijania z litości”, w sposób potępiający. Takie metody eutanazji obejmują dobrowolne , mimowolne i niedobrowolne . W przeszłości, gdy jedna szkoła buddyzmu ewoluowała w następną, ich pisma święte zapisane w ustnych przekazach Buddy na temat zasad i wartości buddyjskich, prowadziły około 500 milionów buddystów na całym świecie na ich ścieżce do nirwany . W regule monastycznej , czyli Vinayi , Budda osiąga konsensus w sprawie eutanazji i wspomaganego samobójstwa , co wyraża brak zamiłowania do jej praktyki. Buddyzm nie potwierdza, że ​​należy chronić życie poprzez wdrażanie wszystkiego, co jest konieczne do odroczenia śmierci, ale zamiast tego wyraża, że ​​zamierzone przyspieszenie śmierci jest etycznie niedopuszczalne w każdych warunkach, w jakich się znajduje.

Winaja

Vinaya Tripitaka jest jednym z trzech kanonicznych źródeł buddyjskich, które składają się na Tripitakę, która najbardziej odnosi się do eutanazji. Został stworzony, aby objąć szereg orzecznictwa, w którym Budda wydał osąd w różnych sprawach, mimo że termin „eutanazja” nie jest konkretnie wymieniony. Mnisi i mniszki mają przestrzegać przekazanego decorum, które wyraża to, co uważa się za bezprawne zabicie kogoś (zakazane przez buddyjskie przykazania) przez działania innej osoby, której powierzono wykonywanie święceń, i tych, którzy nie są. Poza Vinaya we wczesnych tekstach buddyjskich nie ma żadnej konkretnej wzmianki o eutanazji. Za życia Buddy zdarzały się przypadki, gdy mnisi, którzy praktykowali medycynę, byli stawiani w sytuacjach, w których musieli podjąć decyzję o pomocy w samobójstwie innej osoby poprzez fizyczne odebranie jej życia, dostarczenie narzędzia użytego do odebrania życia lub pozwolenie osobie na cierpienie , jak zaobserwowano w przypadkach spisanych w Vinayi. Dlatego Budda zamieścił w Vinayi przykazanie przeciwko kończeniu innego życia ludzkiego po odkryciu, że mnisi albo odebrali sobie życie, albo zażądali, aby inni ich zabili, ponieważ byli niezadowoleni ze swojego ciała. Budda stwierdził, że:

Czy jakiś mnich celowo pozbawiłby człowieka życia, szukał dla niego zabójcy, chwalił korzyści śmierci lub podżegał go do śmierci (mówiąc): „Mój dobry człowieku, jaki jest pożytek z tego złego, nędznego życia dla śmierć byłaby dla ciebie lepsza niż życie”, albo mając taką ideę, taki cel w głowie, na różne sposoby wychwalać korzyści śmierci lub podżegać go do śmierci, on też jest pokonany i nie jest już w afiliacji .

W ten sposób Budda później rozszerzył przykazanie w trzeciej paradżice , dodając karę dożywotniej ekskomuniki z Sanghi po rozpoznaniu pewnej liczby mnichów prowokujących pacjenta do przekonania, że ​​powinien wybrać śmierć zamiast życia. W tym przypadku mnisi chwalili ideę, że śmierć jest piękna dla chorego mnicha, przekonując go do podjęcia nieujawnionego środka, aby zakończyć swoje życie. Z powodu wyrażania cnót przez mnicha, jak poinformowali go inni mnisi, otrzyma dobre odrodzenie. W wyniku tych prowokacji mnich przestał jeść, a później zmarł.

Śmierć i karma

Buddyści wierzą, że życie zaczyna się w momencie narodzin i kończy się wraz ze śmiercią jednostki. Przez całe życie jednostki, między życiem a śmiercią, należy ją szanować z godnością, niezależnie od stanu jej sprawności umysłowej czy funkcji psychometrycznych . To, co składa się na życie w ciele, to usma (ciepło), ayu (witalność) i vinanna (odczuwanie). Wśród buddystów istnieje wiele nieporozumień co do tego, kiedy ktoś naprawdę jest martwy. Niektórzy uważają, że śmierć następuje wtedy, gdy mózg traci swoją funkcjonalność. I są tacy, którzy nie zgadzają się z tym pomysłem. Kiedy Budda zmarł, zgodnie ze starożytnymi tekstami, jego 25-letni osobisty asystent, Ananda , ogłosił, że nie żyje. Jednak Ananda został później poprawiony przez starszego od niego mnicha, twierdząc, że Budda był tylko w ciężkim stanie jogistycznego odrętwienia. Podczas tego transu jogicznego Budda nie miał żadnych oznak życia, przez co przyszli buddyści nie byli w stanie określić momentu śmierci, kiedy takie stany fizjologiczne istnieją i są przekazywane w buddyjskich tekstach literackich. Chociaż w chwili śmierci człowiek traci cały dobytek fizyczny, zostawiając za sobą rodzinę, bliskich i osiągnięcia, śmierć nie niszczy wszystkiego, co należy do człowieka. Oczyszczenie ich charakteru poprzez cnotliwe i medytacyjne praktyki przenosi się na ich następne życie i na ich umysłową sekwencję kontynuacji.

Yama , Pan Śmierci, trzymający Bhawaczakrę , czyli Koło Życia

Buddyści wierzą, że po śmierci odradzają się i będą doświadczać życia przez serię wcieleń zwanych samsarą , aż przestaną pragnąć i osiągną nirwanę. W połączeniu z wcześniej zdobytą karmą osoby, jej stan umysłu w momencie śmierci ma ogromne znaczenie przy określaniu, jaki rodzaj odrodzenia ma nastąpić. Istnieje sześć królestw życia w buddyjskiej kosmologii: królestwo piekła ( Naraka ), królestwo głodnych duchów ( Preta ), królestwo zwierząt ( Tiracchānayoni ), królestwo ludzi ( Manussa ), królestwo półbogów ( Asura ) i królestwo bogów ( Deva ). Spośród wszystkich istniejących królestw królestwo ludzkie jest najbardziej wyczekiwane, ale najtrudniejsze do zdobycia. W oparciu o poziom karmy , którą ktoś gromadzi w swoim obecnym życiu, określa się, w którym królestwie przechodzi się do następnego po śmierci. Pierwsze trzy królestwa (królestwo piekieł, królestwo głodnych duchów i królestwo zwierząt) są najbardziej znienawidzonymi z sześciu i mają powodować cierpienie, uniemożliwiając właściwe zdolności umysłowe w wyniku negatywnej karmy z negatywnych czynów popełnionych w poprzednim życiu. I choć bardziej akceptowalne niż poprzednie, królestwo asurów i bogów pozostaje niesprzyjające, ponieważ pozwalają na ostateczne szczęście, ale uniemożliwiają duchowi postęp. Tylko dzięki dobrej karmie czyjś duch może dotrzeć do ludzkiego królestwa. Eutanazja, choć można ją uznać za akt współczucia, nie jest postrzegana w buddyzmie jako akt bezinteresowności i życzliwości, ale raczej jako akt szkody zamaskowany jako pomoc, co z kolei może skutkować negatywną karmą. Jeśli ktoś cierpi z powodu choroby, może to być wynikiem karmy, a zakończenie życia raczej nie zakończy jego przeciwności losu, ponieważ cierpienie spowodowane karmą będzie towarzyszyć mu dopiero po śmierci, aż do wyczerpania energii.

Współczucie

Budda i Ananda opiekują się chorym mnichem

Współczucie ( karuṇā ) jest buddyjską wartością, która wzmacnia sposób, w jaki buddyzm postrzega standardy w medycynie, co jest przestrzegane we wszystkich trzech szkołach buddyzmu. Chociaż można to uznać za moralnie dobre, popełnienie czynu ze współczucia nie zawsze jest usprawiedliwione. Odebranie życia ze współczucia w celu złagodzenia nieszczęścia, którego doświadcza się w wyniku choroby lub urazu, jest przykładem, w którym osoba może czuć, że jest uprawniona do wykorzystania eutanazji. Jednak w buddyzmie i u Bodhisattwy może to powodować niekongruencje poprzez naruszanie życia. Przykładem nieuzasadnionego aktu współczucia jest przypadek zapisany w Vinayi, gdzie skazany zostaje pospiesznie stracony po tym, jak mnich prosi kata o to, aby nie przedłużać jego cierpienia i bolesnego okresu, jaki musi czekać. Moralnie dobrym scenariuszem współczucia byłaby sytuacja, w której pacjent w szpitalu przy zdrowych zmysłach czuje, że jego dolegliwość zużywa zbyt wiele cennego zasobu w ograniczonych ilościach lub powoduje, że jego rodzina wydaje duże sumy pieniędzy, co nie jest łatwe dostępne na rachunkach medycznych, aby utrzymać ich przy życiu. Kierując się moralnie dobrym współczuciem, może zdecydować się na zaprzestanie stosowania źródeł podtrzymywania życia bez nacisków ze strony innych. Gdyby te skojarzenia wywierały presję na pacjenta, aby zrezygnował z dalszego leczenia ratującego życie, można to uznać za mordercze. Jeśli pacjent był śmiertelnie chory i nie mógł samodzielnie jeść, jego towarzystwa wymagały pomocy, nawet jeśli konieczne było żywienie dożylne. Buddyzm przedstawia życie w sposób, który jest zasadniczo wartościowy i nigdy nie należy go rezygnować z jakiegokolwiek powodu, czy to ze współczucia, przyjaźni, czy z czegokolwiek wartościowego. Byłoby nierozsądnym sposobem okazania współczucia zakorzenionego w błędnym przekonaniu, aby poprzeć śmierć, używając współczucia jako argumentu.

Stan wegetatywny

Zgodnie z buddyjskimi przykazaniami ktoś, kto jest w stanie wegetatywnym , nie jest ani martwy, ani żywy, ale zamiast tego mówi się, że znajduje się w jakiejś formie niejasnego stanu umysłu i wciąż żyje. Brakuje im konieczności polegania na pomocy z zewnątrz, aby wesprzeć ich zdolność do pozostania przy życiu, poza suplementacją składników odżywczych, aby mogły funkcjonować przez znaczną liczbę lat. Dzięki temu buddyzm postrzega kogoś w stanie wegetatywnym jako żywą, oddychającą formę życia, ponieważ wartość, jaką ma czyjeś życie, nie jest obserwowana poprzez indywidualizm. Chociaż buddyzm postrzega ten stan bycia jako uszkodzony, jednostka nie powinna być traktowana inaczej niż wcześniej. Zarówno zwierzęta, jak i ludzie, przed narodzinami, gdy czekają w łonie matki, mają wartość i dlatego nie należy odbierać im życia. Jednak niektórzy buddyści mają wrażenie, że życie nieświadome lub pozbawione świadomości nie ma wartości, co jest wysoce dyskusyjne. Buddyzm pokazuje, że nawet z uszkodzonym narządem fizycznym, takim jak mózg, ktoś nadal zasługuje na współczucie, ponieważ nadal może wywoływać różne emocje u kogoś, kto się nim opiekuje. Zakończenie życia z powodu stanu umysłu pacjenta i odmowa leczenia byłoby aktem porzucenia, który zostałby uznany za irracjonalny i niesprawiedliwy, ponieważ buddyści mają silną wiarę we współczucie dla wszystkich żywych istot.

Stan wegetatywny można uznać za zróżnicowaną formę medytacji, w której czyjaś wrażliwość działa w sposób inny niż zwykle obserwowany. Inną formą świadomości, w której ciało nie reaguje, są „bezkształtne” odrodzenia. Ze względu na te stany medytacyjne często trudno jest określić w sposób fizyczny stan świadomości. Stan świadomości w tym czasie może być doświadczaniem demonstracji przechodzenia przez procesy śmierci w ostatecznym przygotowaniu, aby gdy śmierć nadejdzie, mogła otrzymać najlepszą formę odrodzenia. Podczas tego procesu przygotowawczego oczy i inne narządy zmysłów przestaną funkcjonować, ale zmysł dotyku, funkcja mózgu i siła życiowa osoby znajdują się w sercu. W buddyzmie, biorąc pod uwagę koncepcję stanów medytacyjnych, niektórzy w stanie wegetatywnym nadal czują. Bycie w ciągłym stanie wegetacji to nie to samo, co proces przygotowania się do śmierci, nawet jeśli jest do niego podobny. Istnieje możliwość, że ktoś nie ma funkcji oddychania i myślenia, ale nadal żyje.

Alternatywy dla eutanazji

Centrum Zen w San Francisco

Przeniesienie osoby nieuleczalnie chorej do hospicjum w celu złagodzenia bólu fizycznego za pomocą środków przeciwbólowych , które nie ma na celu zakończenia życia, umożliwiając jej bezbolesne i wygodne odejście, jest bardzo znaczącą alternatywą dla eutanazji. Opieka hospicyjna ma na celu pomóc osobie w uzyskaniu tak zwanej „dobrej śmierci”. Kiedy ktoś zbliża się do śmierci, powinien mieć możliwość spokojnej refleksji nad swoim życiem. Od 1971 r. Centrum Zen w San Francisco oferuje pomoc nieuleczalnie chorym pacjentom, z przeszkolonymi pracownikami hospicjów od czasu rozpoczęcia programu szkoleniowego w hospicjum w 1987 r. Buddyjski Fundusz Hospicyjny w Wielkiej Brytanii jest alternatywą dla tego ośrodka od czasu jego powstania w 1987. Nie tylko zapewnia ochotników, którzy odwiedzają osoby bliskie śmierci, ale także zapewnia możliwość uzyskania porady i współczucia dla tych, którzy stracili kogoś, na kim im zależy, a także jest używany jako centrum badań nad śmiercią i żałobą. Celem takiego ośrodka jest prawdziwe złagodzenie wszelkiego niepokoju, jakiego można doświadczyć w obliczu zbliżającej się śmierci, pozostawienia za sobą znanych bliskich oraz zapewnienie jasnego i spokojnego stanu umysłu. Dlatego pracownicy opieki hospicyjnej wolą nie dopuścić do śmierci osoby w znieczuleniu, w stanie nieświadomości. Pozytywne przejście do przyszłego życia uzyskuje się najlepiej, gdy umiera się z czystym sumieniem, wolnym od gniewu, niezgody i niepokoju oraz w zrelaksowanym stanie bycia. W buddyzmie „dobrą śmierć” ułatwiają rodzina i przyjaciele, którzy dokładają wszelkich starań, aby umierający był spokojny i podniesiony na duchu.

Dalsza lektura

Pobrano z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Buddhism_and_euthanasia&oldid=1140673694 ”