Eutanazja

Ten artykuł dotyczy eutanazji ludzi. Aby zapoznać się z zabójstwami z litości na innych zwierzętach, zobacz Eutanazja zwierząt . Informacje na temat zabijania śmiertelnie rannych zwierząt lub ludzi można znaleźć w artykule Coup de grâce . Aby zapoznać się z Megadeth , zobacz Youthanasia .

Część serii o
rodzajach
eutanazji
Wyświetlenia
Grupy
Ludzie
Książki
Jurysdykcje
Prawa
Alternatywy
Inne sprawy
Część serii
o
zabójstwach

Uwaga: zależy od jurysdykcji

Zabójstwo
Zabójstwo niezwiązane z przestępstwem

Uwaga: zależy od jurysdykcji

Przez ofiarę lub ofiary
Rodzina
Inny

Eutanazja (z greckiego : εὐθανασία , dosł.   „dobra śmierć”: εὖ , eu , „dobrze, dobrze” + θάνατος , thanatos , „śmierć”) to praktyka celowego zakończenia życia w celu wyeliminowania bólu i cierpienia .

Różne kraje mają różne przepisy dotyczące eutanazji . Specjalna komisja brytyjskiej Izby Lordów ds. Etyki medycznej definiuje eutanazję jako „celową interwencję podjętą z wyraźnym zamiarem zakończenia życia w celu złagodzenia nieuleczalnego cierpienia”. W Holandii i Belgii eutanazja jest rozumiana jako „zakończenie życia przez lekarza na prośbę pacjenta”. Jednak prawo holenderskie nie używa terminu „eutanazja”, ale obejmuje to pojęcie w ramach szerszej definicji „wspomaganego samobójstwa i zakończenia życia na żądanie”.

Eutanazja jest podzielona na różne kategorie, które obejmują dobrowolne , niedobrowolne lub mimowolne . Dobrowolna eutanazja ma miejsce, gdy osoba chce zakończyć swoje życie i jest legalna w coraz większej liczbie krajów. Niedobrowolna eutanazja ma miejsce, gdy zgoda pacjenta jest niedostępna i jest legalna w niektórych krajach pod pewnymi ograniczonymi warunkami, zarówno w formie czynnej, jak i biernej. Przymusowa eutanazja, dokonywana bez pytania o zgodę lub wbrew woli pacjenta, jest nielegalna we wszystkich krajach i zwykle jest uważana za morderstwo .

Od 2006 roku eutanazja stała się najaktywniejszym obszarem badań bioetycznych . W niektórych krajach pojawiają się społeczne kontrowersje dotyczące kwestii moralnych, etycznych i prawnych związanych z eutanazją. Bierna eutanazja (znana jako „wyciągnięcie wtyczki”) jest w pewnych okolicznościach legalna w wielu krajach. Eutanazja czynna jest jednak legalna lub de facto legalna tylko w kilku krajach (np. w Belgii, Kanadzie i Szwajcarii), które ograniczają ją do określonych okoliczności i wymagają zgody doradców i lekarzy lub innych specjalistów. W niektórych krajach, takich jak Nigeria, Arabia Saudyjska i Pakistan, poparcie dla aktywnej eutanazji prawie nie istnieje.

Definicja

Podobnie jak inne terminy zapożyczone z historii, „eutanazja” miała różne znaczenia w zależności od użycia. Pierwsze widoczne użycie terminu „eutanazja” należy do historyka Swetoniusza , który opisał, jak cesarz August „umierając szybko i bez cierpienia w ramionach swojej żony Liwii, doświadczył„ eutanazji ”, o której marzył”. Słowo „eutanazja” zostało po raz pierwszy użyte w kontekście medycznym przez Francisa Bacona w XVII wieku w odniesieniu do łatwej, bezbolesnej, szczęśliwej śmierci, podczas której „obowiązkiem lekarza jest złagodzenie„ fizycznych cierpień ”ciała. " Bacon odniósł się do „zewnętrznej eutanazji” - terminu „zewnętrznego”, którego używał do odróżnienia od duchowej koncepcji - eutanazji „która dotyczy przygotowania duszy”.

W obecnym użyciu eutanazja została zdefiniowana jako „bezbolesne nakłanianie do szybkiej śmierci”. Argumentuje się jednak, że takie podejście nie definiuje właściwie eutanazji, ponieważ pozostawia wiele możliwych działań, które spełniałyby wymogi definicji, ale nie byłyby postrzegane jako eutanazja. W szczególności obejmują one sytuacje, w których osoba zabija inną osobę bezboleśnie, ale bez powodu poza osobistymi korzyściami; lub przypadkowe zgony, które są szybkie i bezbolesne, ale nie zamierzone.

do definicji pojęcie cierpienia . Definicja zaproponowana przez Oxford English Dictionary obejmuje cierpienie jako warunek konieczny, z „bezbolesnym zabiciem pacjenta cierpiącego na nieuleczalną i bolesną chorobę lub w nieodwracalnej śpiączce”. Podejście to jest zawarte w definicji Marvina Khola i Paula Kurtza. jako „sposób lub akt bezbolesnego wywoływania lub pozwalania na śmierć jako ulgę w cierpieniu”. Można podać kontrprzykłady: takie definicje mogą obejmować zabicie osoby cierpiącej na nieuleczalną chorobę dla osobistych korzyści (na przykład w celu uzyskania spadku), a komentatorzy, tacy jak Tom Beauchamp i Arnold Davidson, argumentowali, że byłoby to raczej „uproszczone morderstwo” niż eutanazja.

Trzecim elementem zawartym w wielu definicjach jest intencjonalność - śmierć musi być zamierzona, a nie przypadkowa, a intencją działania musi być „śmierć miłosierna”. Michael Wreen argumentował, że „główną rzeczą, która odróżnia eutanazję od umyślnego zabójstwa, jest motyw agenta: musi to być dobry motyw, jeśli chodzi o dobro zabitej osoby”. Podobnie Heather Draper mówi o znaczeniu motywu, argumentując, że „motyw stanowi kluczową część argumentów przemawiających za eutanazją, ponieważ musi leżeć w najlepszym interesie osoby otrzymującej”. Definicje, takie jak zaproponowana przez komisję etyki lekarskiej Izby Lordów , idą tą drogą, gdzie eutanazja jest definiowana jako „celowa interwencja podjęta z wyraźnym zamiarem zakończenia życia w celu złagodzenia nieuleczalnego cierpienia”. Beauchamp i Davidson również podkreślają, że „akt eutanazji Barucha Brody'ego to taki, w którym jedna osoba… (A) zabija inną osobę (B) na korzyść drugiej osoby, która faktycznie czerpie korzyści z bycia zabitym” .

Draper argumentował, że każda definicja eutanazji musi zawierać cztery elementy: podmiot i podmiot; intencja; bliskość przyczynowa, tak że działania agenta prowadzą do wyniku; i wynik. Na tej podstawie zaproponowała definicję zawierającą te elementy, stwierdzając, że eutanazję „należy zdefiniować jako śmierć wynikającą z zamiaru jednej osoby zabicia drugiej osoby przy użyciu możliwie najdelikatniejszych i bezbolesnych środków, motywowaną wyłącznie najlepszymi interesy osoby, która umiera”. Przed Draperem Beauchamp i Davidson również przedstawili definicję obejmującą te elementy. Ich definicja wyraźnie pomija płody , aby odróżnić aborcję od eutanazji:

Podsumowując, argumentowaliśmy… że śmierć istoty ludzkiej A jest przypadkiem eutanazji wtedy i tylko wtedy, gdy (1) śmierć A jest zamierzona przez co najmniej jedną inną istotę ludzką B, gdzie B jest albo przyczyna śmierci lub przyczynowo istotna cecha zdarzenia skutkującego śmiercią (w wyniku działania lub zaniechania); (2) albo istnieją wystarczające aktualne dowody, aby B sądził, że A cierpi dotkliwie lub jest w nieodwracalnej śpiączce, albo istnieją wystarczające aktualne dowody związane z obecnym stanem A, takie, że jedno lub więcej znanych praw przyczynowych wspiera przekonanie B, że A będzie w stanie stan ostrego cierpienia lub nieodwracalnej śpiączki; (3) (a) głównym powodem, dla którego B zamierzał zabić A, jest zaprzestanie cierpienia A (rzeczywistego lub przewidywanego w przyszłości) lub nieodwracalnej śpiączki, przy czym B nie planuje śmierci A z innego głównego powodu, chociaż mogą istnieć inne istotne powody, oraz (b) istnieją wystarczające aktualne dowody dla A lub B, że środki przyczynowe prowadzące do śmierci A nie spowodują więcej cierpienia, niż byłoby spowodowane dla A, gdyby B nie interweniował; (4) środki przyczynowe prowadzące do śmierci A są wybierane przez A lub B tak, aby były możliwie bezbolesne, chyba że A lub B ma nadrzędny powód przemawiający za bardziej bolesnym środkiem przyczynowym, przy czym powód wyboru drugiego środka przyczynowego nie stoi w sprzeczności z dowodami w punkcie 3b; (5) A jest organizmem niepłodowym.

Wreen, częściowo odpowiadając Beauchampowi i Davidsonowi, przedstawił sześcioczęściową definicję:

Osoba A dokonała eutanazji wtedy i tylko wtedy, gdy (1) A zabiła B lub pozwoliła jej umrzeć; (2) A mający na celu zabicie B; (3) zamiar określony w ust. 2 był przynajmniej częściową przyczyną działania określonego w ust. 1; (4) droga przyczynowa od intencji określonej w (2) do działania określonego w (1) jest mniej więcej zgodna z planem działania A; (5) Zabicie B przez A jest działaniem dobrowolnym; (6) motywem działania określonego w ust. 1, motywem zamiaru określonego w ust. 2, jest dobro zabitego.

Wreen rozważał również siódmy wymóg: „(7) Dobro określone w (6) jest lub przynajmniej obejmuje unikanie zła”, chociaż, jak zauważył Wreen w artykule, nie był przekonany, że ograniczenie było wymagane.

prawa do życia ” podmiotu . W odpowiedzi Wreen argumentował, że eutanazja musi być dobrowolna i że „niedobrowolna eutanazja jest jako taka wielkim złem”. Inni komentatorzy uwzględniają zgodę bardziej bezpośrednio w swoich definicjach. Na przykład w dyskusji na temat eutanazji, zaprezentowanej w 2003 roku przez grupę zadaniową ds. etyki Europejskiego Stowarzyszenia Opieki Paliatywnej (EPAC), autorzy zaproponowali: ) lub mimowolne (wbrew woli osoby) nie jest eutanazją: jest morderstwem. Dlatego eutanazja może być tylko dobrowolna”. Chociaż grupa zadaniowa ds. etyki EPAC argumentowała, że ​​zarówno eutanazja niedobrowolna , jak i przymusowa nie mogą być objęte definicją eutanazji, w literaturze toczy się dyskusja na temat wykluczenia jednej, ale nie drugiej.

Klasyfikacja

Eutanazję można podzielić na trzy rodzaje, w zależności od tego, czy dana osoba wyraża świadomą zgodę : dobrowolna, niedobrowolna i mimowolna.

W literaturze medycznej i bioetycznej toczy się debata na temat tego, czy niedobrowolne (a co za tym idzie, mimowolne) zabijanie pacjentów można uznać za eutanazję, niezależnie od intencji lub okoliczności pacjenta. W definicjach zaproponowanych przez Beauchampa i Davidsona, a później przez Wreena, zgoda ze strony pacjenta nie była uznawana za jedno z kryteriów, chociaż mogła być wymagana do uzasadnienia eutanazji. Jednak inni uważają zgodę za niezbędną.

Dobrowolna eutanazja

Zobacz też: Prawo do śmierci

Dobrowolna eutanazja jest przeprowadzana za zgodą pacjenta. Czynna dobrowolna eutanazja jest legalna w Belgii, Luksemburgu i Holandii. Bierna dobrowolna eutanazja jest legalna w całych Stanach Zjednoczonych według Cruzan v. Director, Missouri Department of Health . Kiedy pacjent doprowadza do własnej śmierci z pomocą lekarza, często zamiast tego używa się terminu wspomagane samobójstwo . Wspomagane samobójstwo jest legalne w Szwajcarii oraz w stanach Kalifornia, Oregon, Waszyngton, Montana i Vermont w USA.

Niedobrowolna eutanazja

Niedobrowolną eutanazję przeprowadza się, gdy nie ma zgody pacjenta. Przykłady obejmują eutanazję dzieci , która jest nielegalna na całym świecie, ale w Holandii została zdekryminalizowana w określonych okolicznościach na mocy protokołu z Groningen . Bierne formy eutanazji niedobrowolnej (tj. wstrzymanie leczenia) są legalne w wielu krajach pod określonymi warunkami.

Mimowolna eutanazja

Mimowolna eutanazja jest przeprowadzana wbrew woli pacjenta.

Eutanazja bierna i czynna

Typy dobrowolne, niedobrowolne i mimowolne można dalej podzielić na warianty pasywne lub aktywne. Eutanazja bierna pociąga za sobą wstrzymanie leczenia niezbędnego do kontynuacji życia. Aktywna eutanazja wiąże się z użyciem śmiercionośnych substancji lub sił (takich jak podawanie śmiercionośnego zastrzyku ) i jest bardziej kontrowersyjna. Chociaż niektórzy autorzy uważają te terminy za wprowadzające w błąd i nieprzydatne, są one jednak powszechnie używane. W niektórych przypadkach, takich jak podawanie coraz bardziej niezbędnych, ale toksycznych dawek środków przeciwbólowych , toczy się debata, czy uznać tę praktykę za czynną czy bierną.

Historia

The Death of Socrates , autorstwa Jacques-Louis David (1787), przedstawiający Sokratesa przygotowującego się do picia cykuty , po skazaniu go za zepsucie młodzieży ateńskiej

Eutanazja była praktykowana w starożytnej Grecji i Rzymie : na przykład cykuta była stosowana jako środek przyspieszający śmierć na wyspie Kea , technika stosowana również w Massalii . Eutanazja, w znaczeniu celowego przyspieszenia śmierci, była popierana przez Sokratesa , Platona i Senekę Starszego w starożytnym świecie, chociaż wydaje się, że Hipokrates wypowiadał się przeciwko tej praktyce , pisząc: „Nie przepiszę śmiercionośnego leku, by zadowolić kogoś, ani udzielać rad, które mogą spowodować jego śmierć” (zauważając, że w literaturze toczy się dyskusja na temat tego, czy miało to obejmować eutanazję).

Wczesny okres nowożytny

Termin eutanazja , we wcześniejszym znaczeniu wspierania kogoś w chwili śmierci, został użyty po raz pierwszy przez Francisa Bacona . W swoim dziele Euthanasia medica wybrał to starożytne greckie słowo i czyniąc to, dokonał rozróżnienia między eutanazją wewnętrzną , przygotowaniem duszy na śmierć, a eutanazją zewnętrzną , która miała na celu ułatwienie i bezbolesne zakończenie życia, w wyjątkowych okoliczności poprzez skrócenie życia. O tym, że starożytne znaczenie łatwej śmierci ponownie wypłynęło na pierwszy plan we wczesnym okresie nowożytnym, świadczy jego definicja w XVIII-wiecznym Zedlers Universallexikon :

Eutanazja: bardzo łagodna i cicha śmierć, która następuje bez bolesnych konwulsji. Słowo to pochodzi od ευ, bene , cóż, i θανατος, mors , śmierć.

Pojęcie eutanazji w sensie złagodzenia procesu śmierci wywodzi się od historyka medycyny, Karla Friedricha Heinricha Marxa , który czerpał z idei filozoficznych Bacona. Według Marksa lekarz miał moralny obowiązek złagodzenia cierpienia śmierci poprzez zachętę, wsparcie i łagodzenie za pomocą leków. Takie „złagodzenie śmierci” odzwierciedlało ówczesnego ducha czasu , ale zostało wprowadzone do medycznego kanonu odpowiedzialności po raz pierwszy przez Marksa. Marks podkreślał także rozróżnienie teologicznej opieki nad duszą chorych od opieki fizycznej i leczenia przez lekarzy.

judeochrześcijańskiej eutanazja w jej nowoczesnym znaczeniu zawsze budziła silny sprzeciw . Tomasz z Akwinu sprzeciwiał się obu i argumentował, że praktyka eutanazji jest sprzeczna z naszymi naturalnymi ludzkimi instynktami przetrwania, podobnie jak Francois Ranchin (1565-1641), francuski lekarz i profesor medycyny, oraz Michael Boudewijns (1601-1681), lekarz i nauczyciel . Inne głosy opowiadały się za eutanazją, na przykład John Donne w 1624 r., A eutanazja była nadal praktykowana. W 1678 roku publikacja Caspara Questela De pulvinari morientibus non-subtrahend („ Na poduszce, której nie należy pozbawiać umierającego ”), zapoczątkowała debatę na ten temat. Questel opisał różne zwyczaje stosowane w tamtym czasie w celu przyspieszenia śmierci umierających (w tym nagłe usunięcie poduszki, co, jak wierzono, przyspiesza śmierć) i argumentował przeciwko ich stosowaniu, ponieważ było to „wbrew prawom Bóg i natura”. Pogląd ten podzielali inni, którzy poszli za nim, w tym Philipp Jakob Spener, Veit Riedlin i Johann Georg Krünitz . Pomimo sprzeciwu nadal praktykowano eutanazję, obejmującą takie techniki, jak wykrwawianie, duszenie i wyjmowanie ludzi z łóżek w celu ułożenia ich na zimnej ziemi.

Samobójstwo i eutanazja stały się bardziej akceptowane w epoce oświecenia . Thomas More pisał o eutanazji w Utopii , chociaż nie jest jasne, czy More zamierzał poprzeć tę praktykę. Inne kultury przyjęły różne podejścia: na przykład w Japonii samobójstwo nie było tradycyjnie postrzegane jako grzech, ponieważ jest używane w sprawach honorowych, w związku z czym postrzeganie eutanazji różni się od tego w innych częściach świata.

Początki współczesnej debaty o eutanazji

W połowie XIX wieku pojawiło się stosowanie morfiny w leczeniu „bólów śmierci”, a John Warren zalecił jej stosowanie w 1848 r. Podobne zastosowanie chloroformu ujawnił Joseph Bullar w 1866 r. Jednak w żadnym przypadku nie było to zalecane że użycie powinno być przyspieszeniem śmierci. W 1870 roku nauczyciel Samuel Williams zainicjował współczesną debatę na temat eutanazji przemówieniem wygłoszonym w Birmingham Speculative Club w Anglii, które następnie zostało opublikowane w jednorazowej publikacji zatytułowanej Essays of the Birmingham Speculative Club , będącej zbiorem prac wielu członków amatorskiego towarzystwa filozoficznego. Propozycja Williamsa polegała na użyciu chloroformu w celu celowego przyspieszenia śmierci śmiertelnie chorych pacjentów:

We wszystkich przypadkach beznadziejnej i bolesnej choroby powinno być uznanym obowiązkiem opiekuna medycznego, na życzenie pacjenta, podanie chloroformu lub innego środka znieczulającego, który może z czasem zastąpić chloroform – tak, aby zniszczyć świadomość natychmiast i skazać cierpiącego na szybką i bezbolesną śmierć; podjęcie wszelkich niezbędnych środków ostrożności w celu zapobieżenia wszelkim możliwym nadużyciom takiego obowiązku; i środki podjęte w celu ustalenia, ponad wszelką wątpliwość lub kwestionowanie, że środek zaradczy został zastosowany na wyraźne życzenie pacjenta.

- Samuel Williams (1872), Euthanasia Williams i Northgate: Londyn.

Esej został pozytywnie zrecenzowany w The Saturday Review , ale wstępniak przeciwko esejowi ukazał się w The Spectator . Stamtąd okazało się, że ma wpływ, a inni pisarze wystąpili z poparciem dla takich poglądów: Lionel Tollemache pisał na rzecz eutanazji, podobnie jak Annie Besant , eseistka i reformatorka, która później związała się z National Secular Society , uważając to za obowiązek społeczeństwu „umrzeć dobrowolnie i bezboleśnie”, gdy ktoś osiągnie punkt, w którym stanie się „ciężarem”. Popular Science przeanalizował tę kwestię w maju 1873 r., Oceniając obie strony sporu. Kemp zauważa, że ​​w tamtym czasie lekarze nie brali udziału w dyskusji; było to „zasadniczo przedsięwzięcie filozoficzne… nierozerwalnie związane z szeregiem zarzutów wobec chrześcijańskiej doktryny o świętości życia ludzkiego”.

Ruch wczesnej eutanazji w Stanach Zjednoczonych

Główny artykuł: Eutanazja w Stanach Zjednoczonych
Felix Adler , około 1913 r., pierwszy wybitny Amerykanin opowiadający się za zezwoleniem na samobójstwo w przypadkach chorób przewlekłych

Powstanie ruchu eutanazji w Stanach Zjednoczonych zbiegło się z tak zwaną erą pozłacaną , czasem zmian społecznych i technologicznych, które obejmowały „indywidualistyczny konserwatyzm, który wychwalał leseferystyczną ekonomię, metody naukowe i racjonalizm ”, wraz z poważnymi depresjami , uprzemysłowienie i konflikty między korporacjami a związkami zawodowymi. Był to również okres, w którym rozwijał się nowoczesny system szpitalny, co było postrzegane jako czynnik powstania debaty o eutanazji.

Robert Ingersoll opowiadał się za eutanazją, stwierdzając w 1894 r., Że jeśli ktoś cierpi na śmiertelną chorobę, taką jak nieuleczalny rak, powinien mieć prawo do zakończenia bólu poprzez samobójstwo. Felix Adler zaproponował podobne podejście, chociaż w przeciwieństwie do Ingersolla, Adler nie odrzucał religii. W rzeczywistości argumentował z kultury etycznej . W 1891 roku Adler argumentował, że osoby cierpiące z powodu przytłaczającego bólu powinny mieć prawo do popełnienia samobójstwa, a ponadto powinna być dozwolona pomoc lekarza - czyniąc w ten sposób Adlera pierwszym „wybitnym Amerykaninem”, który opowiadał się za samobójstwem w przypadkach, gdy osób cierpiało na przewlekłe choroby. Zarówno Ingersoll, jak i Adler opowiadali się za dobrowolną eutanazją dorosłych cierpiących na terminalne dolegliwości. Dowbiggin argumentuje, że przełamując wcześniejsze moralne obiekcje wobec eutanazji i samobójstwa, Ingersoll i Adler umożliwili innym rozciągnięcie definicji eutanazji.

Pierwsza próba zalegalizowania eutanazji miała miejsce w Stanach Zjednoczonych, kiedy Henry Hunt wprowadził ustawodawstwo na Zgromadzeniu Ogólnym Ohio w 1906 roku. Hunt zrobił to na polecenie Anny Sophiny Hall , bogatej dziedziczki, która była główną postacią w ruchu eutanazji na początku XX wieku w Stanach Zjednoczonych. Hall widziała, jak jej matka umiera po długiej walce z rakiem wątroby i poświęciła się zapewnieniu, że inni nie będą musieli znosić takiego samego cierpienia. W tym celu zaangażowała się w szeroko zakrojoną kampanię pisania listów, zwerbowała Luranę Sheldon i Maud Ballington Booth oraz zorganizowała debatę na temat eutanazji na dorocznym spotkaniu American Humane Association w 1905 r. – opisaną przez Jacoba Appela jako pierwsza znacząca debata publiczna na temat Temat w XX wieku.

Rachunek Hunta wzywał do podania środka znieczulającego w celu spowodowania śmierci pacjenta, o ile osoba ta jest pełnoletnia i zdrowa na umyśle oraz cierpiała z powodu śmiertelnego urazu, nieodwracalnej choroby lub dużego bólu fizycznego. Wymagało to również rozpoznania sprawy przez lekarza, świadomej zgody w obecności trzech świadków oraz obecności trzech lekarzy, którzy musieli zgodzić się, że wyzdrowienie pacjenta jest niemożliwe. Wniosek o całkowite odrzucenie ustawy został odrzucony w głosowaniu, ale ustawa nie została przyjęta stosunkiem głosów 79 do 23.

legislaturze stanu Iowa propozycję zezwolenia na eutanazję . Jednak ustawodawstwo Iowa miało szerszy zakres niż to oferowane w Ohio. Pozwalała na śmierć każdej osoby w wieku co najmniej 10 lat, która cierpiała na dolegliwość, która okazałaby się śmiertelna i powodowała ogromny ból, gdyby była przy zdrowych zmysłach i wyraziła chęć sztucznego przyspieszenia śmierci. Ponadto zezwalał na eutanazję niemowląt, jeśli były wystarczająco zdeformowane, a opiekunom zezwalał na wnioskowanie o eutanazję w imieniu swoich podopiecznych. Proponowane przepisy nakładały również kary na lekarzy, którzy odmówili wykonania eutanazji na żądanie: karę pozbawienia wolności od 6 do 12 miesięcy i grzywnę w wysokości od 200 do 1000 USD. Propozycja okazała się kontrowersyjna. Wywołał poważną debatę i nie został przyjęty, ponieważ został wycofany z rozpatrzenia po przekazaniu go Komisji Zdrowia Publicznego.

Po 1906 r. Intensywność debaty na temat eutanazji zmniejszyła się, okresowo powracając na powierzchnię, ale nie wracała do tego samego poziomu debaty aż do lat trzydziestych XX wieku w Wielkiej Brytanii.

Przeciwnik eutanazji, Ian Dowbiggin, argumentuje, że wczesne członkostwo w Euthanasia Society of America (ESA) odzwierciedlało to, jak wielu postrzegało eutanazję w tamtym czasie, często postrzegając ją jako kwestię eugeniczną, a nie kwestię dotyczącą praw jednostki. Dowbiggin argumentuje, że nie każdy eugenik dołączył do ESA „wyłącznie z powodów eugenicznych”, ale postuluje, że istniały wyraźne powiązania ideologiczne między ruchami eugeniki i eutanazji.

1930 w Wielkiej Brytanii

Towarzystwo Legalizacji Dobrowolnej Eutanazji zostało założone w 1935 roku przez Charlesa Killicka Millarda (obecnie pod nazwą Godność w Umieraniu). Ruch prowadził kampanię na rzecz legalizacji eutanazji w Wielkiej Brytanii.

W styczniu 1936 roku król Jerzy V otrzymał śmiertelną dawkę morfiny i kokainy , aby przyspieszyć śmierć. W tym czasie cierpiał na niewydolność krążeniowo-oddechową, a decyzję o zakończeniu życia podjął jego lekarz, Lord Dawson . Chociaż wydarzenie to było utrzymywane w tajemnicy przez ponad 50 lat, śmierć Jerzego V zbiegła się z proponowaną w Izbie Lordów legislacją legalizującą eutanazję.

Nazistowski program eutanazji

Główny artykuł: Akcja T4
Centrum Eutanazji Hartheim , w którym zginęło ponad 18 000 osób

Zabójstwo ciężko upośledzonego niemowlęcia w nazistowskich Niemczech 24 lipca 1939 r. Zostało opisane w BBC „Genocide Under the Nazis Timeline” jako pierwsza „eutanazja sponsorowana przez państwo”. Strony, które zgodziły się na zabójstwo, obejmowały biuro Hitlera, rodziców i Komitet Rzeszy ds. Naukowej Rejestracji Poważnych i Wrodzonych Chorób. „The Telegraph” zauważył, że zabicie niepełnosprawnego niemowlęcia – imieniem Gerhard Kretschmar , od urodzenia niewidomego, z brakującymi kończynami, cierpiącego na konwulsje i rzekomo „idioty” – dostarczyło „racjonalnego uzasadnienia dla tajnego nazistowskiego dekretu, który doprowadził do „zabójstw z litości” prawie 300 000 osób upośledzonych umysłowo i fizycznie”. Podczas gdy zabójstwo Kretchmara uzyskało zgodę rodziców, większość z 5 000 do 8 000 zabitych później dzieci została siłą odebrana rodzicom.

„Kampania eutanazji” masowych mordów nabrała rozpędu 14 stycznia 1940 r., Kiedy „niepełnosprawni” zostali zabici w samochodach z gazem iw ośrodkach zagłady, co ostatecznie doprowadziło do śmierci 70 000 dorosłych Niemców. Profesor Robert Jay Lifton , autor The Nazi Doctors i wiodący autorytet w dziedzinie programu T4, przeciwstawia ten program temu, co uważa za prawdziwą eutanazję. Wyjaśnia, że ​​nazistowska wersja „eutanazji” była oparta na pracy Adolfa Josta, który w 1895 roku opublikował Prawo do śmierci (Das Recht auf den Tod). Lifton pisze:

Jost argumentował, że kontrola nad śmiercią jednostki musi ostatecznie należeć do organizmu społecznego, państwa. Koncepcja ta stoi w bezpośredniej sprzeczności z anglo-amerykańską koncepcją eutanazji, która kładzie nacisk na jednostki do śmierci”, „prawo do śmierci” lub „prawo do własnej śmierci”, jako ostateczne roszczenie człowieka. W przeciwieństwie do tego Jost wskazywał na prawo państwa do zabijania. ... Ostatecznie argument był biologiczny: „Prawo do śmierci [są] kluczem do sprawności życia”. Państwo musi posiadać śmierć – musi zabijać – aby utrzymać organizm społeczny przy życiu i zdrowiu.

We współczesnych terminach użycie „eutanazji” w kontekście Akcji T4 jest postrzegane jako eufemizm mający ukryć program ludobójstwa , w którym ludzie byli zabijani z powodu „niepełnosprawności, przekonań religijnych i niezgodnych indywidualnych wartości”. W porównaniu z dyskusjami na temat eutanazji, które pojawiły się po wojnie, nazistowski program mógł być sformułowany w kategoriach, które wydają się podobne do współczesnego użycia „eutanazji”, ale nie było „miłosierdzia”, a pacjenci niekoniecznie byli śmiertelnie chorzy. Pomimo tych różnic, historyk i przeciwnik eutanazji Ian Dowbiggin pisze, że „początki nazistowskiej eutanazji, podobnie jak amerykańskiego ruchu eutanazyjnego, poprzedzają III Rzeszę i były splecione z historią eugeniki i darwinizmu społecznego oraz z wysiłkami zmierzającymi do zdyskredytowania tradycyjnej moralności i etyki”.

1949 Petycja stanu Nowy Jork o eutanazję i katolicka opozycja

6 stycznia 1949 r. Amerykańskie Towarzystwo Eutanazji przedstawiło władzom ustawodawczym stanu Nowy Jork petycję o zalegalizowanie eutanazji, podpisaną przez 379 czołowych duchownych protestanckich i żydowskich, największą grupę przywódców religijnych, jaka kiedykolwiek zajęła takie stanowisko. Podobna petycja została wysłana do legislatury Nowego Jorku w 1947 roku, podpisana przez około 1000 nowojorskich lekarzy. rzymsko-katoliccy skrytykowali petycję, mówiąc, że taka ustawa „zalegalizowałaby pakt samobójstwo-morderstwo” i „racjonalizację piątego przykazania Bożego:„ Nie zabijaj ”.” Wielebny Robert E. McCormick stwierdził , że :

Ostateczny cel Towarzystwa Eutanazji opiera się na totalitarnej zasadzie, że państwo jest nadrzędne i że jednostka nie ma prawa do życia, jeśli jej kontynuacja życia jest ciężarem lub przeszkodą dla państwa. Naziści postępowali zgodnie z tą zasadą, a podczas ostatniej wojny obowiązkowa eutanazja była częścią ich programu. My, amerykańscy obywatele stanu Nowy Jork, musimy zadać sobie pytanie: „Czy dokończymy dzieło Hitlera?”

Petycja doprowadziła do napięć między Amerykańskim Towarzystwem Eutanazji a Kościołem katolickim, które przyczyniły się do ogólnego klimatu antykatolickich nastrojów w kwestiach takich jak kontrola urodzeń, eugenika i kontrola populacji. Petycja nie spowodowała jednak żadnych zmian prawnych.

Debata

Historycznie rzecz biorąc, debata na temat eutanazji skupiała się na kilku kluczowych kwestiach. Zdaniem przeciwnika eutanazji Ezechiela Emanuela , zwolennicy eutanazji przedstawili cztery główne argumenty: a) że człowiek ma prawo do samostanowienia , a zatem powinien mieć możliwość wyboru własnego losu; b) pomoc podmiotowi w śmierci może być lepszym wyborem niż wymaganie dalszego cierpienia; c) rozróżnienie między eutanazją bierną, która jest często dozwolona, ​​a eutanazją czynną, która nie jest merytoryczna (lub że podstawowa zasada – doktryna podwójnego skutku – jest nierozsądna lub nieuzasadniona); oraz d) zezwolenie na eutanazję niekoniecznie musi prowadzić do niedopuszczalnych konsekwencji. Działacze na rzecz eutanazji często wskazują na kraje takie jak Holandia i Belgia oraz stany takie jak Oregon , gdzie eutanazja została zalegalizowana, aby argumentować, że jest ona w większości bezproblemowa.

Podobnie Emanuel argumentuje, że przeciwnicy eutanazji przedstawiają cztery główne argumenty: a) nie każda śmierć jest bolesna; b) dostępne są alternatywy, takie jak zaprzestanie aktywnego leczenia połączone ze stosowaniem skutecznego uśmierzania bólu; c) rozróżnienie między eutanazją czynną i bierną ma znaczenie moralne; oraz d) zalegalizowanie eutanazji postawi społeczeństwo na równi pochyłej , co doprowadzi do niedopuszczalnych konsekwencji. W rzeczywistości w Oregonie w 2013 roku ból nie był jednym z pięciu głównych powodów, dla których ludzie szukali eutanazji. Głównymi powodami była utrata godności i obawa przed obciążeniem innych.

W Stanach Zjednoczonych w 2013 roku 47% w całym kraju popierało samobójstwo z pomocą lekarza. Wśród nich było 32% Latynosów, 29% Afroamerykanów i prawie nikt niepełnosprawny.

Populus przeprowadzona w Wielkiej Brytanii w 2015 r. Wykazała szerokie poparcie społeczne dla wspomaganego umierania. 82% osób poparło wprowadzenie przepisów dotyczących wspomaganego umierania, w tym 86% osób niepełnosprawnych.

Alternatywnym podejściem do tej kwestii jest ruch hospicyjny , który promuje opiekę paliatywną nad umierającymi i nieuleczalnie chorymi. To zapoczątkowało stosowanie leków przeciwbólowych w holistycznej atmosferze, w której duchowa opieka nad pacjentem jest obok opieki fizycznej. „Nie zamierza ani przyspieszać, ani opóźniać śmierci”.

Status prawny

Główny artykuł: Legalność eutanazji
Aktualny stan eutanazji na świecie:
  Czynna dobrowolna eutanazja legalna ( Belgia , Kanada , Kolumbia , Luksemburg , Holandia , Nowa Zelandia , Hiszpania i australijskie stany Nowa Południowa Walia , Queensland , Australia Południowa , Tasmania , Wiktoria i Australia Zachodnia )
 Legalna eutanazja bierna (odmowa leczenia / wycofanie aparatury podtrzymującej życie)
 Eutanazja czynna jest nielegalna, eutanazja bierna nie jest prawnie uregulowana ani uregulowana
 Wszystkie formy eutanazji są nielegalne

West's Encyclopedia of American Law stwierdza, że ​​​​„zabójstwo z litości” lub eutanazja jest ogólnie uważane za zabójstwo kryminalne” i jest zwykle używane jako synonim zabójstwa popełnionego na prośbę pacjenta.

Sądowe znaczenie terminu „ zabójstwo ” obejmuje każdą interwencję podjętą z wyraźnym zamiarem zakończenia życia, nawet w celu złagodzenia nieuleczalnego cierpienia. Nie każde zabójstwo jest nielegalne. Dwa oznaczenia zabójstwa, które nie pociągają za sobą kary kryminalnej, to zabójstwa usprawiedliwione i usprawiedliwione. W większości krajów nie jest to status eutanazji. Termin „eutanazja” jest zwykle ograniczony do aktywnej odmiany; strona internetowa University of Washington podaje, że „eutanazja ogólnie oznacza, że ​​​​lekarz działałby bezpośrednio, na przykład wykonując śmiertelny zastrzyk, aby zakończyć życie pacjenta”. Samobójstwo wspomagane przez lekarza nie jest zatem klasyfikowane jako eutanazja w amerykańskim stanie Oregon , gdzie jest legalne na mocy Oregon Death with Dignity Act , i pomimo swojej nazwy nie jest również prawnie klasyfikowane jako samobójstwo. W przeciwieństwie do samobójstwa wspomaganego przez lekarza, wstrzymanie lub wycofanie terapii podtrzymujących życie za zgodą pacjenta (dobrowolnie) jest prawie jednogłośnie uważane, przynajmniej w Stanach Zjednoczonych, za legalne. Stosowanie leków przeciwbólowych w celu złagodzenia cierpienia, nawet jeśli przyspiesza śmierć, zostało uznane za legalne w kilku orzeczeniach sądowych.

Niektóre rządy na całym świecie zalegalizowały dobrowolną eutanazję, ale najczęściej nadal uważa się ją za zabójstwo. W Holandii i Belgii, gdzie eutanazja została zalegalizowana, nadal pozostaje zabójstwem, chociaż nie jest ścigana i nie podlega karze, jeśli sprawca (lekarz) spełnia określone warunki prawne.

W historycznym wyroku Sąd Najwyższy Indii zalegalizował bierną eutanazję. Sąd apelacyjny zauważył w wyroku, że Konstytucja Indii ceni wolność, godność, autonomię i prywatność. Ława pod przewodnictwem sędziego głównego Dipaka Misry wydała jednomyślny wyrok.

Nastroje pracowników służby zdrowia

Badanie przeprowadzone w 2010 roku w Stanach Zjednoczonych wśród ponad 10 000 lekarzy wykazało, że 16,3% lekarzy rozważyłoby przerwanie terapii podtrzymującej życie, ponieważ domagała się tego rodzina, nawet jeśli uważali, że jest to przedwczesne. Około 54,5% nie chciałoby, a pozostałe 29,2% odpowiedziało „to zależy”. Badanie wykazało również, że 45,8% lekarzy zgodziło się, że w niektórych przypadkach samobójstwo wspomagane przez lekarza powinno być dozwolone; 40,7% nie, a pozostałe 13,5% uważa, że ​​to zależy.

W Wielkiej Brytanii grupa kampanii wspomaganej umierania Godność w umieraniu cytuje badania, w których 54% lekarzy ogólnych popiera lub jest neutralnych wobec zmiany prawa dotyczącego wspomaganego umierania. Podobnie Doctors.net.uk z 2017 r. opublikowana w British Medical Journal wykazała, że ​​55% lekarzy uważa, że ​​wspomagane umieranie w określonych okolicznościach powinno być zalegalizowane w Wielkiej Brytanii.

Poglądów religijnych

Główny artykuł: Religijne poglądy na temat eutanazji

chrześcijaństwo

Ogólnie przeciw

Kościół rzymskokatolicki potępia eutanazję i wspomagane samobójstwo jako moralnie złe. Stwierdza, że ​​„umyślna eutanazja, bez względu na jej formy i motywy, jest morderstwem. Jest poważnie sprzeczna z godnością osoby ludzkiej i szacunkiem należnym Bogu żywemu, jej Stwórcy”. Z tego powodu praktyka ta jest niedopuszczalna w Kościele. Kościół prawosławny w Ameryce , wraz z innymi wschodnimi kościołami prawosławnymi, również sprzeciwia się eutanazji, stwierdzając, że „eutanazja jest celowym zaprzestaniem życia ludzkiego i jako taka musi być potępiona jako morderstwo”.

Wiele kościołów niekatolickich w Stanach Zjednoczonych zajmuje stanowisko przeciwko eutanazji. Wśród wyznań protestanckich Kościół Episkopalny przyjął w 1991 r. Rezolucję sprzeciwiającą się eutanazji i wspomaganemu samobójstwu, w której stwierdził, że „moralnie złe i niedopuszczalne jest odbieranie życia człowiekowi w celu złagodzenia cierpienia spowodowanego nieuleczalnymi chorobami”. Kościoły protestanckie i inne kościoły niekatolickie, które sprzeciwiają się eutanazji, obejmują:

Częściowo za

Kościół anglikański akceptuje eutanazję bierną w pewnych okolicznościach, ale jest zdecydowanie przeciwny eutanazji czynnej i przewodził sprzeciwowi wobec niedawnych prób jej zalegalizowania. Zjednoczony Kościół Kanady akceptuje bierną eutanazję w pewnych okolicznościach, ale generalnie jest przeciwny eutanazji czynnej, z rosnącą akceptacją teraz, gdy czynna eutanazja została częściowo zalegalizowana w Kanadzie.

islam

Eutanazja jest złożonym zagadnieniem w teologii islamskiej; jednak ogólnie uważa się, że jest to sprzeczne z prawem islamskim i świętymi tekstami . Wśród interpretacji Koranu i hadisów wczesne zakończenie życia jest przestępstwem, czy to przez samobójstwo, czy pomoc w popełnieniu samobójstwa. Różne stanowiska w sprawie zaprzestania leczenia są mieszane i uważane za inną klasę działań niż bezpośrednie zakończenie życia, zwłaszcza jeśli pacjent cierpi. Samobójstwo i eutanazja są przestępstwami w prawie wszystkich krajach z większością muzułmańską .

judaizm

Istnieje wiele dyskusji na temat eutanazji w judaistycznej teologii, etyce i opinii publicznej (zwłaszcza w Izraelu i Stanach Zjednoczonych). Eutanazja bierna została uznana za legalną przez izraelski sąd najwyższy pod pewnymi warunkami i osiągnęła pewien poziom akceptacji. Aktywna eutanazja pozostaje nielegalna, jednak temat ten jest przedmiotem aktywnej debaty bez wyraźnego konsensusu z perspektywy prawnej, etycznej, teologicznej i duchowej.

Zobacz też

Dalsza lektura

Linki zewnętrzne

Pobrano z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Euthanasia&oldid=1136292421 ”