Chrześcijańska demokracja

W przypadku innych zastosowań zobacz Chrześcijańska demokracja (ujednoznacznienie) .

Część serii o
chrześcijańskiej demokracji
Orange flag waving.svg
Organizacje
Pomysły
Dokumenty
Ludzie
powiązane tematy
Christian cross  Portal Chrześcijaństwo
Część serii Polityka
Demokracja
typy
powiązane tematy
icon Portal polityczny
Część serii Polityka
Polityka partyjna
Spektrum polityczne
Lewe skrzydło
Centrum
Prawica
Platformy / Ideologie
typy
Liderzy i organizacja
Wybory wewnętrzne
Dyscyplina partyjna
Systemy partyjne
Koalicje między partiami
Listy partii politycznych
icon Portal polityczny

Chrześcijańska demokracja to ideologia polityczna, która pojawiła się w XIX-wiecznej Europie pod wpływem katolickiej nauki społecznej i neokalwinizmu .

Został pomyślany jako połączenie nowoczesnych idei demokratycznych i tradycyjnych wartości chrześcijańskich , obejmujących sprawiedliwość społeczną i nauki społeczne wyznawane przez katolicką , luterańską , reformowaną , zielonoświątkową i inne wyznaniowe tradycje chrześcijaństwa w różnych częściach świata.

Po II wojnie światowej katolickie i protestanckie ruchy neoscholastyki i Ewangelii Społecznej ukształtowały chrześcijańską demokrację.

W tradycyjnym lewicowo-prawicowym spektrum politycznym chrześcijańska demokracja była trudna do zidentyfikowania, ponieważ chrześcijańscy demokraci odrzucali liberalną ekonomię i indywidualizm oraz opowiadali się za interwencją państwa, ale jednocześnie bronili praw własności prywatnej przed nadmierną interwencją państwa. Oznaczało to, że chrześcijańska demokracja była historycznie uważana za centrolewicową w ekonomii i centroprawicową w wielu kwestiach społecznych i moralnych . Niedawno chadecy pozycjonowali się jako centroprawica, na przykład Europejska Partia Ludowa , z którą stowarzyszona jest większość europejskich partii chadeckich, określa się jako „centroprawicowa partia UE”. Chrześcijańscy demokraci opowiadają się za „lekko uregulowaną gospodarką rynkową ”, obejmującą skuteczny system zabezpieczenia społecznego , model znany również jako społeczna gospodarka rynkowa .

Na całym świecie wiele partii chrześcijańsko-demokratycznych jest członkami Międzynarodówki Centrowo-Demokratycznej . Przykłady głównych partii chrześcijańsko-demokratycznych obejmują Związek Chrześcijańsko-Demokratyczny Niemiec , Holenderski Apel Chrześcijańsko-Demokratyczny , Centrum w Szwajcarii , Hiszpańską Partię Ludową , Meksykańską Partię Akcji Narodowej , Austriacką Partię Ludową i Chrześcijańsko-Demokratyczną Partię Chile . Spośród tych partii tylko chilijska jest centrolewicowa, a pozostałe wahają się od centrum do prawicy. [ potrzebne źródło ]

Chrześcijańska demokracja nadal wywiera wpływy w Europie i Ameryce Łacińskiej, chociaż jest obecna także w innych częściach świata. Wiele europejskich partii chrześcijańsko-demokratycznych jest powiązanych z Europejską Partią Ludową . W porównaniu z proeuropejską EPL osoby o eurosceptycznych mogą być członkami Europejskiego Chrześcijańskiego Ruchu Politycznego . Wiele partii chrześcijańsko-demokratycznych w obu Amerykach jest stowarzyszonych z Chrześcijańsko-Demokratyczną Organizacją Ameryki .

Przegląd poglądów politycznych

Uogólniając, można powiedzieć, że partie chrześcijańsko-demokratyczne w Europie są raczej umiarkowanie konserwatywne i w kilku przypadkach tworzą główną partię konserwatywną w swoich krajach (np. w Niemczech, Hiszpanii, Belgii i Szwajcarii), takie jak np. Chrześcijańsko- Demokratyczna Partia Ludowa Szwajcarii , Chrześcijańsko-Społeczna Partia , Ewangelicka Partia Ludowa Szwajcarii i Federalna Unia Demokratyczna Szwajcarii . Z kolei partie chrześcijańsko-demokratyczne w Ameryce Łacińskiej są zazwyczaj lewicowe i do pewnego stopnia pozostają pod wpływem teologii wyzwolenia . [ wymaga aktualizacji ] Geoffrey K. Roberts i Patricia Hogwood zauważyli, że „chrześcijańska demokracja włączyła wiele poglądów liberałów, konserwatystów i socjalistów w szersze ramy zasad moralnych i chrześcijańskich”.

Chrześcijańscy demokraci są zwykle społecznie konserwatywni i generalnie mają stosunkowo sceptyczne stanowisko wobec aborcji i małżeństw osób tej samej płci , chociaż niektóre partie chadeckie zaakceptowały ograniczoną legalizację obu. Opowiadają się za spójną etyką życiową w odniesieniu do sprzeciwu wobec kary śmierci i wspomaganego samobójstwa . Chrześcijańscy Demokraci również poparli zakaz narkotyków . Partie chrześcijańsko-demokratyczne często będą bronić chrześcijańskiego dziedzictwa swojego kraju i wyraźnie afirmować etykę chrześcijańską , zamiast przyjmować bardziej liberalne lub świeckie stanowisko; jednocześnie partie chadeckie chronią wolność wyznania . Chrześcijańska Demokracja wspiera „ ekumeniczną osiągniętą na poziomie religijnym przeciwko ateizmowi rządu w krajach komunistycznych”.

Poglądy chrześcijańskich demokratów obejmują tradycyjne wartości moralne (małżeństwo, aborcja, zakaz narkotyków itp.), sprzeciw wobec sekularyzacji , sprzeciw wobec ateizmu państwowego , pogląd na ewolucyjny (w przeciwieństwie do rewolucyjnego) rozwój społeczeństwa, nacisk na prawo i porządek oraz odrzucenie komunizmu . Chrześcijańscy demokraci są otwarci na zmiany (np. w strukturze społeczeństwa) i niekoniecznie popierają społeczne status quo, kładą nacisk na prawa człowieka i indywidualną inicjatywę. Odrzucenie sekularyzmu i podkreślenie faktu, że jednostka jest częścią wspólnoty i ma wobec niej obowiązki. Chrześcijańscy demokraci utrzymują, że różne sektory społeczeństwa (takie jak edukacja, rodzina, gospodarka i państwo) mają autonomię i odpowiedzialność za swoją sferę, co jest koncepcją znaną jako suwerenność sfery . Jedna sfera nie powinna dyktować obowiązków innej jednostce społecznej; na przykład sfera państwa nie może ingerować w wychowywanie dzieci, rolę należącą do sfery rodziny. W sferze rządzenia chrześcijańscy demokraci utrzymują, że kwestie obywatelskie należy najpierw rozwiązywać na najniższym szczeblu rządowym, zanim zostaną zbadane na wyższym szczeblu, zgodnie z doktryną znaną jako pomocniczość . Te koncepcje suwerenności sfery i pomocniczości są uważane za kamienie węgielne ideologii politycznej Chrześcijańskiej Demokracji.

Chrześcijańscy Demokraci kładą nacisk na społeczność, sprawiedliwość społeczną i solidarność, obok wspierania państwa opiekuńczego , związków zawodowych i wspierania regulacji sił rynkowych. Większość europejskich Chrześcijańskich Demokratów odrzuca koncepcję walki klas i zamiast tego preferuje współdecydowanie . Chrześcijańsko-demokratyczne państwo opiekuńcze ma na celu wspieranie rodzin i często polega na instytucjach pośredniczących w dostarczaniu usług społecznych i ubezpieczeń społecznych , często przy wsparciu państwa.

Jako zwolennicy ekologii wielu [ kto? ] Chrześcijańscy demokraci popierają zasadę zarządzania , która podtrzymuje ideę, że ludzie powinni chronić planetę dla przyszłych pokoleń. Chrześcijańscy demokraci mają również tendencję do ugodowego poglądu na temat imigracji.

Filozofia polityczna

Żaden pojedynczy autor nie został uznany przez wszystkich chrześcijańskich demokratów za czołowego myśliciela chrześcijańsko-demokratycznego, ale Jacques Maritain jest najbliżej. A zatem w żaden sposób nie przypomina Karola Marksa, Edmunda Burke'a czy Johna Locke'a w ich wpływie. Inni autorzy krytyczni dla formowania ideologii chrześcijańsko-demokratycznej to papież Leon XIII, papież Pius XI, Emmanuel Mounier , Heinrich Pesch, Abraham Kuyper i Luigi Sturzo.

Ogólne inspiracje

Neoscholastyka

Chrześcijańska demokracja może wywodzić swoje filozoficzne korzenie od Tomasza z Akwinu i jego przemyśleń na temat ontologii Arystotelesa i tradycji chrześcijańskiej . Według Akwinaty prawa człowieka opierają się na prawie naturalnym i są definiowane jako rzeczy potrzebne człowiekowi do prawidłowego funkcjonowania. Na przykład jedzenie jest prawem człowieka, ponieważ bez jedzenia ludzie nie mogą prawidłowo funkcjonować. Akwinata potwierdził, że ludzie są obrazami boskości, co wynika z ludzkiej godności i równości; wszyscy ludzie są równi, ponieważ wszyscy mają tę samą naturę. Tomasz z Akwinu potwierdził także naturalną rzeczywistość rodziny i gospodarstwa domowego, opartą na trwającym całe życie zaangażowaniu męża i żony, udoskonaloną wraz z dziećmi, jednostkę, która ma pierwszeństwo przed innymi wspólnotami. Tomasz z Akwinu argumentował również, że władza publiczna może zgodnie z prawem przywłaszczać prywatnym właścicielom ich zasoby dla dobra wspólnego, gdy jest wykorzystywana dla ludzi w rzeczywistej potrzebie. Kiedy Leon XIII został papieżem, wydał papieską encyklikę Aeterni Patris , która zrehabilitowała filozofię scholastyczną. Papież podkreślił w tej encyklice poglądy Akwinaty na temat wolności, władzy, praw, sprawiedliwości i miłosierdzia.

Idee Akwinaty stały się później podstawą idei pomocniczości, obok idei, że państwo ma służyć ludziom i że istnieje powszechna solidarność między ludzkością. Znaczącym neoscholastykiem był Jacques Maritain, który próbował pogodzić demokrację i prawa człowieka z tomistycznym prawem naturalnym. Maritain argumentował, że prawa człowieka opierają się na prawie naturalnym i że demokracja potrzebuje chrześcijaństwa, aby odnieść sukces. Jacques Maritain wykorzystałby tomistyczną ideę własności do zmniejszenia nierówności, argumentując, że państwo powinno być zaangażowane, jeśli jednostki nie korzystają ze swojej własności we właściwy sposób. Jacques Maritain i Emmanuel Mounier również używali myślenia tomistycznego w rozwijaniu swojej idei personalizmu.

neokalwinizm

Innym intelektualnym elementem chrześcijańskiej demokracji był neokalwinizm . Neokalwińskie idee polityczne opierały się na ideach Jana Kalwina o suwerenności Boga i powszechnej łasce. Suwerenność Boga była szczególnie użyteczna w świetle rewolucji francuskiej i koncepcji suwerenności jednostki i państwa. To było podstawą suwerenności Sfery, która pomogła interesom reformowanych chrześcijan , którzy historycznie stanowili mniejszość. W suwerenności sfery każda sfera ma swój obszar działania związany z Bogiem. W ramach tego poglądu na suwerenność sfery rolą państwa było dążenie do sprawiedliwości publicznej. Kolejnym elementem było to, że życie jest religijne i polityka powinna to odzwierciedlać.

Myśl polityczna

Naukowcy zwrócili uwagę na kilka idei kluczowych dla chrześcijańskiej demokracji, w tym personalizm , solidarność (lub pewien wariant kapitalizmu społecznego ), popularyzm (lub pewien wariant jego uniwersalnej natury ) oraz pojęcia „pluralizmu” (który w sensie wertykalnym oznacza subsydiarność , aw sensie horyzontalnym oznacza suwerenność sfery ) i szafarstwo.

Personalizm

Personalizm jest doktryną polityczną ogólnie związaną z Emmanuelem Mounierem . Koncentruje się na osobie, jej intelekcie, odpowiedzialności i wartości. Podkreśla, że ​​ludzie są istotami wolnymi, posiadającymi godność i prawa polityczne, ale prawa te muszą być wykorzystywane dla dobra wspólnego. Podkreśla również, że prawdziwa ludzka wolność jest wykorzystywana zgodnie z wolą Bożą. Jest to sprzeczne z indywidualistycznymi i kolektywistycznymi koncepcjami ludzkości. Podkreśla również, że ludzie stają się pełni, gdy są członkami swoich społeczności. W praktyce prowadzi to do kilku wniosków;

  • Życie ludzkie jest święte i jest celem samym w sobie. Dlatego sprzeciwia się aborcji i eutanazji.
  • Rodzina jest istotną częścią społeczeństwa i należy jej bronić.
  • Należy szanować tradycyjne role płciowe; prowadzi to do odrzucenia małżeństw osób tej samej płci.
  • Wolność nie jest przyzwoleniem na moralny permisywizm.

Personalizm był generalnie podstawą chrześcijańskiej demokracji, która prowadzi do praw człowieka, zwłaszcza w odniesieniu do prawa do życia, prawa do rodziny i prawa do pomocy, prawa wyborczego, wolności sumienia i wolności wyznania.

Solidarność i kapitalizm społeczny

Chrześcijańsko-demokratyczna ekonomia polityczna nie przywiązała się do jednej „trzeciej drogi” między kapitalizmem a socjalizmem, ale raczej do różnych dróg między kapitalizmem a socjalizmem. Z czasem chrześcijańscy demokraci przeszli od solidaryzmu do społecznej gospodarki rynkowej.

Początkowo wiele katolickich ruchów politycznych w XIX wieku w równym stopniu sprzeciwiało się kapitalizmowi i socjalizmowi , ponieważ oba opierały się na materializmie i konflikcie społecznym. Początkowo system, za którym opowiadali się katolicy, był korporacjonizmem, opartym na przywróceniu gospodarki zorganizowanej przez cechy. Ideą było społeczeństwo, w którym jednostki były zorganizowane według ich pozycji ekonomicznej. W tych korporacjonistycznych systemach głowami rodzin byli ojcowie. Jedną z takich koncepcji był Franz von Baader , który opowiadał się za uwłaszczeniem proletariatu w systemie korporacyjnym. Baader jest uznawany za pierwszą osobę, która opowiada się za współdecydowaniem w miejscu pracy . Współdecydowanie stałoby się kluczowym punktem jedności między chrześcijańsko-demokratycznymi związkami zawodowymi. W XIX wieku i na początku XX wieku luterańscy społeczni chrześcijanie opowiadali się za autorytarnym poglądem na korporacjonizm, a neokalwińska idea korporacjonizmu została uznana za inspirację dla systemu polderów, który istnieje obecnie w Holandii. Wiele z tych korporacjonizmów rozwinęłoby ideę zastąpienia wybranego parlamentu parlamentem korporacyjnym, uznającym różne stany korporacyjne narodu; przemysłowcy, małe przedsiębiorstwa, chłopi, właściciele ziemscy, robotnicy itp. Papieska encyklika Rerum novarum rozpoznaje niektóre z zasad stojących za korporacjonizmem.

Chrześcijańsko-demokratyczne pojęcie korporacjonizmu zostało znalezione w ramach solidaryzmu Heinricha Pescha . Solidaryzm Pescha opowiadał się za solidarnością międzynarodową opartą na wspólnym człowieczeństwie, solidarnością narodową opartą na wspólnej narodowości, rodzinną solidarnością członków rodziny oraz solidarnością klasową i międzyklasową opartą na wspólnych interesach w miejscu pracy. Ta ostatnia solidarność koncentrowała się na stowarzyszeniach zawodowych wspierających zbiorowe interesy, współdecydowaniu i „trzeciej izbie parlamentu”, która doradzałaby w sprawach gospodarczych. Koncepcja korporacjonizmu Heinricha Pescha byłaby kwalifikowaną koncepcją pomocniczości. Idee Pescha miałyby wpływ na papieską encyklikę Quadragesimo Anno, biorąc pod uwagę, że uczeń Pescha, Oswald von Nell-Breuning, sporządziłby projekt dokumentu. Quadragesimo Anno odegrał znaczącą rolę w legitymizacji dążenia do systemu korporacyjnego i podporządkował go pojęciu pomocniczości. Mniej więcej w tym czasie korporacjonizm stawał się coraz bardziej widoczny wśród młodych katolików sfrustrowanych polityką parlamentarną i w wielu przypadkach inspirował ruchy reżimów autorytarnych i faszystowskich w Austrii, Francji, Hiszpanii, Portugalii i Niemczech. Ostatecznie korporacjonizm wypadł z debaty politycznej ze względu na skojarzenia z reżimami autorytarnymi i faszystowskimi.

Inną ideą ekonomiczną w ramach chrześcijańskiej demokracji jest społeczna gospodarka rynkowa , która ma duży wpływ na większą część Europy kontynentalnej. Rynek społeczny jest zasadniczo gospodarką wolnorynkową opartą na systemie wolnych cen i własności prywatnej. Wspiera jednak działania rządu mające na celu promowanie konkurencyjnych rynków z kompleksowym systemem opieki społecznej i skutecznymi usługami publicznymi w celu rozwiązania nierówności społecznych wynikających z wyników wolnego rynku. Rynek nie jest postrzegany jako cel, ale jako środek do generowania bogactwa w celu osiągnięcia szerszych celów społecznych i utrzymania spójności społecznej. Podstawą społecznej gospodarki rynkowej jest ordoliberalizm , czyli niemiecki neoliberalizm, idea związana z myślicielami takimi jak Walter Eucken , Franz Bohm , Ludwig Erhard czy Alfred Muller Armack . Ordoliberałowie postrzegali koncentrację władzy jako poważne zagrożenie dla wolności. Pragnęli konstytucji gospodarczej, która zapewniłaby konkurencję na rynkach i wolne decyzje, gdzie ludzie nie mają wpływu rządu. W wyniku konstytucji gospodarczej model ten jest lekko korporacyjny. Ten model kapitalizmu, czasami nazywany kapitalizmem reńsko-alpejskim lub kapitalizmem społecznym , jest przeciwstawiany kapitalizmowi anglo-amerykańskiemu lub kapitalizmowi przedsiębiorczemu . Podczas gdy model anglokapitalistyczny ma na celu usunięcie ograniczeń kapitalizmu i umożliwienie indywidualnego dobrobytu, model reński osadza rynek w ramach społecznych, z celami budowania narodu i dbania o jego obywateli.

Od lat 80. europejskie partie chrześcijańsko-demokratyczne częściowo przyjęły politykę „neoliberalną”. Jednak chrześcijańscy demokraci z Amerykańskiej Partii Solidarności zamiast tego przyjęli dystrybucjonizm . Promocja chrześcijańsko-demokratycznych koncepcji suwerenności sfery i subsydiarności doprowadziła do powstania korporacyjnych państw opiekuńczych na całym świecie, które istnieją do dziś. Zgodnie z chrześcijańsko-demokratycznymi koncepcjami mandatu kulturowego i preferencyjnej opcji na rzecz ubogich , chrześcijańska sprawiedliwość jest postrzegana jako żądanie ochrony dobra wszystkich ludzi, zwłaszcza ubogich i bezbronnych, ponieważ każda istota ludzka ma godność, będąc uczynioną na obraz Boga. W wielu krajach chrześcijańscy demokraci organizowali związki zawodowe, które konkurowały ze związkami komunistycznymi i socjaldemokratycznymi, w przeciwieństwie do stanowiska konserwatystów wobec organizacji pracowniczych. W solidarności z tymi związkami zawodowymi, na przykład w Belgii, chrześcijańscy demokraci lobbowali za niedzielnymi ustawami , które gwarantują pracownikom i urzędnikom państwowym dzień odpoczynku zgodnie z historycznymi chrześcijańskimi zasadami szabatu .

Popularyzm

Popularyzm jest doktryną polityczną stworzoną przez Don Luigiego Sturzo . Sturzo przedstawił swoją koncepcję popularyzmu w następujący sposób:

Popularyzm jest demokratyczny, ale różni się od demokracji liberalnej tym, że zaprzecza indywidualistycznemu i centralizującemu systemowi państwa i chce, aby państwo było organiczne i zdecentralizowane. Jest liberalna (w zdrowym znaczeniu tego słowa), ponieważ opowiada się za swobodami obywatelskimi i politycznymi, które uznaje za równe dla wszystkich, bez monopoli partyjnych i bez prześladowań religii, ras czy klas. Jest społeczna w sensie radykalnej reformy obecnego systemu kapitalistycznego, ale rozstaje się z socjalizmem, ponieważ dopuszcza własność prywatną, kładąc nacisk na społeczną funkcję takiej własności. Głosi swój chrześcijański charakter, ponieważ dzisiaj nie może być innej etyki ani cywilizacji niż chrześcijańska. Popularyzm był antytezą państwa totalitarnego.

Naukowcy powiązali ideę popularyzmu ze sposobem, w jaki partie chrześcijańsko-demokratyczne obejmują części całej populacji. Wynika to z nieodłącznego centrum religijnego pozwalającego na przecinanie podziałów klasowych. Zdając sobie z tego sprawę, partie chrześcijańsko-demokratyczne często przywołują tytuł „Partie Ludowe”. Naukowiec Carlo Invernizzi Accetti łączy ideę popularyzmu z reprezentacją proporcjonalną , filaryzacją i demokracją konsocjacyjną .

Pluralizm

Chrześcijańsko-demokratyczna koncepcja pluralizmu dotyczy tego, jak ludzie są ogólnie osadzeni w ramach społecznych. John Witte , wyjaśniając pochodzenie chrześcijańskiej demokracji, tak opisuje pluralizm:

Zarówno partie protestanckie, jak i katolickie buntowały się przeciwko redukcjonistycznym skrajnościom i społecznym niepowodzeniom liberalnych demokracji i socjaldemokracji. Uważali, że liberalne demokracje poświęciły społeczność dla jednostki; socjaldemokracje poświęciły jednostkę dla społeczności. Obie strony powróciły do ​​tradycyjnego chrześcijańskiego nauczania o „pluralizmie społecznym” lub „subsydiarności”, które kładło nacisk na zależność i udział jednostki w związkach rodzinnych, kościelnych, szkolnych, biznesowych i innych. Obie strony podkreśliły odpowiedzialność państwa za poszanowanie i ochronę „jednostki we wspólnocie”.

Suwerenność sfery podkreśla element horyzontalny; społeczności społeczne mają role, których muszą przestrzegać, oraz pewną wolność i autonomię. Tutaj rząd miał za zadanie pilnować sfer. Subsydiarność jest elementem pionowym, w którym państwo pełni rolę ochrony i regulacji sfer. Państwo nie może ingerować, jeśli te społeczności zachowują się skutecznie. Oznacza to również, że państwo może interweniować, gdy te społeczności nie są kompetentne. W praktyce pomocniczość została wykorzystana do uzasadnienia tworzenia organizacji międzynarodowych, ponieważ wyższe władze międzynarodowe muszą istnieć, aby nadzorować państwa narodowe.

Zarządzanie

Idea szafarstwa była tradycyjnie powiązana z umiejętnościami menedżerskimi dotyczącymi własności i dochodów; Szafarstwo można znaleźć w pracach neokalwinisty Abrahama Kuypera, gdzie odnosi się ono do odpowiedzialności osoby za to, co jest jej powierzone, zwłaszcza za jej własność. W kręgach społeczno-katolickich w latach 70. zarządzanie gospodarką było wyraźnie powiązane z kwestiami środowiskowymi. Stewardship został znaleziony w pierwszych programach Apelu Chrześcijańsko-Demokratycznego i stąd, obok dzieł amerykańskich biskupów, idea ta rozprzestrzeniła się na inne partie Chrześcijańsko-Demokratyczne. Postrzegają kompetentny i skuteczny rząd jako symbol „sprawiedliwego zarządcy”, który obejmuje sprawiedliwe zarządzanie sprawami środowiskowymi. Papież Franciszek zajął zdecydowane stanowisko w sprawie ochrony środowiska w papieskiej encyklice Laudato Si z 2015 roku. Tutaj idea szafarstwa wywodzi się z poprawnego tłumaczenia Księgi Rodzaju, gdzie Bóg powierza człowiekowi zarządzanie ziemią.

Historia

19 wiek

Początki chrześcijańskiej demokracji sięgają Rewolucji Francuskiej , kiedy to francuski republikanizm i kościół katolicki były wobec siebie głęboko wrogie, ponieważ rząd rewolucyjny zaatakował kościół, skonfiskował ziemie kościoła, prześladował jego księży i ​​próbował ustanowić nową religię wokół rozumu i istoty najwyższej. Po dziesięcioleciach następujących po rewolucji francuskiej Kościół katolicki postrzegał wzrost liberalizmu jako zagrożenie dla wartości katolickich. Powstanie kapitalizmu i wynikająca z niego industrializacja i urbanizacja społeczeństwa były postrzegane jako niszczące tradycyjne życie wspólnotowe i rodzinne. Według Kościoła katolickiego liberalna ekonomia promowała egoizm i materializm, z liberalnym naciskiem na indywidualizm, tolerancję i swobodę wypowiedzi, umożliwiając rozwój wszelkiego rodzaju pobłażania sobie i pobłażania sobie. W rezultacie przez większą część XIX wieku Kościół katolicki był wrogo nastawiony do demokracji i liberalizmu.

Ta wrogość wobec demokracji i liberalizmu zostałaby zakwestionowana przez liberalnych katolików , którzy wierzyli, że sojusz między kościołem a arystokracją stanowi przeszkodę dla misji kościoła. Początkowo grupa ta dążyła do pogodzenia katolików ze stanem współczesnej polityki, angażowania katolików w partie, akcje publiczne i parlamentaryzm. Nie było to jednak poparcie dla demokracji, a liberalni katolicy utrzymywali, że nie wyznają liberalizmu. Ostatecznie czołowi przedstawiciele ruchu, tacy jak Félicité de La Mennais , zaczęliby bardziej akceptować demokrację. Grupa zaczęła być kojarzona z pragnieniem wolnej prasy, wolności zrzeszania się i wyznania oraz bezpłatnej edukacji.

Mniej więcej w tym czasie rozwinęła się katolicka myśl społeczna , a społeczni katoliccy teologowie i aktywiści bronili interesów robotników w społeczeństwie. Niektórzy działacze, tacy jak Frédéric Ozanam , założyciel Towarzystwa św. Wincentego a Paulo , byli bardziej podatni na liberalną demokrację. Ozanam skrytykował liberalizm gospodarczy i utowarowienie pracy i argumentował, że dobroczynność jest niewystarczająca, aby poradzić sobie z tymi problemami i że potrzebne są stowarzyszenia pracownicze i interwencja państwa. Lider Włoskiej Partii Ludowej Luigi Sturzo uważa Ozanama za pierwszego chadeckiego. Jednym z bardziej wpływowych teologów w Niemczech był Wilhelm von Ketteler , który zachęcał katolików do akceptacji nowoczesnego państwa. Ketteler opowiadał się za produktywnymi stowarzyszeniami z podziałem zysków, chrześcijańskimi związkami zawodowymi i ogólnymi prawami pracowniczymi.

W latach siedemdziesiątych XIX wieku katolickie ruchy polityczne powstały niezależnie od kościoła katolickiego, aby bronić interesów katolickich przed liberalnymi państwami. Ogólnie rzecz biorąc, w Europie liberalne państwa chciały walczyć o kontrolę nad katolickim systemem edukacji; jednak w Niemczech i we Włoszech był to bezpośredni atak na kościół. Katolickie ruchy polityczne wyraźnie sprzeciwiały się liberalnemu sekularyzmowi i państwowej kontroli edukacji; partie, które wyrosły z tych ruchów, to Partia Centrum (Niemcy) , Partia Katolicka (Belgia) , różne partie katolickie w Holandii i Partia Chrześcijańsko-Społeczna (Austria) . Początkowo większość z tych partii akceptowała antyliberalne przekonania ówczesnego kościoła katolickiego; wielu katolików stojących za tymi ruchami uważało, że wszystkie sfery życia powinny być regulowane przez religię. Ruchy te były początkowo budowane przez ultramontanów , były przeciwne liberalnemu poglądowi, że kościół i państwo muszą być oddzielone, i używały terminu „chrześcijańska demokracja” w opozycji do liberalnej demokracji. Wyjątkiem od tej tendencji wydaje się być Partia Centrum w Niemczech, która broniła Kościoła katolickiego poprzez odwoływanie się do liberalnych swobód i demokracji. Dodatkowo Partia Centrum, inspirowana przez Kettelera, poparła ustawodawstwo socjalne.

Pomimo całkowicie prokatolickiego stanowiska tych ruchów, sam Kościół stawiał im opór, postrzegając je jako wyzwanie dla kontroli Kościoła nad świeckimi. Z biegiem czasu wpływ polityki wyborczej na te partie skłonił je do większej akceptacji liberalnej demokracji. Aby utworzyć skuteczne koalicje polityczne, partie te ewoluowały od partii katolickich do partii inspirowanych chrześcijaństwem i zwróciły się o legitymację do wyborców, a nie do kościoła katolickiego. W tym czasie partie katolickie przybrały charakter międzyklasowy, tak że składały się z związkowców, właścicieli ziemskich, przemysłowców, chłopów i rzemieślników, co naukowcy powiązali z pojęciem popularyzmu .

Protestancka polityka wyznaniowa była szersza i bardziej zróżnicowana. Najbardziej znaczący ruch miał miejsce w Holandii, gdzie reformowani , neokalwińscy protestanci założyli Partię Antyrewolucyjną . Podobnie jak katolicy, partia ta powstała z podobnych trosk o liberalną kontrolę edukacji. Partia sprzeciwiała się ideom rewolucji francuskiej, a jej założyciel, Abraham Kuyper , utrzymywał, że władza pochodzi od Boga, a nie od ludu. Jednak Kuyper i partia antyrewolucyjna poparli organiczną reprezentację demokratyczną i promowali powszechne prawo wyborcze w gospodarstwach domowych. W Niemczech element ten pochodził od luteranina Adolfa Stockera , który założył Partię Chrześcijańsko-Społeczną , oraz tych, którzy poszli za nim. Chrześcijański ruch społeczny miał na celu rzucenie wyzwania marksistowskiemu socjalizmowi, więc Stoecker wspierał prorobotniczą politykę gospodarczą, aby pozyskać klasę robotniczą. Kiedy jednak to się nie powiodło, Stoecker zwrócił się ku antysemityzmowi. W Szwajcarii Stoecker i jego sojusznicy wzbudzili pewne zainteresowanie protestancką organizacją polityczną, ale protestanci w dużej mierze zaakceptowali dominację liberalizmu, więc nastąpił tylko niewielki wzrost protestanckiego ruchu politycznego.

Między Rerum novarum a II wojną światową

Papiestwo Leona XIII było punktem zwrotnym w rozwoju chrześcijańskiej demokracji, a on próbował nasycić demokrację i liberalizm wartościami katolickimi. W papieskiej encyklice Rerum novarum z 1891 r. papież Leon XIII uznał nędzę robotników i argumentował za sposobami poprawy ich warunków. Atakował także liberalizm gospodarczy i potępiał powstanie socjalizmu i ogólnie zachęcał do korporacyjnego podejścia do stosunków pracy. Stanowisko Kościoła rzymskokatolickiego w tej sprawie zostało doprecyzowane w kolejnych encyklikach, takich jak Quadragesimo anno papieża Piusa XI w 1931 r., Populorum progressio papieża Pawła VI w 1967 r., Centesimus annus papieża Jana Pawła II w 1991 r. oraz Caritas in veritate papieża Benedykta XVI w 2009 r. Rerum novarum zapewniłoby katolickim ruchom robotniczym platformę intelektualną i zbiegłoby się z powstaniem chrześcijańskich związków zawodowych w całej Europie. Był katalizatorem początku chrześcijańskiej demokracji we Francji, Włoszech i Austrii. W tym samym roku, w którym ukazało się Rerum Novarum, Abraham Kuyper zorganizował Chrześcijański Kongres Społeczny wraz z protestanckim ruchem robotniczym, na którym Kuyper nakreślił ich zasady i politykę społeczną. Działania te wzmocniły nacisk na chrześcijańską akcję społeczną w Holandii. W Graves de communire papież protestowałby przeciwko używaniu chrześcijańskiej demokracji jako politycznej etykiety, preferując określenie ruchu społecznego.

Niektórzy naukowcy uważają, że katolickie partie polityczne w tym czasie były zasadniczo katolickie, a nie chrześcijańsko-demokratyczne. Jednak inni uważają nową Włoską Partię Ludową i Partię Ludowo-Demokratyczną (Francja) za chrześcijańsko-demokratyczną. Partie te opowiadały się za swobodami politycznymi, swobodami religijnymi, reformami gospodarczymi i partnerstwem społecznym, polityką wspierającą demokrację i internacjonalizm. Włoska Partia Ludowa również opowiadała się za regionalizmem i reprezentacją proporcjonalną. Na początku Republiki Weimarskiej Adam Stegerwald podjął próbę przekształcenia Partii Centrum w partię chadecką, jednoczącą katolików i protestantów . W Belgii powstający ruch robotniczy utworzył coraz potężniejszą chrześcijańsko-demokratyczną frakcję Partii Katolickiej. W tym okresie powstały także inne partie katolickie; Bawarscy katolicy oderwali się i utworzyli Bawarską Partię Ludową w związku z udziałem Partii Centrum w utworzeniu Republiki Weimarskiej . W Szwajcarii katolicy utworzyli Szwajcarską Konserwatywną Partię Ludową , która jako partia była podzielona między trzy konkurujące ze sobą grupy demograficzne; katolicy wiejscy, którzy chcieli większej niezależności regionalnej, robotnicy katoliccy, którzy chcieli reform gospodarczych, oraz bardziej konserwatywne grupy, które sprzeciwiały się demokracji. Ogólnie rzecz biorąc, partię spajała wiara katolicka oraz tendencje antysocjalistyczne i antyliberalne. W Irlandii Fianna Fáil została założona jako katolicka partia polityczna. Fine Gael, Fianna Fáil i Partia Pracy byłyby drogami dla chrześcijańskiej demokracji w okresie powojennym.

Na początku XX wieku protestancka polityka wyznaniowa rozwinęła się dalej. W weimarskich Niemczech chrześcijańska partia społeczna Stoeckera dołączyła do Niemieckiej Narodowej Partii Ludowej jako jej skrzydło robotnicze w 1918 r. Chrześcijańscy parlamentarzyści społeczni z tej partii mieli następnie odejść w 1929 r., Tworząc Chrześcijańską Społeczną Służbę Ludową (CSVD) . Protestanckie ruchy robotnicze w Szwajcarii stopniowo przekształciły fundusze wzajemnej pomocy w niezależny ruch związkowy. Mniej więcej w tym czasie szwajcarscy protestanci utworzyli Ewangelicką Partię Ludową . W latach trzydziestych XX wieku w Norwegii powstała Chrześcijańska Partia Ludowa . Została zbudowana na pracy luteranów pietystów , a partia została założona początkowo w celu obrony chrześcijańskiego dziedzictwa kraju przed wzrostem sekularyzacji. W tym okresie istniała współpraca między stronami protestanckimi i katolickimi. Partie katolicka i protestancka utworzyłyby wspólne rządy w Holandii i Niemczech. Jednak ta współpraca nie zakwestionowała podstawowych różnic między ruchami; w Niemczech istniały napięcia związane ze współpracą z protestantami, podczas gdy w Holandii antyrewolucjoniści nie popierali polityki prowatykańskiej.

Istotnym czynnikiem wspomagającym chrześcijańską demokrację w tym okresie były świeckie ruchy Akcji Katolickiej . Organizacje te kładą nacisk na apostolat świeckich, który jest rolą codziennych katolików w szerzeniu wiary. W praktyce ruchy te pomogły wesprzeć chrześcijańskie związki zawodowe i partie chrześcijańsko-demokratyczne w całej Europie. We Włoszech Akcja Katolicka wspierała Włoską Partię Ludową, a powstanie Mussoliniego miało działać jako siła antyfaszystowska. Akcja Katolicka miała później pomóc powojennej chrześcijańskiej demokracji. Podobnie Akcja Katolicka miała działać w ruchu oporu we Francji i pomagać w zakładaniu MRP.

W 1931 roku papież Pius XI wydał encyklikę Quadragesimo anno, która ukazała się w 40. rocznicę ogłoszenia Rerum novarum , a miała na celu wyjaśnienie późniejszej nauki społecznej Kościoła. Encyklika zdublowała wypowiedzi Rerum novarum na temat liberalizmu gospodarczego i socjalizmu. Atak na socjalizm został rozszerzony na socjalizm umiarkowany, aw encyklice papież nakreślił korporacyjną strukturę społeczeństwa opartą na pojęciu „subsydiarności”. Jednak papież podkreśliłby autonomię tego korporacyjnego systemu, aby odróżnić go od faszyzmu. Ten Quadragesimo Anno miał wpłynąć na programy gospodarcze ówczesnych partii katolickich, takich jak Partia Ludowo-Demokratyczna i Holenderska Partia Państwowa rzymskokatolicka , a także wpłynąć na belgijskich katolików. Partia Centrum, Partia Chrześcijańsko-Społeczna i Szwajcarska Konserwatywna Partia Ludowa opowiadały się już za korporacjonizmem opartym na ekonomistach takich jak Heinrich Pesch , Oswald von Nell-Breuning i Karl von Vogelsang . W Niemczech i Austrii Quadragesimo anno ożywiło korporacjonizm. W Irlandii polityczni katolicy będą prowadzić politykę powołania zaczerpniętą bezpośrednio z Quadragesimo anno . Ten powołanie było najbardziej widoczne w korporacyjnym charakterze irlandzkiej izby wyższej .

W całej Europie partie katolickie i protestanckie stanęły w obliczu zagrożenia faszyzmem. W czasie wzrostu faszyzmu we Włoszech, Włoska Partia Ludowa pod przywództwem Stuzo próbowała rzucić wyzwanie Mussoliniemu , tworząc koalicję z partią socjalistyczną [190] . Luigi Sturzo otrzymał od kościoła katolickiego w 1923 roku polecenie rozwiązania swojej Włoskiej Partii Ludowej i wycofania się z polityki. Słabe wyniki wyborcze w 1924 r. Sprawiły, że Sturzo przekazał przywództwo partii Alcide De Gasperi i udał się na wygnanie. Po dojściu do władzy faszyści rozwiązali Włoską Partię Ludową. To poprzedziłoby podpisanie traktatu laterańskiego między Kościołem katolickim a włoskimi faszystami w 1929 r. Partia Centrum i CSVD staną w obliczu powstania partii nazistowskiej w Niemczech. Gdy naziści doszli do władzy w 1933 r., Partia podjęła próbę przejęcia całkowitej władzy ustawą upoważniającą w 1923 r. Wewnętrznie Partia Centrum była podzielona w sprawie ustawy upoważniającej, ale wielu przekonało się, że Hitler nie zlikwiduje Reichstagu . Dla porównania, historyczny antysemityzm protestanckiego ruchu Chrześcijańsko-Społecznego pozostawił Chrześcijańsko-Społeczne podatne na nazizm. Partia nazistowska miała zinfiltrować związki protestanckie powiązane z CSVD w 1931 roku. Ostatecznie obie partie podpisałyby ustawę upoważniającą i obie partie zostałyby w trybie doraźnym rozwiązane. W Austrii Christian Socials rozwiązałoby się już przed aneksją Austrii przez Niemcy. W Austrii krótka wojna domowa między autorytarnikami a socjaldemokratami podzieliłaby Chrześcijańsko-Społeczne, z których wiele pomogłoby w budowie autorytarnego państwa. Poza Włochami, Niemcami i Austrią wiele partii katolickich i protestanckich zostało ostatecznie rozwiązanych, gdy nazistowskie Niemcy najechały resztę Europy podczas II wojny światowej . Wielu chrześcijańskich demokratów pomagało w ruchu oporu we Francji.

Okres powojenny

Po II wojnie światowej „zarówno protestanccy, jak i katoliccy działacze polityczni pomogli przywrócić demokrację w rozdartej wojną Europie i rozszerzyć ją za ocean”. Chrześcijańscy oporni odegrali znaczącą rolę w tworzeniu powojennych ruchów chrześcijańskiej demokracji we Francji, Niemczech i Włoszech. Upadek faszyzmu doprowadził do zdyskredytowania radykalnej prawicy. W Niemczech konserwatyzm był kojarzony z postawami reakcyjnymi i antydemokratycznymi. Chrześcijańscy demokraci mogliby twierdzić, że nie są skażeni faszyzmem iw ten sposób jednoczyć konserwatywnych katolików i burżuazyjnych protestantów. Zarówno w Niemczech, jak i we Włoszech partie chrześcijańsko-demokratyczne obejmowały byłych konserwatystów. Partie chadeckie zdominowały scenę powojenną. We Włoszech nowa Partia Chrześcijańsko-Demokratyczna przewodziła rządowi koalicyjnemu Alcide De Gaspari , a we Francji Ludowy Ruch Republikański stał się największą partią w parlamencie w 1946 r. W Niemczech, Francji i we Włoszech partie chrześcijańsko-demokratyczne pomogły w utworzeniu własnych konstytucje krajów. W latach czterdziestych i dziewięćdziesiątych partie chrześcijańsko-demokratyczne rządziły w Europie Zachodniej; „W Niemczech byli u władzy przez 36 z 50 lat, we Włoszech przez 47 z 52 lat, w Belgii 47 z 53 lat, a w Holandii przez 49 z 53 lat; nawet we Francji byli wpływowi do 1962 roku” .

W okresie powojennym partie chrześcijańsko-demokratyczne stały się bardziej konserwatywne, częściowo w odpowiedzi na komunizm i sekularyzm. Chrześcijańscy demokraci zdobyli także głosy kobiet w swoich krajach dzięki prorodzinnej polityce chadeków. Chrześcijańscy demokraci prowadzili w tym czasie politykę decentralizacji, zachęcając do regionalizmu w Niemczech, Włoszech i Belgii. Poszukiwano tego z coraz większą przychylnością w wyniku doświadczenia faszyzmu. Partie chrześcijańsko-demokratyczne odegrały również kluczową rolę w forsowaniu współdecydowających rad zakładowych i pracowników w zarządach w tym czasie. Pomimo tej początkowej mocy zaczęły pojawiać się pęknięcia; Chrześcijańska demokracja we Francji znacznie podupadła, gdy Ludowy Ruch Republikański i jego następcy szybko się rozpadli. Francuscy chrześcijańscy demokraci ostatecznie zostaliby podporządkowani partiom gaullistowskim.

Podobnie pomniejsze partie chrześcijańsko-demokratyczne, takie jak Partia Ludowo-Demokratyczna (PDP), powstałyby w postfrankistowskiej Hiszpanii. Jednak ruchy te były zbyt podzielone i brakowało im politycznej konieczności rozłamów religijnych, aby odgrywać dominującą rolę w hiszpańskiej demokracji. Te partie chrześcijańsko-demokratyczne upadłyby, a chrześcijańscy demokraci przyłączyliby się do Hiszpańskiej Partii Ludowej.

W okresie powojennym protestancka chrześcijańska demokracja rozwijała się wieloaspektowo. W Niemczech powstał wśród luterańskich ordoliberałów . Ci luteranie zwrócili się do chrześcijańskich teologów, takich jak Karl Barth i Dietrich Bonhoeffer, aby wytyczyli drogę, która byłaby posłuszna światowym władzom, ale także rzucała wyzwanie nazistowskiemu reżimowi. Rdzeniem ordoliberalnej ideologii było silne państwo, które umożliwiało konkurencję rynkową. W czasie wojny ordoliberałowie współpracowali z Bonhoefferem nad opracowaniem planu politycznego i społeczno-gospodarczego na okres powojenny, a po wojnie połączyli się z katolikami, tworząc Unię Chrześcijańsko-Demokratyczną. Ordoliberałowie nazwali swoją wizję „ społeczną gospodarką rynkową ”, której orędownikiem mieli być również katolicy. W Szwecji powstał wśród zielonoświątkowców, gdzie zjednoczył się w Chrześcijańskich Demokratach , założonych w 1964 roku jako reakcja na sekularyzację. Fińscy Chrześcijańscy Demokraci , utworzona w 1957 r., oraz Duńska Chrześcijańska Partia Ludowa , utworzona w 1970 r., broniły szkolnictwa chrześcijańskiego i sprzeciwiały się świeckim trendom, takim jak ateizm i liberalna polityka aborcyjna. Nordyckie partie chrześcijańsko-demokratyczne nie reprezentowały luterańskiego kościoła państwowego, ale nonkonformistycznych chrześcijan i świeckich działaczy w luterańskim kościele państwowym. W Holandii protestancka Partia Antyrewolucyjna i Chrześcijańska Unia Historyczna dołączyły do ​​Katolickiej Partii Ludowej, tworząc Apel Chrześcijańsko-Demokratyczny.

Europejscy chadecy odegrali znaczącą rolę w tworzeniu Unii Europejskiej . Na początku projektu europejskiego trzema znaczącymi postaciami byli Konrad Adenauer , Robert Schuman i Alcide De Gasperi , wszyscy chadecy. Kiedy Traktat Rzymski , chrześcijańscy demokraci byli wiodącymi rządami w czterech z sześciu krajów: Niemczech, Włoszech, Belgii i Luksemburgu, a także byli częścią ówczesnego rządu koalicyjnego w Holandii. Przynajmniej do połowy lat 80. socjaldemokraci byli wrogo nastawieni do Unii Europejskiej - nawet w latach 70. szwedzki premier Olof Palme nazwał Komisję Europejską „konserwatystą”, „kapitalistą”, „klerykałem” i „kolonialistą”. zakorzenione w sobie idee pomocniczości i personalizmu . Wpływ chrześcijańskiej demokracji na Unię Europejską jest taki, że jeden z naukowców nazwał Unię Europejską „chrześcijańską demokracją”. Obok Unii Europejskiej rozwijały się europejskie partie chrześcijańsko-demokratyczne. Pojawiło się to w latach czterdziestych XX wieku wraz z Nouvelles Equipes Internationales, które w 1965 roku przekształciło się w Europejską Unię Chrześcijańskich Demokratów , aw końcu w Europejską Partię Ludową w 1976 roku.

21. Wiek

Partie chadeckie nie mają już tak dużej władzy w polityce europejskiej. Rzeczywiście, we Włoszech upadła partia chrześcijańsko-demokratyczna. Przyczyny upadku chrześcijańskiej demokracji są wieloaspektowe, częściowo ze względu na sekularyzację Europy i utratę bazy wyborczej. Śmierć komunizmu i powstanie neoliberalizmu również osłabiły ruch, a kryzys finansowy pokazał również wady chrześcijańsko-demokratycznego dobrobytu. Co więcej, imigracja i wzrost populizmu jeszcze bardziej wywarły presję na chrześcijańską demokrację, która jest rozdarta między prawicowym apelem o ograniczenia, apelem biznesu o otwarty rynek pracy i religijnym apelem o więcej dobroczynności dla imigrantów.

Niektóre partie chrześcijańsko-demokratyczne, zwłaszcza w Europie, nie kładą już nacisku na religię i stały się znacznie bardziej świeckie w ostatnich latach. Ostatnio wiele pomniejszych partii chrześcijańsko-demokratycznych, takich jak Unia Chrześcijańska i inne w całej Europie, nie czuło się reprezentowanych w istniejącym politycznym establishmentu, więc utworzyły organizację polityczną w ramach Europejskiego Chrześcijańskiego Ruchu Politycznego . Partie te kładły nacisk na chrześcijańską historię Europy, jednocześnie opowiadając się za tradycyjnymi wartościami chrześcijańskimi oraz sprawiedliwością gospodarczą i środowiskową.

Wiele partii muzułmańskich w krajach muzułmańskich szukało inspiracji w tradycji chadeckiej. Najbardziej godną uwagi jest rządząca Turcją Partia Sprawiedliwości i Rozwoju (zwykle znana pod tureckim akronimem AKP, od Adalet ve Kalkınma Partisi ), która jest islamska i zbliżyła się do tradycji. Jednak związek ten jest kwestionowany, biorąc pod uwagę, że ruch AKP w kierunku chrześcijańskiej demokracji może mieć na celu przypodobanie się europejskim partiom integracji europejskiej, co europejscy chadecy ostatecznie odrzucili. Inne powiązane grupy islamskie to Demokratyczna Liga Kosowa i Mohammad Morsi w Egipcie. Niektóre muzułmańskie partie demokratyczne przyjęte przez chrześcijańskich demokratów to Partia Przebudzenia Narodowego (Indonezja) i Lakas-Christian Muslim Democrats (Filipiny) , które dołączyły do ​​Międzynarodówki Centrowych Demokratów .

Dookoła świata

Główny artykuł: Lista partii chadeckich

Międzynarodowa organizacja partii chrześcijańsko-demokratycznych, Międzynarodówka Centrowo-Demokratyczna (CDI), wcześniej znana jako Międzynarodówka Chrześcijańsko-Demokratyczna, jest drugą co do wielkości międzynarodową organizacją polityczną na świecie, po Międzynarodówce Socjalistycznej . Europejskie partie chrześcijańsko-demokratyczne mają organizację regionalną, Europejską Partię Ludową , która tworzy największą grupę w Parlamencie Europejskim : Grupę Europejskiej Partii Ludowej .

Ameryka Łacińska

Wczesna Chrześcijańska Demokracja w Ameryce Łacińskiej powstała na początku XX wieku i partie te były generalnie konserwatywne, a ich głównym celem była ochrona interesów kościoła katolickiego. Partie te postrzegały chrześcijaństwo jako źródło i duszę wartości demokratycznych i opowiadały się za organiczną koncepcją społeczeństwa, decentralizacji i korporacjonizmu. Chrześcijańscy demokraci stali się bardziej postępowi w latach 60. i 70. XX wieku, częściowo z powodu konsekwencji Soboru Watykańskiego II w latach 1961-1963. Doprowadziło to do rozwoju teologii wyzwolenia w katolicyzmie latynoamerykańskim, który kładł nacisk na konflikt klasowy o chrześcijańsko-demokratyczną mediację klasową . Co więcej, dzięki polityce Stanów Zjednoczonych przeciwko socjalizmowi w Ameryce Łacińskiej, partie chadeckie mogły pozycjonować się jako postępowe i domagać się reform społecznych.

Ponadto chrześcijańscy demokraci zaakceptowali modernizm i technokrację i zaczęli opowiadać się za scentralizowanym planowaniem. W latach 80., w związku z międzynarodowymi trendami, takimi jak konsensus waszyngtoński, chrześcijańscy demokraci zaakceptowali w swoich krajach politykę neoliberalną, prowadzącą do przyszłych strat wyborczych. Przez cały ten okres partie chrześcijańsko-demokratyczne odgrywały rolę w walce o demokrację, takie jak COPEI , która pomogła ustanowić Demokratyczną Wenezuelę, oraz PDC w Chile, główna opozycja wobec Pinocheta.

Chrześcijańska demokracja była szczególnie ważna między innymi w Chile (zob. Chrześcijańsko-Demokratyczna Partia Chile ) i Wenezueli (zob. COPEI – Wenezuelska Chrześcijańsko-Demokratyczna Partia), a częściowo także w Meksyku , począwszy od dominacji prezydenta Vicente Foxa w 2000 r., a następnie Felipe Calderón (patrz Akcji Narodowej (Meksyk) ) Partia . Kuba liczy kilka chrześcijańsko-demokratycznych stowarzyszeń politycznych na wyspie i na wygnaniu. Być może najbardziej znaczącym jest Movimiento Cristiano de Liberación (MCL), kierowany przez kubańskiego dysydenta Oswaldo Payá , który zginął w tragicznym wypadku samochodowym latem 2012 roku i został nominowany do Pokojowej Nagrody Nobla . W Urugwaju Chrześcijańsko-Demokratyczna Partia Urugwaju , choć liczebnie niewielka, odegrała kluczową rolę w utworzeniu lewicowego Szerokiego Frontu w 1971 roku.

Centralna i Wschodnia Europa

Polska

Ruchy chrześcijańsko-demokratyczne w Polsce powstały w 1890 r. I zyskiwały na znaczeniu od 1916 r., Tak że różne ruchy chadeckie połączyły się w Partię Chrześcijańsko-Demokratyczną w 1919 r. Program gospodarczy partii czerpał z Rerum Novarum , a później Quadragesimo anno . Partia zachęcałaby do solidarności międzyklasowej, współwłasności i współdecydowania. Przez pierwszą połowę lat dwudziestych partia miała znaczne wpływy w rządzie, zapewniając członków gabinetu i premiera. Po zamachu stanu w 1926 r. wpływy partii pogorszyły się. Partia ostatecznie stanęła po stronie opozycji i utworzyła Partię Pracy w 1937 roku.

Pożelazna kurtyna

Po zakończeniu socjalistycznych doświadczeń w Europie Środkowej i Wschodniej , a zwłaszcza integracji europejskiej , wiele partii z byłych krajów socjalistycznych zostaje członkami organizacji parasolowej Chrześcijańsko-Demokratycznej, Europejskiej Partii Ludowej (EPP). Przykłady obejmują KDU-ČSL w Czechach, Chorwacką Unię Demokratyczną w Chorwacji, Platformę Obywatelską w Polsce itp. Węgierski Fidesz był częścią EPP od 2004 do 2021 roku; jej przywódca, Viktor Orbán , twierdził, że Węgry są „chrześcijańską demokracją”. Wiele z tych partii opowiadało się za retradycjonalizacją społeczeństwa, polityką prorodzinną, bismarckowskim państwem opiekuńczym i polityką tożsamości opartą na chrześcijaństwie, przy jednoczesnym zachowaniu pro- Postawa na integrację europejską Ideały chrześcijańskiej demokracji inspirują także inne partie eurosceptyczne , zrzeszone pod parasolem Europejskiej Partii Konserwatystów i Reformatorów , czego przykładem jest Prawo i Sprawiedliwość w Polsce.

Brytania

Chrześcijańska demokracja w Wielkiej Brytanii była sporadyczna i niezjednoczona. Jedną z grup była Katolicka Gildia Społeczna, założona w 1909 roku w celu propagowania katolickiej alternatywy dla socjalizmu. Zachęcali katolików do pracy w brytyjskiej Partii Pracy i forsowania polityki na rzecz rodzin, godnej płacy, partnerstwa społecznego w przemyśle i rozpowszechniania własności. Kolejną grupą była People and Freedom Group, założona podczas wygnania Luigiego Sturzo w Wielkiej Brytanii. Byli to w dużej mierze organizacja z klasy średniej, utworzona w odpowiedzi na ból odczuwany przez katolików podczas hiszpańskiej wojny domowej . W 1939 roku opublikowali swój Manifest „O Demokrację”. Robotnik Katolicki był wówczas kolejną grupą chrześcijańsko-demokratyczną. Ogólnie rzecz biorąc, brytyjscy chrześcijańscy demokraci, zwłaszcza ci z Grupy Lud i Wolność, próbowali popchnąć brytyjską Partię Pracy w kierunku chrześcijańskiej demokracji i podjęli znaczącą próbę przedstawienia chrześcijańskiej demokracji jako lewicowej. Ostatecznie Grupa Lud i Wolność tego nie zrobiła i rozczarowała się Partią Pracy. Z drugiej strony, robotnik katolicki dążył do tego, aby polityka pracy była akceptowalna dla katolików. Niedawno Christian Peoples Alliance jest partią chrześcijańsko-demokratyczną, która podkreśla chrześcijańskie dziedzictwo kraju i opowiada się za zasadami „aktywnego współczucia, szacunku dla życia, sprawiedliwości społecznej, mądrego zarządzania, wzmocnienia pozycji i pojednania”.

Australia

Chrześcijańsko-demokratyczne partie w Australii obejmują Demokratyczną Partię Pracy i prawdopodobnie rozwiązaną Partię Chrześcijańsko-Demokratyczną .

Demokratyczna Partia Pracy powstała w 1955 roku jako odłam Australijskiej Partii Pracy (ALP). W Wiktorii i Nowej Południowej Walii stanowi członkowie wykonawczy, parlamentarzyści i członkowie oddziałów związani z Grupami Przemysłowymi lub BA Santamaria i „Ruchem” (a zatem silnie utożsamiani z katolicyzmem ) zostali wydaleni z partii. Utworzyli Demokratyczną Partię Pracy (DLP). Później, w 1957 roku, podobny rozłam miał miejsce w Queensland , a powstała w ten sposób grupa dołączyła do DLP. W różnych okresach partia miała również zasiadających członków z Tasmanii i Nowej Południowej Walii , choć w wyżej wymienionych stanach była znacznie silniejsza. Demokratyczna Partia Pracy (DLP) nie twierdziła, że ​​​​jest partią chadecką, ale została uznana za taką przez historyków chrześcijańskiej demokracji, a sam BA Santamaria opowiadał się za chrześcijańską demokracją. Celem partii był antykomunizm , decentralizacja przemysłu, ludności, administracji i własności. Uważając, że ALP jest wypełniona komunistami, partia zdecydowała, że ​​woli rządzące konserwatywne partie liberalne i wiejskie od ALP. Był jednak bardziej konserwatywny moralnie, wojowniczo antykomunistyczny i społecznie współczujący niż liberałowie. DLP mocno straciła pozycję w wyborach federalnych w 1974 r., W których jej główna liczba głosów spadła o prawie dwie trzecie i wybrano rząd ALP. DLP nigdy nie odzyskała swojego wcześniejszego poparcia w kolejnych wyborach i formalnie rozwiązała się w 1978 roku, ale niewielka grupa wewnątrz partii odmówiła zaakceptowania tej decyzji i utworzyła małą, zreformowaną partię następczynię (obecnie Demokratyczna Partia Pracy ) . Chociaż jego partia faktycznie zniknęła, Santamaria i jego Narodowa Rada Obywatelska zajęli zdecydowane, przeciwne stanowisko wobec dominujących Trzeciej Drogi / neoliberalnej / Nowej Prawicy w partiach ALP i Partii Liberalnej w latach osiemdziesiątych i wczesnych dziewięćdziesiątych.

W 2006 roku nowy DLP przeżył odrodzenie. Partia następczyni walczyła przez dziesięciolecia wiktoriańskich wyborów, zanim ostatecznie uzyskała miejsce w parlamencie, gdy przeprojektowano wiktoriańską izbę wyższą. Mimo to poparcie elektoratu w Victorii jest nadal minimalne (ok. 2%). Niedawno zreformował partie stanowe w Queensland i Nowej Południowej Walii. W australijskich wyborach federalnych w 2010 roku DLP zdobyła szóste miejsce w Senacie Wiktorii, dając jej reprezentację w australijskim Senacie .

Była Partia Chrześcijańsko-Demokratyczna (Fred Nile Group) , początkowo znana jako „Call to Australia (Fred Nile) Group”, była silnie religijną partią konserwatywną w Australii. Jest to prawicowa partia chrześcijańska , podobna do Kanadyjskiej Partii Dziedzictwa Chrześcijańskiego i Partii Dziedzictwa Chrześcijańskiego w Nowej Zelandii i jest mniej związana z szerszą tradycją Chrześcijańsko-Demokratyczną. Partia została rozwiązana z powodu problemów z zarządzaniem w 2022 roku, a jej lider, Fred Nile , przeniósł się do nowej partii: „Chrystus w rządzie (Fred Nile Alliance)”.

Korea Południowa

Południowokoreańscy „liberałowie” historycznie odnoszą się do sił politycznych, które wspierały polityczną liberalną demokrację przeciwko rządom kolonialnym Japonii i skrajnie prawicowej dyktaturze, ale nie zgadzają się z socjalizmem .

Chrześcijaństwo jest ogólnie uważane za religię zewnętrzną w Azji Wschodniej , więc żadna większa partia nie opowiada się za „chrześcijańską demokracją” w Korei Południowej. Jednak niektórzy południowokoreańscy liberałowie, jak ci z Demokratycznej Partii Korei , wykazują niewielką tendencję społeczno-liberalną ekonomicznie, ale biorąc pod uwagę konserwatywne społeczeństwo Korei Południowej, są generalnie konserwatywni społecznie i chrześcijaństwo ma na nich wpływ. Różni się to od konfucjańskiego konserwatyzmu społecznego południowokoreańskich „konserwatystów” .

Ameryka północna

Historycznie rzecz biorąc, w Stanach Zjednoczonych nie było chrześcijańskiej demokracji. Jest to potencjalnie wynikiem systemu dwupartyjnego w USA i konstytucyjnego rozdziału kościoła od państwa. Jednak dla europejskich chrześcijańskich demokratów Stany Zjednoczone były źródłem inspiracji dla tego, jak chrześcijaństwo i demokracja mogą ze sobą współpracować. Rzeczywiście, dla Jacquesa Maritaina Ameryka była urzeczywistnieniem ideału chrześcijańsko-demokratycznego. Tak więc Invernizzi Accetti stwierdza:

„z punktu widzenia samych chrześcijańskich demokratów Stany Zjednoczone nie potrzebowały partii ani ruchu chadeckiego, ponieważ były już chrześcijańską demokracją”.

Amerykańska Partia Solidarności to pomniejsza strona trzecia w Stanach Zjednoczonych , która identyfikuje się jako partia chrześcijańsko-demokratyczna.

Centrum Sprawiedliwości Publicznej to chrześcijańsko-demokratyczna organizacja porządku publicznego, która pragnie „wnieść zasady chrześcijańskiego światopoglądu do sfery politycznej”.

Zobacz też

Międzynarodowe organizacje chrześcijańsko-demokratyczne

Pojęcia pokrewne

Notatki

Cytaty

Źródła

Dalsza lektura

  •   Gehler, Michael; Kaiser, Wolfram (2004a), Katolicyzm polityczny w Europie 1918–1945 , Routledge, ISBN 0-7146-5650-X
  •   Gehler, Michael; Kaiser, Wolfram (2004b), Chrześcijańska Demokracja w Europie od 1945 r. , Routledge, ISBN 0-7146-5662-3
  •   Gehler, Michael; Kaiser, Wolfram; Wohnout, Helmut, wyd. (2001), Christdemokratie in Europa im 20. Jahrhundert / Chrześcijańska Demokracja w Europie XX wieku , Böhlau Verlag, ISBN 3-205-99360-8
  • Invernizzi Accetti, Carlo (2019). Czym jest chrześcijańska demokracja ?: polityka, religia i ideologia . Nowy Jork: Cambridge University Press.
  •   Kaiser, Wolfram (2007), Chrześcijańska demokracja i początki Unii Europejskiej , Cambridge University Press, ISBN 978-0-521-88310-8
  •   Kaiser, Wolfram; Kosicki, Piotr (2021). Wygnanie polityczne w globalnym XX wieku: katoliccy chrześcijańscy demokraci w Europie i obu Amerykach . Belgia: Sl: LEUVEN UNIVERSITY PRESS. P. 21. ISBN 978-946-27030-70 .

Linki zewnętrzne

Kluczowe teksty

Inne zasoby

Pobrane z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Christian_democracy&oldid=1141016618 ”