Caritas in veritate

Caritas in veritate po łacinie „Miłość w prawdzie” z encykliki papieża Benedykta XVI
Data podpisania	29 czerwca 2009
Temat	Integralny rozwój człowieka w miłości i prawdzie
Strony	127
Numer	3 z 3 pontyfikatu
Tekst	po łacinie Po angielsku

Caritas in veritate (po angielsku: „Miłość w prawdzie”) jest trzecią i ostatnią encykliką papieża Benedykta XVI i jego pierwszą encykliką społeczną. Został podpisany 29 czerwca 2009 r. I opublikowany 7 lipca 2009 r. Początkowo ukazał się w języku włoskim, angielskim, francuskim, niemieckim, polskim, portugalskim i hiszpańskim.

Encyklika dotyczy problemów globalnego rozwoju i postępu w kierunku dobra wspólnego, argumentując, że zarówno Miłość, jak i Prawda są niezbędnymi elementami skutecznej odpowiedzi. Praca skierowana jest do wszystkich warstw społeczeństwa globalnego – są konkretne punkty skierowane do przywódców politycznych, liderów biznesu, przywódców religijnych, finansistów i agencji pomocowych , ale praca jako całość skierowana jest także do wszystkich ludzi dobrej woli.

Caritas in veritate zawiera szczegółową refleksję na tematy gospodarcze i społeczne. Papież zwraca uwagę, że Kościół nie proponuje konkretnych rozwiązań technicznych, ale zasady moralne, którymi kieruje się budowanie takich rozwiązań. Tematy ekonomiczne obejmują atak na wolnorynkowy fundamentalizm , chociaż odrzucono uproszczoną polaryzację modelu wolnorynkowego w porównaniu z interwencjonistycznymi rozwiązaniami wielkiego rządu. Nacisk kładziony jest na potrzebę, aby działania wszystkich podmiotów gospodarczych były oparte na etyce, jak również na motywie zysku . Inne omawiane obszary to głód, środowisko, migracje, turystyka seksualna , bioetyka , relatywizm kulturowy , solidarność społeczna , energia i kwestie ludnościowe.

Streszczenie

Encyklika jest podzielona na sześć rozdziałów, wraz ze wstępem i zakończeniem.

Wstęp

Encyklika rozpoczyna się od omówienia, w jaki sposób miłość i prawda są podstawowymi elementami naszego rozwoju, zarówno jako jednostek, jak i dla ludzkości jako całości. Miłość (dobroczynność) jest opisywana jako niezwykła siła motywująca ludzi do dążenia do dobra wspólnego: „Im bardziej dążymy do zabezpieczenia dobra wspólnego odpowiadającego rzeczywistym potrzebom naszych bliźnich, tym skuteczniej ich kochamy”. Papież podkreśla, że ​​chociaż miłość jest „w centrum nauki społecznej Kościoła”, musi być powiązana z prawdą, jeśli ma pozostać siłą dobra. Bez prawdy miłość może stać się „pustą skorupą”, którą należy wypełnić wpływami emocjonalnymi, co w najgorszym przypadku może spowodować, że miłość stanie się jej przeciwieństwem. Podobnie działanie społeczne bez prawdy może skończyć się „służeniem prywatnym interesom i logice władzy”. Innym ryzykiem dla jednostki bez prawdy jest paść ofiarą nadmiernie sceptycznego i empirycznego poglądu na życie. Papież składa hołd encyklice Populorum progressio papieża Pawła VI z 1967 r ., którą określa jako „ Rerum novarum swoich czasów”. Benedykt przyznaje, że powtarza główny temat Populorum progressio , wzywając ludzi, aby całym sercem i umysłem dążyli do większego rozwoju. Mówi, że chrześcijanin jest wezwany do angażowania się politycznie na rzecz innych ludzi na tyle, na ile jest w stanie, a także do kochania bliźnich i pomagania im na poziomie indywidualnym.

Rozdział 1: Przesłanie Populorum progressio

Rozdział 1 kontynuuje omówienie Populorum progressio , ilustrując, jak pasuje ono zarówno do ogólnego Magisterium papieża Pawła VI, jak i do szerszej tradycji nauczania katolickiego. Benedykt opowiada, jak wcześniejsza encyklika nauczała, że ​​instytucje mające na celu przyspieszenie rozwoju społecznego nie są same w sobie wystarczające, aby zapewnić dobre wyniki. Przypomina nam, że Paweł VI radził, że główne przyczyny trwałego ubóstwa nie mają charakteru materialnego, ale tkwią w braku woli i „braku braterstwa między jednostkami i narodami”. Twierdzi, że ludzie pracujący na rzecz innych potrzebują własnego, indywidualnego poczucia powołania, które wywodzi się po części z Biblii i życia Chrystusa. Benedykt stwierdza, że ​​chociaż sam rozum może zidentyfikować nierówność, a globalizacja uczyniła nas sąsiadami, tak samo nie może ustanowić poczucia braterstwa, które wypływa z miłości Boga. Papież wprowadza powracający w dalszej części dzieła temat dotyczący znaczenia walki z głodem , cytując z Populorum progressio : „głodne narody zwracają się dramatycznie do ludów obdarzonych obfitością”.

Rozdział 2: rozwój człowieka w naszych czasach

Papież opisuje globalizację jako główną cechę obecnej epoki. Uznając wielkie korzyści, jakie przyniosła, w tym wyjście z niedorozwoju całych regionów i narodów, Papież ostrzega, że ​​globalizacja stworzyła już wiele nowych problemów i że bez wpływu miłości i prawdy może spowodować „bezprecedensowe szkody i stworzyć nowe podziały w rodzinie ludzkiej”.

Benedykt ostrzega przed niebezpieczeństwami płynącymi z niezrównoważonego wzrostu i dążenia do zysku wyłącznie dla niego samego, bez postrzegania zysku jako środka do czynienia dobra. Omawia rosnące nierówności, w tym nowe grupy biednych pojawiające się nawet w bogatych krajach. Papież mówi, że globalizacja częściowo doprowadziła do szkodliwego kulturowego eklektyzmu i zrównania. Zwracając się do przywódców politycznych, Benedykt mówi, że „głównym kapitałem, który należy chronić, jest człowiek” i sugeruje, że zmniejszenie długotrwałego bezrobocia powinno być priorytetem, ponieważ powoduje „wielkie cierpienie psychiczne i duchowe”. Następnie omawia cierpienia spowodowane niedoborami żywności w słabo rozwiniętym świecie, mówiąc, że nakarmienie głodnych jest imperatywem etycznym. Papież uważa szereg tendencji szkodliwych dla rozwoju: rozpowszechnienie korupcji zarówno w krajach biednych, jak i bogatych, istnienie szkodliwych spekulacyjnych przepływów kapitałowych, tendencja do „odwracania pomocy rozwojowej od jej właściwych celów z powodu nieodpowiedzialnych działań”, „nieuregulowana eksploatacja zasobów ziemi” oraz „ze strony krajów bogatych występuje nadmierna gorliwość w ochronie wiedzy poprzez zbyt sztywne egzekwowanie prawa własności intelektualnej, zwłaszcza w dziedzinie opieki zdrowotnej”. Uznając, że zorganizowana religia nie zawsze ma całkowicie pozytywny wpływ, Papież ostrzega przed niebezpieczeństwem narzuconego przez państwo ateizmu, który, jak mówi, pozbawia obywateli moralnej i duchowej siły potrzebnej do prawdziwego rozwoju i wielkodusznej odpowiedzi na Bożą miłość. Podkreśla, że ​​pomyślne rozwiązywanie różnych globalnych wyzwań będzie wymagało zarówno miłości, jak i wiedzy, i cytuje Populorum progressio : „człowiek ożywiony prawdziwą miłością stara się umiejętnie odkryć przyczyny nędzy, znaleźć środki do walki z nią, do jej przezwyciężenia. stanowczo".

Rozdział 3: braterstwo, rozwój gospodarczy i społeczeństwo obywatelskie

Rozdział trzeci wzywa do „ekonomii bezinteresowności i braterstwa”, omawiając, w jaki sposób dawanie i przyjmowanie darów odzwierciedla naturę Boga i jak pomaga budować wspólnoty. Benedykt stwierdza, że ​​społeczeństwo obywatelskie jest najbardziej naturalnym środowiskiem dla bezinteresowności, ale ta bezinteresowność jest również potrzebna w działaniach państwa i rynku. Odnosząc się do kryzysu finansowego z lat 2007-2008 , Benedykt sprzeciwia się gospodarce rynkowej, w której podmioty gospodarcze działają wyłącznie we własnym interesie — mówi, że sama logika komercyjna nie może rozwiązać wszystkich problemów społeczeństwa. Papież stwierdza, że ​​istnieją przesłanki zarówno moralne, jak i ekonomiczne, aby stwierdzić, że „w stosunkach handlowych zasady bezinteresowności i logika daru jako wyrazu bezinteresowności mogą i powinny znaleźć swoje miejsce w ramach normalnej działalności gospodarczej”. Twierdzi, że dawanie sprzyja poczuciu sprawiedliwości, odpowiedzialności i poczuciu dobra wspólnego wśród różnych podmiotów gospodarczych. Papież podkreśla wezwanie zawarte w Populorum progressio do stworzenia modelu rynkowego, w którym „wszyscy będą mogli dawać i otrzymywać”. Twierdzi, że wszyscy, w tym menedżerowie biznesowi i inwestorzy, powinni częściowo opierać swoje decyzje na świadomości tego, jak ich działania wpłyną na postęp w kierunku globalnej solidarności.

Rozdział 4: rozwój człowieka, prawa i obowiązki, środowisko

Tutaj Papież rozwodzi się obszernie nad koncepcją, że prawa muszą być powiązane z obowiązkami i że te ostatnie powinny mieć pierwszeństwo przed pierwszymi. Zbyt duże skupienie się na własnych prawach może prowadzić ludzi do przekonania, że ​​nie są nic winni nikomu oprócz siebie samych, do stawiania natarczywych żądań, aby władze publiczne promowały własne prawa, nawet jeśli są one szkodliwe, [potrzebne źródło], takie jak nadmiaru "albo wybrać występek. Może to prowadzić do osłabienia całego pojęcia praw, a nawet do łamania praw podstawowych. Benedykt twierdzi, że podstawowe prawa są najbezpieczniejsze, gdy każdy akceptuje, że ma obowiązek szanować rozwój i prawa innych ludzi. Papież zwraca się do obowiązków rządów, które powinny troszczyć się o głębokie potrzeby moralne swoich obywateli i promować etyczne systemy gospodarcze, w których aktorzy dążą do maksymalizacji nie tylko zysków, ale także dobra wspólnego. Ostatnia część rozdziału dotyczy obowiązku ochrony środowiska, choć Papież przestrzega też, by przyrody nie traktować jako ważniejszej od człowieka. Ubolewa nad sposobem, w jaki „niektóre państwa, grupy energetyczne i firmy gromadzą nieodnawialne zasoby energii”, co, jak mówi, „stanowi poważną przeszkodę w rozwoju biednych krajów”. Benedykt zwraca uwagę, jak ważne jest, aby kraje rozwinięte przejęły inicjatywę w zmniejszaniu własnego wpływu na środowisko, co może wiązać się z przyjęciem nowego, bardziej przyjaznego dla środowiska stylu życia ich populacji.

Rozdział 5: współpraca rodziny ludzkiej

Wydrukowane egzemplarze encykliki zostały opublikowane przez Ignatius Press

W tym rozdziale Benedykt omawia znaczenie życia we wspólnocie między jednostkami. Stwierdza, że ​​„rozwój narodów zależy przede wszystkim od uznania, że ​​rasa ludzka jest jedną rodziną”. Papież sugeruje, że izolacja jest jedną z przyczyn różnych form ubóstwa, w tym izolacji z własnej winy, w której jednostka decyduje się na wycofanie się ze społeczeństwa. Solidarność i braterstwo są antidotum na izolację, a także są niezbędne dla skutecznego rozwoju. Papież sugeruje, że oprócz solidarności należy zwrócić uwagę na zasadę pomocniczości — „najskuteczniejsze antidotum na wszelkie formy wszechogarniającego państwa opiekuńczego”. Akceptując rolę różnych kultur i wyznań we wspieraniu współpracy na rzecz rozwoju człowieka, Papież radzi, aby potrzebne było rozeznanie, aby ludzie mogli uniknąć niebezpiecznych ideologii i religii, które zachęcają ludzi do odcięcia się od komunii z innymi. Mówi, że religia musi odgrywać rolę w dyskusji politycznej, aby mógł istnieć owocny dialog między wiarą a rozumem. Papież ostrzega przed sekularyzmem i fundamentalizmem, które utrudniają taki dialog.

Przechodząc do pomocy gospodarczej od krajów rozwiniętych do mniej rozwiniętych, Benedykt stwierdza, że ​​najbardziej potrzebnym rodzajem pomocy jest zwiększenie dostępu do rynków krajów rozwiniętych. Mówi też, że kraje rozwinięte powinny przeznaczać większą część swoich budżetów na pomoc zagraniczną. Toczy się dyskusja na temat etycznej odpowiedzi na turystykę międzynarodową i na „epokowe” zjawiska migracji — Benedykt przypomina nam, że każdy migrant jest osobą posiadającą niezbywalne prawa, „które muszą być szanowane przez wszystkich iw każdych okolicznościach”. W ostatniej części rozdziału Papież powraca do ubóstwa, omawiając wielkie szkody wyrządzane przez bezrobocie oraz sposób, w jaki problem ten może rozwiązać nie tylko rząd, ale także finansiści, mikrofinanse, związki zawodowe i konsumenci. Sugeruje, że potrzebna jest zwiększona „regulacja sektora finansowego”, aby chronić wrażliwe strony.

Rozdział kończy się wezwaniem do ustanowienia skutecznej władzy globalnej

Aby zarządzać globalną gospodarką; ożywić gospodarki dotknięte kryzysem; aby uniknąć pogorszenia obecnego kryzysu i większej nierównowagi, która by z tego wynikała… pilnie potrzebna jest prawdziwa światowa władza polityczna… [która] musiałaby mieć uprawnienia do zapewnienia przestrzegania swoich decyzji przez wszystkie strony.

Papież pragnie zreformowania i wzmocnienia Organizacji Narodów Zjednoczonych i międzynarodowego systemu monetarnego , w tym umożliwienia biedniejszym narodom głośniejszego głosu w organach międzynarodowych.

Rozdział 6: rozwój ludów i technologii

Papież chwali korzyści płynące z technologii, ale ostrzega, że ​​czysto technokratyczny sposób myślenia, w którym decyzje są podejmowane wyłącznie na podstawie wydajności, nie zapewni prawdziwego rozwoju. Decyzje techniczne nie mogą być oddzielone od etyki. Benedykt omawia bioetykę i stwierdza, że ​​praktyki takie jak aborcja, eugenika i eutanazja są moralnie niebezpieczne, a ich akceptacja może prowadzić do większej tolerancji dla różnych form degradacji moralnej. Zwraca się do innej konsekwencji technokratycznego sposobu myślenia, postrzegania osobowości ludzi w kategoriach czysto psychologicznych z wyłączeniem tego, co duchowe, co, jak mówi, może prowadzić do poczucia pustki i opuszczenia ludzi nawet w dobrze prosperujących społeczeństwach. Benedykt mówi, że w każdym akcie poznania jest coś cudownego. Miłość, która jest tak istotna dla rozwoju człowieka, nie może być w pełni doceniona z perspektywy materialistycznej, a jedynie ze świadomością wymiaru duchowego.

Wniosek

Papież ponownie wyraża przekonanie, że miłość i prawda są niezbędne dla integralnego rozwoju człowieka, zarówno jednostki, jak i narodów. Świadomość miłości Boga „dodaje nam odwagi, by mimo trudności nadal szukać i pracować dla dobra wszystkich”. Zakończenie kończy się modlitwą do Najświętszej Maryi Panny o wstawiennictwo u Boga, aby wszyscy otrzymali siłę i wielkoduszność w zadaniu doprowadzenia do „rozwoju całego człowieka i wszystkich ludzi”.

Opóźnienia w przygotowaniu i publikacji

Benedykt XVI : „Miłość w prawdzie, której Jezus Chrystus dał świadectwo swoim ziemskim życiem, a zwłaszcza swoją śmiercią i zmartwychwstaniem, jest główną siłą napędową autentycznego rozwoju każdego człowieka i całej ludzkości” . zweryfikować

Encyklika została zredagowana podczas wakacji Benedykta XVI w lipcu 2007 roku w Lorenzago di Cadore we włoskich Dolomitach i była częściowo inspirowana Populorum progressio Pawła VI . Pierwotnie planowano go na 2007 rok, aby uczcić 40. rocznicę Populorum progressio , ale publikacja została opóźniona.

Ostateczny projekt został przygotowany do tłumaczenia w marcu 2008 r. Trudności z tłumaczeniem spowodowały dalsze opóźnienia w publikacji. Zgłoszono, że wstrzymanie tłumaczenia dotyczyło jednego z głównych języków Chin. Watykański sekretarz stanu Tarcisio Bertone powiedział, że encyklika zostanie opublikowana jesienią 2008 roku.

W grudniu 2008 roku ogłoszono datę premiery 19 marca 2009. Miesiąc później ogłoszono datę premiery 1 maja. Te trzecie i czwarte opóźnienie zostało zgłoszone przez urzędników watykańskich jako spowodowane koniecznością dalszej refleksji nad globalnymi obawami gospodarczymi pod koniec 2008 i na początku 2009 roku. Jeśli chodzi o to opóźnienie, wiele uwagi poświęcono esejowi z 1985 roku, zaprezentowanemu w Rzymie przez Benedykta (wówczas kard. Joseph Ratzinger) na sympozjum „Kościół i gospodarka w dialogu”, zatytułowanym „Gospodarka rynkowa i etyka”. Mówiąc o wartościach społecznych i dobru wspólnym, Ratzinger przewidział, że chciwość i korupcja w polityce gospodarczej spowodują fundamentalną niestabilność globalnego systemu gospodarczego.

W dniu 1 lutego 2009 roku ogłoszono, że encyklika zostanie wydana w kwietniu 2009 roku.

Komentując powtarzające się opóźnienia Caritas in veritate , Giampaolo Crepaldi , przewodniczący Osservatorio Internazionale: sulla dottrina sociale della Chiesa , napisał artykuł zatytułowany „W oczekiwaniu na nową encyklikę Benedykta XVI: co to znaczy głosić naukę społeczną Kościoła” jest na czasie?” On pisze,

„Aktualność” encykliki nie zależy jedynie od nowych problemów społecznych czy zagadnień, które ona porusza. Gdyby tak było, ustalenie aktualności przyszłej encykliki społecznej Benedykta XVI sprowadzałoby się jedynie do wyliczenia poruszanych w niej kwestii społecznych, a następnie sprawdzenia, które i ile z nich nie zostało poruszone w poprzednich encyklikach. Tak jednak nie jest, z tego prostego powodu, że encyklika społeczna nie jest badaniem socjologicznym. Staje się zatem jasne, że „aktualność” SDC wynika nie tylko z nowych faktów, z którymi musi się zmierzyć ludzkość, ale z samej Ewangelii, która jako Słowo wcielone jest zawsze nowa. Nowe fakty i wydarzenia w historii mogą działać jako bodziec do ponownego odczytania wiecznej prawdy, ponieważ wieczna prawda jest zasadniczo otwarta na takie przedsięwzięcie. Gdyby to nie było prawdą, każda encyklika przemawiałaby tylko do mężczyzn i kobiet swoich czasów. W nauce społecznej Kościoła obecny jest niewyczerpany i nieredukowalny element proroctwa, który został mu przekazany przez Ewangelię. Chrystus jest zawsze na czasie i nie zapominajmy, że nauka społeczna Kościoła jest „zwiastowaniem Chrystusa”.

23 kwietnia 2009 r. podczas konferencji poświęconej globalizacji, która odbyła się na Papieskim Uniwersytecie Gregoriańskim w Rzymie, kardynał Renato Martino, przewodniczący Papieskiej Rady ds. ukaże się 29 czerwca 2009 r. – uroczystość Świętych Piotra i Pawła.

Podobno 28 maja 2009 roku powiedział to anonimowy urzędnik watykański

Papież Benedykt XVI ukończył swoją długo oczekiwaną encyklikę na tematy społeczne, a tekst jest obecnie tłumaczony na kilka języków, według urzędnika watykańskiego. Nowy dokument – ​​Caritas in Veritate („Miłość w prawdzie”) – ma około 100 stron, powiedział urzędnik. Pierwotnie planowany na rok 2007, aby uczcić 40. rocznicę przełomowej encykliki społecznej papieża Pawła VI Populorum progressio, nowy dokument papieski był opóźniany w związku z rozwojem obecnego światowego kryzysu gospodarczego.

W dniu faktycznej publikacji, 7 lipca 2009 r., Financial Times poinformował, że ostateczna publikacja została opóźniona, aby zbiegła się ze szczytem G8 we Włoszech .

Recepcja i wpływ

Financial Times poinformował, że encyklika pomogła wpłynąć na dyskusję na szczycie G8 we Włoszech w lipcu 2009 r ., zgodnie z planem Watykanu. W wyniku szczytu zgłoszono przeznaczenie dodatkowych 5 mld USD na walkę z głodem, co było jednym z głównych problemów poruszanych w encyklice. Niemiecka kanclerz Angela Merkel , która skrytykowała papieża na początku roku, z zadowoleniem przyjęła tę pracę, mówiąc: „Papież Benedykt zachęcał przywódców państw do stworzenia zasad, aby tego rodzaju światowy kryzys gospodarczy się nie powtórzył” oraz „Widziałem też, że to jako rozkaz do pracy na rzecz społecznej gospodarki rynkowej na świecie”.

Widok na góry nad Lorenzago, gdzie Benedykt pierwszy napisał encyklikę podczas wakacji na swoich prywatnych rekolekcjach

Oprócz przywódców politycznych, encyklika wywołała wiele dyskusji wśród wyższych rangą liderów biznesu i bankierów – na przykład podczas prywatnego seminarium zorganizowanego w Londynie i poświęconego dyskusji na temat znaczenia Caritas in veritate, w którym uczestniczyli goście, tacy jak prezes Barclays Marcus Agius , HSBC prezes Stephen Green , prezes Lloyd's Sir Win Bischoff , wiceprezes Goldman Sachs Lord Griffiths i prezes CBI Helen Alexander .

Caritas in veritate została przyjęta z zadowoleniem przez katolików, przez protestantów, muzułmanów i świeckie źródła, takie jak The Times .

Praca spotkała się również z krytyką. Świeccy we Włoszech nie doceniali interwencji papieża w sprawy doczesne. Katoliccy kapitaliści byli zaniepokojeni niektórymi lewicowymi motywami i wezwaniami do silniejszej światowej władzy politycznej. Pisząc dla The Irish Times , teolog Tina Beattie pochwaliła encyklikę za wnikliwe komentarze na temat kryzysów gospodarczych. Następnie zasugerowała jednak, że katolicka idealizacja seksualności, o której mowa w encyklice, może być częścią przyczyny skandali związanych z wykorzystywaniem dzieci, które ostatnio zyskały wiele uwagi w Irlandii . Beattie zwraca uwagę, że wzniosłe ideały Kościoła „nie rozróżniają dobrych, niezbyt dobrych i wręcz złych, tak że wszystko, co nie jest doskonałe, jest jednakowo potępione”. Ubolewa również nad „pozorną obojętnością encykliki na cierpienie ciał seksualnych”, pisząc, że

Nie wspomina o HIV/AIDS i milczy na temat śmiertelności matek i zdrowia reprodukcyjnego kobiet, pomimo faktu, że szacuje się, że 536 000 kobiet umiera każdego roku z przyczyn związanych z ciążą i porodem, z czego 99 procent w krajach rozwijających się. Są to zaskakujące pominięcia.

Tytuł

Tytuł dokumentu odwraca powszechnie powtarzane sformułowanie Pawła dotyczące uprzejmości , „prawdy w miłości” ( łac . veritas in caritate , zob. Ef 4,15 ).

Notatki

Bibliografia

•   Benestad, J. Brian (2011). Kościół, państwo i społeczeństwo: wprowadzenie do katolickiej nauki społecznej . Waszyngton: Katolicki Uniwersytet Ameryki Press. ISBN 978-0-8132-1923-3 .
•    ——— (2014). „Trzy tematy w Caritas in veritate Benedykta XVI ”. W Guerra, Marc D. (red.). Papież Benedykt XVI i polityka nowoczesności . Abingdon, Anglia: Routledge. s. 97ff. ISBN 978-0-415-63714-5 .
•   Franklin, James (2011). „ Caritas in veritate : działalność gospodarcza jako osobiste spotkanie i ekonomia bezinteresowności” . Solidarność: Dziennik katolickiej myśli społecznej i etyki świeckiej . 1 (1). Sztuka. 1. ISSN 1839-0366 . Źródło 26 listopada 2017 r .
•   Latkovic, Mark S. (2010). „Caritas in Veritate”. W Fastiggi, Robert L. (red.). Dodatek do nowej encyklopedii katolickiej 2010 . Tom. 1. Farmington Hills, Michigan: Gale. s. 208–210. ISBN 978-1-4144-7589-9 .
•   Lorbiecki, Marybeth (2014). Śladami św. Franciszka: wezwanie Jana Pawła II do działań ekologicznych . Nowy Jork: Rizzoli Ex Libris. ISBN 978-0-8478-4273-5 .
•    Sirico, Robert A. (2014). „Pomocniczość i reforma dobrobytu państwa narodowego”. W Evans, Michelle; Zimmermann, Augusto (red.). Globalne perspektywy pomocniczości . Ius Gentium: Perspektywy porównawcze Prawa i Sprawiedliwości. Tom. 37. Dordrecht, Holandia: Springer Science+Business Media. s. 107–127. doi : 10.1007/978-94-017-8810-6 . ISBN 978-94-017-8810-6 . ISSN 1534-6781 .
•   Zięba, Maciej (2013). Ekonomia papieska: Kościół katolicki o demokratycznym kapitalizmie, od Rerum Novarum do Caritas in Veritate . Wilmington, Delaware: ISI Książki. ISBN 978-1-61017-091-8 .

Dalsza lektura

•   Pabst, Adrian (2012) [2011]. Kryzys globalnego kapitalizmu: encyklika społeczna papieża Benedykta XVI i przyszłość ekonomii politycznej . Cambridge, Anglia: James Clarke & Co. ISBN 978-0-227-68016-2 .
• Ratzingera, Józefa (1986). Przetłumaczone przez Wentwortha Arndta, Stephena. „Kościół i gospodarka: odpowiedzialność za przyszłość gospodarki światowej” (PDF) . Communio: Międzynarodowy Przegląd Katolicki . 13 (3): 199–204. Zarchiwizowane od oryginału (PDF) w dniu 15 maja 2013 r . Źródło 26 listopada 2017 r .
• Williams, Thomas D. (2010). „Zawsze starożytny, zawsze nowy: Caritas in Veritate i katolicka nauka społeczna” . Alfa Omega . 13 (1): 45–66. Zarchiwizowane od oryginału w dniu 1 grudnia 2017 r . Źródło 26 listopada 2017 r .

Linki zewnętrzne

• Pełny tekst Caritas in veritate
• Pełny tekst encykliki w innych językach
• Streszczenie encykliki Biura Prasowego Watykanu.
• Artykuł Johna L. Allena Jr. „Encyklika Econ 'więcej o etyce niż o strukturze'” 5 marca 2009
• John Thavis, Catholic News Service, „Miłość w prawdzie”: doskonalenie idei, że dobroczynność jest papierkiem lakmusowym wiary” w Bibliotece Kongresu Web Archives (archiwum 2008-12-10)
• Krytyka kapitalizmu 13 lipca 2009
• Pierwsze sympozjum na temat Caritas in veritate
• Czynić prawdę w miłości: ewangeliczne wezwanie do odpowiedzi na Caritas in veritate
• Webeditorial autorstwa Tobiasa Winrighta, „ Caritas in Veritate , Encyklika społeczna nie twojego ojca”, Teologia polityczna , 6 stycznia 2010 r. w archive.today (archiwum 2013-01-31)