Relacje między Kościołem katolickim a państwem

Stosunki między Kościołem katolickim a państwem stale ewoluowały wraz z różnymi formami rządów, z perspektywy czasu niektóre z nich kontrowersyjne. W swojej historii Kościół miał do czynienia z różnymi koncepcjami i systemami rządzenia, od Cesarstwa Rzymskiego po średniowieczne boskie prawo królów , od dziewiętnastowiecznych i dwudziestowiecznych koncepcji demokracji i pluralizmu po pojawienie się lewicy i prawicy . -skrzydłowe reżimy dyktatorskie. Dekret Soboru Watykańskiego II Dignitatis humanae stwierdził, że wolność religijna jest prawem obywatelskim , które powinno być uznane w prawie konstytucyjnym .

katolicyzm i cesarze rzymscy

Chrześcijaństwo pojawiło się w I wieku jako jedna z wielu nowych religii w Cesarstwie Rzymskim . Pierwsi chrześcijanie byli prześladowani już w 64 r. n.e., kiedy Neron nakazał egzekucję dużej liczby chrześcijan w odwecie za wielki pożar Rzymu . Chrześcijaństwo pozostawało rosnącą religią mniejszościową w imperium przez kilka stuleci. Rzymskie prześladowania chrześcijan osiągnęły punkt kulminacyjny za czasów cesarza Dioklecjana aż do przełomu IV i IV wieku. Po zwycięstwie Konstantyna Wielkiego na moście Milvian , co przypisał chrześcijańskiemu omenowi, który zobaczył na niebie, edykt mediolański ogłosił, że imperium nie będzie już sankcjonować prześladowań chrześcijan. Po nawróceniu Konstantyna na łożu śmierci w 337 r. wszyscy cesarze przyjęli chrześcijaństwo, z wyjątkiem Juliana Apostaty , który podczas swojego krótkiego panowania bezskutecznie próbował przywrócić pogaństwo .

W epoce chrześcijańskiej (dokładniej w epoce pierwszych siedmiu soborów powszechnych , 325-787) Kościół zaakceptował, że obowiązkiem cesarza jest użycie władzy świeckiej w celu wyegzekwowania jedności religijnej. Każdy w Kościele, który nie wyznawał katolicyzmu, był postrzegany jako zagrożenie dla dominacji i czystości „ jednej prawdziwej wiary ” , a cesarze postrzegali to jako swoje prawo do obrony tej wiary wszelkimi dostępnymi środkami.

Począwszy od Edwarda Gibbona w The History of the Decline and Fall of the Roman Empire, niektórzy historycy przyjęli pogląd, że chrześcijaństwo osłabiło Cesarstwo Rzymskie poprzez niepowodzenie w zachowaniu pluralistycznej struktury państwa. Poganie i Żydzi stracili zainteresowanie, a Kościół wciągnął do swojej organizacji najzdolniejszych ludzi ze szkodą dla państwa.

Papiestwo i Boskie Prawo Królów

Doktryna o boskim prawie królów zdominowała średniowieczne koncepcje królestwa, powołując się na autorytet biblijny ( List do Rzymian , rozdział 13). Augustyn z Hippony w swojej pracy Państwo Boże wyraził swoją opinię, że chociaż państwo ludzkie i państwo Boże mogą stać w sprzeczności, oba zostały ustanowione przez Boga i służyły Jego ostatecznej woli. Chociaż Miasto Człowieka – świat świecki rząd – może wydawać się bezbożny i rządzony przez grzeszników, został umieszczony na ziemi dla ochrony Państwa Bożego. Dlatego monarchowie zostali umieszczeni na swoich tronach dla Bożych celów, a kwestionowanie ich autorytetu jest kwestionowaniem Boga. Warto wspomnieć, że Augustyn powiedział również, że „prawo, które nie jest sprawiedliwe, wydaje się w ogóle nie być prawem”, a Tomasz z Akwinu wskazywał, że praw „sprzeciwiających się dobru Bożemu” nie należy przestrzegać. Ta wiara w daną przez Boga władzę monarchów była centralna dla rzymsko-katolickiej wizji rządzenia w średniowieczu , renesansie i Ancien Regime . Było to jednak najbardziej prawdziwe w przypadku tego, co później nazwano ultragórską , a Kościół katolicki uznał republiki, na zasadzie wyjątku, już w 1291 roku w przypadku San Marino .

We wczesnym średniowieczu prawie monopol Kościoła w sprawach edukacji i umiejętności literackich tłumaczy obecność duchownych jako ich doradców. Ta tradycja była kontynuowana, nawet gdy edukacja stała się bardziej powszechna. Wybitnymi przykładami starszych członków hierarchii kościelnej, którzy doradzali monarchom, byli kardynał Thomas Wolsey w Anglii oraz kardynałowie Richelieu i Mazarin we Francji; wybitni, pobożnie katoliccy świeccy, tacy jak Sir Thomas More, również służyli jako starsi doradcy monarchów.

Oprócz doradzania monarchom, Kościół sprawował bezpośrednią władzę w średniowiecznym społeczeństwie jako właściciel ziemski, pośrednik władzy, decydent itp. Niektórzy z jego biskupów i arcybiskupów byli sam w sobie panami feudalnymi , równoważnymi rangą i pierwszeństwem hrabiom i książętom . Niektórzy byli nawet samodzielnymi suwerenami , podczas gdy sam papież rządził Państwem Kościelnym . Trzech arcybiskupów odegrało znaczącą rolę w Świętym Cesarstwie Rzymskim jako elektorzy . Jeszcze na początku XVIII wieku w epoce oświecenia Jacques-Benigne Bossuet , kaznodzieja Ludwika XIV , bronił w swoich kazaniach doktryny boskiego prawa królów i monarchii absolutnej . Kościół był wzorem hierarchii w świecie hierarchii i postrzegał obronę tego systemu jako własną obronę oraz jako obronę tego, co uważał za system ustanowiony przez Boga.

Podczas francuskich wojen religijnych monarchomachowie zaczęli kwestionować boskie prawo królów, tworząc podstawy dla teorii suwerenności ludu i teoretyzując prawo do tyranobójstwa .

Rewolucja Francuska

Centralna zasada okresu średniowiecza, renesansu i ancien régime , rządy monarchiczne „z woli Bożej”, została zasadniczo zakwestionowana przez rewolucję francuską z 1789 r . Rewolucja rozpoczęła się jako połączenie potrzeby naprawienia francuskich finansów narodowych i rosnącej klasy średniej , której nie podobały się przywileje duchowieństwa ( w roli pierwszego stanu ) i szlachty (w roli drugiego stanu) ). Tłumione frustracje spowodowane brakiem reform politycznych przez okres pokoleń doprowadziły rewolucję do spirali w sposób niewyobrażalny zaledwie kilka lat wcześniej, a nawet nieplanowany i nieprzewidziany przez pierwszą falę reformatorów. Niemal od samego początku rewolucja stanowiła bezpośrednie zagrożenie dla przywilejów duchownych i szlacheckich: ustawa, która zniosła feudalne przywileje Kościoła i szlachty, pochodzi z 4 sierpnia 1789 r., zaledwie trzy tygodnie po upadku Bastylii (choć minie kilka lat, zanim przepisy te weszły w pełni w życie).

Jednocześnie rewolucja rzuciła wyzwanie teologicznym podstawom władzy królewskiej. Doktryna suwerenności ludu bezpośrednio kwestionowała dawne boskie prawo królów. Król miał rządzić w imieniu ludu, a nie na rozkaz Boga. Tej filozoficznej różnicy co do podstaw władzy królewskiej i państwowej towarzyszyło powstanie krótkotrwałej demokracji , ale także przejście najpierw od monarchii absolutnej do monarchii konstytucyjnej , aw końcu do republikanizmu .

Zgodnie z doktryną boskiego prawa królów tylko Kościół lub Bóg mógł ingerować w prawo monarchy do rządzenia. Tak więc atak na francuską monarchię absolutną był postrzegany jako atak na namaszczonego przez Boga króla. Ponadto przywództwo Kościoła wywodziło się głównie z klas najbardziej zagrożonych rosnącą rewolucją. Wyższe duchowieństwo pochodziło z tych samych rodzin, co wyższa szlachta, a Kościół sam w sobie był największym właścicielem ziemskim we Francji.

Rewolucja była powszechnie postrzegana, zarówno przez jej zwolenników, jak i przeciwników, jako urzeczywistnienie (głęboko świeckich) idei Oświecenia . Deklaracja praw człowieka i obywatela z 1789 r. , przegłosowana przez Konstytuantę Narodową, wydawała się niektórym członkom Kościoła oznaczać pojawienie się antychrysta , ponieważ wykluczała moralność chrześcijańską z nowego „porządku naturalnego”. Szybko rozwijający się charakter rewolucji znacznie przewyższył zdolność katolicyzmu do przystosowania się lub porozumienia z rewolucjonistami.

Mówiąc o „Kościele i Rewolucji”, należy pamiętać, że ani Kościół, ani Rewolucja nie były monolitem. Istniały interesy klasowe i różnice zdań zarówno wewnątrz Kościoła, jak i na zewnątrz, a wielu niższych duchownych – i kilku biskupów, takich jak Talleyrand – było wśród kluczowych zwolenników wczesnych faz rewolucji. Konstytucja Cywilna Duchowieństwa , która zamieniła ziemie kościelne we własność państwową, a duchownych w pracowników państwowych, stworzyła ostry podział w Kościele między tymi „przysięgłymi”, którzy brali wymagana przysięga wierności państwu ( opat Grégoire lub Pierre Daunou ) i „nie-przysięgli”, którzy odmówili. Większość proboszczów, ale tylko czterech biskupów złożyło ślubowanie.

Jako wielkoobszarowy właściciel ziemski ściśle związany z skazanym na zagładę ancien reżimem , kierowanym przez ludzi z arystokracji i filozoficznie przeciwny wielu fundamentalnym zasadom rewolucji, Kościół, podobnie jak monarchia absolutna i feudalna szlachta, był celem ataków rewolucja nawet we wczesnych fazach, kiedy czołowi rewolucjoniści, tacy jak Lafayette , byli nadal przychylni królowi Ludwikowi XVI jako osoba fizyczna. Zamiast móc wpływać na nową elitę polityczną i kształtować w ten sposób porządek publiczny, Kościół został w najlepszym razie odsunięty na bok, aw najgorszym znienawidzony. Gdy rewolucja stała się bardziej radykalna, nowe państwo i jego przywódcy ustanowili własne rywalizujące ze sobą bóstwa i religie, Kult Rozumu , a później deistyczny kult Istoty Najwyższej , zamykając wiele kościołów katolickich, przekształcając katedry w „świątynie rozumu”. ”, rozwiązując klasztory i często niszcząc ich budynki (jak w Cluny ) i zajęcie ich ziem. W procesie tym zginęło wiele setek księży katolickich, co jeszcze bardziej spolaryzowało rewolucjonistów i Kościół. Rewolucyjne kierownictwo wymyśliło także rewolucyjny kalendarz , który miał zastąpić chrześcijańskie miesiące i siedmiodniowy tydzień z jego szabatem . Katolicka reakcja w powstaniach antyrewolucyjnych, takich jak rewolta w Wandei , była często krwawo tłumiona.

Francja po rewolucji

Kiedy Napoleon Bonaparte doszedł do władzy w 1799 r., rozpoczął proces powrotu do porozumienia z Kościołem katolickim. Kościół został przywrócony do władzy podczas Restauracji Burbonów , kiedy ultra-rojaliści głosowali nad prawami, takimi jak ustawa przeciw świętokradztwu . Kościół był wówczas silnie kontrrewolucyjny , sprzeciwiając się wszelkim zmianom dokonanym przez rewolucję 1789 roku. Rewolucja lipcowa 1830 r. położyła kres wszelkim nadziejom na powrót do statusu monarchii absolutnej ancien rezim , ustanawiając monarchia konstytucyjna . Najbardziej reakcyjni arystokraci, opowiadający się za integralną restauracją Ancien Régime , znani jako legitymiści , zaczęli wycofywać się z życia politycznego.

Jednak reżim Napoleona III poparł papieża, pomagając przywrócić papieża Piusa IX jako władcę Państwa Kościelnego w 1849 r. po rewolcie, jaka wybuchła tam w 1848 r. Pomimo tego oficjalnego posunięcia proces sekularyzacji trwał przez cały XX wiek , której kulminacją były ustawy Julesa Ferry'ego z lat 80. XIX wieku, a następnie ustawa z 1905 r. o rozdziale Kościoła od państwa , która ostatecznie ustanowiła sekularyzm państwowy (znany jako laïcité ).

Sam Kościół pozostał związany z hrabią de Chambord , legitymistycznym pretendentem do tronu. Dopiero za papieża Leona XIII (1878-1903) przywódcy kościelni próbowali odejść od swoich antyrepublikańskich stowarzyszeń, kiedy nakazał głęboko nieszczęśliwemu kościołowi francuskiemu zaakceptować III Republikę Francuską (1875-1940) ( Inter encyklika innumeras sollicitudines z 1892 r. ). Jednak jego inicjatywa liberalizacyjna została cofnięta przez papieża Piusa X (r: 1903–1914), tradycjonalista, który bardziej sympatyzował z francuskimi monarchistami niż z III RP.

Katolicyzm w Wielkiej Brytanii i Irlandii

Po zwycięstwach Wilhelma Orańskiego nad królem Jakubem II , do 1691 r. zwierzchnictwo protestantyzmu zostało zakorzenione w królestwach Anglii , Szkocji i Irlandii . Ekonomiczna i polityczna władza katolików, zwłaszcza w Irlandii , została poważnie ograniczona. Zostało to wzmocnione przez wprowadzenie przepisów karnych . Praktyka katolicyzmu (w tym celebracja Mszy św ) została uznana za nielegalną, ponieważ księża katoliccy sprawowali sakramenty pod groźbą kary prawnej.

Jednak pod koniec XVIII wieku zaczęło rozwijać się zbliżenie między Londynem a Watykanem . Działalność Wielkiej Brytanii za granicą i stosunki z krajami katolickimi były utrudnione przez napięcie, jakie istniało między nią a Kościołem, i była chętna do przekonania Kościoła do zaprzestania moralnego wspierania irlandzkiego separatyzmu. Podobnie Kościołowi zależało na wysyłaniu misjonarzy do nowo podbitych kolonii Imperium Brytyjskiego , zwłaszcza do Afryki i Indii i złagodzić ograniczenia nałożone na jego brytyjskich i irlandzkich zwolenników. Wielka Brytania zaczęła wycofywać prawa karne, aw 1795 roku sfinansowała budowę St. Patrick's College w Maynooth , seminarium dla księży katolickich, w hrabstwie Kildare . W zamian Kościół zgodził się aktywnie przeciwstawić irlandzkiemu separatyzmowi, co słusznie uczynił podczas powstania irlandzkiego w 1798 roku . Kontynuował tę politykę do początku XX wieku, potępiając każdą kolejną próbę uzyskania przez irlandzki republikanizm niepodległości poprzez przemoc.

Piusa IX i zjednoczenie Włoch

W ciągu XIX wieku włoski nacjonalizm coraz bardziej obciążał papieskie rządy w Państwie Kościelnym . Zjednoczenie Włoch zakończyło się zdobyciem Rzymu przez Garibaldiego w 1870 r., co zakończyło doczesną suwerenność Kościoła katolickiego i doprowadziło papieża Piusa IX do ogłoszenia się więźniem w Watykanie . Konflikt między państwem włoskim a papiestwem trwał nadal wraz z państwową regulacją Kościoła oraz głosowanie papieża i bojkot parlamentarny , i został ostatecznie rozwiązany w 1929 r. przez traktat laterański między Mussolinim a papieżem Piusem XI , potwierdzający państwo- miasto Watykan i akceptujący utratę państwa papieskiego.

Leon XIII

Papież Leon XIII , odpowiadając na rozwój demokracji ludowej , spróbował nowego i nieco bardziej wyrafinowanego podejścia do kwestii politycznych niż jego poprzednik Pius IX.

15 maja 1891 r. Leon wydał encyklikę Rerum novarum ( łac . „O rzeczach nowych”). Dotyczyło to transformacji polityki i społeczeństwa podczas rewolucji przemysłowej w XIX wieku. Dokument krytykował kapitalizm , narzekając na wyzysk mas w przemyśle. Jednak ostro potępił także socjalistyczną koncepcję walki klas i proponowane rozwiązanie polegające na wyeliminowaniu własności prywatnej . Leo wezwał silne rządy do ochrony swoich obywateli przed wyzyskiem i wezwał katolików do stosowania zasad sprawiedliwości społecznej we własnym życiu.

Dokument ten został słusznie uznany za głęboką zmianę w myśleniu politycznym Stolicy Apostolskiej . Opierał się na myśli ekonomicznej św. Tomasza z Akwinu , który nauczał, że „ sprawiedliwa cena ” na rynku nie powinna podlegać wahaniom z powodu tymczasowych niedoborów lub nadmiaru.

Poszukując zasady, która zastąpiłaby groźną marksistowską doktrynę walki klas , Rerum Novarum wzywało do solidarności społecznej między klasami wyższymi i niższymi oraz popierało nacjonalizm jako sposób na zachowanie tradycyjnej moralności , zwyczajów i zwyczajów ludowych . W efekcie Rerum novarum proponowało rodzaj korporacjonizmu , organizację władzy politycznej na wzór przemysłowy, podobny do średniowiecznego systemu cechowego . W korporacjonizmie miejsce jednostki w społeczeństwie jest określone przez grupy etniczne, zawodowe i społeczne, w których się urodziła lub do której należała. Leo odrzucił jednoosobową demokrację z jednym głosem na rzecz reprezentacji grup interesu. Silny rząd powinien służyć jako rozjemca między rywalizującymi frakcjami.

Czterdzieści lat później korporacjonistyczne tendencje Rerum Novarum zostały podkreślone przez papieża Piusa XI w encyklice Quadragesimo anno z 25 maja 1931 r. ("W czterdziestym roku"), która ponownie potwierdziła wrogość Rerum Novarum zarówno wobec nieokiełznanej konkurencji , jak i walki klas. Przykazania Leona i Piusa zostały przyjęte przez katolicki ruch społeczny dystrybucjonizmu , który później wpłynął na ruchy faszystowskie i chadeckie .

Kościół a wiek XX

Na początku XX wieku Kościół katolicki wspierał antydemokratyczne reżimy, takie jak hiszpański narodowy katolicyzm. Pod koniec stulecia kraje, które niegdyś znajdowały się pod silnym wpływem Kościoła katolickiego, stały się bardziej świeckie i demokratyczne ( np. Hiszpania, Włochy, Irlandia).

Chorwacja

Ivan Grubišić , katolicki ksiądz i członek chorwackiego parlamentu walczył o wygaśnięcie lub rewizję traktatów między Republiką Chorwacji a Stolicą Apostolską , które uznano za zaburzające równowagę w stosunkach między Kościołem a państwem chorwackim.

Hiszpania

W Hiszpanii Falanga cieszyła się poparciem wielu członków Kościoła rzymskokatolickiego. Hiszpania miała długą historię sporów między katolikami, w większości monarchistami, tradycjonalistami i zwolennikami świeckiej liberalnej demokracji lub bardziej radykalnych poglądów antyklerykalnych . Tradycjonalistyczni katolicy, już wyobcowani przez liberalny sekularyzm Drugiej Republiki Hiszpańskiej , której demokratycznie wybrany rząd narzucił Kościołowi ograniczenia i ingerencje, zostali poruszeni do jawnej wrogości przez to, co uważali za niepowodzenie rządu w zapobieganiu lub karaniu ataków na kościoły i zabijanie księży i innych zakonników przez różne republikańskie grupy zbrojne. Prawie Zginęło 7 000 duchownych , mimo że bardzo niewielu duchownych aktywnie uczestniczyło w opozycji do Rzeczypospolitej.

Ataki te były częste w pierwszych miesiącach wojny domowej i zradykalizowały dużą liczbę katolików, w tym duchownych, którzy wcześniej popierali reformistyczną prawicową Hiszpańską Konfederację Partii Autonomicznej Prawicy . Wielu katolików zdecydowało, że liberalne państwo nie może (lub nie chce) chronić ich ani ich Kościoła i przeszło na wspieranie zbuntowanych nacjonalistów, na czele z generałem Francisco Franco .

Związek Kościoła z monarchistami był szczególnie wyraźny w przypadku karlizmu , który dążył do osadzenia na tronie monarchów z rywalizującego rodu. Przeciwnie, baskijski nacjonalizm spowodował, że większość księży baskijskich zerwała szeregi z Kościołem, aby poprzeć rząd republikański. Doprowadziło to do tego, że Franco nazwał ich zdrajcami i komunistami .

Po przejęciu władzy w 1936 r. Franco otrzymał od Kościoła przywileje polityczne podobne do tych, jakie przyznawali monarchowie hiszpańscy , takie jak prawo do zgłaszania trzech kandydatów na każdy wakujący urząd biskupi, z którego papież wybierał biskupa. W procesjach Franco był również okryty paliuszem , płaszczem nadanym przez papieża i zwykle wskazującym na najwyższy status kościelny.

W latach sześćdziesiątych i siedemdziesiątych ruch księży robotników wyrażał pogląd młodych księży niezadowolonych z hierarchii i rządu. Zorganizowali parafie jako ośrodki poprawy społecznej. Kontakty z marksizmem doprowadziły wielu do przyłączania się do grup lewicowych lub do sekularyzacji . Porozumienie Kościoła i Państwa zamieniło jedno seminarium w specjalne więzienie dla więźniów-kapłanów.

Francja

Prokatolicki ruch Action Française (AF) prowadził kampanię na rzecz powrotu monarchii i agresywnych działań przeciwko Żydom, a także systemu korporacyjnego . Poparła go silna część hierarchii duchownej, jedenastu z siedemnastu kardynałów i biskupów. Z drugiej strony wielu katolików odnosiło się do AF z nieufnością, aw 1926 roku papież Pius XI wyraźnie potępił tę organizację. W tym samym czasie na Index Librorum Prohibitorum umieszczono kilka pism Charlesa Maurrasa , czołowego ideologa AF i agnostyka. Jednak w 1939 r Papież Pius XII odwołał potępienie. Osobisty sekretarz Maurrasa, Jean Ousset , założył później fundamentalistyczną organizację Cité catholique wraz z byłymi członkami grupy terrorystycznej OAS utworzonej w obronie „Algierii Francuskiej” podczas wojny algierskiej .

Irlandia

Kościół rzymskokatolicki otrzymał „specjalne uznanie” w Konstytucji Irlandii , kiedy została sporządzona w 1937 r., Chociaż wspomniano również o innych religiach. Tak było do 1972 r., kiedy w drodze plebiscytu zmieniono konstytucję . W 1950 r. Kościół pomógł wymusić dymisję ministra zdrowia Noela Browne'a w związku z jego propozycjami bezpłatnej opieki zdrowotnej dla matek i dzieci , co według Kościoła miałoby zaowocować promocją antykoncepcji. Rząd Irlandii Północnej powierzyli Kościołowi znacznie większą odpowiedzialność za edukację niż w Rzeczypospolitej i tak jest do dziś.

Znaczący wpływ Kościoła na irlandzką politykę od uzyskania niepodległości w 1922 r. gwałtownie spadł w latach 90. po serii skandali związanych z wykorzystywaniem dzieci . W ostatnich dziesięcioleciach Kościół stracił pozycję na rzecz ruchu świeckiego w kwestiach społecznych, takich jak rozwody i aborcja .

Gdzie indziej w Europie

Zrzeszenie katolicyzmu, czasem w formie kościoła hierarchicznego, czasem w formie świeckich organizacji katolickich działających niezależnie od hierarchii, tworzyło powiązania z rządami dyktatorskimi w różnych państwach.

W Austrii Engelbert Dollfuss przekształcił rzymsko-katolicką partię polityczną w jedną partię państwa jednopartyjnego . Na wiejskich terenach Austrii Katolicka Partia Chrześcijańsko-Społeczna współpracowała z milicją Heimwehr i pomogła doprowadzić Dollfussa do władzy w 1932 r. W czerwcu 1934 r. Opracował autorytarną konstytucję, w której stwierdzono: „Ustanowimy państwo na podstawie chrześcijańskiego Weltanschauung”. Papież opisał Dollfussa jako „chrześcijanina o wielkim sercu… który tak dobrze, tak stanowczo i po chrześcijańsku rządzi Austrią. Jego czyny są świadectwem katolickich wizji i przekonań. Naród austriacki, nasza ukochana Austria, teraz ma rząd, na jaki zasługuje”.
W Polsce w latach dwudziestych Józef Piłsudski założył rząd w stylu militarnym ( sanacja ), który włączył do swojej ideologii katolicki korporacjonizm. Po drugiej wojnie światowej Kościół katolicki był ogniskiem sprzeciwu wobec reżimu komunistycznego. Wielu księży katolickich zostało aresztowanych lub zaginionych za sprzeciwianie się reżimowi komunistycznemu PRL . Papież Jan Paweł II zachęcał do opozycji wobec reżimu komunistycznego w taki sposób, aby nie ściągał odwetu, stając się (cytując z CNN) „zaciekłym wrogiem komunizmu i orędownikiem praw człowieka, potężnym kaznodzieją i wyrafinowanym intelektualistą zdolnym do pokonania marksistów na własną rękę linię dialogu”. Po upadku Związku Radzieckiego Polska stała się demokracją wielopartyjną i zalegalizowano kilka partii, które deklarowały obronę katolicyzmu, jak Akcja Wyborcza Solidarność czy Liga Polskich Rodzin .

Faszyzm

Ze względów strategicznych pożądane było, aby ruchy faszystowskie Benito Mussoliniego we Włoszech i Hitlera w Niemczech nie alienowały masowo katolików .

Współcześni badacze są podzieleni co do stopnia związku Kościoła z faszyzmem. Zwykle historycy tamtego okresu odrzucają twierdzenia o aktywnym współudziale lub aktywnym oporze, malując obraz katolickiego przywództwa, które wybrało neutralność lub łagodny opór zamiast jawnej ideologicznej walki z faszyzmem.

Najbliższe związki katolicyzmu z faszyzmem mogły powstać w faszyzmie klerykalnym w Chorwacji w czasie wojny ; patrz Zaangażowanie chorwackiego duchowieństwa katolickiego w reżim ustaszy .

Włochy

W 1924 roku papież Pius XI zakazał Katolickiej Partii Ludowej współpracy z Partią Socjalistyczną przeciwko Partii Faszystowskiej Mussoliniego (której polityka w tamtym czasie była złożonym połączeniem lewicy i prawicy). Papież później rozwiązał Katolicką Partię Ludową.

Strach przed komunizmem i pewna pogarda dla liberalnej demokracji , która odebrała Kościołowi katolickiemu od dawna przywileje, zostały wyraźnie wyrażone w takich dokumentach papieskich, jak Quanta cura i Sylabus błędów . Dokumenty te zostały przez niektórych zinterpretowane jako pokazujące poparcie Kościoła dla faszyzmu lub przynajmniej skłaniające się ku faszyzmowi. Na mocy traktatów laterańskich Mussolini nadał papieżowi Piusowi XI koronę Watykanu jako narodowi do rządzenia, uczynił katolicyzm kościołem państwowym Włoch i wypłacił papieżowi odszkodowanie za utratę Państwa Kościelnego . Wskazuje to de facto na uznanie przez papieża puczu Mussoliniego . W późniejszych latach stosunki z rządem Mussoliniego drastycznie się pogorszyły.

Niemcy

Podział Niemców na katolicyzm i protestantyzm pojawił się w niemieckiej polityce od czasu reformacji protestanckiej . Kulturkampf , który nastąpił po zjednoczeniu Niemiec , był decydującym sporem między państwem niemieckim a katolicyzmem.

W Niemczech weimarskich Partia Centrum była katolicką partią polityczną. Rozpadł się mniej więcej w czasie podpisania Reichskonkordat ( 1933), traktatu, który do dziś reguluje stosunki między Kościołem a państwem. Encyklika Piusa XI Mit brennender Sorge (1937) zaprotestowała przeciwko temu, co uważała za naruszenie Reichskonkordat . Rola biskupów katolickich w nazistowskich Niemczech pozostaje kontrowersyjnym aspektem badań nad papieżem Piusem XII i Holokaustem .

Słowacja

W czasie II wojny światowej rzymskokatolicki prałat Jozef Tiso stał się nazistowskim quislingiem na Słowacji . Tiso był głową państwa i sił bezpieczeństwa, a także przywódcą paramilitarnej Gwardii Hlinki , która nosiła na opaskach katolicki krzyż episkopalny. Duchowieństwo katolickie było reprezentowane na wszystkich szczeblach reżimu, a jego korporacyjna ideologia opierała się na encyklikach papieskich.

Chorwacja

Mile Budak, minister wyznań niepodległego państwa chorwackiego , powiedział 22 lipca 1941 r.:

Ustashi opiera się na religii katolickiej . Dla mniejszości, Serbów, Żydów i Cyganów, mamy trzy miliony kul. Część tych mniejszości została już wyeliminowana, a wiele czeka na zabicie. Część zostanie wysłana do Serbii, a reszta będzie zmuszona do zmiany wyznania na katolicyzm. Nasza nowa Chorwacja będzie zatem wolna od wszystkich heretyków, stając się czysto katolicka na przyszłe lata.

Zwróć uwagę na brak wzmianki o bośniackich muzułmanach . W przeciwieństwie do Serbów byli uważani za chorwackich braci, których przodkowie przeszli na islam.

Kontrowersje dotyczą głębi zaangażowania duchowieństwa rzymskokatolickiego w ustaszy , chorwacki ruch faszystowski w byłej Jugosławii. Według Branko Bokuna , ksiądz rzymskokatolicki 13 czerwca 1941 r. wygłosił następujące uwagi:

Bracia, do tej pory pracowaliśmy dla Świętego Rzymskiego Apostolskiego Kościoła z krzyżem i mszałem. Teraz nadeszła chwila pracy z nożem w jednej ręce i pistoletem w drugiej. Im więcej Serbów i Żydów uda ci się wyeliminować, tym większy będzie twój szacunek w sercu Kościoła rzymskokatolickiego

Kwestia klerykalnego faszyzmu w Chorwacji w czasie wojny jest szerzej omówiona w artykule Zaangażowanie chorwackiego duchowieństwa katolickiego w reżim ustaszy .

Belgia

Belgijski ruch faszystowski Rexism powstał z konserwatywnego ruchu katolickiego i jego publikacji . Pełne imiona rexistów brzmiały Christus Rex lub „Chrystus Król”.

Stany Zjednoczone

Przed 1961 rokiem Stany Zjednoczone nigdy nie miały katolickiego prezydenta. Wielu protestantów obawiało się, że jeśli katolik zostanie wybrany na prezydenta, będzie wykonywał rozkazy bezpośrednio od papieża . To był jeden z powodów, dla których Al Smith , demokratyczny gubernator Nowego Jorku, przegrał wybory prezydenckie w 1928 roku z Herbertem Hooverem. Niespodziewanym bestsellerem lat 1949–1950 była Amerykańska wolność i władza katolicka autorstwa Paula Blansharda . Blanshard oskarżył hierarchię Kościoła katolickiego o wywieranie nadmiernego wpływu na ustawodawstwo, edukację i praktykę lekarską. Wiele lat później John F. Kennedy podczas swojej kampanii wyborczej przemawiał na zgromadzeniu pastorów baptystów w Luizjanie . Zapewnił ich, że jeśli zostanie wybrany, przedłoży swój kraj ponad swoją religię.

Od późnych lat 60. XX wieku Kościół katolicki był aktywny politycznie w Stanach Zjednoczonych wokół „kwestii życiowych” aborcji , wspomaganego samobójstwa i eutanazji , a niektórzy biskupi i księża odmawiali komunii katolickim politykom, którzy publicznie opowiadają się za legalną aborcją. Stworzyło to jednak piętno w samym Kościele. Kościół odegrał również znaczącą rolę w walkach o karę śmierci , małżeństwa homoseksualne , opiekę społeczną , świeckość państwa , różne kwestie „pokoju i sprawiedliwości”, między innymi. Jego rola różni się w zależności od obszaru, w zależności od wielkości Kościoła katolickiego w danym regionie i dominującej w regionie ideologii. Na przykład kościół katolicki w południowych Stanach Zjednoczonych byłby bardziej przeciwny powszechnej opiece zdrowotnej niż kościół katolicki w Nowej Anglii .

Robert Drinan , ksiądz katolicki, służył przez pięć kadencji w Kongresie jako demokrata z Massachusetts , zanim Stolica Apostolska zmusiła go do wyboru między zrzeczeniem się mandatu w Kongresie a zlaicyzacją . Kodeks Prawa Kanonicznego z 1983 r. zabrania księżom katolickim sprawowania urzędów politycznych w jakimkolwiek miejscu na świecie.

Argentyna

Sekularyzm został wprowadzony w Argentynie w 1884 roku, kiedy prezydent Julio Argentino Roca uchwalił ustawę 1420 o świeckiej edukacji. W 1955 r. katoliccy nacjonaliści obalili generała Peróna w „ Revolución Libertadora ”, aw 1966 r. podpisano konkordat . organizować ucieczkę byłych nazistów po II wojnie światowej. Co więcej, kilka ważnych osobistości katolickich zostało oskarżonych o wspieranie „ brudnej wojny ” w latach 70., w tym papież Franciszek , ówczesny arcybiskup Buenos Aires . Antonio Caggiano , arcybiskup Buenos Aires w latach 1959-1975, był blisko związany z fundamentalistyczną organizacją Cité catholique i przedstawił teorie Jeana Ousseta (byłego osobistego sekretarza Charlesa Maurrasa , przywódcy Action française ) na temat kontrrewolucyjnej wojny i „ dywersji ” w Argentynie.

Brazylia

Australia

Tradycyjnie katolicy w Australii byli głównie pochodzenia irlandzkiego. Byli również tradycyjnie w klasie robotniczej. W rezultacie przez większą część swojej wczesnej historii Australijska Partia Pracy miała znaczny odsetek katolików jako członków i zwolenników. Jednak ta historyczna więź z czasem uległa erozji, a katolicy są obecnie obecni w całym spektrum politycznym. Wybitny arcybiskup Daniel Mannix był prawdopodobnie najbardziej głośną politycznie postacią katolicką, włączając w to jego sprzeciw wobec poboru do wojska. Ta debata o poborze była często przedstawiana w kategoriach podziału między protestantami a katolikami.

Powiązania między Kościołem katolickim a australijską polityką wzmocniły się po rozłamie Australijskiej Partii Pracy i utworzeniu Demokratycznej Partii Pracy , głównie pod wpływem Boba Santamarii . W jednym państwie Kościół katolicki udzielił wsparcia instytucjonalnego tej partii i ruchom, na których się opierała. Jednak po śmierci arcybiskupa partia i grupy przemysłowe, na których się opierała, nie miały już żadnego poparcia Kościoła.

Prawo międzynarodowe

W 2003 roku papież Jan Paweł II stał się wybitnym krytykiem kierowanej przez Stany Zjednoczone inwazji na Irak w 2003 roku . Wysłał swojego „ministra pokoju”, kardynała Pio Laghiego , aby rozmawiał z prezydentem USA George'em W. Bushem i wyraził sprzeciw wobec wojny. Jan Paweł II powiedział, że do Organizacji Narodów Zjednoczonych należy rozwiązanie konfliktu międzynarodowego drogą dyplomatyczną, a jednostronna agresja jest zbrodnią przeciwko pokojowi i naruszeniem prawa międzynarodowego .

komunizm

Papież Jan Paweł II zaoferował wsparcie polskiemu ruchowi Solidarności . Sowiecki przywódca Michaił Gorbaczow powiedział kiedyś, że upadek żelaznej kurtyny byłby niemożliwy bez Jana Pawła II. Jednak katolickie podejście do komunizmu ewoluowało, a papież Franciszek przestał skupiać się na ideologiach i umieścił go na cierpieniach ludzi w obu systemach, z pełnym nadziei wnioskiem.

Zobacz też