Kościół katolicki i nazistowskie Niemcy

nazistowscy katolicy

Od góry do dołu, od lewej do prawej: Erich Klausener , Clemens August Graf von Galen , Edith Stein , Claus von Stauffenberg , Cesare Orsenigo , polscy więźniowie w Dachau , Konrad von Preysing , Jozef Tiso , Alfred Delp , Jules-Géraud Saliège , Irena Sendler i papieża Piusa XI .

Papieże Pius XI (1922-1939) i Pius XII (1939-1958) przewodzili Kościołowi katolickiemu podczas powstania i upadku nazistowskich Niemiec . W latach trzydziestych około jedna trzecia Niemców była katolikami, większość z nich mieszkała w południowych Niemczech ; Protestanci dominowali na północy. Kościół katolicki w Niemczech sprzeciwiał się partii nazistowskiej , aw wyborach w 1933 r. odsetek katolików głosujących na partię nazistowską był niższy niż średnia krajowa. Niemniej jednak katolicka Partia Centrum głosowała za ustawą upoważniającą z 1933 r. , Która dała Adolfowi Hitlerowi dodatkowe uprawnienia krajowe do tłumienia przeciwników politycznych jako kanclerza Niemiec. Prezydent Paul Von Hindenburg nadal służył jako dowódca i szef, a także nadal był odpowiedzialny za negocjacje traktatów międzynarodowych aż do swojej śmierci 2 sierpnia 1934 r.

Hitler i kilku innych kluczowych nazistów zostało wychowanych na katolików, ale w wieku dorosłym stali się wrogo nastawieni do Kościoła; Artykuł 24 Programu Narodowo-Socjalistycznego wzywał do warunkowej tolerancji wyznań chrześcijańskich, a traktat Reichskonkordat z Watykanem z 1933 r. Gwarantował katolikom wolność religijną, ale naziści dążyli do stłumienia władzy Kościoła katolickiego w Niemczech. Zamknięto prasę katolicką, szkoły i organizacje młodzieżowe, skonfiskowano majątek, a około jednej trzeciej duchowieństwa spotkały się z represjami ze strony władz; Katoliccy przywódcy świeccy byli wśród zamordowanych podczas Nocy Długich Noży .

W okresie rządów reżimu Kościół często znajdował się w trudnej sytuacji. Hierarchia kościelna (w Niemczech) próbowała współpracować z nowym rządem, ale w encyklice Piusa XI z 1937 r . Mit brennender Sorge oskarżono rząd o wrogość wobec kościoła. Katolicy walczyli po obu stronach podczas drugiej wojny światowej , a inwazja Hitlera na przeważnie katolicką Polskę zaogniła konflikt w 1939 roku . intensywny; wielu polskich duchownych było celem eksterminacji. Poprzez swoje powiązania z niemieckim ruchem oporu papież Pius XII ostrzegł aliantów przed planowaną nazistowską inwazją na Niderlandy w 1940 roku . W tym roku naziści zgromadzili dysydenckich księży w specjalnych barakach w Dachau , gdzie 95 procent z 2720 więźniów było katolikami (głównie Polacy, z 411 Niemcami); zginęło tam ponad 1000 księży. Wywłaszczenia majątków kościelnych nasiliły się po 1941 roku. Chociaż Watykan (otoczony przez faszystowskie Włochy ) był oficjalnie neutralny podczas wojny, stosował dyplomację, aby pomagać ofiarom i lobbować na rzecz pokoju; Radio Watykańskie i inne media katolickie wypowiadały się przeciwko okrucieństwom. Poszczególni duchowni stanowczo sprzeciwiali się zbrodniom nazistowskim, jak w kazaniach biskupa Clemensa Augusta grafa von Galena z 1941 r., w których wyraził on swój sprzeciw wobec reżimu i jego programów eutanazji . Mimo to biograf Hitlera, Alan Bullock, napisał: „Ani Kościół katolicki, ani Kościół ewangelicki… jako instytucje nie uważały za możliwe przyjęcie postawy otwartego sprzeciwu wobec reżimu”. Mary Fulbrook napisała, że ​​kiedy polityka wkroczyła do kościoła, katolicy byli gotowi stawić opór; zapis był jednak niejednolity i nierówny i (z godnymi uwagi wyjątkami) „wydaje się, że dla wielu Niemców wyznanie wiary chrześcijańskiej okazało się zgodne z przynajmniej biernym przyzwoleniem, jeśli nie aktywnym poparciem dla nazistowskiej dyktatury”. Jednak nawet wtedy, gdy hierarchia kościelna starała się działać delikatnie, aby sam Kościół nie został zniszczony, czynny opór księży, takich jak Heinrich Maier , czasami działał wbrew wyraźnym instrukcjom jego kościelnych przełożonych, aby zakładać grupy, które w przeciwieństwie do innych starały się aktywnie wpływać na przebieg wojnę na korzyść aliantów.

Według Roberta A. Kriega „katoliccy biskupi, księża i przywódcy świeccy krytykowali narodowy socjalizm od jego powstania na początku lat dwudziestych”. Katolickie kazania i gazety energicznie potępiały nazizm i oskarżały go o opowiadanie się za neopogaństwem , a księża katoliccy zabraniali wierzącym wstępowania do NSDAP. Ludwig Maria Hugo był pierwszym biskupem katolickim, który potępił przynależność do partii nazistowskiej, a w 1931 kardynał Michael von Faulhaber napisał, że biskupi jako strażnicy prawdziwej nauki wiary i moralności muszą wydać ostrzeżenie przed narodowym socjalizmem, tak długo w zakresie, w jakim utrzymuje poglądy kulturowo-polityczne, które nie są do pogodzenia z doktryną katolicką. ” Otwarta krytyka narodowego socjalizmu kardynała Faulhabera zyskała powszechną uwagę i poparcie niemieckich kościołów katolickich, a kardynał Adolf Bertram wezwał niemieckich katolików do całkowitego przeciwstawienia się narodowemu socjalizmowi ponieważ „stoi to w najbardziej jaskrawej sprzeczności z podstawowymi prawdami chrześcijaństwa”. Krieg stwierdza, że ​​potępienia nazizmu przez Bertrama i von Faulhabera odzwierciedlały poglądy większości niemieckich katolików, ale wielu z nich było również rozczarowanych instytucjami Weimarskiego Republika .

Nazistowski antysemityzm obejmował pseudonaukowe zasady rasowe , ale starożytne antypatie między chrześcijaństwem a judaizmem również przyczyniły się do powstania europejskiego antysemityzmu . Antysemityzm był obecny zarówno w niemieckim protestantyzmie, jak i katolicyzmie, ale „akty i postawy antysemickie stały się stosunkowo częstsze na obszarach protestanckich w porównaniu z obszarami katolickimi”. Mimo to w każdym kraju pod okupacją niemiecką księża odegrali główną rolę w ratowaniu Żydów. Kościół uratował tysiące Żydów , wydając im fałszywe dokumenty, lobbując urzędników Osi i ukrywając Żydów w klasztorach, klasztorach, szkołach, Watykanie i papieskiej rezydencji w Castel Gandolfo . Chociaż rola Piusa XII w tym okresie była później kwestionowana, Główny Urząd Bezpieczeństwa Rzeszy nazwał go „rzecznikiem” Żydów, aw swojej pierwszej encyklice ( Summi Pontificatus ) nazwał inwazję na Polskę „godziną ciemności”. W przemówieniu bożonarodzeniowym z 1942 r . potępił morderstwa na tle rasowym , aw swojej encyklice Mystici corporis Christi z 1943 r . potępił mordowanie osób niepełnosprawnych.

W okresie powojennym wielu niemieckim zbrodniarzom wojennym dawali fałszywe dokumenty tożsamości przez księży katolickich, takich jak Alois Hudal , często ułatwiając im ucieczkę do Ameryki Południowej. Zarówno duchowni protestanccy, jak i katoliccy rutynowo dostarczali Persilschein lub „certyfikaty mydła” byłym nazistom w celu usunięcia „nazistowskiej skazy”; ale w żadnym momencie taka pomoc nie była wysiłkiem instytucjonalnym. Według katolickiego historyka Michaela Hesemanna sam Watykan był oburzony takimi wysiłkami, a papież Pius XII zażądał usunięcia zaangażowanych duchownych, takich jak Hudal.

Przegląd

W latach trzydziestych jedna trzecia ludności Niemiec była katolikami ; Katolicyzm polityczny był główną siłą w międzywojennej Republice Weimarskiej . Przywódcy katoliccy potępili doktrynę nazistowską przed 1933 r., A regiony katolickie generalnie nie głosowały na nazistów. Partia nazistowska rozwinęła się jednak najpierw w w większości katolickim Monachium , gdzie wielu katolików udzielało entuzjastycznego poparcia; to wczesne powinowactwo zmniejszyło się po 1923 r. Nazizm poszedł inną drogą po rekonstrukcji w 1920 r. i do 1925 r. miał antykatolicką tożsamość. Na początku 1931 r. niemieccy biskupi ekskomunikowali nazistowskie przywództwo i wyrzucili katolików z partii. Chociaż zakaz został zmodyfikowany wiosną 1933 r. Ze względu na ustawę zobowiązującą wszystkich urzędników państwowych i członków związku do przynależności do partii, nadal potępiano rdzenną ideologię nazistowską. Na początku 1933 r., po sukcesach nazistów w wyborach 1932 r. , świecki katolicki monarchista Franz von Papen oraz pełniący obowiązki kanclerza i doradca prezydenta Kurt von Schleicher ułatwili nominację Hitlera na kanclerza Rzeszy przez prezydenta Paula von Hindenburga . W marcu, pośród nazistowskiej taktyki terroru i negocjacji, które nastąpiły po dekrecie przeciwpożarowym Reichstagu , Partia Centrum (kierowana przez Ludwiga Kaasa , wymagająca pisemnego zobowiązania do zachowania prawa weta prezydenta), Bawarska Partia Ludowa i monarchistyczna Niemiecka Narodowa Partia Ludowa (DNVP) głosowało za ustawą upoważniającą . Poparcie Partii Centrum było kluczowe (ponieważ ustawa nie mogła zostać uchwalona sama przez koalicję nazistowsko-DNVP) i oznaczało przejście Hitlera od władzy demokratycznej do dyktatorskiej. Do czerwca 1933 r. jedynymi instytucjami, które nie znajdowały się pod dominacją nazistów, były wojsko i kościoły. Reichskonkordat z lipca 1933 r. między Niemcami a Stolicą Apostolską zobowiązał się do poszanowania katolickiej autonomii i wymagał od duchownych trzymania się z dala od polityki. Hitler z zadowoleniem przyjął traktat, rutynowo go łamiąc w walce nazistów z kościołami . Kiedy von Hindenburg zmarł w sierpniu 1934 r., Naziści zażądali jurysdykcji na wszystkich szczeblach władzy; referendum , że Hitler został Führerem Niemiec . Program Gleichschaltung kontrolował wszelką działalność zbiorową i społeczną, ingerując w szkoły katolickie, grupy młodzieżowe, robotnicze i grupy kulturalne.

Według Petera Stachury większość nazistowskiego elektoratu pochodziła z wiejskiej i małomiasteczkowej protestanckiej klasy średniej , podczas gdy niemieccy katolicy w przeważającej większości głosowali na wyznaniową Katolicką Partię Centrum i Bawarską Partię Ludową . Preferencje wyborcze w Republice Weimarskiej były determinowane głównie klasą społeczną i religią, a katolicy utworzyli wyróżniającą się i zwartą subkulturę w Niemczech, wyobcowani z głównego nurtu społeczeństwa protestanckiego w wyniku Kulturkampf i silnie antykatolickiej tożsamości NSDAP .

Różni przedstawiciele partii nazistowskiej, tacy jak Heinrich Himmler , Alfred Rosenberg i Martin Bormann , mieli nadzieję na dechrystianizację Niemiec lub przynajmniej dostosowanie ich teologii do ich punktu widzenia. Rząd zaczął zamykać wszystkie instytucje katolickie, które nie były stricte religijne; Szkoły katolickie zostały zamknięte do 1939 r., A prasa katolicka do 1941 r. Celem były duchowieństwo, zakonnice i świeccy przywódcy; tysiące aresztowano, często pod sfabrykowanymi zarzutami o przemyt waluty lub „niemoralność”. Najwyższy duchowny niemiecki, kardynał Adolf Bertram , bezskutecznie protestował i pozostawił szerszemu katolickiemu opór jednostce. Hierarchia kościelna, która dążyła do odprężenia , rozczarowała się w 1937 r. Pius XI wydał encyklikę Mit brennender Sorge , potępiającą rasizm i oskarżającą nazistów o łamanie traktatu i „fundamentalną wrogość” wobec kościoła; Niemcy wznowiły represje i kampanię propagandową przeciwko katolikom. Pomimo przemocy wobec katolickiej Polski, niektórzy księża niemieccy w chwili wybuchu wojny modlili się za sprawę niemiecką. Szef bezpieczeństwa Reinhard Heydrich zintensyfikował ograniczenia działalności kościoła, aw 1941 r. Wzrosło wywłaszczanie klasztorów, konwentów i dóbr kościelnych. Potępienie przez biskupa Clemensa Augusta grafa von Galena w 1941 r. Nazistowskiej eutanazji i obrony praw człowieka wywołało rzadkie powszechne sprzeciwy. Biskupi niemieccy w listach pasterskich potępili nazistowską politykę wobec Kościoła, nazywając ją „niesprawiedliwym uciskiem”.

Eugenio Pacelli, były nuncjusz w Niemczech, został papieżem Piusem XII w przededniu wojny. Jego dziedzictwo jest kwestionowane . Jako watykański sekretarz stanu opowiadał się za odprężeniem za pośrednictwem Reichskonkordat i miał nadzieję na zbudowanie zaufania i szacunku w rządzie Hitlera. Pacelli pomagał w redagowaniu Mit brennender Sorge , a swoją pierwszą encyklikę ( Summi Pontificatus ) nazwał inwazję na Polskę „godziną ciemności”. Chociaż Pius XII potwierdził neutralność Watykanu , utrzymywał związki z niemieckim ruchem oporu . Jednak kontrowersje wokół jego niechęci do publicznego i jednoznacznego mówienia o zbrodniach nazistowskich trwają. Pius XII używał dyplomacji, aby pomagać ofiarom wojny, lobbował na rzecz pokoju, dzielił się informacjami wywiadowczymi z aliantami i zatrudniał Radio Watykańskie i inne media do wypowiadania się przeciwko okrucieństwom. W Mystici corporis Christi (1943) potępił mordowanie osób niepełnosprawnych; nastąpiło potępienie przez niemieckich biskupów zabójstwa „niewinnych i bezbronnych”, w tym „ludzi obcej rasy lub pochodzenia”. Chociaż nazistowski antysemityzm obejmował pseudonaukowe zasady rasowe , starożytne antypatie między chrześcijaństwem a judaizmem przyczyniły się do powstania europejskiego antysemityzmu . Za Piusa XII kościół uratował wiele tysięcy Żydów, wydając fałszywe dokumenty, lobbując Osi i ukrywając Żydów w klasztorach, klasztorach, szkołach i innych miejscach (w tym w Watykanie i Castel Gandolfo ).

Informacje z grupy Heinricha Maiera zostały wykorzystane przez aliantów w operacji Kusza przeciwko V-2

W Polsce, Słowenii i Austrii nazistowskie prześladowania Kościoła były najostrzejsze. Zwłaszcza w Austrii katolicki opór przeciwko narodowemu socjalizmowi był aktywny bardzo wcześnie. Grupy skupione wokół augustianina Romana Karla Scholza chciały z jednej strony informować ludność o zbrodniach nazistowskich, a z drugiej strony podjąć aktywną, zdecydowaną akcję przeciwko systemowi nazistowskiemu. Grupa skupiona wokół Karla Buriana planowała wysadzić do siedziby Gestapo w Wiedniu i grupa skupiona wokół Heinricha Maiera z powodzeniem przekierowała zakłady produkcji rakiet V-1 , V-2 , czołgów Tiger , Messerschmitta Bf 109 , Messerschmitta Me 163 Komet i innych samolotów do aliantów, aby mogli zbombardować więcej dokładnie i wojna skończyła się szybciej. Maier i jego ludzie byli w kontakcie z Allenem Dullesem , szefem OSS w Szwajcarii od 1942 roku. Grupa doniosła mu również o masowym mordzie w Auschwitz. Te katolickie grupy były radykalnie prześladowane przez gestapo, także dlatego, że bezkompromisowo dążyły do ​​usunięcia ziem austriackich z Rzeszy Niemieckiej.

W 1940 r. SS wyznaczyło obóz koncentracyjny Dachau z własnym blokiem księży jako centralne miejsce internowania duchownych chrześcijańskich, którzy często byli poddawani ciężkim torturom. Ponadto zawsze dochodziło do specjalnych zamieszek przeciwko księżom. Na przykład w Wigilię 1938 r. austriacki prałat zasłabł pod choinką ustawioną na placu apelowym. W Wielki Czwartek strażnicy SS chłostali austriackiego kapelana Andreasa Riesera po nagim torsie, aż trysnęła krew, a następnie ranili go koroną cierniową z drutu kolczastego. W Wielki Piątek 1940 roku sześćdziesięciu księży zostało „ukrzyżowanych” przez powieszenie na palu przez godzinę. W sumie 706 księży było austriackimi bojownikami ruchu oporu w nazistowskich więzieniach, 128 w obozach koncentracyjnych, a od 20 do 90 zostało straconych lub zamordowanych w obozach koncentracyjnych.

W Niemczech reakcja katolików na nazizm była zróżnicowana. Cesare Orsenigo , nuncjusz papieski w Berlinie, nieśmiało protestował przeciwko nazistowskim zbrodniom i sympatyzował z włoskim faszyzmem . Niemieccy księża, w tym Alfred Delp , byli uważnie obserwowani i często denuncjowani, więzieni lub straceni. W 1940 r. naziści zaczęli gromadzić dysydenckich księży w przeznaczonych do tego barakach w obozie koncentracyjnym Dachau ; dziewięćdziesiąt pięć procent z 2720 więźniów było katolikami (głównie Polakami i 411 Niemcami), a 1034 tam zmarło. Na terenach Polski zaanektowanych przez nazistowskie Niemcy hitlerowcy próbowali zlikwidować kościół ; w obozach koncentracyjnych zginęło ponad 1800 polskich duchownych, w tym Maksymilian Kolbe . Niemiecki ruch oporu obejmował Krąg z Krzyżowej i spiskowców z 20 lipca: Clausa von Stauffenberga , Jakoba Kaisera i Bernharda Letterhausa . Opór biskupów Johannesa de Jonga i Julesa - Gérauda Saliège , papieskiego dyplomaty Angelo Rotty i zakonnicy Margit Slachta kontrastuje z apatią i kolaboracją słowackiego Jozefa Tiso i chorwackich duchownych nacjonalistów . Z Watykanu Hugh O'Flaherty koordynował ratowanie tysięcy alianckich jeńców wojennych i cywilów (w tym Żydów). Austriacki biskup Alois Hudal z Collegio Teutonico w Rzymie był nazistowskim informatorem; po wojnie wraz z Krunoslavem Draganoviciem z Papieskiego Chorwackiego Kolegium św. Hieronima pomagał ratownikom w wyprowadzaniu zbiegłych nazistów z Europy.

Tło historyczne kościoła

Chociaż katolicyzm w Niemczech wywodzi się z pracy misyjnej Kolumbana i św. Bonifacego w VI – VIII wieku, w XX wieku katolicy stanowili mniejszość. Reformacja , zapoczątkowana przez Marcina Lutra w 1517 r., podzieliła niemieckich chrześcijan między protestantyzm i katolicyzm. Południowe i zachodnie Niemcy pozostały w większości katolickie, a północne i wschodnie stały się głównie protestanckie.

Kulturkampf Otto von Bismarcka z lat 1871–1878 próbował narzucić protestancki nacjonalizm nowemu Cesarstwu Niemieckiemu, łącząc antyklerykalizm i podejrzliwość wobec katolików (których lojalność prawdopodobnie spoczywała na Austrii i Francji). Partia Centrum, utworzona w 1870 r. w celu reprezentowania interesów religijnych katolików i protestantów, została przekształcona przez Kulturkampf w „polityczny głos katolików”. Kulturkampf w dużej mierze upadł pod koniec lat siedemdziesiątych XIX wieku, a wiele jego edyktów zostało uchylonych.

Kościół cieszył się pewnymi przywilejami w Bawarii, Nadrenii, Westfalii i części południowego zachodu, ale katolicy doświadczyli pewnej dyskryminacji na protestanckiej północy. Kościół miał sześciu arcybiskupów, 19 biskupów i 20 000 księży w latach trzydziestych XX wieku, kiedy katolicy stanowili około jednej trzeciej populacji. Rewolucja 1918–1919 i konstytucja weimarska z 1919 r . Zreformowały stosunki między kościołem a państwem; Kościoły w Niemczech otrzymywały dotacje rządowe na podstawie danych ze spisu ludności; zależni od wsparcia państwa, byli podatni na wpływy rządu.

Katolicyzm polityczny

Główny artykuł: Kościół katolicki i polityka

Zwolennicy Partii Centrum przed wyborami federalnymi w 1930 roku

Heinrich Brüning , kanclerz w latach 1930-1932

Partia Centrum (Zentrum) była siłą społeczną i polityczną w głównie protestanckich Niemczech, pomagając w opracowaniu Konstytucji Weimarskiej i uczestnicząc w kilku rządach koalicyjnych Republiki Weimarskiej . Sprzymierzył się z socjaldemokratami i lewicową Niemiecką Partią Demokratyczną, utrzymując centrum przeciwko partiom ekstremistycznym z lewej i prawej strony. Chociaż partia przeciwstawiła się Kulturkampfowi Bismarcka, latem 1932 r. Była „notorycznie partią, której pierwszą troską było pogodzenie się z jakimkolwiek rządem u władzy w celu zapewnienia ochrony jej partykularnych interesów”. Pozostała stosunkowo umiarkowana podczas radykalizacji niemieckiej polityki na początku Wielkiego Kryzysu, ale posłowie partyjni głosowali za ustawą upoważniającą z 1933 r. , Która dała Hitlerowi władzę absolutną.

Przywódcy katoliccy atakowali ideologię nazistowską w latach dwudziestych i trzydziestych XX wieku, a główny chrześcijański sprzeciw wobec nazizmu w Niemczech wywodził się z kościoła. Biskupi niemieccy ostrzegali katolików przed nazistowskim rasizmem jeszcze przed dojściem Hitlera do władzy, a niektóre diecezje zabroniły w partii nazistowskiej . Prasa katolicka potępiła nazizm. John Cornwell pisał o wczesnym okresie nazistowskim:

Do wczesnych lat trzydziestych XX wieku niemiecka Partia Centrum, niemieccy biskupi katoliccy i katolickie media konsekwentnie odrzucały narodowy socjalizm. Odmawiali nazistom sakramentów i pochówków kościelnych, a katoliccy dziennikarze codziennie piętnowali narodowy socjalizm w 400 niemieckich gazetach katolickich. Hierarchia poinstruowała księży, aby zwalczali narodowy socjalizm na poziomie lokalnym, ilekroć atakuje on chrześcijaństwo.

Kardynał Faulhaber był zbulwersowany nazistowskim totalitaryzmem, neopogaństwem i rasizmem i jako arcybiskup Monachium i Freising przyczynił się do niepowodzenia puczu w Beer Hall w 1923 roku . Konferencja Episkopatu Kolonii potępiła nazizm na początku 1931 roku, a następnie biskupi Paderborn i Fryburga. Przy ciągłej wrogości wobec nazistów ze strony prasy katolickiej i Partii Centrum, niewielu katolików głosowało na nazistów przed przejęciem partii w 1933 r. Jednak podobnie jak w innych niemieckich kościołach, niektórzy duchowni i świeccy popierali nazistowską administrację.

Pięciu polityków Partii Centrum to kanclerz Niemiec Weimarskich, Constantin Fehrenbach , Joseph Wirth , Wilhelm Marks , Heinrich Brüning i Franz von Papen . Gdy Niemcy stanęły w obliczu Wielkiego Kryzysu, Brüning został mianowany kanclerzem przez Hindenburga i był ministrem spraw zagranicznych na krótko przed dojściem Hitlera do władzy. Chociaż 28 marca 1930 r. Został powołany do utworzenia bardziej konserwatywnego ministerstwa, nie miał w Reichstagu . 16 lipca, nie mogąc uchwalić kluczowych punktów swojego porządku obrad, Brüning powołał się na artykuł 48 konstytucji ; rozwiązał Reichstag dwa dni później. Nowe wybory wyznaczono na wrzesień; Reprezentacja komunistów i nazistów znacznie wzrosła, przyspieszając dryf Niemiec w kierunku prawicowej dyktatury. Brüning poparł Hindenburga przeciwko Hitlerowi w wyborach prezydenckich w 1932 roku , ale stracił poparcie Hindenburga jako kanclerza i złożył rezygnację w maju tego roku. Watykański sekretarz stanu Eugenio Pacelli, Ludwig Kaas i wielu niemieckich katolików było zaniepokojonych poleganiem Brüninga na socjaldemokratach w kwestii politycznego przetrwania, a Brüning nigdy nie wybaczył Pacellemu tego, co uważał za zdradę katolickiej tradycji politycznej.

antykomunizm

Sprzeciw Karola Marksa wobec religii skierował ruchy komunistyczne przeciwko Kościołowi, który potępił komunizm w encyklice Rerum novarum papieża Leona XIII z maja 1891 roku . Kościół obawiał się komunistycznego podboju (lub rewolucji) w Europie. Chrześcijanie niemieccy byli zaniepokojeni wojującym ateizmem marksistowsko-leninowskim , który zapanował w Rosji po rewolucji 1917 r ., będącej systematycznym wysiłkiem mającym na celu wykorzenienie chrześcijaństwa. Seminaria zostały zamknięte, a edukacja religijna uznana za przestępstwo; w 1922 r. bolszewicy aresztowali patriarchę moskiewskiego Tichona .

Komuniści, kierowani początkowo przez umiarkowanego Kurta Eisnera , na krótko przejęli władzę w Bawarii w 1919 r. Bunt został następnie przejęty przez radykalnego Eugena Leviné , który pomógł ustanowić Bawarską Republikę Radziecką . Ten krótki, brutalny eksperyment w Monachium pobudził antymarksistowskie i antysemickie nastroje wśród w większości katolickiej populacji Monachium i wyłonił się ruch nazistowski. Hitler i naziści zdobyli poparcie jako bastion przeciwko komunizmowi. Jako nuncjusz apostolski Eugenio Pacelli (późniejszy Pius XII) przebywał w Monachium podczas powstania spartakusowskiego w styczniu 1919 roku . Komuniści wtargnęli do jego rezydencji w poszukiwaniu samochodu — doświadczenie to przyczyniło się do trwającej całe życie nieufności Pacellego do komunizmu. Wielu katolików czuło się zagrożonych możliwością radykalnego socjalizmu napędzanego, jak widzieli, przez kabałę Żydów i ateistów. Według Roberta Ventresca: „Po zobaczeniu zamieszania w Monachium Pacelli zarezerwował swoją najostrzejszą krytykę dla Kurta Eisnera”. Pacelli uważał Eisnera, ateistycznego, radykalnego socjalistę powiązanego z rosyjskimi nihilistami , za ucieleśnienie rewolucji w Bawarii: „Co więcej, Pacelli powiedział swoim przełożonym, że Eisner był galicyjskim Żydem. Zagrożeniem dla życia religijnego, politycznego i społecznego Bawarii”. . Anton Braun w dobrze nagłośnionym kazaniu z grudnia 1918 r. Nazwał Eisnera „obskurnym Żydem”, a jego administrację „bandą niewierzących Żydów”. Pius XI sprzeciwił się europejskiemu komunizmowi w swojej encyklice Divini Redemptoris z 1937 roku .

Nazistowskie poglądy na katolicyzm

Główne artykuły: nazistowskie poglądy na katolicyzm i religijne poglądy Adolfa Hitlera

Chociaż Adolf Hitler został wychowany jako katolik, zaczął gardzić religią.

Nazistowski minister propagandy Joseph Goebbels przewodził prześladowaniom duchowieństwa katolickiego w Niemczech.

Heinrich Himmler (po lewej) i Reinhard Heydrich, szefowie nazistowskich sił bezpieczeństwa, byli zagorzałymi antykatolikami.

Martin Bormann, prywatny sekretarz Hitlera, był czołowym orędownikiem antyklerykalizmu .

Nazistowski ideolog Alfred Rosenberg gardził chrześcijaństwem.

Nazizm nie mógł zaakceptować istnienia autonomicznego establishmentu, którego legitymacja nie wynikała z rządu, i pragnął podporządkowania kościoła państwu. Chociaż artykuł 24 platformy partii NSDAP wzywał do warunkowej tolerancji wyznań chrześcijańskich, a Reichskonkordat z Watykanem został podpisany w 1933 r. (rzekomo gwarantujący katolikom wolność religijną), Hitler uważał religię za zasadniczo nie do pogodzenia z nazizmem. Jego wrogość do kościoła wskazywała jego podwładnym, że będzie zachęcana do kontynuacji Kirchenkampf .

Wielu nazistów podejrzewało, że katolicy są nielojalni wobec Niemiec, a także podejrzewali, że katolicy również wspierają „złowrogie siły obcych”. William L. Shirer napisał: „Pod przywództwem Rosenberga , Bormanna i Himmlera – wspierany przez Hitlera – reżim nazistowski zamierzał zniszczyć chrześcijaństwo w Niemczech, jeśli tylko będzie mógł, i zastąpić stare pogaństwo wczesnych plemiennych bogów germańskich i nowe pogaństwo nazistowskich ekstremistów”. Antyklerykalizm był silny wśród oddolnych działaczy partyjnych.

Hitlera

Hitler zachował pewien szacunek dla władzy organizacyjnej Kościoła, ale pogardzał jego głównymi naukami, które „oznaczałyby systematyczne kultywowanie ludzkich niepowodzeń”. Świadomy, że kulturkampf Bismarcka z lat 70. XIX wieku został pokonany przez Partię Centrum, wierzył, że nazizm może odnieść sukces tylko wtedy, gdy zostanie wyeliminowany polityczny katolicyzm i jego sieci demokratyczne. Elementy konserwatywne, takie jak korpus oficerski, sprzeciwiały się nazistowskim prześladowaniom kościołów.

Chociaż Hitler od czasu do czasu mówił, że chce opóźnić walkę kościoła i jest gotów powstrzymać swój antyklerykalizm, jego podburzające uwagi kierowane do członków jego najbliższego kręgu zachęcały ich do kontynuowania walki z kościołami. Powiedział, że nauka zniszczy ostatnie ślady przesądów , a nazizm i religia nie mogą na dłuższą metę współistnieć. Niemcy nie mogły tolerować obcych wpływów, takich jak Watykan, a księża byli „czarnymi robakami” i „aborcjami w czarnych sutannach”.

W oczach Hitlera chrześcijaństwo było religią odpowiednią tylko dla niewolników; w szczególności nienawidził jej etyki. Oświadczył, że jej nauczanie było buntem przeciwko naturalnemu prawu selekcji poprzez walkę i przetrwaniu najlepiej przystosowanych.

— Hitler: A Study in Tyranny autorstwa Alana Bullocka

Goebbelsa

Minister propagandy Joseph Goebbels był jednym z najbardziej agresywnych radykałów antykościelnych i priorytetowo traktował konflikt z kościołami. Urodzony w katolickiej rodzinie, stał się jednym z najbardziej zaciekłych antysemitów rządu. W „Kwestii kościelnej” napisał, że „po wojnie trzeba ją ogólnie rozwiązać. ... Istnieje mianowicie nierozwiązywalna opozycja między chrześcijańskim a heroiczno-niemieckim światopoglądem”. Goebbels przewodził prześladowaniom duchowieństwa katolickiego.

Himmlera i Heydricha

Heinrich Himmler i Reinhard Heydrich stali na czele nazistowskich sił bezpieczeństwa i byli kluczowymi architektami ostatecznego rozwiązania . Uważali wartości chrześcijańskie za wrogów nazizmu i „wiecznie tych samych”, pisał Heydrich: „Żyd, mason i politycznie zorientowany duchowny”. Heydrich uważał chrześcijaństwo i liberalny indywidualizm za pozostałość po odziedziczonych cechach rasowych, pochodzących biologicznie od Żydów (których należy eksterminować). Himmler stanowczo sprzeciwiał się chrześcijańskiej moralności seksualnej i „zasadzie chrześcijańskiego miłosierdzia”, które uważał za przeszkodę w walce z „podludźmi”. W 1937 roku pisał:

Żyjemy w czasach ostatecznego konfliktu z chrześcijaństwem. Częścią misji SS jest zapewnienie narodowi niemieckiemu w następnym półwieczu niechrześcijańskich podstaw ideologicznych, na których będzie mógł prowadzić i kształtować swoje życie. Zadanie to nie polega wyłącznie na pokonaniu ideologicznego przeciwnika, ale musi mu towarzyszyć na każdym kroku pozytywny impuls: w tym przypadku oznacza to odbudowę niemieckiego dziedzictwa w najszerszym i najbardziej wszechstronnym znaczeniu.

— Heinrich Himmler , 1937

Himmler postrzegał główne zadanie swojej organizacji Schutzstaffel (SS) jako „działanie jako awangarda w przezwyciężaniu chrześcijaństwa i przywracaniu„ germańskiego ”sposób życia”, aby przygotować się na nadchodzący konflikt między „ludźmi i podludźmi”; chociaż ruch nazistowski sprzeciwiał się Żydom i komunistom, „łącząc dechrystianizację z regermanizacją, Himmler nadał SS własny cel i cel” i uczynił z niego „kult Teutonów”.

Bormanna

Martin Bormann , który został prywatnym sekretarzem Hitlera w 1941 r., był bojowym radykałem antykościelnym i nienawidził semickiego pochodzenia chrześcijaństwa. Kiedy biskup Munster przewodził publicznemu protestowi przeciwko nazistowskiej eutanazji, Bormann wezwał go do powieszenia. W 1941 roku powiedział, że „narodowy socjalizm i chrześcijaństwo są nie do pogodzenia”.

Rosenberga

W styczniu 1934 r. Hitler mianował Alfreda Rosenberga przywódcą kulturalnym i oświatowym Rzeszy. Neopoganin , notorycznie antykatolicki Rosenberg był redaktorem Völkischer Beobachter . W 1924 roku Hitler wybrał go do nadzorowania ruchu nazistowskiego, gdy był w więzieniu (prawdopodobnie dlatego, że nie nadawał się do tego zadania i mało prawdopodobne, aby został rywalem). W Micie XX wieku (1930) Rosenberg opisał Kościół katolicki jako głównego wroga nazizmu. Zaproponował zastąpienie tradycyjnego chrześcijaństwa neopogańskim „mitem krwi”:

Urzędnicy kościelni byli zaniepokojeni nominacją Rosenberga, aprobatą Hitlera dla antyżydowskiej, antychrześcijańskiej, neopogańskiej filozofii Rosenberga. Watykan polecił swojemu Świętemu Oficjum umieścić Mit XX wieku w swoim Index Librorum Prohibitorum w dniu 7 lutego 1934 r. Podobno Rosenberg miał niewielki lub żaden wpływ na decyzje rządu i był marginalizowany; Hitler nazwał swoją książkę „pochodną, ​​pastiszową, nielogiczną bzdurą”.

Kerrl

Po niepowodzeniu Ludwiga Müllera w zjednoczeniu protestantów z partią nazistowską w 1933 r. Hitler mianował swojego przyjaciela Hannsa Kerrla ministrem ds. Kościelnych w 1935 r. Stosunkowo umiarkowany Kerrl potwierdził wrogość nazistów do chrześcijaństwa w przemówieniu podczas intensywnej fazy Kirchenkampf :

Partia opiera się na pozytywnym chrześcijaństwie , a pozytywne chrześcijaństwo to narodowy socjalizm… Narodowy socjalizm to spełnianie woli Bożej… Wola Boża objawia się w niemieckiej krwi; ... Dr Zoellner i hrabia Galen próbowali mi wyjaśnić, że chrześcijaństwo polega na wierze w Chrystusa jako syna Bożego. To mnie rozśmiesza… Nie, chrześcijaństwo nie jest zależne od Wyznania Apostolskiego … Prawdziwe chrześcijaństwo jest reprezentowane przez partię, a naród niemiecki jest teraz wzywany przez partię, a zwłaszcza Führera, do prawdziwego chrześcijaństwa; ... Führer jest zwiastunem nowego objawienia.

— Hanns Kerrl, 1937

Historia

Naziści przejmują władzę

Zobacz też: Dojście Adolfa Hitlera do władzy

Kanclerz Franz von Papen (po lewej) ze swoim ewentualnym następcą, ministrem obrony Kurtem von Schleicherem

Hitler przemawiający w Reichstagu 23 marca 1933 r

„Trzymając się wiary w obietnice Hitlera”, przywódca Partii Centrum Ludwig Kaas ogłosił 23 marca 1933 r., Że jego partia poprze ustawę zezwalającą Hitlera.

Hitler związał się z raczkującą partią nazistowską po I wojnie światowej. Wcześnie nadał ruchowi brutalny ton, tworząc paramilitarną organizację Sturmabteilung (SA). Katolicka Bawaria była niechętna rządom protestanckiego Berlina; chociaż Hitler początkowo postrzegał swoją rewolucję jako środek do władzy, wczesna próba była bezowocna. Uwięziony po puczu monachijskim w 1923 roku , wykorzystał ten czas na wyprodukowanie Mein Kampf ; twierdził, że zniewieściała żydowsko-chrześcijańska etyka osłabia Europę, a Niemcy potrzebują człowieka z żelaza, aby się odbudować i zbudować imperium. Hitler postanowił dążyć do władzy „legalnymi” środkami.

Po krachu na Wall Street w 1929 roku naziści i komuniści odnieśli znaczne korzyści w wyborach federalnych w 1930 roku . Największe zdobycze nazistów osiągnęli w północnych protestanckich, wiejskich miasteczkach; Tereny katolickie pozostały lojalne wobec Partii Centrum. Naziści i komuniści zobowiązali się do wyeliminowania demokracji i dzielili ponad 50 procent miejsc w Reichstagu. System polityczny Niemiec utrudniał kanclerzom rządzenie ze stabilną większością parlamentarną, a kanclerze polegali na nadzwyczajnych uprawnieniach prezydenta. W latach 1931-1933 naziści łączyli taktykę terroru z konwencjonalną kampanią; Hitler przemierzał kraj drogą powietrzną, podczas gdy żołnierze SA paradowali po ulicach, bili przeciwników i przerywali spotkania. Nie było liberalnej partii z klasy średniej, która byłaby wystarczająco silna, by zablokować nazistów. Socjaldemokraci byli konserwatywną partią związkową z nieskutecznym przywództwem; Partia Centrum utrzymała swój blok wyborczy, ale była zajęta obroną własnych interesów, a komuniści prowadzili gwałtowne starcia uliczne z nazistami. Moskwa poleciła Partii Komunistycznej, aby priorytetowo potraktowała zniszczenie socjaldemokratów, postrzegając ich jako bardziej niebezpiecznych niż niemiecka prawica, która uczyniła Hitlera swoim partnerem w rządzie koalicyjnym.

Koalicja rozwijała się powoli; Heinrich Brüning z Partii Centrum , kanclerz w latach 1930-1932, nie był w stanie dojść do porozumienia z Hitlerem i rządził przy wsparciu prezydenta i armii, a nie parlamentu. Przy poparciu Kurta von Schleichera i aprobacie Hitlera, 84-letni Paul von Hindenburg (konserwatywny monarchista) wyznaczył w czerwcu 1932 r. katolickiego monarchistę Franza von Papena na stanowisko kanclerza Brüninga. skrzydło Frontu Harzburga i pokłócił się z Partią Centrum. Miał nadzieję, że ostatecznie przechytrzy Hitlera.

Po wyborach federalnych w lipcu 1932 r . naziści byli największą partią w Reichstagu. Hitler wycofał swoje poparcie dla Papena i zażądał kanclerza; Hindenburg odmówił. Naziści zwrócili się do Partii Centrum o utworzenie koalicji, ale nie osiągnięto porozumienia. Papen rozwiązał parlament, a liczba głosów nazistów spadła w wyborach federalnych w listopadzie 1932 r . Hindenburg mianował Schleichera kanclerzem, a pokrzywdzony Papen doszedł do porozumienia z Hitlerem. Hindenburg mianował Hitlera kanclerzem 30 stycznia 1933 r. W koalicji między nazistami a DNVP . Papen miał służyć jako wicekanclerz w rządzie z większością konserwatywną, fałszywie wierząc, że może „ujarzmić” Hitlera. Papen wypowiedział się przeciwko nazistowskim ekscesom i cudem uniknął śmierci w Nocy długich noży , kiedy przestał otwarcie krytykować rząd Hitlera. Niemieccy katolicy z obawą przyjęli nazistowskie przejęcie władzy, ponieważ czołowi duchowni od lat ostrzegali przed nazizmem. Rozpoczęły się groźne, choć początkowo sporadyczne, prześladowania Kościoła katolickiego w Niemczech.

Ustawa upoważniająca

Naziści zaczęli zawieszać swobody obywatelskie i eliminować opozycję polityczną po pożarze Reichstagu , wykluczając komunistów z Reichstagu. W wyborach federalnych w marcu 1933 r. żadna partia nie uzyskała większości; Hitler zażądał głosów Partii Centrum i konserwatystów w Reichstagu. 23 marca powiedział w Reichstagu, że pozytywne chrześcijaństwo jest „niewzruszonym fundamentem moralnego i etycznego życia naszego narodu”, obiecując, że nie będzie zagrażał kościołom ani instytucjom państwowym, jeśli otrzyma pełnomocnictwa . Z typowymi negocjacjami i zastraszaniem naziści wezwali Ludwiga Kaasa i inne partie w Reichstagu do głosowania za ustawą upoważniającą 24 marca 1933 r. Ustawa ta dawałaby Hitlerowi swobodę działania bez zgody parlamentu i ograniczeń konstytucyjnych.

Hitler wymachiwał możliwością przyjaznej współpracy, obiecując, że nie będzie zagrażał Reichstagowi, prezydentowi, państwom ani kościołom, jeśli otrzyma nadzwyczajne uprawnienia. Kiedy nazistowska paramilitarna jednostka otoczyła budynek, powiedział: „Do was, panowie z Reichstagu, należy decyzja między wojną a pokojem”. Hitler zaoferował Kaasowi ustną gwarancję utrzymania Partii Centrum i autonomii kościoła oraz jego instytucji edukacyjnych i kulturalnych. Partia Centrum, która obiecała nieingerencję w religię, przyłączyła się do konserwatystów w poparciu ustawy; tylko socjaldemokraci byli temu przeciwni. Partia, Bawarska Partia Ludowa i inne grupy „głosowały za własnym wykastrowaniem w paradoksalnej nadziei na uratowanie w ten sposób swojego istnienia”. Hitler natychmiast przystąpił do znoszenia władzy państw i likwidacji nienazistowskich partii i organizacji politycznych. Ustawa pozwoliła Hitlerowi i jego gabinetowi rządzić dekretem nadzwyczajnym przez cztery lata, chociaż Hindenburg pozostał prezydentem. Nie naruszyło to władzy prezydenckiej, a pełną władzę dyktatorską Hitler uzyskał dopiero po śmierci Hindenburga w sierpniu 1934 r. Do tego czasu Hindenburg pozostał dowódcą i szefem wojska oraz zachował uprawnienia do negocjowania zagranicznych traktatów. 28 marca Konferencja Episkopatu Niemiec warunkowo zrewidowała zakaz członkostwa w partii nazistowskiej.

Zimą i wiosną 1933 r. Hitler nakazał masowe zwolnienie katolickich urzędników państwowych; przywódca katolickich związków zawodowych został pobity przez brunatne koszule , a katolicki polityk szukał ochrony po tym, jak żołnierze SA zranili kilku jego zwolenników na wiecu. Hitler wezwał następnie do reorganizacji stosunków kościół-państwo; do czerwca tysiące członków Partii Centrum zostało osadzonych w obozach koncentracyjnych. Pod koniec czerwca 1933 r. Policja zatrzymała dwa tysiące funkcjonariuszy Bawarskiej Partii Ludowej, która przestała istnieć na początku lipca. Nie mając publicznego poparcia kościelnego, Partia Centrum również rozwiązała się 5 lipca. Partie nienazistowskie zostały formalnie zdelegalizowane 14 lipca, kiedy Reichstag zrzekł się swoich demokratycznych obowiązków.

Reichskonkordat

Główny artykuł: Reichskonkordat

Eugenio Pacelli (siedzący, w środku) podczas podpisywania Reichskonkordat w Rzymie (od lewej do prawej) Ludwig Kaas , Franz von Papen , Giuseppe Pizzardo , Alfredo Ottaviani i Rudolf Buttmann

Kościół zawarł osiemnaście konkordatów , począwszy od lat dwudziestych XX wieku, pod rządami Piusa XI, aby chronić swoje prawa instytucjonalne. Peter Hebblethwaite zauważył, że traktaty nie powiodły się: „Europa wkraczała w okres, w którym takie umowy były traktowane jako zwykłe skrawki papieru”. Reichskonkordat został podpisany 20 lipca 1933 r. i ratyfikowany we wrześniu tego roku; pozostaje w mocy. Umowa była przedłużeniem istniejących konkordatów z Prusami i Bawarią przez nuncjusza Eugenio Pacellego, w tym konkordatu na szczeblu państwowym z Bawarią z 1924 r. To było „bardziej jak kapitulacja niż cokolwiek innego: wiązało się z samobójstwem Partii Centrum…”. Podpisany przez Hindenburga i Papena, urzeczywistnił pragnienie kościoła od początku Republiki Weimarskiej, aby zapewnić ogólnokrajowy konkordat. Niemieckie łamanie traktatu zaczęło się niemal natychmiast; chociaż kościół wielokrotnie protestował, zachował stosunki dyplomatyczne z rządem nazistowskim.

Od 1930 do 1933 roku kościół odnosił ograniczone sukcesy w negocjacjach z kolejnymi rządami niemieckimi; traktat federalny był jednak nieuchwytny. Politycy Partii Centrum naciskali na konkordat z Republiką Weimarską. Pacelli został watykańskim sekretarzem stanu odpowiedzialnym za światową politykę zagraniczną Kościoła w lutym 1930 roku i kontynuował prace na rzecz „wielkiego celu” traktatu z Niemcami. Watykanowi zależało na osiągnięciu porozumienia z nowym rządem pomimo „ciągłego molestowania duchowieństwa katolickiego i innych zniewag popełnianych przez nazistów wobec Kościoła i jego organizacji”. Kiedy Papen i ambasador Diego von Bergen spotkali się z Pacellim pod koniec czerwca 1933 r., stwierdzili, że był „wyraźnie pod wpływem” doniesień o działaniach przeciwko niemieckim interesom katolickim. Hitler chciał położyć kres całemu katolickiemu życiu politycznemu; Kościół domagał się ochrony swoich szkół i organizacji, uznania prawa kanonicznego dotyczącego małżeństwa oraz papieskiego prawa wyboru biskupów. Papen został wybrany przez nowy rząd do negocjacji z Watykanem, a biskupi ogłosili 6 kwietnia, że ​​negocjacje w sprawie konkordatu rozpoczną się w Rzymie. Niektórzy katoliccy krytycy nazizmu wyemigrowali, w tym Waldemar Gurian , Dietrich von Hildebrand i Hans Ansgar Reinhold. Hitler zaczął uchwalać prawa ograniczające przepływ funduszy (uniemożliwiające niemieckim katolikom wysyłanie pieniędzy misjonarzom), ograniczające instytucje religijne i edukację oraz nakazujące obecność na niedzielnych porannych uroczystościach Hitlerjugend.

Papen udał się do Rzymu 8 kwietnia. Ustępujący przewodniczący Partii Centrum Ludwig Kaas, który przybył do Rzymu na krótko przed nim, negocjował z nim projekt w imieniu Pacellego. Konkordat przedłużył pobyt Kaasa w Rzymie, pozostawiając jego partię bez przewodniczącego; złożył rezygnację ze stanowiska 5 maja, a partia wybrała Heinricha Brüninga pod rosnącą presją nazistowskiej kampanii Gleichschaltung . Biskupi zobaczyli projekt z 30 maja 1933 r., gdy zbierali się na wspólne spotkanie konferencji Fuldy (na czele z wrocławskim kardynałem Bertramem) i konferencji bawarskich (na czele z monachijskim Michaelem von Faulhaberem ). Wilhelm Berning z Osnabrück i arcybiskup Conrad Grober z Fryburga przedstawili dokument biskupom. Tygodnie eskalacji przemocy antykatolickiej poprzedziły konferencję, a wielu biskupów obawiało się o bezpieczeństwo Kościoła, gdyby żądania Hitlera nie zostały spełnione. Najsilniejszymi krytykami konkordatu byli kardynał z Kolonii Karl Schulte i biskup Eichstätt Konrad von Preysing . Zauważyli, że ustawa upoważniająca ustanowiła quasi-dyktaturę, a kościół nie miał możliwości odwołania się na drodze prawnej, gdyby Hitler zdecydował się zlekceważyć konkordat. Biskupi zatwierdzili projekt i oddelegowali Grobera do przedstawienia swoich obaw Pacellemu i Kaasowi.

14 lipca 1933 r. rząd weimarski przyjął Reichskonkordat. Został podpisany sześć dni później przez Pacellego w imieniu Watykanu i von Papena w imieniu Niemiec; Hindenburg następnie podpisał i został ratyfikowany we wrześniu. Artykuł 16 wymagał od biskupów złożenia przysięgi lojalności wobec państwa; W artykule 31 uznano, że chociaż kościół nadal będzie sponsorował organizacje charytatywne, nie będzie wspierał organizacji ani inicjatyw politycznych. Artykuł 32 dał Hitlerowi to, czego chciał: wykluczenie duchownych i członków zakonów z polityki. według Guentera Lewy'ego duchowni mogli teoretycznie wstąpić (lub pozostać) w partii nazistowskiej bez naruszania dyscypliny kościelnej: „Zarządzenie Stolicy Apostolskiej zabraniające księżom członkostwa w partii politycznej nigdy nie było problemem; .. Ruch podtrzymujący państwo nie może być utożsamiany z partiami politycznymi wielopartyjnego państwa parlamentarnego w rozumieniu artykułu 32”. Rząd zdelegalizował nowe partie polityczne, zamieniając Niemcy w państwo jednopartyjne.

Reichskonkordat oznaczał międzynarodową akceptację rządu Hitlera. Robert Ventresca napisał, że pozostawiło to niemieckich katolików bez „znaczącej opozycji wyborczej wobec nazistów”, a „korzyści i osławione porozumienie dyplomatyczne [Reichskonkordat] z państwem niemieckim nie były ani jasne, ani pewne”. Według Paula O'Shea Hitler „rażąco lekceważył” porozumienie; jego podpisanie było dla niego pierwszym krokiem w „stopniowej likwidacji Kościoła katolickiego w Niemczech”. Hitler powiedział w 1942 roku, że uważa Reichskonkordat za przestarzały, zamierzał go znieść po wojnie i wahał się przed wycofaniem przedstawiciela Niemiec z Watykanu tylko z „powodów wojskowych związanych z wojną”. Papież Pius XI wydał Mit brennender Sorge, swoją encyklikę z 1937 roku , kiedy łamanie nazistowskich traktatów przerodziło się w przemoc fizyczną, chociaż prawdopodobnie miał na uwadze fakt, że zaledwie kilka lat przed wojną, w 1933 r. otwartego konfliktu z Watykanem, który w pierwszej kolejności doprowadził do powstania Reichskonkordatu.

Prześladowanie

Główny artykuł: nazistowskie prześladowania Kościoła katolickiego w Niemczech

Groźne, ale początkowo sporadyczne prześladowania kościoła nastąpiły po przejęciu władzy przez nazistów. Naziści rościli sobie jurysdykcję nad wszelką działalnością zbiorową i społeczną, ingerując w szkolnictwo katolickie, grupy młodzieżowe, kluby robotnicze i stowarzyszenia kulturalne. „W drugiej połowie lat trzydziestych urzędnicy kościelni doskonale zdawali sobie sprawę, że ostatecznym celem Hitlera i innych nazistów była całkowita eliminacja katolicyzmu i religii chrześcijańskiej. Ponieważ ogromna większość Niemców była albo katolikami, albo protestantami, to cel był raczej długoterminowym niż krótkoterminowym celem nazistów”. Hitler szybko przystąpił do wyeliminowania politycznego katolicyzmu, a naziści aresztowali tysiące członków Partii Centrum. Rząd Bawarskiej Partii Ludowej został obalony przez nazistowski zamach stanu 9 marca 1933 r., A rozwiązanie Partii Centrum na początku lipca po raz pierwszy pozostawiło Niemcy bez partii katolickiej; Reichskonkordat zabraniał duchownym udziału w polityce. Anton Gill napisał, że „ze swoją zwykłą nieodpartą techniką zastraszania” Hitler „przeszedł milę tam, gdzie dano mu cal” i zamknął wszystkie instytucje katolickie, których funkcje nie były ściśle religijne:

Adalbert Probst, krajowy dyrektor Katolickiego Młodzieżowego Związku Sportowego, został zamordowany podczas Nocy Długich Noży.

Szybko stało się jasne, że [Hitler] zamierzał uwięzić katolików w ich własnych kościołach. Mogli odprawiać msze i zachowywać swoje rytuały, ile im się podobało, ale w przeciwnym razie nie mogliby mieć nic wspólnego ze społeczeństwem niemieckim. Zamknięto katolickie szkoły i gazety, rozpoczęto kampanię propagandową przeciwko katolikom.

— Anton Gill, Honorowa porażka

Naziści ogłosili ustawę o zapobieganiu potomstwu z chorobami dziedzicznymi , ustawę o sterylizacji, która była obraźliwa dla kościoła, na krótko przed podpisaniem Reichskonkordatu. Kilka dni później rozpoczęła się likwidacja Ligi Młodzieży Katolickiej. Katolicy polityczni byli celem Nocy Długich Noży w 1934 r .: szef Akcji Katolickiej Erich Klausener , autor przemówień i doradca Papen Edgar Jung (również pracownik Akcji Katolickiej ) oraz dyrektor krajowy Katolickiego Młodzieżowego Stowarzyszenia Sportowego Adalbert Probst ; były kanclerz Partii Centrum Heinrich Brüning cudem uniknął śmierci. William Shirer napisał, że naród niemiecki nie został pobudzony przez nazistowskie prześladowania kościoła. Większość nie została zmuszona do stawienia czoła śmierci lub uwięzieniu za wolność wyznania. Będąc pod wrażeniem wczesnych sukcesów Hitlera w polityce zagranicznej i odbudowy niemieckiej gospodarki, niewielu „zatrzymało się, by pomyśleć, że naziści zamierzali zniszczyć chrześcijaństwo w Niemczech i zastąpić stare pogaństwo plemiennych germańskich bogów i nowe pogaństwo nazistowskich ekstremistów”. Nastroje antyhitlerowskie rosły w kręgach katolickich, gdy rząd nasilił represje.

Kler

Zaczęto atakować duchownych, członków zakonów męskich i żeńskich oraz świeckich przywódców. Tysiące aresztowano, często pod sfabrykowanymi zarzutami o przemyt waluty lub „niemoralność”. Kapłani byli uważnie obserwowani i denuncjowani, aresztowani i wysyłani do obozów koncentracyjnych. W 1940 r. w Dachau utworzono koszary dla duchownych . Powszechne było zastraszanie duchownych; Kardynał Michael von Faulhaber został zastrzelony, kardynał Theodor Innitzer splądrował swoją wiedeńską rezydencję w październiku 1938 r., A biskup Joannes Baptista Sproll z Rottenburga został napadnięty, a jego dom zdewastowany. Propaganda satyryczna wobec duchowieństwa obejmowała sztukę Anderla Kerna Ostatni wieśniak . Pod rządami Reinharda Heydricha i Heinricha Himmlera Sicherheitspolizei i Sicherheitsdienst stłumiły wewnętrznych i zewnętrznych wrogów państwa; wśród nich były „kościoły polityczne” (takie jak luteranizm i katolicyzm), które sprzeciwiały się Hitlerowi. Dysydenci byli aresztowani i wysyłani do obozów koncentracyjnych. W 1936 r. w kampanii przeciwko klasztorom władze oskarżyły 276 członków zakonów o „homoseksualizm”; procesy księży, mnichów, świeckich braci i zakonnic za „niemoralność” osiągnęły szczyt w latach 1935–36. W Stanach Zjednoczonych zorganizowano protesty procesów pokazowych , w tym petycję z czerwca 1936 r. Podpisaną przez 48 duchownych (w tym rabinów i pastorów protestanckich). Winston Churchill napisał z dezaprobatą w brytyjskiej prasie o traktowaniu przez Niemcy „Żydów, protestantów i katolików w Niemczech”.

Ponieważ starsi duchowni mogli liczyć na poparcie społeczne, rząd musiał rozważyć możliwość ogólnokrajowych protestów. Chociaż w czasach nazistowskich setki księży i ​​członków zakonów wysłano do obozów koncentracyjnych, tylko jeden biskup został na krótko internowany; inny został wydalony ze swojej diecezji. W 1940 r. gestapo rozpoczęło intensywne prześladowania klasztorów. Dominikański prowincjonalny prowincjonalny i niemiecki duchowy przywódca ruchu oporu Laurentius Siemer miał wpływy w Komisji do Spraw Zakonnych, która powstała w odpowiedzi na nazistowskie ataki na klasztory katolickie, aby zachęcić biskupów do skuteczniejszego przeciwstawiania się reżimowi. Clemens August Graf von Galen i Konrad von Preysing próbowali chronić księży przed aresztowaniem.

Prasa

Fritz Gerlich, redaktor monachijskiego tygodnika katolickiego, został zamordowany podczas Nocy Długich Noży.

Niemiecka prasa katolicka stanęła w obliczu cenzury i zamknięcia. W marcu 1941 r. Joseph Goebbels zakazał prasy kościelnej z powodu „braku papieru”. W 1933 r. naziści utworzyli Izbę Autorską Rzeszy oraz Izbę Prasową Rzeszy przy Izbie Kultury Rzeszy Ministerstwa Propagandy. Pisarze dysydenci byli terroryzowani, a Noc Długich Noży z 1934 roku była kulminacją tej wczesnej kampanii. Fritz Gerlich , redaktor monachijskiego tygodnika katolickiego Der Gerade Weg , został zabity za krytykę nazistów; pisarz i teolog Dietrich von Hildebrand został zmuszony do ucieczki z Niemiec. Poeta Ernst Wiechert protestował przeciwko stosunkowi rządu do sztuki, nazywając ją „duchowym morderstwem”; został aresztowany i internowany w Dachau . Setki aresztowań i zamknięcie katolickich drukarni nastąpiło po Mit brennender Sorge , antyhitlerowskiej encyklice Piusa XI. Nikolaus Gross , chrześcijański związkowiec i dziennikarz, został beatyfikowany przez papieża Jana Pawła II w 2001 roku. Ogłoszony wrogiem państwa w 1938 roku, jego gazeta została zamknięta. Gross został aresztowany w ramach spiskowej 20 lipca i stracony 23 stycznia 1945 r.

Edukacja

W 1933 r. nazistowski kurator oświaty w Munster wydał dekret, zgodnie z którym nauczanie religii należy łączyć z dyskusją na temat „demoralizującej siły” „ludu Izraela”. Biskup Clemens von Galen z Münster odmówił, twierdząc, że ingerencja w program nauczania narusza Reichskonkordat, a dzieci będą zdezorientowane co do ich „obowiązku miłosierdzia wobec wszystkich ludzi” i historycznej misji ludu Izraela. Naziści usunęli krzyże ze szkół w 1936 roku, a protest Galena doprowadził do publicznej demonstracji. Hitler naciskał na rodziców, aby usuwali dzieci z lekcji religii w celu nauczania ideologicznego; w elitarnych szkołach nazistowskich modlitwy chrześcijańskie zostały zastąpione rytuałami krzyżackimi i kultem słońca. Zamknięto kościelne przedszkola, a katolickie programy pomocy społecznej ograniczono, ponieważ pomagały „nieprzystosowanym rasowo”. Rodzice byli zmuszani do usuwania dzieci ze szkół katolickich. Bawarskie stanowiska nauczycielskie, które wcześniej były przeznaczone dla zakonnic, zostały przekazane nauczycielom świeckim, a szkoły wyznaniowe stały się „szkołami wspólnotowymi”. W 1937 r. władze Górnej Bawarii próbowały zastąpić szkoły katolickie „szkołami powszechnymi”; Kardynał Faulhaber stawiał opór. Do 1939 roku wszystkie szkoły katolickie zostały zamknięte lub przekształcone w obiekty publiczne.

Antyklerykalizm

Pod koniec 1935 r. Biskup Clemens August Graf von Galen z Münster wezwał do wysłania wspólnego listu pasterskiego protestującego przeciwko „wojnie podziemnej” przeciwko Kościołowi. Hierarchia kościelna była rozczarowana na początku 1937 roku; Pius XI wydał Mit brennender Sorge , oskarżając rząd o pogwałcenie Reichskonkordat i zasiewanie „kąkolu podejrzliwości , niezgody, nienawiści, oszczerstw, tajemnej i jawnej fundamentalnej wrogości wobec Chrystusa i Jego Kościoła”. W następnym miesiącu naziści zintensyfikowali prześladowania. Goebbels odnotował w swoim dzienniku wzmożone werbalne ataki Hitlera na duchowieństwo, pisząc, że Hitler zatwierdził sfabrykowane „procesy o niemoralność” duchowieństwa i antykościelną kampanię propagandową. Atak Goebbelsa obejmował „proces moralny” 37 franciszkanów. Jego Ministerstwo Propagandy naciskało na kościoły, by wyrażały poparcie dla II wojny światowej, a gestapo zakazało zgromadzeń kościelnych na kilka tygodni. W ciągu pierwszych kilku miesięcy wojny kościoły zastosowały się; wydano żadnych donosów o inwazji na Polskę ani Blitzkriegu . Biskupi powiedzieli: „Apelujemy do wiernych o włączenie się w żarliwą modlitwę, aby Boża opatrzność doprowadziła tę wojnę do błogosławionego sukcesu dla Ojczyzny i narodu”. Reinhard Heydrich stwierdził jednak, że nie można oczekiwać wsparcia ze strony przywódców kościelnych ze względu na charakter ich doktryn i internacjonalizmu, i chciał sparaliżować duchowną działalność polityczną. Opracował środki mające na celu ograniczenie działalności kościoła pod przykrywką wymogów wojennych, takich jak zmniejszenie zasobów dostępnych prasie kościelnej na podstawie racjonowania i zakazu pielgrzymek i dużych zgromadzeń kościelnych z powodu trudności transportowych. Kościoły zostały zamknięte, ponieważ znajdowały się „zbyt daleko od schronów przeciwbombowych”; przetopiono dzwony i zamknięto prasy.

Atak Niemiec na kościoły rozszerzył się wraz z wojną 1941 r. na froncie wschodnim . Celowano w klasztory i konwenty, wzrosło wywłaszczanie majątków kościelnych. Władze nazistowskie fałszywie twierdziły, że nieruchomości były potrzebne na potrzeby wojenne, takie jak szpitale lub miejsca zakwaterowania dla uchodźców i dzieci. Przy konfiskatach powszechnie powoływano się na „wrogość wobec państwa”, a działanie pojedynczego członka klasztoru mogło skutkować zajęciem; celem byli w szczególności jezuici. Chociaż nuncjusz papieski Cesare Orsenigo i kardynał Bertram wielokrotnie narzekali, powiedziano im, aby spodziewali się większych rekwizycji ze względu na potrzeby wojenne. Ponad 300 klasztorów i innych instytucji zostało wywłaszczonych przez SS. 22 marca 1942 r. biskupi niemieccy wystosowali list pasterski zatytułowany „Walka z chrześcijaństwem i Kościołem”. List bronił praw człowieka i rządów prawa, oskarżając nazistów o „niesprawiedliwy ucisk i nienawistną walkę z chrześcijaństwem i Kościołem” pomimo katolickiej lojalności i służby wojskowej.

Plany

W styczniu 1934 r. Hitler wyznaczył neopogańskiego antykatolika Alfreda Rosenberga na przywódcę kulturalnego i edukacyjnego Rzeszy. W tym samym roku rzymska Kongregacja Nauki Wiary w Rzymie zaleciła umieszczenie książki Rosenberga na Index Librorum Prohibitorum za pogardę i odrzucenie „wszystkich dogmatów Kościoła katolickiego, a nawet samych podstaw religii chrześcijańskiej”. Rosenberg nakreślił przyszłość religii przewidzianą przez rząd Hitlera za pomocą trzydziestopunktowego programu. Zgodnie z programem niemiecki kościół ewangelicki miałby kontrolować wszystkie kościoły; ustałoby wydawanie Biblii, a krucyfiksy, Biblie i figury świętych na ołtarzach zostałyby zastąpione Mein Kampf („narodowi niemieckiemu, a więc Bogu najświętsza księga”). Swastyka zastąpiłaby krzyże na kościołach .

Hiszpańska wojna domowa

Hiszpańska wojna domowa (1936–39) była prowadzona przez nacjonalistów (wspieranych przez faszystowskie Włochy i nazistowskie Niemcy) i republikanów (wspieranych przez Związek Radziecki, Meksyk i ochotnicze Brygady Międzynarodowe pod dowództwem Kominternu ) . Republikański prezydent Hiszpanii Manuel Azaña był antyklerykałem; nacjonalistyczny generalissimus Francisco Franco ustanowił wieloletnią dyktaturę faszystowską, która przywróciła Kościołowi pewne przywileje. W dniu 7 czerwca 1942 r . Hitler powiedział, że uważa, iż akomodacja Kościoła przez Franco była błędem: „Popełnia się wielki błąd, myśląc, że można stać się współpracownikiem Kościoła, zgadzając się na kompromis. Cały międzynarodowy światopogląd i interesy polityczne Kościół katolicki w Hiszpanii czynią nieuniknionym konflikt między Kościołem a reżimem Franco”. Naziści przedstawiali wojnę jako rywalizację między cywilizacją a bolszewizmem . Według historyka Beth Griech-Polelle, wielu przywódców kościelnych „pośrednio przyjęło ideę, że za siłami republikańskimi stał rozległy spisek judeo-bolszewicki mający na celu zniszczenie cywilizacji chrześcijańskiej ”. Ministerstwo Propagandy Josepha Goebbelsa było głównym źródłem niemieckich krajowych relacji z wojny. Goebbels (podobnie jak Hitler) często zarzucał związek między żydowskością a komunizmem, instruując prasę, aby nazywała stronę republikańską „bolszewikami” i nie wspominała o niemieckim zaangażowaniu wojskowym. W sierpniu 1936 r. biskupi niemieccy spotkali się na dorocznej konferencji w Fuldzie . Stworzyli wspólny list pasterski na temat hiszpańskiej wojny domowej: „Dlatego jedność Niemiec nie powinna być poświęcana dla antagonizmów religijnych, kłótni, pogardy i walk. Raczej nasza narodowa siła oporu musi zostać zwiększona i wzmocniona, aby Europa była nie tylko uwolniony od bolszewizmu przez nas, ale także, aby cały cywilizowany świat miał wobec nas dług”.

Faulhaber spotyka Hitlera

Goebbels odnotował nastrój Hitlera w swoim dzienniku z 25 października 1936 r .: „Procesy przeciwko Kościołowi katolickiemu tymczasowo wstrzymane. Prawdopodobnie chce pokoju, przynajmniej tymczasowo. Teraz bitwa z bolszewizmem. Chce rozmawiać z Faulhaberem”. Jako nuncjusz Cesare Orsenigo zorganizował prywatne spotkanie kardynała Faulhabera z Hitlerem 4 listopada. Po godzinnym przemówieniu Hitlera Faulhaber powiedział mu, że rząd nazistowski od trzech lat prowadzi wojnę z Kościołem; 1700 nauczycieli religii straciło pracę, 600 w samej Bawarii. Kościół nie mógł zaakceptować prawa nakazującego sterylizację przestępców i osób niepełnosprawnych: „Kiedy wasi urzędnicy lub wasze prawa naruszają dogmat Kościoła lub prawa moralne, a tym samym obrażają nasze sumienie, musimy być w stanie wyrazić to jako odpowiedzialny obrońcy praw moralnych”. Hitler powiedział Faulhaberowi, że religia ma kluczowe znaczenie dla państwa, a jego celem była ochrona narodu niemieckiego przed „przestępcami z wrodzonymi przypadłościami, takimi jak teraz sieją spustoszenie w Hiszpanii”. Faulhaber odpowiedział, że Kościół „nie odmówi państwu prawa do trzymania tych szkodników z dala od społeczności narodowej w ramach prawa moralnego”. Hitler argumentował, że radykalnych nazistów nie można powstrzymać, dopóki nie zapanuje pokój z Kościołem; albo naziści i kościół będą wspólnie walczyć z bolszewizmem, albo będzie wojna z kościołem. Kershaw przytacza to spotkanie jako przykład zdolności Hitlera do „mydlenia oczu nawet zatwardziałym krytykom”; „Faulhaber - człowiek o bystrym przeniknięciu, który często odważnie krytykował nazistowskie ataki na Kościół katolicki, odszedł przekonany, że Hitler był głęboko religijny”. Faulhaber poprosił przywódców kościelnych 18 listopada, aby przypomnieli parafianom o błędach komunizmu, nakreślonych w encyklice papieża Leona XIII Rerum novarum z 1891 roku . Pius XI ogłosił następnego dnia, że ​​komunizm znalazł się na czele listy „błędów” i potrzebne jest jasne oświadczenie. 25 listopada Faulhaber powiedział biskupom Bawarii, że obiecał Hitlerowi, że biskupi wystosują list pasterski potępiający „bolszewizm, który stanowi największe zagrożenie dla pokoju w Europie i cywilizacji chrześcijańskiej naszego kraju”. Powiedział, że list „po raz kolejny potwierdzi naszą lojalność i pozytywne nastawienie, wymagane przez Czwarte Przykazanie, wobec dzisiejszej formy rządów i Führera”. Obietnica Hitlera złożona Faulhaberowi, że wyjaśni „drobne” problemy między kościołem a państwem, nie została dotrzymana. Faulhaber, Galen i Pius XI nadal sprzeciwiali się komunizmowi, gdy niepokój osiągnął punkt kulminacyjny w związku z tym, co Watykan nazwał „czerwonym trójkątem”, utworzonym przez ZSRR, republikańską Hiszpanię i rewolucyjny Meksyk.

Eutanazja

Główny artykuł: nazistowska eutanazja i Kościół katolicki

Biskup von Galen z Münster, konserwatywny nacjonalista i antykomunista, który stał się krytykiem niektórych polityk nazistowskich

W 1939 roku Niemcy rozpoczęły program eutanazji , w ramach którego osoby uznane za „nienadające się rasowo” miały zostać „uśpione”. Kwalifikowano osoby starcze, niepełnosprawne umysłowo lub chore psychicznie, z padaczką, osoby niepełnosprawne, dzieci z zespołem Downa oraz osoby z podobnymi schorzeniami. Program systematycznie mordował ponad 70 000 osób. W miarę rozprzestrzeniania się świadomości programu eutanazji przywódcy kościelni, którzy mu się sprzeciwiali (głównie katolicki biskup Münster Clemens August Graf von Galen i protestancki biskup Wirtembergii Theophil Wurm ) wzbudzili powszechny sprzeciw opinii publicznej. Protesty zostały wystosowane przez papieża Piusa XII, a interwencja biskupa von Galena w 1941 r. Doprowadziła do „najsilniejszego, najbardziej wyraźnego i najbardziej rozpowszechnionego ruchu protestacyjnego przeciwko jakiejkolwiek polityce od początku III Rzeszy”.

Papież i niemieccy biskupi już wcześniej protestowali przeciwko inspirowanej przez eugenikę nazistowskiej sterylizacji „nieprzystosowanych rasowo”. Katolickie protesty przeciwko eskalacji tej polityki w „eutanazję” rozpoczęły się latem 1940 r. Pomimo nazistowskich wysiłków zmierzających do przekazania szpitali pod kontrolę państwa, duża liczba osób niepełnosprawnych nadal znajdowała się pod opieką kościoła. Po tym, jak protestanccy działacze opiekuńczy zajęli stanowisko w szpitalu Bethel w diecezji von Galen, Galen napisał do Bertrama w lipcu 1940 r., Wzywając kościół do zajęcia stanowiska moralnego. Bertram zaapelował o ostrożność. Arcybiskup Conrad Gröber z Freiburga napisał do szefa Kancelarii Rzeszy i zaproponował pokrycie wszystkich kosztów poniesionych przez państwo na „opiekę nad osobami przeznaczonymi na śmierć”. Konferencja Biskupów Fuldy wysłała 11 sierpnia list protestacyjny do Kancelarii Rzeszy i wysłała biskupa Heinricha Wienkena z Caritas Internationalis w celu omówienia tej sprawy. Wienken zacytował Piąte Przykazanie , ostrzegające urzędników, aby wstrzymali program lub spotkali się z publicznymi protestami kościoła. Chociaż Wienken wahał się wtedy, obawiając się, że może zagrozić jego wysiłkom mającym na celu uwolnienie księży katolickich z Dachau, został wezwany przez kardynała Michaela von Faulhabera do stanowczego stanowiska. Rząd odmówił na piśmie wstrzymania programu, a Watykan oświadczył 2 grudnia, że ​​polityka ta jest sprzeczna z prawem naturalnym i boskim: „Bezpośrednie zabicie niewinnej osoby z powodu wad psychicznych lub fizycznych jest niedozwolone”.

Aresztowania księży i ​​konfiskaty jezuickich majątków przez gestapo w jego rodzinnym mieście Munster przekonały Galena, że ​​ostrożność zalecana przez przełożonego była bezcelowa. Wypowiadał się 6, 13 i 20 lipca 1941 r. przeciwko zajęciu mienia i wydalaniu zakonnic, mnichów i zakonników, krytykował program eutanazji. Policja dokonała nalotu na klasztor jego siostry i zatrzymała ją w piwnicy; uciekła, a Galen rzucił rządowi najśmielsze wyzwanie w kazaniu z 3 sierpnia. W liście do prokuratury formalnie oskarżył winnych zabójstw. Polityka ta otworzyła drogę do wymordowania wszystkich „ludzi nieproduktywnych”, w tym inwalidów wojennych; „Kto może jeszcze ufać swojemu lekarzowi?”. Galen powiedział, że chrześcijańskim obowiązkiem jest sprzeciwianie się odbieraniu życia ludzkiego, nawet jeśli wiąże się to z narażeniem własnego. Odniósł się do moralnego niebezpieczeństwa dla Niemiec wynikającego z łamania praw człowieka przez rząd. „Sensacja wywołana kazaniami była ogromna” i były one „energicznym potępieniem nazistowskiej bestialstwa i barbarzyństwa”. Gill napisał: „Galen wykorzystał swoje potępienie tej przerażającej polityki, aby wyciągnąć szersze wnioski na temat natury państwa nazistowskiego”. Kazania były rozpowszechniane nielegalnie, a Galen kazał je czytać w kościołach. Brytyjczycy nadawali fragmenty niemieckiego serwisu BBC, zrzucali ulotki nad Niemcami i rozprowadzali kazania w okupowanych krajach.

Biskup Antonius Hilfrich z Limburgii napisał do ministra sprawiedliwości potępiający morderstwa, a bp Albert Stohr z Moguncji potępił odbieranie życia z ambony. Niektórzy księża, którzy głosili kazania, zostali aresztowani i zesłani do obozów koncentracyjnych. Administrator katedry biskupa von Preysing, Bernhard Lichtenberg , zaprotestował listownie do Leonarda Contiego , szefa służby zdrowia Rzeszy . Lichtenberg został aresztowany i zmarł w drodze do Dachau. Publiczny protest Galena nastąpił po tym, jak przedstawiono mu dowód zabójstw; doradzając jedynie bierny opór, nie był przesłuchiwany ani aresztowany. Kazania rozgniewały Hitlera, który powiedział w 1942 roku: „Fakt, że milczę publicznie w sprawach Kościoła, nie jest w najmniejszym stopniu źle rozumiany przez przebiegłe lisy Kościoła katolickiego i jestem całkiem pewien, że człowiek taki jak biskup von Galen wie dobrze, że po wojnie wydobędę zemstę do ostatniego grosza”. Chociaż chciał usunąć Galena, Goebbels powiedział mu, że będzie go to kosztować Westfalii . Martin Bormann chciał powieszenia Galena, ale Hitler i Goebbels nalegali na opóźnienie zemsty do zakończenia wojny. Za pomocą programu znanego opinii publicznej pielęgniarki i personel (zwłaszcza w placówkach katolickich) starały się utrudniać jego realizację. Hitler wstrzymał główny program eutanazji 24 sierpnia 1941 r., Chociaż kontynuowano mniej systematyczne mordy osób niepełnosprawnych. Techniki wyuczone w programie eutanazji zostały później wykorzystane w Holokauście. Pius XII wydał Mystici corporis Christi w 1943 r., potępiającą mordowanie osób niepełnosprawnych. Po encyklice 26 września biskupi niemieccy otwarcie potępili zabijanie „niewinnych i bezbronnych upośledzonych umysłowo, nieuleczalnie chorych i śmiertelnie rannych, niewinnych zakładników i rozbrojonych jeńców wojennych i przestępców, ludzi obcej rasy lub zejście".

Sprzeciw

Główny artykuł: katolicki opór wobec nazistowskich Niemiec

Chociaż Reichskoncordat z 1933 r. Zakazał duchowieństwu udziału w życiu politycznym (osłabienie sprzeciwu przywódców katolickich), duchowieństwo było jednym z pierwszych głównych elementów niemieckiego ruchu oporu. „Od samego początku niektórzy duchowni wyrażali, czasami całkiem bezpośrednio, swoje zastrzeżenia co do nowego porządku. W rzeczywistości zastrzeżenia te stopniowo zaczęły tworzyć spójną, systematyczną krytykę wielu nauk narodowego socjalizmu”. Najbardziej zjadliwa publiczna krytyka nazistów pochodziła później od niektórych niemieckich przywódców religijnych. Rząd niechętnie wystąpił przeciwko nim, ponieważ mogli twierdzić, że dbają o duchową pomyślność swoich trzód.

Ani katolicyzm, ani protestantyzm nie chciały otwarcie przeciwstawić się państwu nazistowskiemu. Oferując „coś mniej niż fundamentalny opór wobec nazizmu”, kościoły „zaangażowały się w zaciekłą wojnę na wyniszczenie z reżimem, otrzymując demonstracyjne poparcie milionów wiernych. Oklaski dla przywódców Kościoła za każdym razem, gdy pojawiali się publicznie, spuchnięta frekwencja na wydarzeniach takich jak Procesje Bożego Ciała i zatłoczone nabożeństwa były zewnętrznymi oznakami walki… zwłaszcza Kościoła katolickiego - z nazistowskim uciskiem”. Kościoły były najwcześniejszymi i najtrwalszymi ośrodkami systematycznego sprzeciwu wobec polityki nazistów. Moralność chrześcijańska i nazistowski antyklerykalizm zmotywowały wielu niemieckich oporników do „buntu moralnego” mającego na celu obalenie Hitlera.

Wczesny opór polityczny

Erich Klausener, szef Akcji Katolickiej, został zamordowany podczas Nocy Długich Noży w 1934 roku.

Katolicyzm polityczny był celem rządu Hitlera, a politycy opozycji zaczęli planować jego obalenie; jednak partie nienazistowskie zostały zakazane. Były przywódca Partii Centrum i kanclerz Rzeszy Heinrich Brüning oraz dowódcy wojskowi Kurt von Schleicher i Kurt von Hammerstein-Equord próbowali obalić Hitlera. Erich Klausener , przewodniczący berlińskiej grupy Akcji Katolickiej , organizował zgromadzenia w Berlinie w 1933 i 1934 r. Na wiecu w 1934 r. przemawiał przeciwko uciskowi politycznemu do 60-tysięcznego tłumu po mszy sześć nocy przed krwawą czystką, którą Hitler przeprowadził. Konserwatywny katolicki szlachcic Franz von Papen , który pomógł Hitlerowi dojść do władzy i był zastępcą kanclerza Rzeszy, w przemówieniu w Marburgu wygłoszonym 17 czerwca 1934 r . fundacja chrześcijańska. Jung błagał o wolność religijną w przemówieniu, które miał nadzieję pobudzić powstanie skupione wokół Hindenburga, Papena i armii.

Edgar Jung , który 17 czerwca 1934 r. Zredagował przemówienie w Marburgu odrzucające nazistowski totalitaryzm, został zamordowany kilka dni później podczas Nocy Długich Noży .

Hitler postanowił zabić swoich głównych przeciwników politycznych w tak zwanej Nocy Długich Noży. Trwało to dwa dni, od 30 czerwca do 1 lipca 1934 r. Poza rywalami Hitlera zginęło ponad 100 działaczy opozycji, w tym Klausener, Jung i dyrektor krajowy Katolickiego Młodzieżowego Związku Sportowego Adalbert Probst . Celem była także prasa katolicka, a antyhitlerowski dziennikarz Fritz Gerlich został zamordowany. 2 sierpnia 1934 r. zmarł prezydent von Hindenburg. Urzędy Prezydenta i Kanclerza zostały połączone; Hitler rozkazał armii złożyć mu przysięgę i ogłosił, że jego „rewolucja” została zakończona.

Opór duchowny

Niemiecki historyk ruchu oporu Joachim Fest napisał, że chociaż kościół był wrogo nastawiony do nazizmu, a „jego biskupi energicznie potępiali„ fałszywe doktryny ”nazistów”, jego sprzeciw znacznie osłabł po Reichskoncordacie; Kardynał Bertram „opracował nieskuteczny system protestów”, odpowiadając na żądania innych biskupów bez irytowania władz. Silniejszy opór przywódców katolickich stopniowo umacniał się w działaniach Josepha Fringsa , Konrada von Preysinga , Clemensa Augusta Grafa von Galena , Conrada Gröbera i Michaela von Faulhabera . Według Fest, rząd odpowiadał „sporadycznymi aresztowaniami, cofnięciem przywilejów nauczania oraz zajęciem kościelnych wydawnictw i drukarni.… Opór pozostawał w dużej mierze kwestią indywidualnego sumienia. Ogólnie rzecz biorąc, oni [oba kościoły] próbowali jedynie dochodzenia swoich praw i rzadko wydawali listy pasterskie lub deklaracje wskazujące na jakikolwiek fundamentalny sprzeciw wobec ideologii nazistowskiej”. Niemniej jednak kościoły bardziej niż jakakolwiek inna instytucja „zapewniały forum, na którym jednostki mogły zdystansować się od reżimu”.

Naziści nigdy nie czuli się wystarczająco silni, by aresztować (lub stracić) wyższych niemieckich urzędników katolickich, a biskupi mogli krytykować aspekty nazistowskiego totalitaryzmu. Mniej wyżsi urzędnicy byli bardziej zbędni. Szacuje się, że jedna trzecia niemieckich księży spotkała się z represjami ze strony rządu, a 400 zostało internowanych w koszarach księży w Dachau; do najbardziej znanych należeli Alfred Delp i Bernhard Lichtenberg . Założyciel Niemieckiego Stowarzyszenia Pokoju Katolików, Max Josef Metzger, został po raz ostatni aresztowany w czerwcu 1943 r. po tym, jak listonosz zadenuncjował go za próbę przesłania memorandum w sprawie reorganizacji państwa niemieckiego i jego integracji z przyszłym systemem światowego pokoju; został stracony 17 kwietnia 1944 r. dominikański prowincjał teutoński Laurentius Siemer i jezuicki prowincjał bawarski Augustin Rösch byli wysokimi rangą członkami zakonów, którzy zaangażowali się w ruch oporu; obaj ledwo przeżyli wojnę po odkryciu ich wiedzy o spisku z 20 lipca. Rupert Mayer został beatyfikowany w 1987 roku. Setki księży i ​​członków zakonów wysłano do obozów koncentracyjnych, ale tylko jeden niemiecki biskup katolicki został na krótko internowany, a innego wydalono ze swojej diecezji. Odzwierciedlało to ostrożność hierarchii kościelnej. Albert Speer napisał, że kiedy Hitlerowi czytano fragmenty wyzywającego kazania lub listu pasterskiego, wpadał w furię, a fakt, że „nie mógł natychmiast zemścić się, podniósł go do białości”.

Kardynał Faulhaber (około 1936)

Kardynał Michael von Faulhaber był wczesnym krytykiem nazizmu; jego trzy kazania adwentowe z 1933 r. potwierdziły żydowskie pochodzenie Jezusa i Biblii. Ostrożnie sformułowane jako dyskusja o historycznym judaizmie, potępiały nazistowskich ekstremistów, którzy wzywali do oczyszczenia Biblii z „żydowskiego” Starego Testamentu. Chociaż Faulhaber unikał konfliktu z państwem w kwestiach świeckich, „odmawiał kompromisu lub odwrotu” w obronie katolików. Hitler i Faulhaber spotkali się 4 listopada 1936 r. Faulhaber powiedział Hitlerowi, że rząd nazistowski prowadził wojnę z kościołem przez trzy lata. Kościół szanował władzę, ale „kiedy wasi urzędnicy lub wasze prawa obrażają dogmaty Kościoła lub prawa moralne, a tym samym obrażają nasze sumienie, musimy być w stanie to wyrazić jako odpowiedzialni obrońcy praw moralnych”. Zamachy na jego życie miały miejsce w 1934 i 1938 roku. Konrad von Preysing , mianowany biskupem Berlina w 1935 roku, był znienawidzony przez Hitlera. Preysing sprzeciwiał się uspokojeniu nazistów przez Bertrama i współpracował z przywódcami ruchu oporu Carlem Friedrichem Goerdelerem i Helmuthem Jamesem von Moltke . Członek komisji, która przygotowała Mit brennender Sorge , starał się zablokować zamykanie szkół katolickich i aresztowania urzędników kościelnych. W 1938 Preysing był współzałożycielem Hilfswerk beim Bischöflichen Ordinariat Berlin (biuro opieki społecznej diecezji berlińskiej). Troszczył się o Żydów i protestował przeciwko nazistowskiemu programowi eutanazji. Adwentowe listy pasterskie Preysinga z lat 1942–43 na temat natury praw człowieka odzwierciedlały Deklarację Barmena Kościoła Wyznającego , a jeden z nich został odczytany przez niemiecką służbę BBC. Pobłogosławił Clausa von Stauffenberga przed spiskiem z 20 lipca, dyskutując, czy potrzeba radykalnych zmian usprawiedliwia tyranobójstwo .

Biskup Münster Clemens August Graf von Galen był kuzynem Preysinga. Konserwatywny nacjonalista zaczął krytykować nazistowską politykę rasową w kazaniu ze stycznia 1934 roku. Galen utożsamiał niekwestionowaną lojalność wobec Rzeszy z „niewolnictwem” i przeciwstawiał się teorii Hitlera o niemieckiej czystości. Wraz z Presyingiem pomagał redagować encyklikę papieską z 1937 roku. Galen potępił bezprawie Gestapo, konfiskatę mienia kościelnego i nazistowską eutanazję w 1941 r. Protestował przeciwko złemu traktowaniu katolików w Niemczech, odnosząc się do moralnego niebezpieczeństwa łamania praw człowieka przez rząd: „Prawo do życia, nietykalności i wolności jest nieodzowną częścią każdego moralnego porządku społecznego”. Rząd, który karze bez postępowania sądowego „podważa swój autorytet i szacunek dla swojej suwerenności w sumieniu swoich obywateli”. Dowody sugerują, że naziści zamierzali powiesić Galena pod koniec wojny. Krytyk Niemiec Weimarskich, początkowo miał nadzieję, że rząd nazistowski może przywrócić Niemcom prestiż, ale szybko się rozczarował; podpisał się pod mitem dźgnięcia w plecy o klęsce Niemiec w 1918 roku. Chociaż niektórzy duchowni odmówili udawania poparcia dla rządu Hitlera, hierarchia katolicka przyjęła strategię „pozornej akceptacji III Rzeszy”, formułując swoją krytykę jako motywowaną chęcią „zwrócenia uwagi na błędy, które popełnili niektórzy z jej nadgorliwych wyznawców”. Josef Frings został arcybiskupem Kolonii w 1942 roku, a jego konsekracja została wykorzystana jako demonstracja katolickiej pewności siebie. W swoich kazaniach wielokrotnie wspierał ludy prześladowane i sprzeciwiał się represjom państwowym; W marcu 1944 Frings atakował samowolne aresztowania, prześladowania rasowe i przymusowe rozwody. Jesienią protestował do gestapo przeciwko deportacji Żydów z okolic Kolonii. W 1943 r. niemieccy biskupi debatowali bezpośrednio, zbiorowo konfrontując się z Hitlerem, nad tym, co wiedzieli o mordowaniu Żydów. Frings napisał list pasterski, w którym instruował swoją diecezję, aby nie naruszała przyrodzonych praw innych „nie naszej krwi”, nawet podczas wojny, i głosił, że „nikt nie może odbierać własności ani życia niewinnej osobie tylko dlatego, że jest członkiem obcej rasy”.

Z Brennenderem Sorge

Główny artykuł: Mit Brennender Sorge

Mit brennender Sorge, wydana przez papieża Piusa XI, była pierwszą encykliką napisaną w języku niemieckim.

Na początku 1937 r. hierarchia kościelna była rozczarowana. W marcu Pius XI wydał encyklikę Mit brennender Sorge („Z gorącą troską”). Przemycony do Niemiec, aby uniknąć cenzury, był odczytywany z ambon we wszystkich kościołach katolickich w Niedzielę Palmową . Encyklika potępiła ideologię nazistowską, zarzucając rządowi naruszenie Reichskoncordatu i szerzenie „podejrzeń, niezgody, nienawiści, oszczerstw, tajnej i jawnej fundamentalnej wrogości wobec Chrystusa i Jego Kościoła”. Został uznany za „pierwszy… oficjalny dokument publiczny krytykujący nazizm” i „jedno z największych takich potępień, jakie kiedykolwiek wydał Watykan”. Pomimo wysiłków Gestapo, aby zablokować jego dystrybucję, kościół rozesłał tysiące egzemplarzy do niemieckich parafii. Setki ludzi zostało aresztowanych za rozdawanie kopii, a Goebbels nasilił antykatolicką propagandę, w tym pokazowy proces 170 franciszkanów w Koblencji. „Rozwścieczeni” naziści nasilili prześladowania katolików i kościoła; według Geralda Fogarty'ego: „Ostatecznie encyklika miała niewielki pozytywny skutek, a jeśli już, to tylko zaostrzyła kryzys”.

Naziści postrzegali Mit brennender Sorge jako „wezwanie do walki z Rzeszą”; Hitler, wściekły, „przysiągł zemstę na Kościele”. Thomas Bokenkotter pisze: „Naziści byli wściekli. W odwecie zamknęli i zapieczętowali wszystkie prasy, które to drukowały. Podjęli liczne działania mściwe przeciwko Kościołowi, w tym zorganizowali długą serię procesów duchowieństwa katolickiego o niemoralność”. Policja niemiecka skonfiskowała tyle egzemplarzy, ile mogła, a gestapo skonfiskowało dwanaście pras drukarskich. Według Owena Chadwicka i Johna Vidmara nazistowskie represje wobec kościoła obejmowały „inscenizowane ściganie mnichów za homoseksualizm, przy maksymalnym rozgłosie”. William L. Shirer pisze: „W ciągu następnych lat aresztowano tysiące katolickich księży, zakonnic i świeckich przywódców, wielu z nich pod sfabrykowanymi zarzutami„ niemoralności ”lub„ przemytu obcej waluty ” ” .

Księża w Dachau

Nazistowskie służby bezpieczeństwa ściśle monitorowały duchowieństwo katolickie. Umieścili agentów w każdej diecezji, aby uzyskać raporty biskupów do Watykanu i ich działalności. Utworzono „rozległą siatkę” do monitorowania działalności duchowieństwa: „Waga tego wroga jest taka, że ​​inspektorzy policji bezpieczeństwa i służby bezpieczeństwa uczynią tę grupę ludzi i omawiane przez nich kwestie szczególnym przedmiotem zainteresowania”. Księża byli obserwowani, donoszeni, aresztowani i wysyłani do obozów koncentracyjnych za „podejrzenie o działalność wrogą państwu” lub jeśli istniał powód, by „przypuszczać, że [ich] postępowanie może zaszkodzić społeczeństwu”. Dachau , pierwszy obóz koncentracyjny , powstał w marcu 1933 roku. Obóz polityczny, posiadał wydzielone baraki dla duchowieństwa. Z łącznej liczby 2720 duchownych internowanych w Dachau, 2579 (tj. 94,88%) było katolikami. W obozie umierało ponad 1000 duchownych, z czego 132 „przeniesiono lub zlikwidowano”. Dochodzenie z 1966 r. Wykazało łącznie 2771 duchownych, z czego 692 zmarło, a 336 wysłano „nieważnymi pociągami” (i uznano za zmarłych). Zdecydowana większość (1748) pochodziła z Polski, z czego 868 zginęło w obozie. Następną co do wielkości grupą byli Niemcy: 411 księży katolickich, z których 94 zginęło w obozie; 100 zostało „przeniesionych lub zlikwidowanych”. Francja liczyła 153 duchownych katolickich, z których 10 zmarło w obozie. Inni księża katoliccy pochodzili z Czechosłowacji, Holandii, Jugosławii, Belgii, Włoch, Luksemburga, Litwy, Węgier i Rumunii; dwóch Brytyjczyków, jeden Hiszpan i jeden „bezpaństwowiec” również zostali uwięzieni w Dachau.

Koszary w Dachau, gdzie naziści utworzyli w 1940 r. koszary dla ponad 400 niemieckich księży

Wilhelm Braun , teolog katolicki z Monachium, był pierwszym duchownym internowanym w Dachau w grudniu 1935 r. Anschluss z 1938 r. spowodował napływ austriackich duchownych więźniów: „Ówczesny komendant, Loritz, prześladował ich z dziką nienawiścią i niestety znalazł niektórych więźniów, aby pomóc strażnikom w ich złowrogiej pracy”. Pomimo wrogości SS, biskupi Watykanu i Niemiec lobbowali rząd za skupieniem duchowieństwa w jednym obozie i uzyskali pozwolenie na budowę kaplicy. W grudniu 1940 r. księża zostali czasowo zgromadzeni na blokach 26, 28 i 30; Blok 26 stał się blokiem międzynarodowym, a blok 28 zarezerwowano dla Polaków. Warunki dla więźniów były zróżnicowane. Naziści wprowadzili hierarchię rasową, utrzymując Polaków w ciężkich warunkach i faworyzując księży niemieckich. Wielu polskich księży zmarło z powodu wychłodzenia, a duża liczba była wykorzystywana do eksperymentów medycznych. 20 zostało zarażonych flegmonami , a 120 wykorzystano do eksperymentów z malarią w okresie od lipca 1942 do maja 1944. Kilku zmarło w „pociągach dla inwalidów” wysłanych z obozu; innych zlikwidowano w obozie i wydano fałszywe świadectwa zgonu. Niektórzy zginęli od kar za wykroczenia, zostali pobici na śmierć lub pracowali do wyczerpania. Chociaż działalność religijna poza kaplicą była zabroniona, księża potajemnie spowiadali i rozdawali Eucharystię innym więźniom.

Otto Neururer , austriacki proboszcz, został wysłany do Dachau za „oszczerstwo ze szkodą dla niemieckiego małżeństwa” po tym, jak poradził dziewczynie, aby nie wychodziła za przyjaciela starszego nazisty. Neururer, stracony w Buchenwaldzie w 1940 roku za udzielenie tam chrztu, był pierwszym księdzem zamordowanym w obozach koncentracyjnych. Bernhard Lichtenberg zmarł w drodze do Dachau w 1943 r. Karl Leisner , umierający na gruźlicę diakon z Munster, został potajemnie wyświęcony w Dachau w grudniu 1944 r. przez biskupa Clermont-Ferrand (i współwięźnia) Gabriela Pigueta ; Leisner zmarł wkrótce po wyzwoleniu obozu. Wśród innych duchownych katolickich wysłanych do Dachau byli ksiądz Jean Bernard z Luksemburga; karmelita holenderski Titus Brandsma (zm. 1942), Stefan Wincenty Frelichowski (zm. 1945), Hilary Paweł Januszewski (zm. 1945), Lawrence Wnuk , Ignacy Jeż i Adam Kozłowiecki z Polski oraz Josef Lenzel i August Froehlich z Niemiec.

Koszary duchowieństwa w Dachau według narodowości

Narodowość	Całkowity	katolicki	Wydany	Przeniesiony	Wyzwolony 29 kwietnia 1945 r	Martwy
Polska	1780	1748	78	4	830	868
Niemcy	447	411	208	100	45	94
Francja	156	153	5	4	137	10
Czechosłowacja	109	93	1	10	74	24
Holandia	63	39	10	0	36	17
Jugosławia	50	35	2	6	38	4
Belgia	46	46	1	3	33	9
Włochy	28	28	0	1	26	1
Luksemburg	16	16	2	0	8	6
Całkowity	2720	2579	314	132	1240	1034

Opór

Bawarski hrabia Claus von Stauffenberg , pod wpływem ucisku kościoła przez Hitlera, poprowadził nieudaną operację Walkiria w 1944 roku.

Opór wobec Hitlera składał się z małych grup opozycyjnych i jednostek, które spiskowały lub próbowały go obalić. Motywowało ich złe traktowanie Żydów, nękanie kościołów oraz surowe działania Himmlera i gestapo. Chrześcijańska moralność i nazistowski antyklerykalizm skłoniły wielu Niemców do oporu, ale ani kościół katolicki, ani protestancki nie były gotowe do otwartego przeciwstawienia się państwu. Jednak spisek z 20 lipca był „nie do pomyślenia bez duchowego wsparcia oporu kościoła”. Dla wielu katolików w ruchu oporu (w tym jezuity prowincjonalnego Bawarii Augustina Röscha , związkowców Jakoba Kaisera i Bernharda Letterhausa oraz przywódcy spisku z 20 lipca Clausa von Stauffenberga ) „wydawałoby się, że motywy religijne i determinacja do oporu rozwijały się ręka w rękę” . Zimą 1939–40, kiedy Polska została najechana, a Francja i Niderlandy jeszcze nie zostały zaatakowane, wczesny niemiecki opór wojskowy zwrócił się do papieża o pomoc w przygotowaniach do zamachu stanu; Pułkownik Hans Oster z Abwehry wysłał adwokata Josefa Müllera w tajną podróż do Rzymu. Watykan uznał Müllera za przedstawiciela generała pułkownika Ludwiga Becka i zgodził się zaoferować maszynerię do mediacji. Pius XII, komunikując się z brytyjskim Francisem d'Arcy Osborne , potajemnie kierował komunikację. Szybkie zwycięstwa Hitlera nad Francją i Niderlandami zmniejszyły wolę niemieckiej armii do oporu, a Müller został aresztowany i spędził resztę wojny w obozach koncentracyjnych, kończąc w Dachau. Pius zachował kontakty z niemieckim ruchem oporu i nadal lobbował na rzecz pokoju.

Jezuita Alfred Delp , wpływowy członek Kręgu z Krzyżowej i czołowy intelektualista ruchu oporu, został stracony w lutym 1945 roku.

Konserwatyści starej gwardii sprzymierzeni z Carlem Friedrichem Goerdelerem zerwali z Hitlerem w połowie lat trzydziestych. Ian Kershaw napisał, że „gardzili barbarzyństwem nazistowskiego reżimu. Ale chcieli przywrócić Niemcom status mocarstwa”. Autorytarni, opowiadali się za monarchią i ograniczonymi prawami wyborczymi „opartymi na chrześcijańskich wartościach rodzinnych”. Prowincjał dominikańskiej prowincji Teutonia Laurentius Siemer rozmawiał z grupami oporu o katolickiej nauce społecznej jako punkcie wyjścia do odbudowy Niemiec i współpracował z Carlem Goerdelerem i innymi osobami, aby zaplanować Niemcy po zamachu stanu. Po niepowodzeniu zamachu na Hitlera z 20 lipca 1944 r. Siemer uniknął schwytania przez gestapo w swoim klasztorze w Oldenbergu i ukrywał się do końca wojny jako jeden z nielicznych spiskowców, którym udało się przeżyć czystkę. Młodsza grupa została nazwana przez Gestapo Kręgiem z Krzyżowej . Grupa miała silnie chrześcijańską orientację i dążyła do ogólnego odrodzenia chrześcijańskiego i ponownego przebudzenia świadomości transcendentalnego. Jego światopogląd był zakorzeniony w niemieckim romantyzmie , niemieckim idealizmie i prawie naturalnym , a krąg miał około dwudziestu głównych członków (w tym jezuitów Augustin Rösch , Alfred Delp i Lothar König ). Kontakt z grupą miał również bp von Preysing . Według Gilla „rolą Delpa było zbadanie dla Moltkego możliwości poparcia przez wspólnotę katolicką nowych, powojennych Niemiec”. Rösch i Delp zbadali również możliwość znalezienia wspólnej płaszczyzny między chrześcijańskimi i socjalistycznymi związkami zawodowymi. Lothar König był ważnym pośrednikiem między kręgiem a biskupami Conradem Gröberem z Freibergu i Presying z Berlina. Krąg z Krzyżowej łączył konserwatywne koncepcje reform z socjalistycznymi nurtami myśli, „osobistym socjalizmem” Delpa. Grupa odrzuciła zachodnie wzorce, ale chciała włączyć kościoły. W Die dritte Idee ( Trzecia idea ) Delp badał trzecią drogę między komunizmem a kapitalizmem. Krąg naciskał na zamach stanu przeciwko Hitlerowi, ale był nieuzbrojony i polegał na przekonaniu wojskowych do podjęcia działań.

Chrześcijański działacz robotniczy i polityk Partii Centrum Otto Müller opowiadał się za stanowczym sprzeciwem niemieckich biskupów wobec nazistowskich naruszeń prawa. W kontaktach z niemiecką opozycją wojskową przed wybuchem wojny pozwolił opozycjonistom korzystać z Ketteler-Haus w Kolonii do ich dyskusji i był zaangażowany w spiskowców z 20 lipca Jakoba Kaisera , Nikolausa Grossa i Bernharda Letterhausa w planowanie post - nazistowskiego Niemcy. Müller został aresztowany przez gestapo po nieudanym spisku i osadzony w berlińskim szpitalu policyjnym, gdzie zmarł.

Mniejsze grupy pozostawały pod wpływem moralności chrześcijańskiej. Grupa oporu studentów Białej Róży i męczennicy z Lubeki byli częściowo zainspirowani homiliami Galena przeciwko eutanazji. Biała Róża zaczęła publikować ulotki, aby wpłynąć na ludzi, aby przeciwstawili się nazizmowi i militaryzmowi w 1942 roku, krytykując „antychrześcijański” i „antyspołeczny” charakter wojny. Ich przywódcy zostali aresztowani i straceni w następnym roku. W lokalnym ruchu oporu uczestniczyli także proboszczowie, tacy jak męczennicy z Lubeki ( Johannes Prassek , Eduard Müller i Hermann Lange ) oraz pastor luterański Karl Friedrich Stellbrink . Podzielając dezaprobatę dla nazistów, czterej księża wypowiadali się publicznie przeciwko nazistom i najpierw dyskretnie rozdawali przyjaciołom i wiernym broszury z informacjami z brytyjskiego radia i kazaniami Galena. Zostali aresztowani w 1942 roku i straceni. Solf Circle obejmował innego jezuitę, Friedricha Erxlebena , i szukał humanitarnych sposobów przeciwdziałania nazistom. Grupa została aresztowana w 1944 roku, a niektórych członków rozstrzelano.

Katolicka austriacka grupa oporu skupiona wokół ks . _ _ _ _ _ Sojusznicy. Umożliwiło im to zaatakowanie niemieckich zakładów produkcyjnych. Maier opowiadał się za następującą zasadą: „Każda bomba, która spada na fabryki zbrojeniowe, skraca wojnę i oszczędza ludność cywilną”. Ten wkład grupy oporu był również kluczowy dla Operacji Kusza i Operacji Hydra , obu misji Operacji Overlord . Bardzo dobrze usieciowiona grupa skupiona wokół Maiera planowała odrodzenie Austrii po wojnie, kolportowała antyhitlerowskie ulotki i była w kontakcie z amerykańskimi tajnymi służbami. W przeciwieństwie do wielu innych niemieckich grup oporu, grupa Maiera bardzo wcześnie przekazała informacje o masowych mordach na Żydach poprzez kontakty z fabryką Semperit pod Oświęcimiem. W swoich planach politycznych dotyczących przyszłego kształtu Austrii grupa była bezpartyjna i miała kontakty ze wszystkimi partiami okresu przedwojennego. Grupa oporu znalazła się następnie w centrum uwagi Abwehry i Gestapo za pośrednictwem podwójnego agenta, została wykryta, a większość jej członków została stracona.

Nocy Kryształowej powstała katolicka grupa oporu zwana Kołem Berlińskim . Krąg powstał wokół Margarete Sommer i biskupa Konrada von Preysinga i próbował wpłynąć na cały Kościół katolicki, aby zareagował i zaprotestował przeciwko nazistowskim okrucieństwom. Dzięki kontaktom z nazistowskimi biurokratami i innymi grupami oporu berlińscy katolicy byli również w stanie uzyskać dokładne informacje na temat Holokaustu. Margarete Sommer została zainspirowana do zorganizowania koła oporu przez Bernharda Lichtenberga , który kończył każdą mszę katolicką modlitwami za niemieckich Żydów i kierował nowym biurem zwanym Specjalną Pomocą Diecezji Berlińskiej ( Hilfswerk beim Ordinariat Berlin ), które było tajną operacją mającą na celu ratować niemieckich Żydów przed nazistowskimi prześladowaniami. Zimą 1940 roku Gertrud Luckner odwiedziła Lichtenberg w nadziei na stworzenie ogólnokrajowej katolickiej akcji ratunkowej, która następnie skierowała ją do Sommer. Obie kobiety wkrótce związały się i objęły przewodnictwo w wysiłkach na rzecz ratowania Żydów i wezwania Kościoła do interwencji. Po aresztowaniu Lichtenberga w październiku 1941 r. biskup Preysing przejął Urząd i mianował Sommera dyrektorem wykonawczym. Podczas gdy w większości Niemiec Żydzi byli uważani za „coś w rodzaju abstrakcji”, ponieważ zasymilowali się lub stanowili tylko niewielką część miejscowej ludności, Berlin był inny - w 1936 r. Podczas swojej pracy Sommer stała się wrażliwa na nazistowskie okrucieństwa i opisała udział w katolickim ruchu oporu jako wyzwanie i przygnębienie, pisząc w swoim dzienniku, że „trudność tej pracy polega na tym, że osoby dotknięte [nazistowskim antysemityzmem] są głęboko przygnębione psychicznie z powodu beznadziejności wysiłków [aby im pomóc]”. Gdy rozpoczęły się prześladowania nazistowskie, nawróceni na katolicyzm Żydzi zwrócili się o pomoc do Towarzystwa św. Rafała, organizacji, która pomagała katolickiej emigracji od 1871 roku. miał teraz do czynienia z żydowskimi konwertytami, którzy musieli uciekać przed prześladowaniami państwowymi. Ponieważ nazistowskie Niemcy odziedziczyły weimarski system zorganizowanej pomocy, „każda grupa religijna była odpowiedzialna za swoją własną, a podatki były odpowiednio rozdzielane”. Sommer był z tego niezadowolony, a gdy prześladowania się nasiliły, Koło Berlińskie zaczęło pomagać Żydom niezależnie od ich wyznania.

Gdy Żydzi zostali zmuszeni do publicznego noszenia Gwiazdy Dawida, Sommer napisał do dziekana niemieckiego episkopatu katolickiego, kardynała Adolfa Bertrama . Ostrzegła, że ​​takie działania, jak oddzielne nabożeństwa dla konwertytów żydowskich, będą dla nich „dodatkowym obciążeniem psychicznym w czasie, gdy już byli dręczeni” i wezwała Kościół do interwencji na rzecz Żydów. Gdy naziści zagrozili dekretem rozwiązania wszystkich żydowsko-gojowskich małżeństw, Sommer wezwał niemieckich biskupów, aby poprosili samego papieża Piusa XII o interwencję. Protest kardynała Bertrama, a także lokalne protesty kościołów katolickich skutecznie udaremniły wydanie orzeczenia o rozwodzie. Od 1942 roku Sommer zaczęła otrzymywać szczegółowe informacje o sytuacji w gettach żydowskich, które opisała jako „od 30 do 80 osób zamieszkujących jedno pomieszczenie; bez ogrzewania; bez kanalizacji i cztery małe kromki chleba na dzienne racje żywnościowe”. Z otrzymanych raportów Sommer dowiedziała się również, że rodziny „transportowanych” Żydów zostały powiadomione o ich śmierci w ciągu dwóch tygodni po wyjeździe – co doprowadziło Sommera do wniosku, że „transport” rzeczywiście oznaczał śmierć. To skłoniło Koło Berlińskie do ukrywania Żydów, zamiast pomagać im w ucieczce. Ze względu na inwigilację gestapo proces ten był ściśle tajny i nawet Sommer „nie wiedziała, ilu Żydów ukrywa personel Special Relief lub współpracujące z nimi parafialne grupy wsparcia, ponieważ, jak mówi w swoich powojennych wspomnieniach, była to tajna ". Mimo że Sommer nieustannie naciskał na duchowieństwo niemieckie, aby działało, tak naprawdę brakowało interwencji samego Watykanu; historyk Michael Phayer konkluduje, że „biskupi zaryzykowaliby zerwanie ze swoim rządem, gdyby papież lub jego nuncjusz w Berlinie, Cesare Orsenigo , popchnęli ich lub poprowadzili w tym kierunku”.

Działka 20 lipca

Katolicki polityk Eugen Bolz przed Sądem Ludowym . Minister-prezydent Wirtembergii w 1933 r., obalony przez nazistów; aresztowany za udział w spisku 20 lipca, został stracony w styczniu 1945 r.

dowództwie polowym Wilczy Szaniec w Prusach Wschodnich dokonano zamachu na Adolfa Hitlera . Spisek był zwieńczeniem wysiłków kilku grup niemieckiego ruchu oporu w celu obalenia rządu nazistowskiego . Podczas przesłuchań lub procesów pokazowych wielu spiskowców jako motywację do zaangażowania powoływało się na nazistowski atak na kościoły. Duchowny protestancki Eugen Gerstenmaier powiedział, że kluczem do oporu jest zło ​​Hitlera i „chrześcijański obowiązek” walki z nim. Przywódca spisku, katolicki szlachcic Claus von Stauffenberg , początkowo sprzyjał nazistom, ale później przeciwstawił się prześladowaniom Żydów i uciskowi Kościoła. Stauffenberg poprowadził spisek 20 lipca ( Operacja Walkiria ) mający na celu zamordowanie Hitlera. Przyłączył się do ruchu oporu w 1943 roku i zaczął planować nieudany zamach na Walkirię i zamach stanu, w którym umieścił bombę zegarową pod stołem konferencyjnym Hitlera. Zabicie Hitlera uwolniłoby armię niemiecką od moralnej zagadki złamania przysięgi złożonej Führerowi. W obliczu moralnej i teologicznej kwestii tyranobójstwa Stauffenberg skonsultował się z biskupem Konradem von Preysingiem i znalazł potwierdzenie we wczesnym katolicyzmie i Marcinie Lutrze . W planowanym gabinecie, który miał zastąpić rząd nazistowski, znaleźli się politycy katoliccy: Eugen Bolz , Bernhard Letterhaus , Andreas Hermes i Josef Wirmer . Wirmer był lewicowym członkiem Partii Centrum, pracował nad budowaniem więzi między cywilnym ruchem oporu a związkami zawodowymi i był powiernikiem Jakoba Kaisera (przywódcy chrześcijańskiego ruchu związkowego, którego Hitler zdelegalizował po objęciu urzędu). Lettehaus był także przywódcą związkowym. Jako kapitan w Oberkommando der Wehrmacht (Naczelne Dowództwo) zbierał informacje i stał się czołowym członkiem ruchu oporu. „Deklaracja rządu”, która miała zostać wyemitowana po przewrocie, jednoznacznie odwoływała się do chrześcijańskiej wrażliwości. Po niepowodzeniu spisku Stauffenberg został rozstrzelany, krąg z Krzyżowej rozwiązany, a Moltke, Yorck, Delp i inni zostali straceni.

Zgoda na nazizm

Kardynał Adolf Bertram , z urzędu głowa kościoła niemieckiego w latach 1920-1945, który generalnie opowiadał się za niekonfrontacyjną polityką wobec rządu nazistowskiego

Według Iana Kershawa „nienawiść do nazizmu była przytłaczająca w Kościele katolickim”, ale nie wykluczało to aprobaty przywódców kościoła dla polityki rządu - zwłaszcza tam, gdzie nazizm „wtapiał się w narodowe aspiracje„ głównego nurtu ”, takie jak poparcie dla „patriotycznej” polityki zagranicznej lub cele wojenne; posłuszeństwo władzy państwowej (o ile nie było to sprzeczne z prawem boskim) oraz zniszczenie marksizmu i sowieckiego bolszewizmu. Tradycyjne wierzenia chrześcijańskie „nie były bastionem” przeciwko nazistowskiemu biologicznemu antysemityzmowi; „Kościoły jako instytucje upadły z niepewnych podstaw”, a sprzeciw był generalnie pozostawiony fragmentarycznym indywidualnym wysiłkom. Hierarchia katolicka próbowała współpracować z rządem nazistowskim, ale rozczarowała się do 1937 r. (Kiedy wydano Mit brennender Sorge ). Shirer pisze, że niewielu zwykłych Niemców zatrzymało się, by zastanowić się nad nazistowskim zamiarem zniszczenia chrześcijaństwa w Niemczech.

Według Harry'ego Schnitkera, książka Kevina Spicera Hitler's Priests wykazała, że ​​około 0,5 procent niemieckich księży (138 z 42 000, w tym księża austriaccy) można uznać za nazistów. Jednym z nich był teolog akademicki Karl Eschweiler , przeciwnik Republiki Weimarskiej, który został zawieszony w obowiązkach kapłańskich za pisanie przez Eugenio Pacellego nazistowskich broszur popierających eugenikę .

Ci duchowni stali się znani jako „brązowi księża”. Inne godne uwagi przykłady to historyk Joseph Lortz , członek partii nazistowskiej do 1938 roku; biskup wojskowy Franciszek Justus Rarkowski ; oraz austriackiego biskupa Aloisa Hudala , który pomagał w tworzeniu „ linii ratunkowych ” dla uciekających przed nazistami po wojnie.

Chociaż Conrad Gröber powiedział w 1943 r., Że biskupi powinni pozostać lojalni wobec „umiłowanego narodu i Ojczyzny”, pomimo nazistowskich naruszeń Reichskonkordat, wkrótce zaczął wspierać opór wobec nazistów, a także protestował przeciwko prześladowaniom religijnym niemieckich katolików. Gröber wspierał niemieckiej działaczki ruchu oporu Gertrud Luckner pod auspicjami agencji pomocowych Caritas. Urząd stał się narzędziem, za pomocą którego katolicy z Fryburga pomagali prześladowanym rasowo „nie-Aryjczykom” (Żydom i chrześcijanom). Luckner wykorzystał fundusze arcybiskupa na pomoc Żydom. Po wojnie Gröber powiedział, że naziści planowali go ukrzyżować. Według Mary Fulbrook katolicy byli gotowi stawić opór, gdy polityka wkroczyła do kościoła; poza tym ich wyniki były nierówne: „Wydaje się, że dla wielu Niemców wyznawanie wiary chrześcijańskiej okazało się zgodne z przynajmniej biernym przyzwoleniem, jeśli nie aktywnym poparciem dla nazistowskiej dyktatury”. Kiedy Galen wygłosił w 1941 r. potępienie nazistowskiej eutanazji i bezprawia gestapo, powiedział również, że Kościół nigdy nie dążył do obalenia rządu.

Papiestwo

Piusa XI

Papież Pius XI wydał w 1937 r. antynazistowską encyklikę Mit brennender Sorge , częściowo napisaną przez Eugenio Pacellego.

papieża Piusa XI zbiegł się z wczesnymi następstwami I wojny światowej. Stare monarchie europejskie zostały w dużej mierze zmiecione i formował się nowy, niepewny porządek; na wschodzie powstał Związek Radziecki. We Włoszech faszystowski dyktator Benito Mussolini przejął władzę we Włoszech, aw Niemczech krucha Republika Weimarska upadła wraz z przejęciem władzy przez nazistów.

Dyplomacja

Głównym podejściem dyplomatycznym Piusa XI było podpisywanie konkordatów , z których osiemnaście sfałszował podczas swojego pontyfikatu. Konkordaty te nie okazały się jednak „trwałe ani godne zaufania” i „całkowicie zawiodły w swoim celu ochrony instytucjonalnych praw Kościoła”; „Europa wkraczała w okres, w którym takie umowy uważano za świstek papieru”. Podpisał traktat laterański i konkordat z Włochami w 1929 r., potwierdzający istnienie niezależnego Watykanu , w zamian za uznanie Królestwa Włoch i papieskiej neutralności w konfliktach światowych; w artykule 24 konkordatu papiestwo obiecało „pozostać poza doczesnymi konfliktami, chyba że zainteresowane strony wspólnie zaapelują o pacyfikacyjną misję Stolicy Apostolskiej”.

Pius XI podpisał Reichskoncordat w 1933 roku, mając nadzieję na ochronę katolicyzmu pod nazistowskim rządem. Chociaż traktat był przedłużeniem konkordatów podpisanych z Prusami i Bawarią, „bardziej przypominał kapitulację niż cokolwiek innego: obejmował samobójstwo Partii Centrum”. Niemiecki Kościół katolicki był prześladowany po przejęciu władzy przez nazistów. Mimo ciągłych ataków Watykanowi zależało na zawarciu konkordatu z nowym rządem, a naziści zaczęli łamać porozumienie wkrótce po jego podpisaniu. Od 1933 do 1936 roku Pius XII złożył kilka pisemnych protestów przeciwko nazistom, a jego stosunek do Włoch zmienił się w 1938 roku po przyjęciu tam nazistowskiej polityki rasowej. Kardynał Eugenio Pacelli był sekretarzem stanu Piusa XII; Pacelli złożył około 55 protestów przeciwko polityce nazistów, w tym ich „ideologii rasy”.

Od czasu przejęcia władzy przez nazistów Watykan podjął działania dyplomatyczne w obronie niemieckich Żydów w Niemczech; Pius XII wezwał Mussoliniego, by wiosną 1933 roku poprosił Hitlera o powstrzymanie nazistowskiego antysemityzmu i powiedział grupie pielgrzymów, że antysemityzm jest nie do pogodzenia z chrześcijaństwem. Gdy rząd zaczął wdrażać program antysemityzmu, Pius XII (za pośrednictwem Pacellego) nakazał nuncjuszowi berlińskiemu Cesare Orsenigo „zbadać, czy i jak można zaangażować się” w ich pomoc. Orsenigo był jednak bardziej zainteresowany wpływem nazistowskiego antyklerykalizmu na niemieckich katolików niż pomocą niemieckim Żydom. Kardynał Theodor Innitzer nazwał go bojaźliwym i nieskutecznym w rozwiązywaniu pogarszającej się sytuacji niemieckich Żydów.

Encykliki

Pius XII wydał trzy encykliki: przeciwko włoskiemu faszyzmowi ( Non abbiamo bisogno ; Nie musimy cię przedstawiać ) w 1931 r. oraz przeciwko nazizmowi ( Mit brennender Sorge ; Z głębokim zaniepokojeniem ) i komunizmowi ( Divini Redemptoris ) w 1937 r. Zakwestionował także ekstremalne nacjonalizm ruchu Action Française i antysemityzm w Stanach Zjednoczonych . Non abbiamo bisogno potępił „pogański kult państwa” faszyzmu i jego „rewolucję, która odrywa młodych od Kościoła i od Jezusa Chrystusa i która wpaja swoim własnym młodym ludziom nienawiść, przemoc i brak szacunku”. Kardynał Michael von Faulhaber sporządził szkic odpowiedzi Stolicy Apostolskiej na oś nazistowsko-faszystowską w styczniu 1937 r.; Pius XII wydał Mit brennender Sorge , zwracając uwagę na „groźne chmury burzowe” wojny religijnej nad Niemcami. Zlecił Johnowi LaFarge Jr. sporządzenie encykliki Humani generis unitas ( Jedność rasy ludzkiej ), wykazującej niezgodność katolicyzmu i rasizmu. Pius nie wydał encykliki przed śmiercią; nie zrobił tego również Pius XII, obawiając się, że może to zantagonizować Włochy i Niemcy, kiedy miał nadzieję wynegocjować pokój.

Piusa XII

Członkowie kanadyjskiego 22 Pułku Królewskiego na audiencji u Piusa XII po wyzwoleniu Rzymu w 1944 roku

Główny artykuł: Watykan w czasie II wojny światowej

Dalsze informacje: Papież Pius XII i Holokaust , Papież Pius XII i niemiecki ruch oporu , Papież Pius XII i judaizm oraz Papież Pius XII i nalot na rzymskie getto

Eugenio Pacelli został wybrany następcą papieża Piusa XI na konklawe papieskim w marcu 1939 roku . Przyjmując imię swojego poprzednika jako znak ciągłości, został papieżem Piusem XII i próbował zaprowadzić pokój w okresie poprzedzającym wojnę. Podobnie jak Stolica Apostolska za pontyfikatu papieża Benedykta XV (1914-1922) podczas I wojny światowej , Watykan pod rządami Piusa XII przez całą II wojnę światową prowadził politykę neutralności dyplomatycznej ; Pius XII, podobnie jak Benedykt, opisał neutralność Watykanu jako „bezstronność”. Nie identyfikował nazistów w swoich wojennych potępieniach rasizmu i ludobójstwa; chociaż był chwalony przez światowych przywódców i grupy żydowskie po jego śmierci w 1958 r. za uratowanie życia tysięcy Żydów, fakt, że nie potępił konkretnie tego, co później nazwano Holokaustem, nadszarpnął jego dziedzictwo .

Pius podzielił się z aliantami informacjami wywiadowczymi na temat niemieckiego oporu i planowanej inwazji na Niderlandy na początku wojny i lobbował Mussoliniego, aby pozostał neutralny. Miał nadzieję na wynegocjowany pokój, aby zapobiec rozprzestrzenianiu się konfliktu. Podobnie myślący prezydent USA Franklin D. Roosevelt ponownie nawiązał amerykańskie stosunki dyplomatyczne z Watykanem po siedemdziesięcioletniej przerwie, wysyłając Myrona Charlesa Taylora jako swojego przedstawiciela. Pius serdecznie powitał wysłannika Roosevelta, który wezwał go do wyraźnego potępienia nazistowskich okrucieństw; chociaż Pius sprzeciwiał się „złu współczesnej wojny”, nie poszedł dalej.

Pius wykorzystał Radio Watykańskie do promowania pomocy tysiącom uchodźców wojennych i uratował tysiące Żydów, polecając kościołowi udzielanie dyskretnej pomocy. Dla powierników Hitler gardził nim jako szantażystą, który uciskał Mussoliniego i ujawniał światu poufną niemiecką korespondencję; w zamian za sprzeciw kościoła poprzysiągł po wojnie „zemstę do ostatniego grosza”.

Wczesny pontyfikat

Władze nazistowskie nie pochwalały wyboru Pacellego na papieża: „Krytyka Pacellego była tak wyraźna, że ​​rząd Hitlera lobbował przeciwko niemu, próbując uniemożliwić mu zostanie następcą Piusa XI. Kiedy został papieżem, jako Pius XII, w marcu 1939 r., nazistowskie Niemcy były jedyny rząd, który nie wysłał przedstawiciela na swoją koronację”. Goebbels odnotował we wpisie do dziennika z 4 marca 1939 r., Że Hitler rozważał zniesienie Reichskoncordatu: „Z pewnością stanie się to, gdy Pacelli podejmie swój pierwszy wrogi akt”.

Według Josepha Lichtena „Pacelli wyraźnie ugruntował swoje stanowisko, ponieważ faszystowskie rządy zarówno we Włoszech, jak i w Niemczech ostro wypowiadały się przeciwko możliwości jego wyboru na następcę Piusa XI w marcu 1939 r., chociaż kardynał sekretarz stanu służył jako papieski nuncjusz w Niemczech od 1917 do 1929”. Gazeta SS Heinricha Himmlera , Das Schwarze Korps ( Czarny Korpus ), nazwała Pacellego „współspiskowcem z Żydami i komunistami przeciwko nazizmowi” i potępiła jego wybór na „naczelnego rabina chrześcijan, szefa firmy Juda-Rzym”.

Pius wybrał kardynała Luigiego Maglione na swojego sekretarza stanu, a podsekretarzami stanu pozostawił Domenico Tardiniego i Giovanniego Montiniego (przyszłego papieża Pawła VI ). Chociaż Maglione był zwolennikiem demokracji i antydyktatury oraz „nienawidził Hitlera i uważał Mussoliniego za klauna”, Pius w dużej mierze zarezerwował sprawy dyplomatyczne dla siebie. Mając nadzieję na powstrzymanie wojny Hitlera, wygłosił 24 sierpnia apel o pokój (dzień po podpisaniu paktu Ribbentrop-Mołotow ).

Argumentowano, że Pacelli odwiódł bliskiego śmierci Piusa XI od potępienia Nocy Kryształowej w listopadzie 1938 roku. Projekt proponowanej encykliki Humani generis unitas ( O jedności społeczeństwa ludzkiego ), gotowy we wrześniu 1938 roku, nie został przesłany do Watykan przez Przełożonego Generalnego Towarzystwa Jezusowego Włodzimierza Ledóchowskiego . W projekcie encykliki wyraźnie potępiono kolonializm , rasizm i antysemityzm. Niektórzy historycy twierdzą, że Pacelli dowiedział się o jego istnieniu dopiero po śmierci Piusa XI i nie ogłosił go papieżem.

Summi Pontificatus

31 sierpnia (dzień przed wojną) Pius XII napisał do rządów Niemiec, Polski, Włoch, Wielkiej Brytanii i Francji, że nie chce porzucić nadziei, że toczące się negocjacje mogą doprowadzić do „sprawiedliwego pokojowego rozwiązania” i błagając Niemców i Polaków „w imię Boga”, aby uniknąć „jakichkolwiek incydentów” oraz aby Brytyjczycy, Francuzi i Włosi poparli jego apel. „Oczekujące negocjacje” były nazistowską propagandą; następnego dnia Hitler zaatakował Polskę.

Summi Pontificatus ( O ​​ograniczeniach władzy państwa ), wydane 20 października 1939 r., ustaliło kilka tematów pontyfikatu Piusa XII. W języku dyplomatycznym poparł katolicki opór i potępił rasizm, antysemityzm, inwazję na Polskę i prześladowania kościelne. i wzywa Włochów do pozostania wiernymi Kościołowi. Pius unikał oskarżania Hitlera i Stalina, przyjmując bezstronny publiczny ton, za który był krytykowany. W Polsce hitlerowcy zamordowali ponad 2500 mnichów i księży; więcej zostało uwięzionych.

Wsparcie

Polityka Stolicy Apostolskiej koncentrowała się na powstrzymaniu Mussoliniego przed wciągnięciem Włoch do wojny. Włoski minister spraw zagranicznych Galeazzo Ciano skarżył się w kwietniu 1940 r. Watykańskiemu sekretarzowi stanu Maglione, że zbyt wielu księży głosi „kazania o pokoju i demonstracjach pokojowych, być może inspirowane przez Watykan”, a włoski ambasador przy Stolicy Apostolskiej skarżył się, że L'Osservatore Romano był zbyt łaskawy dla demokracji.

W 1940 roku Pius XII poinformował Brytyjczyków o gotowości niektórych niemieckich generałów do obalenia Hitlera, gdyby zapewniono im honorowy pokój, zaoferował pomoc niemieckiemu ruchowi oporu w przypadku zamachu stanu i ostrzegł aliantów przed planowaną niemiecką inwazją na Niderlandy w 1940. Jego prywatny sekretarz, Robert Leiber , był pośrednikiem między Piusem a ruchem oporu. Spotkał się z Josefem Müllerem , który odwiedził Rzym w 1939 i 1940 roku. Watykan uznał Müllera za przedstawiciela generała pułkownika Ludwiga Becka i zgodził się pomóc w mediacji. Watykan zgodził się wysłać list przedstawiający podstawy pokoju z Wielką Brytanią, a udział papieża został wykorzystany do próby przekonania starszych niemieckich generałów Haldera i Brauchitscha do działania przeciwko Hitlerowi. Kiedy incydent w Venlo zahamował rozmowy, Brytyjczycy zgodzili się wznowić dyskusje ze względu na „wysiłki papieża i szacunek, jakim go otaczano. Chamberlain i Halifax przywiązywali wielką wagę do gotowości papieża do mediacji”. Chociaż rząd brytyjski pozostał niezobowiązujący, rozmowy zachęcały do ​​​​oporu, a Müller powiedział Leiberowi, że w lutym nastąpi zamach stanu.

4 maja 1940 r. Watykan poinformował wysłannika rządu holenderskiego w Watykanie, że sześć dni później Niemcy planują inwazję na Francję przez Holandię i Belgię. Alfred Jodl zauważył we wpisie do dziennika z 7 maja, że ​​Niemcy wiedzieli, że belgijski wysłannik do Watykanu został ostrzeżony, a Hitler był wzburzony zdradą. Po upadku Francji propozycje pokojowe wyszły z Watykanu, Szwecji i Stanów Zjednoczonych; Churchill odpowiedział, że Niemcy będą musiały najpierw uwolnić swoje podbite terytoria. W 1942 r. wysłannik Stanów Zjednoczonych Myron C. Taylor podziękował Stolicy Apostolskiej za „szczere i heroiczne wyrazy oburzenia papieża Piusa XII, kiedy Niemcy dokonały inwazji na Niderlandy”. Müller został aresztowany podczas nalotu na Abwehrę w 1943 roku i spędził resztę wojny w obozach koncentracyjnych, kończąc w Dachau. Nalot był poważnym ciosem dla ruchu oporu, a Hans Bernd Gisevius zastąpił Müllera.

Po upadku Francji Pius XII napisał poufnie do Hitlera, Churchilla i Mussoliniego, proponując pośrednictwo w „sprawiedliwym i honorowym pokoju” i prosząc o radę, jak taka oferta zostanie przyjęta. Kiedy wojna obróciła się przeciwko państwom Osi w 1943 r., a Ciano został zwolniony ze stanowiska i wysłany do Watykanu jako ambasador, Hitler podejrzewał, że organizuje oddzielny pokój z aliantami.

Pomoc Żydom

Pod koniec pontyfikatu Piusa XI Pacelli otrzymał wiadomość od nuncjuszy o nasileniu się prześladowań niemieckich Żydów. Opracował strategię pracy za kulisami, aby im pomóc, ponieważ uważał, że „każda forma donosu w imieniu Watykanu nieuchronnie wywołałaby dalsze represje wobec Żydów”. Za jego pontyfikatu instytucje katolickie w całej Europie zostały otwarte dla udzielania schronienia Żydom. Izraelski historyk Pinchas Lapide przeprowadził wywiady z ocalałymi z wojny i doszedł do wniosku, że Pius „odegrał kluczową rolę w uratowaniu co najmniej 700 000, ale prawdopodobnie aż 860 000 Żydów przed pewną śmiercią z rąk nazistów”; chociaż większość historyków kwestionuje to oszacowanie, rabin David Dalin nazwał książkę Lapide'a „ostateczną pracą żydowskiego uczonego” na temat Holokaustu.

W liście otwartym do biskupa Kolonii nuncjusz Pacelli opisał Hitlera jako „fałszywego proroka Lucyfera”; Hitler odwzajemnił pogardę. Po Nocy Kryształowej w 1938 roku Watykan podjął kroki w celu znalezienia schronienia dla Żydów. L'Osservatore Romano poinformował, że Pacelli (jako sekretarz stanu) potępił pogrom. 30 listopada Pacelli wysłał zaszyfrowaną wiadomość do arcybiskupów na całym świecie, polecając im ubiegać się o wizy dla „nie-aryjskich katolików” na opuszczenie Niemiec. Chociaż Reichskoncordat przewidywał ochronę nawróconych chrześcijan, Pacelli zamierzał rozszerzyć wizy na wszystkich Żydów; około 200 000 Żydów uciekło przed nazistami dzięki wizom watykańskim.

Zgodnie z tajnymi rozkazami Piusa XII, Giovanni Ferrofino uzyskał wizy od rządu portugalskiego i Republiki Dominikany , aby zapewnić ucieczkę 10 000 Żydów. W odpowiedzi na antyżydowskie ustawodawstwo Mussoliniego Pacelli zorganizował emigrację żydowskich przyjaciół, lekarzy, uczonych i naukowców do Palestyny ​​i obu Ameryk; dwudziestu trzech zostało mianowanych w watykańskich instytucjach edukacyjnych. Kiedy wybuchła wojna, miejscowym biskupom polecono pomagać potrzebującym.

W 1940 r. nazistowski minister spraw zagranicznych Joachim von Ribbentrop przewodził jedynej wysokiej delegacji nazistowskiej, której zezwolono na audiencję u Piusa XII. Zapytany, dlaczego papież stanął po stronie aliantów, Pius odpowiedział listą niedawnych nazistowskich okrucieństw i prześladowań religijnych popełnionych na chrześcijanach i Żydach w Niemczech iw Polsce; The New York Times doniósł o „gorących słowach, które wypowiedział do Herr Ribbentropa na temat prześladowań religijnych”. W 1942 roku Pius XII wygłosił przemówienie bożonarodzeniowe w Radiu Watykańskim, w którym wyraził współczucie dla ofiar nazistowskiego ludobójstwa. Historyk Holokaustu, Martin Gilbert, ocenił odpowiedź Głównego Urzędu Bezpieczeństwa Rzeszy (nazywającego Piusa „rzecznikiem” Żydów) na jego przemówienie bożonarodzeniowe jako dowód, że obie strony wiedziały, w imieniu kogo przemawia Pius. Pius XII protestował przeciwko deportacji słowackich Żydów do rządu w Bratysławie w 1942 roku; w następnym roku napisał: „Stolica Apostolska nie wypełniłaby swojego Boskiego mandatu, gdyby nie ubolewała nad tymi środkami, które poważnie szkodzą człowiekowi w jego naturalnym prawie, głównie z tego powodu, że ludzie ci należą do określonej rasy”.

Publiczna ostrożność

Pacelli (po lewej) i Robert Leiber w 1929 roku

Publicznie Pius XII mówił ostrożnie o zbrodniach nazistowskich. Kiedy Myron Charles Taylor namawiał go do potępienia nazistowskich okrucieństw, „w sposób pośredni odniósł się do zła współczesnej wojny”. W rozmowie z arcybiskupem Giovannim Montinim Pius XII powiedział: „Chcielibyśmy wypowiedzieć słowa ognia przeciwko takim działaniom, a jedyną rzeczą, która powstrzymuje Nas od mówienia, jest strach przed pogorszeniem losu ofiar”. W czerwcu 1943 roku papież Pius XII powiedział w tajnym przemówieniu do Świętego Kolegium Kardynałów, że: „Każde słowo, które kierujemy do kompetentnej władzy w tej sprawie, i wszystkie nasze wypowiedzi publiczne muszą być przez Nas starannie wyważone i zmierzone w interesie samych ofiar, aby wbrew naszym zamiarom nie pogorszyć i nie do zniesienia ich sytuacji”. Nazistowska brutalność wywarła na Piusie ogromne wrażenie. W grudniu 1942 r., Kiedy sekretarz stanu Maglione został zapytany, czy Pius XII wydałby proklamację podobną do alianckiej „niemieckiej polityki eksterminacji rasy żydowskiej”, odpowiedział, że Watykan „nie jest w stanie publicznie potępić poszczególnych okrucieństw”.

Krytyka

Chociaż ocena roli Piusa XII w czasie II wojny światowej była pozytywna wkrótce po jego śmierci, dokumenty historyczne ujawniły jego wczesną wiedzę o Zagładzie i odmowę podjęcia niezbędnych działań w celu ratowania Żydów, gdy nadarzyły się ku temu okazje. Na przykład zobacz dokumentację Saula Friedlandera dotyczącą bezczynności papieża i jego dokumentację gotowości papieża do zachowania milczenia w obliczu niepodważalnych dowodów morderstw. Niektórzy historycy zarzucali mu milczenie i antysemityzm w obliczu Holokaustu, ale inni historycy go bronili. Prominentni członkowie społeczności żydowskiej, w tym rabin Icchak HaLevi Herzog , obalili krytykę wysiłków Piusa XII na rzecz ochrony Żydów. Latem 1942 roku Pius wyjaśnił Kolegium Kardynalskiemu teologiczną przepaść między Żydami a chrześcijanami: „Jerozolima odpowiedziała na Jego wezwanie i na Jego łaskę z tą samą surową ślepotą i upartą niewdzięcznością, która doprowadziła ją na ścieżkę winy do zabójstwo Boga”. Guido Knopp nazwał komentarze Piusa XII „niezrozumiałymi” w czasie, gdy „Jerozolima była mordowana milionami”.

Książka Johna Cornwella z 1999 roku, Papież Hitlera , twierdziła, że ​​Pius XII legitymizował nazistów, kiedy podpisał Reichskonkordat z 1933 roku . Cornwell oskarżył Piusa XII o antysemityzm, a także o podporządkowanie sprzeciwu wobec nazistów jego pragnieniu zwiększenia i scentralizowania władzy papieskiej. Wielu historyków obaliło wnioski Cornwella; później złagodził swoje oskarżenia, mówiąc, że „niemożliwe było osądzenie motywów [Piusa]”, ale „niemniej jednak, z powodu jego nieskutecznego i dyplomatycznego języka w odniesieniu do nazistów i Żydów, nadal uważam, że spoczywał na nim obowiązek wyjaśnić, dlaczego nie zabrał głosu po wojnie. Nigdy tego nie zrobił”. Historyk John Toland zauważył: „Kościół pod przewodnictwem Papieża… uratował życie większej liczbie Żydów niż wszystkie inne kościoły, instytucje religijne i organizacje ratownicze razem wzięte… ukrywając tysiące Żydów w swoich klasztorach, konwentach iw samym Watykanie. Rekord aliantów był znacznie bardziej haniebny”.

Konwersja Żydów na katolicyzm podczas Holokaustu pozostaje kontrowersyjna: „Jest to kwestia kluczowa, ponieważ w debatach na temat Piusa XII jego obrońcy regularnie wskazują na potępienie przez niego rasizmu i obronę konwertytów żydowskich jako dowód jego sprzeciwu wobec antysemityzmu wszystkich sortuje”. Holokaust jest przykładem „powracającej i bardzo bolesnej kwestii w dialogu katolicko-żydowskim,… chrześcijańskich wysiłków na rzecz nawracania Żydów”. Martin Gilbert zwrócił uwagę na duże zaangażowanie kościołów chrześcijańskich w ratowanie Żydów, pisząc, że wielu uratowanych ostatecznie nawróciło się na chrześcijaństwo z „poczucia przynależności do religii ratujących. Była to cena – kara, od ściśle ortodoksyjnej perspektywy żydowskiej – za którą zapłacono setki, a nawet tysiące razy za dar życia”.

Ratlines

Zobacz także: zaangażowanie duchowieństwa katolickiego w ustaszy

Po wojnie tajne sieci przemyciły z Europy zbiegłych urzędników państw Osi; w USA kryptonim sieci „ Ratlines ”. Pro-nazistowski austriacki biskup Alois Hudal był ogniwem w rzymskim łańcuchu, a Papieskie Chorwackie Kolegium św. Hieronima oferowało schronienie chorwackim uciekinierom, którym przewodził Krunoslav Draganovic . Katolicy i nienazistowscy przywódcy katoliccy, aresztowani jako potencjalni dysydenci w nowych republikach komunistycznych powstających w Europie Wschodniej, starali się o emigrację; migracja została wykorzystana przez niektórych uciekinierów z Osi. Potencjalni przywódcy antykomunistyczni, tacy jak antyhitlerowski arcybiskup József Mindszenty na Węgrzech, rada pomocy Żydom Żegota w Polsce i chorwacki arcybiskup Zagrzebia Aloysius Stepinac zostali wrobieni przez antykatolickie rządy.

Biskup Alois Hudal , były rektor Collegio Teutonico w Rzymie (seminarium dla księży niemieckich i austriackich), był tajnym nazistą i informatorem niemieckiego wywiadu. Gerald Steinacher napisał, że Hudal był blisko Piusa XII przez wiele lat wcześniej i był wpływową postacią. Watykańskie Komitety ds. Uchodźców dla Chorwatów, Słoweńców, Ukraińców i Węgrów pomagały byłym faszystom i nazistowskim kolaborantom w ucieczce z tych krajów.

Rzym został poinformowany, że Socjalistyczna Federalna Republika Jugosławii grozi zniszczeniem katolicyzmu, a kościół uważał, że ryzyko wydania niewinnych może być „większe niż niebezpieczeństwo ucieczki części winnych”. Chorwacki ksiądz Krunoslav Dragonovic pomógł chorwackim faszystom w ucieczce przez Rzym. Dowody sugerują, że Pius XII milcząco zatwierdził jego dzieło; według raportów Korpusu Kontrwywiadu Roberta Mudda około 100 ustaszy ukrywało się w Papieskim Chorwackim Kolegium św. Hieronima w nadziei na dotarcie do Argentyny (za wiedzą Watykanu). Kilka dni po śmierci Piusa XII w 1958 r. urzędnicy watykańscy poprosili Draganovic o opuszczenie kolegium. Jednak do tego czasu Draganovic „był prawem dla siebie i prowadził własny program”. W 1948 roku sprowadził nazistowskiego kolaboranta i poszukiwanego zbrodniarza wojennego Ante Pavelicia do Papieskiego Kolegium Latynoamerykańskiego przebranego za księdza, dopóki prezydent Argentyny Juan Perón nie zaprosił go do swojego kraju.

Według Michaela Hesemanna nazistowscy uchodźcy korzystali z dróg ewakuacyjnych stworzonych przez Kościół katolicki, aby ratować żydowskich uchodźców ubiegających się o azyl podczas II wojny światowej. Duchowni katoliccy przemycali Żydów z Niemiec i okupowanej przez Niemców Austrii „szlakami klasztornymi” (*Klosterroute*), gdzie albo mieszkali we włoskich obozach dla uchodźców we względnym bezpieczeństwie, albo otrzymywali sfałszowane dokumenty i wyemigrowali do Ameryki Południowej. Krunoslav Draganović , chorwacki ksiądz związany z ustaszy , rozpoczął pracę dla amerykańskiego CIC w 1947 roku, aby zapewnić drogi ucieczki dla „pożytecznych” nazistowskich kolaborantów.

Podczas niemieckiej okupacji Rzymu w 1943 r. Hudal interweniował w imieniu papieża i ogłosił budynki sakralne w Rzymie terytorium Watykanu, zakazując wstępu do nich żołnierzom niemieckim i ratując około 4300 rzymskich Żydów. W ten sposób Watykan pozwolił Hudalowi na podjęcie działań na rzecz pomocy austriackim uchodźcom po wojnie. Hudal był stopniowo odrzucany przez Watykan, kiedy przyznał się do pomocy Otto Wächterowi i Franzowi Stanglowi w ucieczce przed prześladowaniami - duchowni watykańscy zaczęli wzywać do jego usunięcia, aw 1949 roku odmówiono mu audiencji papieskiej i poproszono o opuszczenie. W 1951 roku papież Pius XII zażądał usunięcia Hudala, który rok później złożył rezygnację.

Postawy powojenne

Od zakończenia II wojny światowej kościół oddaje cześć katolickim opornikom i ofiarom nazizmu oraz wyraża skruchę za błędy swoje i swoich członków w czasach nazizmu. W 1946 r. Pius XII wyniósł do Kolegium Kardynałów wielu znanych przeciwników nazizmu. Wśród nich byli biskup Josef Frings z Kolonii, który zastąpił kardynała Bertrama na stanowisku przewodniczącego Konferencji Biskupów Fuldy w lipcu 1945 r., Clemens August Graf von Galen z Münster i Konrad von Preysing z Berlina. Pius wybrał również oporników w innych krajach: holenderski arcybiskup Johannes de Jong ; węgierski biskup József Mindszenty ; Arcybiskup Polski Adam Stefan Sapieha ; i francuski arcybiskup Jules-Géraud Saliège . Włoski dyplomata papieski Angelo Roncalli (późniejszy papież Jan XXIII ) i polski arcybiskup Stefan Wyszyński zostali wyniesieni w 1953 roku.

Spośród powojennych papieży Jan XXIII i Paweł VI aktywnie angażowali się w ochronę Żydów w czasie wojny. Papież Benedykt XVI (Joseph Ratzinger) dorastał w nazistowskich Niemczech . Zapisał się do Hitlerjugend w wieku 14 lat, dwa lata później został powołany do Luftwaffenhelfer . Ratzinger zdezerterował pod koniec wojny i przez krótki czas był przetrzymywany jako jeniec wojenny . Jego poparcie dla kanonizacji papieża Piusa XII w 2008 roku było kontrowersyjne. Podczas swojej pierwszej wizyty w Niemczech jako papież Benedykt udał się do synagogi Roonstrasse w Kolonii i potępił antysemityzm.

Jana Pawła II

Papież Jan Paweł II przetrwał nazistowską okupację Polski, był zaangażowany w polski opór kulturowy, aw czasie wojny wstąpił do tajnego seminarium duchownego. W 1979 roku, wkrótce po swoim wyborze, odwiedził obóz koncentracyjny Auschwitz , aby oddać hołd poległym w nim. Watykan opublikował We Remember: A Reflection on the Shoah w 1998 roku. Jan Paweł II powiedział, że ma nadzieję, że dokument „pomoże wyleczyć rany dawnych nieporozumień i niesprawiedliwości”, a wojenne cierpienia Żydów określił jako „zbrodnię” i „ niezatarta plama" na historii. We Remember zwrócił uwagę na „obowiązek pamięci”, że „nieludzkość, z jaką Żydzi byli prześladowani i masakrowani w tym stuleciu, przekracza możliwości wyrażenia słowami”, odrzucając prześladowania i potępiając ludobójstwo. Chociaż uznawał „długotrwałe uczucia nieufności i wrogości, które nazywamy antyjudaizmem”, odróżniał je od nazistowskiego antysemityzmu rasowego i kończył się wezwaniem do pokuty.

W 2000 roku Jan Paweł II przeprosił Żydów w imieniu wszystkich ludzi, umieszczając modlitwę pod Ścianą Płaczu : „Jesteśmy głęboko zasmuceni zachowaniem tych, którzy w ciągu historii spowodowali cierpienie dzieci Bożych i prosząc Cię o przebaczenie, pragniemy zobowiązać się do prawdziwego braterstwa z ludem Przymierza”. Papieskie przeprosiny podkreślały winę Kościoła i potępienie antysemityzmu przez Sobór Watykański II . Kościół przyznał się do stosowania pracy przymusowej w czasach nazistowskich; Kardynał Karl Lehmann powiedział: „Nie należy ukrywać, że Kościół katolicki zbyt długo był ślepy na los i cierpienie mężczyzn, kobiet i dzieci z całej Europy, którzy zostali wywiezieni do Niemiec jako robotnicy przymusowi”.

Franciszek

W czerwcu 2018 roku papież Franciszek wezwał Kościół katolicki, aby nigdy nie zapomniał o Zagładzie (Holokauście): „Powinno to być dla nas wszystkich nieustannym ostrzeżeniem o obowiązku pojednania, wzajemnego zrozumienia i miłości wobec naszych »starszych braci«, Żydzi". Franciszek zgodził się otworzyć archiwa watykańskie z czasów Holokaustu w marcu 2019 r. W La Stampa z sierpnia 2019 r. Franciszek powiedział: „Martwię się, ponieważ słyszycie przemówienia przypominające przemówienia Hitlera z 1934 r.”. Wcześniej potępił populizm za doprowadzenie do powstania Hitlera.

Przyznanie się do winy

29 kwietnia 2020 r. niemieccy biskupi katoliccy wydali oświadczenie, w którym skrytykowali zachowanie swoich poprzedników pod rządami nazistów. W oświadczeniu stwierdzono, że w okresie reżimu nazistowskiego biskupi nie sprzeciwiali się wojnie na wyniszczenie rozpoczętej przez Niemcy ani zbrodniom popełnionym przez reżim, i że nadali wojnie znaczenie religijne.

Zobacz też

• Nazistowskie prześladowania Kościoła katolickiego w Niemczech
• Kościół katolicki i nazistowskie Niemcy podczas II wojny światowej
• Zaangażowanie duchowieństwa katolickiego w ustaszy
• Faszyzm klerykalny
• Verein Raphaela
• Wojny Piusa

Notatki

•   Baranowski, Shelley (2011). Imperium nazistowskie: niemiecki kolonializm i imperializm od Bismarcka do Hitlera . Cambridge UP. ISBN 978-0-521-85739-0 . Źródło 8 grudnia 2013 r .
•   Berben, Paweł (1975). Dachau, 1933–1945: oficjalna historia . Norfolk Press. ISBN 978-0-85211-009-6 .
•   Blainey, Geoffrey (2011). Krótka historia chrześcijaństwa . Pingwin. ISBN 978-1-74253-416-9 . Źródło 6 grudnia 2013 r .
•   Bokenkotter, Thomas (2004). Zwięzła historia Kościoła katolickiego . Podwójny dzień. ISBN 978-0-385-50584-0 .
•   Bullock, Alan (1991). Hitler: studium tyranii . HarperCollins. ISBN 978-0-06-092020-3 . Źródło 6 grudnia 2013 r .
•   Chadwick, Owen (1995). Historia chrześcijaństwa . Barnes & Noble. ISBN 978-0-7607-7332-1 .
•   Conway, John S. (1997). Nazistowskie prześladowania Kościołów 1933–1945 . Kolegium Regentów. ISBN 978-1-57383-080-5 .
•   Coppa, Frank J. (1999). Kontrowersyjne konkordaty . Katolicki Uniwersytet Ameryki Press. ISBN 978-0-8132-0920-3 .
•   Courtois, Stephane; Kramer, Mark (1999). Czarna księga komunizmu . Wydawnictwo Uniwersytetu Harvarda. ISBN 978-0-674-07608-2 .
•   Duffy, Eamon (1997). Święci i grzesznicy, historia papieży . Wydawnictwo Uniwersytetu Yale. ISBN 978-0-300-07332-4 .
•   Ericksen, Robert (2012). Współudział w Holokauście: Kościoły i uniwersytety w nazistowskich Niemczech . Cambridge UP. ISBN 978-1-107-66333-6 .
•   Evans, Richard J. (2008). Trzecia Rzesza w stanie wojny . Pingwin. ISBN 978-1-59420-206-3 .
• Falconi, Carlo (1967). Papieże XX wieku: od Piusa X do Jana XXIII . Muriel Grindrod (trans). Weidenfelda i Nicolsona.
•   Święto, Joachim (1997). Spiskowanie śmierci Hitlera: historia niemieckiego ruchu oporu . Henry Holt i Spółka. ISBN 978-0-8050-5648-8 .
• Fulbrook, Maria (1991). Historia Fontany w Niemczech: 1918–1990 , podzielony naród . Fontana.
•   Gill, Anton (1994). Honorowa porażka; Historia niemieckiego oporu wobec Hitlera . Mandarynka Heinemanna. 1995 miękka oprawa ISBN 978-0-434-29276-9 .
•   Niemiecki opór wobec Hitlera . U of California P. 1970. ISBN 978-0-520-01662-0 .
•   Hamerow, Theodore S. (1997). W drodze do Wilczego Szańca: niemiecki opór wobec Hitlera . Wydawnictwo Uniwersytetu Harvarda. ISBN 978-0-674-63680-4 . Źródło 5 grudnia 2013 r .
•   Hebblethwaite, Piotr (1993). Paweł VI: pierwszy współczesny papież . prasa Paulistów. ISBN 978-0-8091-0461-1 .
•   Hitlera, Adolfa; Normana Camerona; RH Stevens; Hugh R. Trevor-Roper (2000). Rozmowy przy stole Hitlera: 1941–1944 . Książki Enigmy. ISBN 978-1-929631-05-6 .
• Kershaw, Ian (2008). Hitler: biografia . Londyn: Norton.
• Lapomarda, Vincent A., Biskupi katoliccy Europy i nazistowskie prześladowania katolików i Żydów , The Edwin Mellen Press (2012)
•   Laqueur, Walter (1996). Faszyzm: przeszłość, teraźniejszość, przyszłość . Oksford UP. ISBN 978-0-19-511793-6 .
•   Lewy, Guenter (2000) [1965]. Kościół katolicki i nazistowskie Niemcy . Prasa Da Capo. ISBN 978-0-7867-5161-7 . Źródło 8 grudnia 2013 r .
•   McGonigle'a (1996). Historia tradycji chrześcijańskiej: od jej żydowskich korzeni do reformacji . prasa Paulistów. ISBN 978-0-8091-3648-3 .
•   Norman, Edward (2007). Kościół rzymskokatolicki, historia ilustrowana . U of California P. ISBN 978-0-520-25251-6 .
•   Pham, Jan Piotr (2006). Spadkobiercy rybaka: kulisy śmierci papieskiej i sukcesji . Oksford UP. ISBN 978-0-19-517834-0 .
•   Phayer, Michael (2000). Kościół katolicki i Holokaust 1930–1965 . Bloomington i Indianapolis: Indiana University Press. ISBN 978-0253214713 .
•   Phayer, Michael (2008). Pius XII, Holokaust i zimna wojna . Bloomington i Indianapolis: Indiana University Press. ISBN 9780253349309 .
•   Rodos, Anthony (1973). Watykan w epoce dyktatorów (1922–1945) . Holta, Rineharta i Winstona. ISBN 9780030077364 .
• Shirer, William L. (1960). Powstanie i upadek III Rzeszy . Londyn: Secker & Warburg.
•   Shirer, William L. (1990). Powstanie i upadek III Rzeszy . Szymona i Schustera. ISBN 978-0-671-72868-7 .
•   Ventresca, Robert A. (2013). Żołnierz Chrystusa: Życie papieża Piusa XII . Harvard UP. ISBN 978-0-674-06730-1 .
•   Vidmar, John (2005). Kościół katolicki przez wieki . prasa Paulistów. ISBN 978-0-8091-4234-7 .

Linki zewnętrzne

• Prinz, Claudia (2 maja 2002). Ottomeyer, Hans (red.). „Das Reichskonkordat 1933” . Deutsches Historisches Museum (Niemieckie Muzeum Historyczne) (w języku niemieckim). Berlin , Niemcy: Niemiecki Bundestag (niemiecki parlament) . Zarchiwizowane od oryginału w dniu 15 lutego 2015 r . . Źródło 1 lipca 2021 r .
•    Krieg, Robert E. (1 września 2003). Malone, Matthew F.; Reidy, Maurice Tymoteusz; Gomes, Sebastian; McKinless, Ashley; Weber, Kerry (red.). „Konkordat Watykanu z Rzeszą Hitlera: Konkordat z 1933 r. Był w swoim czasie niejednoznaczny i takim pozostaje” . Ameryka: jezuicki przegląd wiary i kultury . Nowy Jork , Nowy Jork , Stany Zjednoczone Ameryki: America Press Inc. ( Towarzystwo Jezusowe/Amerykańscy Jezuici ). 189 (5). ISSN 0002-7049 . OCLC 1086626389 . Zarchiwizowane od oryginału w dniu 28 lutego 2017 r . Źródło 1 lipca 2021 r .