Katolicki opór wobec nazistowskich Niemiec

Katolicki opór wobec nazistowskich Niemiec był elementem niemieckiego oporu wobec nazizmu i ruchu oporu podczas II wojny światowej . Rola Kościoła katolickiego w latach nazistowskich pozostaje przedmiotem wielu sporów. Od początku rządów nazistowskich w 1933 r. pojawiły się problemy, które doprowadziły Kościół do konfliktu z reżimem, a prześladowania Kościoła doprowadziły papieża Piusa XI do potępienia polityki rządu nazistowskiego w encyklice papieskiej Mit brennender Sorge z 1937 r . Jego następca Pius XII stanął w obliczu lat wojny i dostarczył aliantom informacji wywiadowczych . Katolicy walczyli po obu stronach podczas II wojny światowej i ani katolickie, ani protestanckie instytucje jako instytucje nie były przygotowane do otwartego przeciwstawienia się nazistowskiemu państwu.

Szacuje się, że jedna trzecia niemieckich księży katolickich spotkała się z represjami ze strony władz, a tysiące katolickich duchownych i zakonników wysłano do obozów koncentracyjnych. 400 Niemców było wśród 2579 księży katolickich uwięzionych w barakach duchownych w Dachau . Podczas gdy główny biskup niemiecki na ogół unikał konfrontacji z reżimem, inni biskupi, tacy jak Preysing , Frings i Galen , rozwinęli katolicką krytykę aspektów nazizmu. Galen przewodził katolickiemu protestowi przeciwko nazistowskiej „eutanazji” .

Katolicki opór wobec złego traktowania Żydów w Niemczech ograniczał się na ogół do fragmentarycznych iw dużej mierze indywidualnych wysiłków. Ale w każdym kraju pod okupacją niemiecką księża odegrali główną rolę w ratowaniu Żydów. Izraelski historyk Pinchas Lapide oszacował, że katolicy uratowali Żydów od 700 000 do 860 000 osób – chociaż liczba ta jest kwestionowana. Męczennicy Maksymilian Kolbe , Giuseppe Girotti i Bernhard Lichtenberg byli wśród zabitych częściowo za pomoc Żydom. Wśród godnych uwagi katolickich sieci ratujących Żydów i innych były „Rome Escape Line” Hugh O'Flaherty'ego , Sieć z Asyżu i polska Żegota .

Relacje między rządami Osi a Kościołem były zróżnicowane. Biskupi, tacy jak Johannes de Jong z Holandii, Jozef-Ernest van Roey z Belgii i Jules-Géraud Saliège z Francji , ostro potępili nazistowskie traktowanie Żydów. Klasztory i zakonnice, takie jak Margit Slachta i Matylda Getter, również prowadziły opór. Watykańscy dyplomaci, tacy jak Giuseppe Burzio na Słowacji, Filippo Bernardini w Szwajcarii i Angelo Roncalli w Turcji, uratowali tysiące. Nuncjusz w Budapeszcie Angelo Rotta i Bukareszcie Andrea Cassulo został wyróżniony przez Yad Vashem w Izraelu. Reżimy nacjonalistyczne na Słowacji i Chorwacji były proklerykalne, podczas gdy na terenach słoweńskich, czeskich, austriackich i polskich anektowanych przez nazistowskie Niemcy represje wobec kościoła były najcięższe, a religia katolicka była integralną częścią większości polskiego oporu.

Autor Klaus Scholder pisze: „W Niemczech nie było katolickiego oporu, byli tylko katolicy, którzy stawiali opór”. Polityka Watykanu oznaczała, że ​​papież nigdy nie wyzwał katolików, by stanęli po stronie nazizmu lub katolickiej moralności, a Pius XII był tak nieugięty, że bolszewizm stanowił najstraszniejsze zagrożenie dla świata, że ​​zauważył: „Niemcy to wielki naród, który w swojej walce przeciwko bolszewizmowi, krwawią nie tylko ze względu na swoich przyjaciół, ale także ze względu na obecnych wrogów”. W liście z jesieni 1941 roku Pius XII napisał do biskupa Preysinga: „Podkreślamy, że ponieważ Kościół w Niemczech jest zależny od waszego publicznego zachowania… i twoi koledzy, żeby nie protestowali”.

Tło

Nazistowski dyktator Adolf Hitler był antyklerykalny i wrogi naukom Kościoła katolickiego.

Naziści dochodzą do władzy

W latach dwudziestych i trzydziestych przywódcy katoliccy dokonali szeregu bezpośrednich ataków na ideologię nazistowską, a główny chrześcijański sprzeciw wobec nazizmu pochodził ze strony Kościoła katolickiego. Biskupi niemieccy byli wrogo nastawieni do powstającego ruchu i energicznie potępiali jego „fałszywe doktryny”. Ostrzegali katolików przed nazistowskim rasizmem, a niektóre diecezje zakazały członkostwa w partii nazistowskiej, a prasa katolicka krytykowała ruch nazistowski. Postacie takie jak kardynał Michael von Faulhaber , zbulwersowany totalitaryzmem, neopogaństwem i rasizmem ruchu nazistowskiego, przyczyniły się do niepowodzenia nazistowskiego puczu monachijskiego w 1923 roku.

Naziści nie lubili uniwersytetów, intelektualistów oraz kościołów katolickiego i protestanckiego. Hamerow pisze, że wielu nazistów podejrzewało katolików o niewystarczający patriotyzm, a nawet nielojalność wobec Ojczyzny i służenie interesom „złowrogich sił obcych”. Różni historycy przypuszczają, że długoterminowym planem nazistów była dechrystianizacja Niemiec po ostatecznym zwycięstwie w wojnie. Ideologia nazistowska nie mogła zaakceptować autonomicznego establishmentu, którego legitymacja nie wynikała z rządu, a naziści pragnęli podporządkowania kościoła państwu. W swojej historii niemieckiego ruchu oporu Hamerow napisał:

Kościół katolicki… generalnie patrzył na partię nazistowską ze strachem i podejrzliwością. Czuł się zagrożony przez radykalną ultranacjonalistyczną ideologię, która uważała papiestwo za złowrogą, obcą instytucję, sprzeciwiała się wyznaniowemu separatyzmowi w edukacji i kulturze, a czasami wydawała się promować powrót do nordyckiego pogaństwa. Powstanie III Rzeszy zdawało się zapowiadać nadejście ostrego konfliktu między Kościołem a państwem.

- Theodore S. Hamerow, W drodze do Wilczego Szańca: niemiecki opór wobec Hitlera
Partia Centrum i Hitler

Niemiecka Partia Centrum ( Zentrum ) była świecką partią polityczną o orientacji katolickiej, która była siłą w polityce Weimaru i rywalizowała z nazistami w latach dwudziestych i trzydziestych XX wieku o reprezentację parlamentarną. W okresie poprzedzającym przejęcie władzy przez nazistów regiony katolickie pozostawały w dużej mierze lojalne wobec Zentrum i nie głosowały na nazistów. Po krachu na Wall Street w 1929 roku naziści odnieśli największe korzyści w protestanckich, wiejskich miasteczkach na północy. Naziści i komuniści zobowiązali się do wyeliminowania demokracji i zapewnili sobie ponad 50% miejsc w Reichstagu.

Liberalna partia klasy średniej, wystarczająco silna, by zablokować nazistów, nie istniała; Partia Centrum była zajęta obroną własnych partykularnych interesów. Żądając głosów Partii Centrum i konserwatystów, Hitler powiedział w Reichstagu 23 marca, że ​​pozytywne chrześcijaństwo jest „niewzruszonym fundamentem moralnego i etycznego życia naszego ludu” i obiecał nie zagrażać kościołom ani instytucjom Republiki, jeśli nadane pełnomocnictwa . Wykorzystując negocjacje i zastraszanie, hitlerowcy wezwali Reichstag do głosowania za ustawą upoważniającą 24 marca 1933 r. Zentrum , uzyskawszy obietnice nieingerencji w sprawy religijne, przyłączył się do konserwatystów w głosowaniu za ustawą (przeciw głosowali tylko socjaldemokraci). .

Nazistowski minister propagandy Joseph Goebbels , jeden z najbardziej agresywnych antyklerykalnych nazistów, napisał, że istnieje „nierozwiązywalna opozycja między chrześcijańskim a heroiczno-niemieckim światopoglądem”.

Rozpoczyna się walka Kościoła

Gdy naziści doszli do władzy w 1933 r., katolicy byli pełni obaw i rozpoczęli groźne, choć początkowo sporadyczne, prześladowania Kościoła katolickiego. Czołowi naziści, tacy jak Goebbels i zastępca Hitlera z czasów wojny, Martin Bormann , uważali konflikt z kościołami za sprawę priorytetową, a nastroje antykościelne i antyklerykalne były silne wśród oddolnych działaczy partyjnych. Ale katolicy stanowili jedną trzecią populacji, a Hitler był gotów powstrzymać w pełni swoje antyklerykalne ambicje ze względów politycznych, zamierzając zamiast tego doprowadzić do ostatecznej rozgrywki po wojnie. Hitler szybko podjął działania w celu wyeliminowania katolicyzmu politycznego, gromadząc tysiące funkcjonariuszy Bawarskiej Partii Ludowej i Partii Centrum, zanim zdelegalizował nienazistowskie partie polityczne.

Konkordat podpisany i złamany

W obliczu nieustannego molestowania duchowieństwa i organizacji Kościół pragnął osiągnąć porozumienie zabezpieczające jego prawa w Niemczech z nowym rządem Rzeszy. Konserwatywny wicekanclerz Papen wynegocjował ze Stolicą Apostolską konkordat Rzeszy , który gwarantował prawa Kościoła w Niemczech, ale zabraniał duchowieństwu udziału w polityce. Po zawarciu porozumienia opozycja duchownych osłabła, ale Hitler rażąco zlekceważył konkordat, który włączył do kroków zmierzających do stłumienia kościoła w Niemczech. Naziści natychmiast złamali traktat, ingerując w szkolnictwo katolickie, grupy młodzieżowe, kluby robotnicze i stowarzyszenia kulturalne, podżegając do przepisów dotyczących sterylizacji i atakując duchownych, zakonnice i świeckich przywódców, co doprowadziło do tysięcy aresztowań w następnych latach, często na podstawie zmyślonych zarzutów przemytu waluty lub „niemoralności”:

Szybko stało się jasne, że [Hitler] zamierzał uwięzić katolików w ich własnych kościołach. Mogli odprawiać msze i zachowywać swoje rytuały, ile im się podobało, ale w przeciwnym razie nie mogliby mieć nic wspólnego ze społeczeństwem niemieckim. Zamknięto katolickie szkoły i gazety, rozpoczęto kampanię propagandową przeciwko katolikom.

Anton Gill, Honorowa porażka
Katolicy na celowniku

W nocy czystki długim nożem w 1934 roku, Erich Klausener , szef Akcji Katolickiej, został zamordowany przez gestapo. Adalbert Probst , krajowy dyrektor Katolickiego Młodzieżowego Związku Sportowego, Fritz Gerlich , redaktor monachijskiego tygodnika katolickiego i Edgar Jung , jeden z autorów przemówienia w Marburgu, byli wśród innych znanych postaci katolickiej opozycji, które miały zostać zamordowane podczas czystki.

Książka oficjalnego nazistowskiego filozofa Alfreda Rosenberga z 1930 r. Mit XX wieku określiła chrześcijaństwo i katolicyzm jako jednego z wrogów nazizmu. Kościół umieścił księgę Index Librorum Prohibitorum w 1934 r. Za pogardę i odrzucenie „wszystkich dogmatów Kościoła katolickiego, a nawet samych podstaw religii chrześcijańskiej”.

Goebbels uważał, że istnieje „nierozwiązywalna opozycja” między poglądami chrześcijańskimi a nazistowskimi i stał się jednym z przywódców prześladowań duchowieństwa. W jego kampanii przeciwko klasztorom w 1936 r. władze oskarżyły 276 członków zakonów o przestępstwo „homoseksualizmu”.

Rosenberg i Bormann aktywnie współpracowali także w nazistowskim programie eliminacji wpływów kościoła – programie, który obejmował zniesienie nabożeństw w szkołach; konfiskata mienia religijnego; przekazywanie żołnierzom materiałów antyreligijnych; i zamknięcie wydziałów teologicznych. Hitler obawiał się idealizmu chrześcijan. W nazistowskich siłach bezpieczeństwa Reinhard Heydrich i Heinrich Himmler chcieli stłumić „kościoły polityczne”, takie jak duchowieństwo luterańskie i katolickie, które sprzeciwiały się reżimowi Hitlera.

Do 1940 r. w obozie koncentracyjnym Dachau naziści utworzyli specjalne baraki dla duchownych. Szkoły katolickie w Niemczech zostały zlikwidowane do 1939 r., a prasa katolicka do 1941 r. Wraz z rozszerzeniem się wojny na Wschód od 1941 r. nastąpiła ekspansja ataków reżimu na Kościół. Celem ataków były klasztory i konwenty, a wywłaszczanie majątków kościelnych gwałtownie wzrosło.

Na terenie Niemiec

Podwaliny

Chociaż ani katolickie, ani protestanckie kościoły jako instytucje nie były przygotowane do otwartego przeciwstawienia się państwu nazistowskiemu, kościoły stanowiły najwcześniejsze i najtrwalsze ośrodki systematycznego sprzeciwu wobec polityki nazistów, a moralność chrześcijańska i antykościelna polityka nazistów zmotywowały wielu niemieckich oporów i dał impuls do „moralnego buntu” jednostek w ich wysiłkach na rzecz obalenia Hitlera. Od początku rządów nazistowskich w 1933 r. Pojawiły się kwestie, które doprowadziły Kościół katolicki do konfliktu z reżimem, a historyk Wolf cytuje wydarzenia takie jak spisek lipcowy z 1944 r. Jako „nie do pomyślenia bez duchowego wsparcia kościelnego oporu”. Niemiecka opozycja postrzegała narodowy socjalizm jako stojący w „radykalnej opozycji do zachodniej tradycji chrześcijańskiej”. Hoffmann pisze, że od początku:

[Kościół katolicki] nie mógł milcząco zaakceptować powszechnych prześladowań, reglamentacji czy ucisku, ani w szczególności prawa sterylizacyjnego z lata 1933 r. Przez lata aż do wybuchu wojny katolicki opór zaostrzał się, aż w końcu jego najwybitniejszym rzecznikiem został sam papież ze swoim encyklika Mit brennender Sorge ... z 14 marca 1937 r., odczytywana ze wszystkich niemieckich kazalnic katolickich. Clemens August Graf von Galen, biskup Münster, był typowym przedstawicielem wielu nieustraszonych mówców katolickich. Ogólnie rzecz biorąc, kościoły były zatem jedynymi dużymi organizacjami, które stawiały stosunkowo wczesny i otwarty opór: tak pozostało w późniejszych latach.

Peter Hoffmann, Historia niemieckiego ruchu oporu 1933–1945

Ernst Wolf napisał, że należy przypisać pewną zasługę oporowi kościołów za zapewnienie „moralnego bodźca i wskazówek dla politycznego ruchu oporu…”. Praktycznie wszyscy konspiratorzy wojskowi spisku lipcowego byli ludźmi religijnymi. Wśród socjaldemokratycznych spiskowców politycznych wpływy chrześcijańskie były również silne, choć humanizm również odgrywał znaczącą rolę założycielską – aw szerszym kręgu działały inne motywacje polityczne, wojskowe i nacjonalistyczne. Przywódca Kreisau Helmuth James Graf von Moltke oświadczył w jednym ze swoich ostatnich listów przed egzekucją, że istotą buntu lipcowego było „znieważenie chrześcijańskiego sumienia”. „Deklaracja rządu”, która miała być wyemitowana po zamachu stanu 20 lipca 1944 r., odwoływała się jednoznacznie do chrześcijańskiej wrażliwości:

Zniszczona wolność ducha, sumienia, wiary i opinii zostanie przywrócona. Kościoły ponownie otrzymają prawo pracy na rzecz swoich wyznań. W przyszłości będą istnieć zupełnie niezależnie od państwa… Działanie państwa ma być inspirowane, zarówno słowem, jak i czynem, poglądami chrześcijańskimi… ”

Zamierzona „Audycja rządu” konspiratorów spisku lipcowego 1944 r .

Ograniczenia

Episkopat Niemiec miał różne nieporozumienia z rządem nazistowskim, ale nigdy nie zadeklarował oficjalnej sankcji dla różnych prób obalenia reżimu hitlerowskiego. Biskupi niemieccy liczyli na quid pro quo , które chroniłoby katolickie szkoły, organizacje, publikacje i praktyki religijne. Również Watykan uparcie dążył do utrzymania „prawnego modus vivendi” z reżimem.

Duchowieństwo w niemieckim ruchu oporu miało pewną niezależność od aparatu państwowego, a zatem mogło go krytykować, nie będąc jednocześnie wystarczająco blisko centrum władzy, aby podjąć kroki w celu jego obalenia. „Kleryczni oporni”, napisał Theodore S. Hamerow, mogli „przynajmniej pośrednio wyrażać sprzeciw polityczny pod pozorem duszpasterskich restrykcji”, ale problem dla nich polegał na określeniu, jak daleko powinni posunąć się w swojej krytyce: „Czy powinni się ograniczać do kwestii religijnych i moralnych, czy też powinny zajmować się również kwestiami politycznymi i rasowymi…”. W obliczu takich pytań duchowni niemieccy na ogół uznawali, że ich pierwszym obowiązkiem jest ochrona własnego kościoła i jego członków, pozostając w granicach formalnej legalności. Tak więc we wczesnych latach nazistowskich Niemiec duchowni dysydenci zwykle wypowiadali się nie przeciwko ustalonemu systemowi, ale „tylko przeciwko określonej polityce, którą błędnie przyjęli i którą w związku z tym powinien odpowiednio poprawić”.

Przed przystąpieniem do oporu niemieccy katolicy i protestanci również musieli przezwyciężyć nastroje nacjonalistyczne i instynkt szacunku dla władzy, który był dziedzictwem ich poglądów religijnych i narodowych. W przeważająco protestanckich Niemczech wielu katolików było zdeterminowanych, by udowodnić, że też są „dobrymi Niemcami” i uniknąć traumy związanej z kolejnym Kulturkampfem . Tak więc, kiedy biskup August von Galen z Münster wygłosił w 1941 r. swoje słynne potępienie nazistowskiej eutanazji i bezprawia gestapo, powiedział również, że Kościół nigdy nie dążył do obalenia reżimu. Jednak od wczesnych stadiów nazizmu naziści wcześnie działali przeciwko organizacyjnym interesom Kościoła – atakowali katolickie szkoły i prasę katolicką.

Hastings napisał, że wczesny ruch nazistowski założony w Monachium był zasadniczo katolicki w orientacji religijnej, przy czym katolickie grupy studenckie miały wpływ na założenie ruchu, a księża katoliccy zapewniali duchowe przewodnictwo. Wydarzenia związane z puczem w Beer Hall w 1923 r. Spowodowały rozłam między członkami katolickimi i protestanckimi, po czym ruch stał się głównie protestancki. Arcybiskup Bertram starał się wstąpić do partii nazistowskiej w 1932 r., Arcybiskup Groeber dołączył do SS jako członek awansowy w 1933 r., A biskup Hudal pomagał nazistowskim zbrodniarzom wojennym w ucieczce po wojnie.

Według Kershawa, przywódcy niemieckiego kościoła poświęcili znaczną energię na przeciwstawienie się ingerencji rządu w kościoły i „próbom zmierzenia się z chrześcijańską doktryną i wartościami”, ale ten wigor nie dorównał wszystkim obszarom „nazistowskiego barbarzyństwa”. Na przykład protesty biskupów w sprawie polityki antyżydowskiej odbywały się zwykle w formie prywatnych listów do ministrów. Kershaw napisał, że chociaż „nienawiść do nazizmu była przytłaczająca w Kościele katolickim”, nie wykluczało to przywódców kościelnych aprobowania obszarów polityki reżimu, zwłaszcza tam, gdzie nazizm „wtapiał się w„ główny nurt ”aspiracji narodowych” - jak poparcie dla „patriotycznych” „polityka zagraniczna lub cele wojenne, posłuszeństwo wobec władzy państwowej (o ile nie sprzeciwiało się to prawu boskiemu); i zniszczenie ateistycznego marksizmu i sowieckiego bolszewizmu. Tradycyjny chrześcijański antyjudaizm „nie był bastionem” przeciwko nazistowskiemu antysemityzmowi biologicznemu, napisał Kershaw, iw tych kwestiach „kościoły jako instytucje czuły się z niepewnych podstaw”. Opozycję pozostawiono na ogół fragmentarycznym iw dużej mierze indywidualnym wysiłkom.

Historyk Karl Dietrich Bracher nazwał „ideę, że Kościół katolicki prawie powszechnie sprzeciwiał się nazizmowi,„ równie wątpliwą, jak przeciwna teza komunistycznego ruchu masowego przeciwko Hitlerowi ”i przypisał paraliż Partii Centrum „flirtowi katolicyzmu z nowym reżimem”. Mary Fulbrook napisała, że ​​kiedy polityka wkroczyła do kościoła, katolicy byli gotowi stawić opór, ale poza tym zapisy były niejednolite i nierówne, oraz że poza godnymi uwagi wyjątkami „wydaje się, że dla wielu Niemców wyznanie wiary chrześcijańskiej okazało się zgodne z co najmniej biernym przyzwoleniem, jeśli nie aktywnym poparciem dla nazistowskiej dyktatury”. Pinchas Lapide napisał, że w 1939 roku blisko połowa ludności Wielkoniemieckiej Rzeszy była katolikami i pomimo nacisków na opuszczenie SS 22,7% stanowili katolicy.

Opór instytucjonalny

Papież Pius XI w 1932 r

Na początku 1937 r. hierarchia kościelna w Niemczech, która początkowo próbowała współpracować z nowym rządem, była bardzo rozczarowana. W marcu papież Pius XI wydał encyklikę Mit brennender Sorge – oskarżając rząd nazistowski o pogwałcenie konkordatu z 1933 r., a ponadto o to, że sieje on „kąkol podejrzeń, niezgody, nienawiści, oszczerstw, tajemnej i jawnej fundamentalnej wrogości wobec Chrystusa”. i Jego Kościół”. Papież zauważył na horyzoncie „groźne chmury burzowe” eksterminacyjnych wojen religijnych nad Niemcami. Naziści odpowiedzieli intensyfikacją walki kościelnej, która rozpoczęła się około kwietnia. Dochodziło do masowych aresztowań duchowieństwa i konfiskowania pras kościelnych. Goebbels odnotował w swoim dzienniku wzmożone werbalne ataki Hitlera na duchowieństwo i napisał, że Hitler zatwierdził rozpoczęcie sfingowanych „procesów o niemoralność” przeciwko duchowieństwu i antykościelnej kampanii propagandowej. Zaaranżowany atak Goebbelsa obejmował zainscenizowany „proces moralny” 37 franciszkanów.

Pod względem instytucjonalnym Kościół katolicki w Niemczech stawiał zorganizowany, systematyczny i konsekwentny opór wobec polityki III Rzeszy, która naruszała autonomię kościelną. Jako jedna z nielicznych instytucji niemieckich, która zachowała pewną niezależność od państwa, była w stanie nadal koordynować poziom opozycji wobec rządu, a kościoły, bardziej niż jakiekolwiek inne instytucje, nadal stanowiły „forum, na którym jednostki mogli zdystansować się od reżimu”. Według słów Kershawa, kościoły „zaangażowały się w zaciekłą wojnę na wyniszczenie z reżimem, otrzymując demonstracyjne poparcie milionów wiernych. Oklaski dla przywódców Kościoła za każdym razem, gdy pojawili się publicznie, spuchnięta frekwencja na wydarzeniach takich jak procesje Bożego Ciała, i tłumne nabożeństwa były zewnętrznymi oznakami walki… zwłaszcza Kościoła katolickiego - z nazistowskim uciskiem”. Chociaż Kościołowi ostatecznie nie udało się ochronić swoich organizacji młodzieżowych i szkół, odniósł pewne sukcesy w mobilizowaniu opinii publicznej do zmiany polityki rządu. Kościoły rzuciły wyzwanie nazistowskim wysiłkom mającym na celu podważenie różnych chrześcijańskich instytucji, praktyk i wierzeń, a Bullock napisał, że „jednymi z najodważniejszych demonstracji sprzeciwu w czasie wojny były kazania wygłaszane przez katolickiego biskupa Münster i protestanckiego pastora dr Niemollera ” niemniej jednak „ani Kościół katolicki, ani Kościół ewangelicki… jako instytucje nie uważały za możliwe przyjęcie postawy otwartego sprzeciwu wobec reżimu”.

hierarchia niemiecka

Konkordat Rzeszy z 1933 r. Między Niemcami a Watykanem zakazał duchowieństwu udziału w polityce, a po przejęciu władzy przez nazistów i podpisaniu konkordatu wyraźny sprzeciw niemieckich przywódców katolickich wobec ruchu nazistowskiego znacznie osłabł. Ale to z kleru wyłonił się pierwszy główny element niemieckiego oporu wobec polityki III Rzeszy. „Od samego początku”, pisał Hamerow, „niektórzy duchowni wyrażali, czasami całkiem bezpośrednio, swoje zastrzeżenia co do nowego porządku. W rzeczywistości zastrzeżenia te stopniowo zaczęły tworzyć spójną, systematyczną krytykę wielu nauk narodowego socjalizmu”. Później najostrzejsza publiczna krytyka Trzeciej Rzeszy pochodziła od niektórych niemieckich przywódców religijnych, ponieważ rząd był niechętny do wystąpienia przeciwko nim i chociaż mogli twierdzić, że jedynie troszczą się o duchowe dobro swoich trzód, „to, co mieli powiedzieć, był czasami tak krytyczny wobec centralnych doktryn narodowego socjalizmu, że powiedzenie tego wymagało wielkiej śmiałości” i stali się oporami. Ich opór był skierowany nie tylko przeciwko ingerencji rządu w zarządzanie kościołem i aresztowaniom duchownych i wywłaszczaniu mienia kościelnego, ale także przeciwko sprawom takim jak nazistowska eutanazja i eugenika oraz podstawom praw człowieka i sprawiedliwości jako fundamentowi systemu politycznego .

Starszy duchowny mógł liczyć na pewne poparcie ze strony wiernych, dlatego reżim musiał rozważyć możliwość ogólnokrajowych protestów w przypadku aresztowania takich osób. Podczas gdy setki księży zwyczajnych i członków zakonów wysłano do obozów koncentracyjnych w całym okresie nazistowskim, tylko jeden niemiecki biskup katolicki został na krótko uwięziony w obozie koncentracyjnym, a jeszcze jeden został wydalony ze swojej diecezji. Odzwierciedlało to także ostrożne podejście hierarchii, która czuła się bezpieczna jedynie w komentowaniu spraw wykraczających poza sferę kościelną.

Podczas gdy niektórzy duchowni odmawiali kiedykolwiek udawania poparcia dla reżimu, w konflikcie Kościoła z państwem o autonomię kościelną hierarchia katolicka przyjęła strategię „pozornej akceptacji III Rzeszy”, formułując swoją krytykę jako motywowaną jedynie chęcią „wytykać błędy popełniane przez niektórych jego nadgorliwych zwolenników” w celu wzmocnienia rządu. Kardynał Bertram z Wrocławia, przewodniczący Konferencji Episkopatu Niemiec, opracował system protestu, który „spełniał żądania innych biskupów bez irytowania reżimu”. Silniejszy opór przywódców katolickich stopniowo umacniał się dzięki indywidualnym działaniom czołowych duchownych, takich jak Joseph Frings , Konrad von Preysing , August von Galen i Michael von Faulhaber . Ale Episkopat Niemiec był podzielony w kwestii stosunków z reżimem nazistowskim – postacie takie jak kardynał Bertram opowiadały się za polityką ustępstw, podczas gdy postacie takie jak biskup Preysing wzywały do ​​bardziej skoordynowanej opozycji. Według Michaela Phayera w odniesieniu do złego traktowania Żydów „żaden inny niemiecki biskup nie wypowiadał się tak dosadnie jak Preysing i Frings”. Fest wymienia Presyinga i Galena, ale także arcybiskupa Conrada Gröbera wśród poszczególnych duchownych, którzy przewodzili szerszemu katolickiemu oporowi.

22 marca 1942 r. biskupi niemieccy wystosowali list pasterski na temat „Walki z chrześcijaństwem i Kościołem”. List zapoczątkował obronę praw człowieka i praworządności oraz zarzucił rządowi Rzeszy „niesprawiedliwy ucisk i znienawidzoną walkę z chrześcijaństwem i Kościołem”, pomimo lojalności katolików niemieckich wobec Ojczyzny i dzielnej służby żołnierzy katolików. Oskarżył reżim o dążenie do uwolnienia Niemiec od chrześcijaństwa:

Od lat w naszej Ojczyźnie toczy się wojna przeciwko chrześcijaństwu i Kościołowi, która nigdy nie była prowadzona z taką zaciekłością. Biskupi niemieccy wielokrotnie zwracali się do rządu Rzeszy o zaprzestanie tej fatalnej walki; ale niestety nasze apele i starania nie powiodły się.

22 marca 1942 List pasterski biskupów niemieckich

W liście opisano seryjne naruszenia konkordatu z 1933 r., powtórzono skargi na duszenie szkolnictwa katolickiego, pras i szpitali oraz napisano, że „wiara katolicka została ograniczona do takiego stopnia, że ​​prawie całkowicie zniknęła z życia publicznego”, a nawet kultu wewnątrz kościoły w Niemczech „często są ograniczane lub uciskane”, podczas gdy na terenach podbitych (a nawet w Starej Rzeszy) kościoły były „zamykane siłą, a nawet wykorzystywane do celów świeckich”. Tłumiono wolność słowa duchownych, a księży „ciągle obserwowano” i karano za wypełnianie „obowiązków kapłańskich” oraz osadzano w obozach koncentracyjnych bez procesu sądowego. Zakony zostały wydalone ze szkół, a ich majątek skonfiskowany, a seminaria skonfiskowane „w celu pozbawienia katolickiego kapłaństwa następców”. Biskupi potępili nazistowski program eutanazji i zadeklarowali poparcie dla praw człowieka i wolności osobistej pod Bogiem i „sprawiedliwych praw” wszystkich ludzi:

Domagamy się sądowych dowodów wszystkich wyroków i uwolnienia wszystkich współobywateli pozbawionych wolności bez dowodów… My, biskupi niemieccy, nie przestaniemy protestować przeciwko zabijaniu niewinnych osób. Nikt nie jest bezpieczny, jeśli nie przestrzega się przykazania „Nie zabijaj”… My, biskupi, w imieniu narodu katolickiego… żądamy zwrotu całej bezprawnie skonfiskowanej, aw niektórych przypadkach skonfiskowanej własności… za to, co dzieje się dzisiaj z własnością kościoła, jutro może stać się z jakąkolwiek legalną własnością.

22 marca 1942 List pasterski biskupów niemieckich
Faulhabera
Kardynał Faulhaber (około 1936)

Kardynał Michael von Faulhaber wcześnie zyskał reputację krytyka ruchu nazistowskiego. Wkrótce po przejęciu władzy przez nazistów, jego trzy kazania adwentowe z 1933 r., zatytułowane Judaizm, chrześcijaństwo i Niemcy , potwierdziły żydowskie pochodzenie religii chrześcijańskiej, ciągłość Biblii Starego i Nowego Testamentu oraz znaczenie tradycji chrześcijańskiej dla Niemcy. Chociaż słowa Faulhabera zostały ostrożnie sformułowane jako dyskusja o „historycznym” judaizmie, jego kazania potępiały nazistowskich ekstremistów, którzy wzywali do oczyszczenia Biblii z „żydowskiego” Starego Testamentu, jako poważnego zagrożenia dla chrześcijaństwa: starając się trzymać się główna zasada nazizmu, „antysemiccy fanatycy…”, napisał Hamerow, również podkopywali „podstawy katolicyzmu. Ani dostosowanie, ani zgoda nie były już możliwe; kardynał musiał stawić czoła wrogowi”.

Hamerow napisał, że Faulhaber będzie starał się uniknąć konfliktu z państwem w kwestiach niezwiązanych ściśle z kościołem, ale w kwestiach związanych z obroną katolików „odmówił kompromisu ani wycofania się”. 4 listopada 1936 roku Hitler i Faulhaber spotkali się. Faulhaber powiedział Hitlerowi, że rząd nazistowski prowadził wojnę z kościołem przez trzy lata i ustanowił prawa, których kościół nie mógł zaakceptować – na przykład sterylizację przestępców i osób niepełnosprawnych. Podczas gdy Kościół katolicki szanuje pojęcie władzy, powiedział dyktatorowi, „kiedy wasi urzędnicy lub wasze prawa obrażają dogmat Kościoła lub prawa moralne, a tym samym obrażają nasze sumienie, musimy być w stanie to wyrazić jako odpowiedzialni obrońcy praw moralnych". Kiedy w 1937 r. władze Górnej Bawarii próbowały zastąpić szkoły katolickie „szkołami powszechnymi”, stawiał zaciekły opór.

Podczas Nocy Kryształowej w 1938 roku Faulhaber dostarczył ciężarówkę rabinowi Synagogi Ohel Jakuba , aby uratować obiekty sakralne przed zburzeniem budynku. Po masowych demonstracjach przeciwko Żydom i katolikom nazistowski tłum zaatakował pałac Faulhabera i wybił w nim okna. Podczas gdy Hamerow postrzegał Faulhabera zasadniczo jako obrońcę „interesów katolickich”, inne źródła przypisują mu większy bunt. Według Encyclopedia Britannica „Przez całe swoje kazania, aż do upadku (1945) Trzeciej Rzeszy, Faulhaber energicznie krytykował nazizm, pomimo sprzeciwu rządu. Zamachy na jego życie miały miejsce w 1934 i 1938 roku. Pracował z amerykańskimi siłami okupacyjnymi po wojny i otrzymał najwyższe odznaczenie Republiki Zachodnioniemieckiej, Krzyż Wielki Orderu Zasługi”.

Polowanie
Biskup Konrad von Preysing był biskupem Berlina, stolicy nazistowskich Niemiec. Udzielał pomocy miejskim Żydom i miał powiązania z niemieckim ruchem oporu .

Wśród najbardziej stanowczych i konsekwentnych starszych katolików sprzeciwiających się nazistom był Konrad von Preysing . Preysing służył jako biskup Eichstatt od 1932 do 1935, aw 1935 został mianowany biskupem Berlina – stolicy nazistowskich Niemiec. Hitler nienawidził Preysinga, który powiedział, że „najbrudniejszą padliną są ci, którzy przychodzą ubrani w płaszcz pokory i najohydniejsi z tych hrabiów Presying! Co za bestia!”. Von Preysing sprzeciwiał się ugodowemu nastawieniu Bertrama do nazistów i był jednym z najbardziej stanowczych i konsekwentnych kościelnych przeciwników Hitlera. Wypowiadał się podczas publicznych kazań i argumentował za zdecydowaną opozycją na konferencjach biskupów. Współpracował także z czołowymi członkami ruchu oporu Carlem Goerdelerem i Helmuthem Jamesem Grafem von Moltke . Był członkiem pięcioosobowej komisji, która przygotowała antynazistowską encyklikę Mit brennender Sorge z marca 1937 r. i starała się zablokować nazistowskie zamykanie szkół katolickich i aresztowania urzędników kościelnych. W 1938 został jednym ze współzałożycieli Hilfswerk beim Bischöflichen Ordinariat Berlin (Urząd Opieki Społecznej Urzędu Diecezji Berlińskiej). Opiekował się zarówno ochrzczonymi, jak i nieochrzczonymi Żydami i protestował przeciwko nazistowskiemu programowi eutanazji. Jego adwentowe listy pasterskie z 1942 i 1943 roku na temat natury praw człowieka odzwierciedlały antynazistowską teologię Deklaracji Barmena Kościoła Wyznającego , co doprowadziło do wyemitowania jednego z nich w języku niemieckim przez BBC. W 1944 roku Preysing spotkał się i udzielił błogosławieństwa Clausowi von Stauffenbergowi w ramach przygotowań do lipcowego spisku mającego na celu zamach na Hitlera i rozmawiał z przywódcą ruchu oporu o tym, czy potrzeba radykalnych zmian może usprawiedliwiać tyranobójstwo . Mimo otwartego sprzeciwu Preysinga hitlerowcy nie odważyli się go aresztować i kilka miesięcy po zakończeniu wojny został mianowany kardynałem przez papieża Piusa XII .

Galena
Biskup Clemens August von Galen październik 1933 r

Biskup Münster August von Galen był kuzynem Preysinga. Sam będąc niemieckim konserwatystą i nacjonalistą, w styczniu 1934 roku w kazaniu i kolejnych homiliach skrytykował nazistowską politykę rasową, utożsamiał niekwestionowaną lojalność wobec Rzeszy z „niewolnictwem” i wypowiadał się przeciwko hitlerowskiej teorii czystości niemieckiej krwi. Galen szydził z neopogańskich teorii Rosenberga jako być może jedynie „okazy do śmiechu w wykształconym świecie”, ale ostrzegał, że „jego ogromne znaczenie polega na przyjęciu jego podstawowych pojęć jako autentycznej filozofii narodowego socjalizmu i w jego prawie nieograniczona władza w dziedzinie niemieckiej edukacji. Herr Rosenberg musi być traktowany poważnie, jeśli sytuacja w Niemczech ma być zrozumiana.

Kiedy w 1933 roku nazistowski kurator oświaty w Münster wydał dekret, by nauczanie religii łączyć z omawianiem „demoralizującej siły” „narodu Izraela”, Galen odmówił, pisząc, że taka ingerencja w program nauczania była złamaniem konkordatu i że obawiał się, że dzieci będą zdezorientowane co do ich „obowiązku miłosierdzia wobec wszystkich ludzi” oraz co do historycznej misji ludu Izraela. Często Galen bezpośrednio protestował przeciwko Hitlerowi w związku z naruszeniem konkordatu. Po ciągłych konfrontacjach, pod koniec 1935 r. Biskup August von Galen z Münster nalegał na wspólny list pasterski protestujący przeciwko „wojnie podziemnej” przeciwko Kościołowi. Hamerow scharakteryzował podejście oporu starszych duchownych katolickich, takich jak August von Galen z Münster, jako „próbę wywarcia wpływu na III Rzeszę od wewnątrz”. Kiedy w 1936 roku hitlerowcy usunęli ze szkół krzyże, protest Galena doprowadził do publicznej demonstracji. Podobnie jak Presying, pomagał przy redagowaniu encykliki papieskiej z 1937 roku.

W 1941 roku, kiedy Wehrmacht nadal maszerował na Moskwę, Galen, stary nacjonalista, potępił bezprawie Gestapo i konfiskatę mienia kościelnego. Zaatakował gestapo za przekształcenie dóbr kościelnych na własne cele – m.in. na kina i burdele. Galen protestował przeciwko złemu traktowaniu katolików w Niemczech: aresztowaniom i uwięzieniom bez procesu sądowego, likwidacji klasztorów, wydalaniu zakonów. Ale jego kazania wykraczały poza obronę Kościoła, mówił o moralnym zagrożeniu dla Niemiec wynikającym z łamania przez reżim podstawowych praw człowieka: „prawo do życia, nietykalności i wolności jest nieodzowną częścią każdego moralnego porządku społecznego”, powiedział – a każdy rząd, który karze bez postępowania sądowego, „podważa swój własny autorytet i szacunek dla swojej suwerenności w sumieniu swoich obywateli”. Biskup von Galen przewodził potępieniu nazistowskiej eutanazji i najbardziej rozpowszechnionym protestom publicznym przeciwko jakiejkolwiek polityce nazistowskiej do tego czasu.

„Istnieją święte obowiązki sumienia, od których nikt nie jest w stanie nas uwolnić i które musimy wypełnić, nawet za cenę życia”.

August von Galen, biskup Münster, 1941 Kazanie

Jego trzy potężne kazania z lipca i sierpnia 1941 przyniosły mu przydomek „Lwa z Münster”. Kazania Galena odwoływały się do chrześcijańskiego sumienia jako źródła sprzeciwu. Kazania były drukowane i rozpowszechniane nielegalnie. Hitler chciał usunięcia Galena, ale Goebbels powiedział mu, że spowoduje to utratę lojalności Westfalii . Dokumenty sugerują, że naziści zamierzali powiesić von Galena pod koniec wojny. W „ Rozmowie przy stole ” z 1942 roku Hitler powiedział: „Fakt, że milczę publicznie w sprawach Kościoła, nie jest w najmniejszym stopniu źle rozumiany przez przebiegłe lisy Kościoła katolickiego i jestem całkiem pewien, że taki człowiek jak biskup von Galen dobrze wie, że po wojnie wydobędę zemstę do ostatniego grosza”.

Tablica pamiątkowa Josepha Fringsa w kościele parafialnym w Kolonii-Fühlingen.
Frędzle

Josef Frings został arcybiskupem Kolonii w 1942 roku, a jego konsekracja została wykorzystana jako demonstracja katolickiej pewności siebie. W swoich kazaniach wielokrotnie opowiadał się za prześladowanymi ludami i przeciwko represjom państwowym. W marcu 1944 Frings zaatakował arbitralne aresztowania, prześladowania rasowe i przymusowe rozwody. Jesienią zaprotestował do gestapo przeciwko deportacjom Żydów z Kolonii i okolic. W 1943 r. niemieccy biskupi debatowali, czy bezpośrednio skonfrontować Hitlera zbiorowo z tym, co wiedzą o mordowaniu Żydów. Frings napisał list pasterski, ostrzegając swoją diecezję, aby nie naruszała przyrodzonych praw innych osób do życia, nawet tych „nie z naszej krwi”, a nawet podczas wojny, i głosił w kazaniu, że „nikt nie może odbierać własności ani życia niewinnemu osobę tylko dlatego, że jest członkiem obcej rasy”. Po zakończeniu wojny Frings zastąpił Bertrama na stanowisku przewodniczącego Konferencji Biskupów Fuldy w lipcu 1945 r., aw 1946 r. został mianowany kardynałem przez Piusa XII.

"Eutanazja"

Clemens August Graf von Galen, biskup Münster, wypowiedział się przeciwko eutanazji w nazistowskich Niemczech.

Od 1934 r. naziści rozpoczęli przymusową sterylizację osób dziedzicznie chorych. Opierając się na pseudonaukowych teoriach eugenicznych , starali się „oczyścić” naród niemiecki z „niezdrowego stada hodowlanego” i posunęli się o krok dalej w 1939 r., kiedy reżim rozpoczął program masowych mordów, eufemistycznie określanych jako „eutanazja”. Był to pierwszy z niesławnej serii programów masowej eksterminacji reżimu, w ramach którego naziści próbowali wyeliminować z Europy „życie niegodne życia”: najpierw upośledzonych, potem Żydów, Cyganów, homoseksualistów, Świadków Jehowy i innych uznanych za „nienormalnych”. . Ostatecznie Żydzi ponieśli największe straty w ujęciu liczbowym, podczas gdy Cyganie ponieśli największe straty proporcjonalne.

Podczas gdy hitlerowska likwidacja Żydów w ramach „ ostatecznego rozwiązania” miała miejsce przede wszystkim na ziemiach polskich, to mordowanie inwalidów odbywało się na ziemiach niemieckich i wiązało się z ingerencją w katolickie (i protestanckie) instytucje pomocy społecznej. Świadomość morderczego programu stała się więc powszechna, a przywódcy kościelni, którzy mu się sprzeciwiali – głównie katolicki biskup Münster, Clemens August von Galen i dr Theophil Wurm , protestancki biskup Wirtembergii – byli w stanie wzbudzić powszechny sprzeciw społeczny. Według Evansa interwencja doprowadziła do „najsilniejszego, najbardziej wyraźnego i najbardziej rozpowszechnionego ruchu protestacyjnego przeciwko jakiejkolwiek polityce od początku III Rzeszy”.

Od 1939 r. reżim rozpoczął program „ eutanazji ”, w ramach którego mordowano osoby uznane za „nienadające się rasowo”. Rozkaz Hitlera dotyczący Programu Eutanazji T4 był datowany na 1 września, dzień, w którym Niemcy napadły na Polskę. Zniedołężniacy, upośledzeni umysłowo i chorzy psychicznie, epileptycy, kalecy, dzieci z zespołem Downa i osoby z podobnymi przypadłościami mieli zostać wymordowani. Program ostatecznie obejmował systematyczne mordowanie ponad 70 000 osób. Wśród zamordowanych jest kuzyn młodego Josepha Ratzingera , przyszłego papieża Benedykta XVI .

Papiestwo i biskupi niemieccy już protestowali przeciwko nazistowskiej sterylizacji „rasowo niezdolnych”. Katolickie protesty przeciwko eskalacji tej polityki w kierunku „eutanazji” rozpoczęły się latem 1940 r. Pomimo nazistowskich prób przekazania szpitali pod kontrolę państwa, pod opieką kościołów nadal znajdowała się duża liczba osób niepełnosprawnych. Caritas była główną organizacją prowadzącą tego rodzaju usługi opiekuńcze dla Kościoła katolickiego. Po tym, jak protestanccy działacze opiekuńczy zajęli stanowisko w szpitalu Bethel w diecezji August von Galen, Galen napisał do Bertrama w lipcu 1940 r., Wzywając kościół do zajęcia stanowiska moralnego. Bertram zaapelował o ostrożność. Arcybiskup Conrad Groeber z Freiburga napisał do szefa Kancelarii Rzeszy i zaproponował pokrycie wszystkich kosztów ponoszonych przez państwo na „opiekę nad psychicznie chorymi przeznaczonymi na śmierć”. Dyrektorzy Caritasu zwrócili się do biskupów o pilne wskazówki, a Konferencja Biskupów Fuldy wysłała 11 sierpnia list protestacyjny do Kancelarii Rzeszy, a następnie wysłała biskupa Heinricha Wienkena z Caritas w celu omówienia sprawy. Wienken przytoczył urzędnikom przykazanie „nie zabijaj” i ostrzegł ich, aby wstrzymali program lub spotkali się z publicznymi protestami kościoła. Wienken następnie wahał się, obawiając się, że stanowcza linia może zagrozić jego wysiłkom mającym na celu uwolnienie księży katolickich z Dachau, ale kardynał Michael von Faulhaber wezwał go do nieugiętości. Rząd odmówił pisemnego zobowiązania do wstrzymania programu, a Watykan oświadczył 2 grudnia, że ​​polityka ta jest sprzeczna z naturalnym i pozytywnym prawem Bożym: „Bezpośrednie zabicie niewinnej osoby z powodu wad psychicznych lub fizycznych jest niedozwolone” .

Biskup von Galen zlecił wydrukowanie dekretu w swojej gazecie 9 marca 1941 r. Kolejne aresztowania księży i ​​konfiskaty jezuickich majątków przez gestapo w jego rodzinnym mieście Munster przekonały Galena, że ​​ostrożność zalecana przez przełożonego stała się bezcelowa. W dniach 6, 13 i 20 lipca 1941 r. Galen wypowiadał się przeciwko konfiskacie mienia i wydalaniu zakonnic, mnichów i zakonników oraz krytykował program eutanazji. Próbując zastraszyć Galena, policja dokonała nalotu na klasztor jego siostry i zatrzymała ją w piwnicy. Uciekła z więzienia, a Galen, który również otrzymał wiadomość o rychłym usunięciu kolejnych pacjentów, rzucił reżimowi swoje najbardziej zuchwałe wyzwanie w kazaniu z 3 sierpnia. Gdy wieść o programie się rozeszła, protesty narastały, aż w końcu biskup August von Galen wygłosił swoje słynne kazania z 1941 r., W których potępił program jako „morderstwo”. Oświadczył, że morderstwa były nielegalne, aw liście do prokuratora oficjalnie oskarżył odpowiedzialnych za morderstwa w jego diecezji. Polityka otworzyła drogę do wymordowania wszystkich „ludzi nieproduktywnych”, jak stare konie czy krowy, w tym inwalidów wojennych: „Kto może jeszcze ufać swojemu lekarzowi?”, pytał.

3 sierpnia 1941 r. w jednym ze swoich donosów Galen oświadczył:

"Nie powinieneś zabijać." Bóg wyrył to przykazanie w duszach ludzi na długo przed jakimkolwiek kodeksem karnym… Bóg wyrył te przykazania w naszych sercach… Są to niezmienne i fundamentalne prawdy naszego życia społecznego… Gdzie w Niemczech i gdzie, tutaj, jest posłuszeństwo przykazaniom Bożym? ... Jeśli chodzi o pierwsze przykazanie: „Nie będziesz miał cudzych bogów przede mną”, zamiast Jedynego, Prawdziwego, Wiecznego Boga, ludzie stworzyli pod dyktando swojego kaprysu własnych bogów, by ich czcili: Naturę, Państwo , Naród lub Rasa.

Oświadczył, napisał Evans, że katolicy muszą „unikać tych, którzy bluźnili, atakowali ich religię lub spowodowali śmierć niewinnych mężczyzn i kobiet. W przeciwnym razie uwikłaliby się w swoją winę”. Galen powiedział, że obowiązkiem chrześcijan jest przeciwstawianie się odbieraniu ludzkiego życia, nawet jeśli oznacza to utratę własnego życia. Tysiące egzemplarzy kazań krążyło po całych Niemczech.

„Wrażenie, jakie wywołały kazania”, napisał Evans, „było ogromne”. Kershaw scharakteryzował „otwarty atak” Von Galena z 1941 r. Na rządowy program eutanazji jako „energiczne potępienie nazistowskiej nieludzkości i barbarzyństwa”. Według Gilla „Galen wykorzystał swoje potępienie tej przerażającej polityki, aby wyciągnąć szersze wnioski na temat natury państwa nazistowskiego”. Galen kazał czytać kazania w kościołach parafialnych. Brytyjczycy transmitowali fragmenty przez niemiecką usługę BBC, zrzucali ulotki nad Niemcami i rozprowadzali kazania w okupowanych krajach.

W katolickich Niemczech odbywały się demonstracje – sam Hitler stawił czoła wściekłym demonstrantom w Norymberdze, jedyny raz, kiedy spotkał się z takim oporem ze strony zwykłych Niemców. Reżim nie powstrzymał mordów, ale zepchnął program do podziemia. Bp Antonius Hilfrich z Limburgii napisał do ministra sprawiedliwości, potępiając morderstwa. Biskup Albert Stohr z Moguncji potępił odbieranie życia z ambony. Niektórzy księża, którzy rozpowszechniali kazania, byli wśród aresztowanych i wysłanych do obozów koncentracyjnych w związku z publiczną reakcją na kazania. Regionalny przywódca nazistowski i zastępca Hitlera, Martin Bormann, wezwali do powieszenia Galena, ale Hitler i Goebbels nalegali na opóźnienie zemsty do końca wojny. Gdy program był już publicznie znany, pielęgniarki i personel (zwłaszcza w instytucjach katolickich), teraz coraz bardziej starając się utrudniać realizację tej polityki, Hitler nakazał zaprzestanie mordowania dorosłych (choć utrzymywał łatwiejsze do ukrycia mordowanie dzieci). Po wojnie papież Pius XII okrzyknął von Galena bohaterem i awansował go na kardynała.

W 1943 roku Pius XII wydał encyklikę Mystici corporis Christi , w której potępił praktykę mordowania osób niepełnosprawnych. Wyraził swój „głęboki smutek z powodu zabójstwa zdeformowanych, szalonych i cierpiących na choroby dziedziczne… tak, jakby byli bezużytecznym ciężarem dla społeczeństwa”, potępiając trwający nazistowski program eutanazji . Po encyklice z 26 września 1943 r. biskupi niemieccy otwarcie potępili mord „niewinnych i bezbronnych upośledzonych umysłowo, nieuleczalnie chorych i śmiertelnie rannych, niewinnych zakładników i rozbrojonych jeńców wojennych” i przestępców, osób obcej rasy lub pochodzenia”.

niemieckich księży i ​​zakonników

Chociaż Hitler nie czuł się wystarczająco potężny, aby aresztować starszych duchownych przed końcem wojny, szacuje się, że jedna trzecia niemieckich księży spotkała się z jakąś formą odwetu ze strony nazistowskiego rządu. Biskup von Preysing był chroniony przed nazistowskim odwetem dzięki swojej pozycji, jego administrator katedry i powiernik, rektor Bernard Lichtenberg , nie. Zdecydowany przeciwnik nazizmu, Lichtenberg działał w Katolickiej Partii Centrum. Lichtenberg służył w katedrze św. Jadwigi od 1932 r., a do 1933 r. był pod obserwacją gestapo za odważne wspieranie więźniów i Żydów. Od 1935 był powiernikiem biskupa von Preysinga. Kierował jednostką pomocową Preysinga ( Hilfswerke beim Bischöflichen Ordinariat Berlin ), która potajemnie udzielała pomocy prześladowanym przez reżim. Od Nocy Kryształowej w listopadzie 1938 r. Lichtenberg kończył każde nocne nabożeństwo modlitwą za „Żydów i biednych więźniów obozów koncentracyjnych”, w tym za „moich współbraci”. Lichtenberg spotkał się ze swoją śmiercią za protest przeciwko nazistowskiej polityce dotyczącej eutanazji bezpośrednio przed dr Conti, nazistowskim państwowym dyrektorem medycznym. 28 sierpnia 1941 r. poparł kazania Galena w liście do Contiego, wskazując na niemiecką konstytucję, która definiowała eutanazję jako akt zabójstwa. 23 października 1942 r. modlił się w intencji deportowanych na Wschód Żydów, prosząc wiernych, aby rozszerzyli na Żydów przykazanie Chrystusa: „Kochaj bliźniego swego”. Za głoszenie przeciwko nazistowskiej propagandzie i napisanie listu protestacyjnego przeciwko nazistowskiej eutanazji został aresztowany w 1941 r., skazany na dwa lata katorgi i zmarł w drodze do obozu koncentracyjnego w Dachau w 1943 r. Następnie został uhonorowany przez Instytut Yad Vashem tytułem Sprawiedliwego wśród Narody .

Rupert Mayer , bawarski jezuita i kapelan armii I wojny światowej, starł się z narodowymi socjalistami już w 1923 roku. Kontynuując swoją krytykę po dojściu Hitlera do władzy , Mayer został uwięziony w 1939 roku i wysłany do obozu koncentracyjnego Sachsenhausen . Gdy jego zdrowie podupadło, naziści obawiali się stworzenia męczennika i wysłali go do opactwa Ettal, ale Mayer zmarł w 1945 roku.

Laurentius Siemer , prowincjał prowincji teutońskiej dominikanów, stał się niezłomnym przeciwnikiem reżimu nazistowskiego i miał kontakty z ruchem oporu. Gestapo aresztowało Siemera w Kolonii w 1935 r. W ramach „spraw oszustw walutowych” wymierzonych w duchownych katolickich i przetrzymywało go w areszcie przez kilka miesięcy. Miał wpływy w Komisji do Spraw Zakonnych, która powstała w odpowiedzi na ataki nazistów na klasztory katolickie i miała na celu zachęcenie biskupów do wstawiennictwa w imieniu zakonów i bardziej zdecydowanego przeciwstawienia się państwu nazistowskiemu. Rozmawiał z kręgami ruchu oporu na temat katolickiej nauki społecznej jako punktu wyjścia do odbudowy Niemiec i współpracował z Carlem Goerdelerem i innymi przy planowaniu Niemiec po zamachu stanu. Po niepowodzeniu spisku lipcowego Siemer uniknął schwytania i ukrywał się do końca wojny.

ks. Otto Müller z niemieckiego ruchu oporu został aresztowany po spisku lipcowym 1944 r . i zmarł w areszcie policyjnym.

W niemiecki ruch oporu zaangażowany był także działacz chrześcijańskiego ruchu robotniczego i polityk Partii Centrum Otto Müller . Müller był jednym z tych, którzy opowiadali się za zdecydowaną linią niemieckich biskupów przeciwko naruszeniom prawa przez nazistów. W kontakcie z niemiecką opozycją wojskową przed wybuchem wojny, później zezwalał poszczególnym działaczom opozycji na korzystanie z Ketteler-Haus w Kolonii do ich dyskusji i był zaangażowany w planowanie z politykami katolickimi i spiskowcami lipcowymi Jakobem Kaiserem , Nikolausem Großem i Bernhardem Letterhausem w planowaniu post nazistowskie Niemcy. Po niepowodzeniu spisku lipcowego gestapo aresztowało Müllera, który trafił do berlińskiego szpitala policyjnego, gdzie zmarł.

Proboszczowie tacy jak męczennicy z Lubeki Johannes Prassek , Eduard Müller i Hermann Lange oraz luterański pastor Karl Friedrich Stellbrink byli częściowo inspirowani antyeutanazyjnymi homiliami Augusta von Galena. Podzielali dezaprobatę dla nazistowskiego reżimu, a czterej księża wypowiadali się publicznie przeciwko nazistom – początkowo dyskretnie – rozdając broszury przyjaciołom i wiernym. Chociaż praca federacji kościelnej z młodzieżą była zakazana, Müller pracował z grupami młodzieżowymi i prowadził kółko dyskusyjne, którego tematy obejmowały narodowy socjalizm, wydarzenia polityczne i sytuację militarną – korzystając z informacji z brytyjskiego radia i ulotek, w tym kazań biskupa Clemensa Augusta von Galena , które powielił z Lange i Prassek. Następnie, po nalocie RAF w marcu 1942 r., Po którym Stellbrink opatrzył rannych, wygłosił kazanie w Niedzielę Palmową, w którym przypisał bombardowanie karze boskiej. Stellbrink został aresztowany, a następnie trzech księży katolickich, a każdy został skazany na śmierć. Zrezygnowany z męczeństwa, Prassek napisał do swojej rodziny: „Któż może uciskać umierającego”. Zmieszanie krwi czterech zgilotynowanych męczenników stało się symbolem niemieckiego ekumenizmu .

Max Josef Metzger , kapelan wojskowy z I wojny światowej i posiadacz Żelaznego Krzyża , założył w 1919 roku Niemieckie Stowarzyszenie Pokojowe Katolików i szukał powiązań z międzynarodowym ruchem pacyfistycznym. Jako czołowy niemiecki pacyfista był celem nazistowskich władz i był kilkakrotnie aresztowany przez gestapo. Po raz ostatni został aresztowany w czerwcu 1943 r. po tym, jak został zadenuncjowany przez kuriera pocztowego za próbę wysłania memorandum w sprawie reorganizacji państwa niemieckiego i jego integracji z przyszłym systemem światowego pokoju do Erlinga Eidema , szwedzkiego arcybiskupa Uppsali. Skazany na karę śmierci, został stracony 17 kwietnia 1944 r.

Stara gwardia narodowych konserwatystów sprzymierzona z Carlem Friedrichem Goerdelerem zerwała z Hitlerem w połowie lat trzydziestych. Według Kershawa „gardzili barbarzyństwem nazistowskiego reżimu. Ale chcieli przywrócić Niemcom status głównego mocarstwa…”. Zasadniczo autorytarni, opowiadali się za monarchią i ograniczonymi prawami wyborczymi „opartymi na chrześcijańskich wartościach rodzinnych”. „Hitleryzm jest trucizną dla niemieckiej duszy”, pisał Goerdeler, „Hitler jest zdeterminowany, by zniszczyć chrześcijaństwo”.

Augustin Rösch (w środku) był w czasie wojny prowincjałem jezuitów z Bawarii i jednym z trzech jezuitów w wewnętrznym Kręgu z Krzyżowej niemieckiego ruchu oporu.

Młodsza grupa, nazwana przez Gestapo „ Kręgiem z Krzyżowej ”, nie szukała inspiracji w niemieckim imperializmie. Motywacje religijne były szczególnie silne w Kręgu Ruchu Oporu z Krzyżowej . Utworzony w 1937 roku, choć wielowyznaniowy, miał silnie chrześcijańską orientację i szukał ogólnego odrodzenia chrześcijańskiego oraz przebudzenia świadomości transcendentalnej. Jej światopogląd był zakorzeniony zarówno w niemieckiej tradycji romantycznej i idealistycznej, jak iw katolickiej doktrynie prawa naturalnego . Krąg postrzegał sfederalizowaną Europę na wzór Stanów Zjednoczonych jako pożądany „nowy porządek”, oparty w dużej mierze na niemieckich ideałach chrześcijańskich i społecznych, z samorządnymi wspólnotami zakorzenionymi w sprawiedliwości społecznej. Krąg naciskał na zamach stanu przeciwko Hitlerowi, ale brak broni był zależny od przekonania wojskowych do podjęcia działań.

Do centralnych członków Koła należeli księża jezuici Augustin Rösch , Alfred Delp i Lothar König . Biskup von Preysing miał kontakt z grupą. Katolicki konserwatysta Karl Ludwig von Guttenberg sprowadził jezuickiego prowincjała południowych Niemiec Augustina Röscha do Kręgu z Krzyżowej wraz z Alfredem Delpem. Dla postaci takich jak Rösch, katoliccy związkowcy Jakob Kaiser i Bernhard Letterhaus oraz przywódca spisku lipcowego Klaus von Stauffenberg „wydawałoby się, że motywy religijne i determinacja do oporu rozwijały się ręka w rękę”.

Jezuita Alfred Delp był wpływowym członkiem Kręgu z Krzyżowej – jednej z nielicznych tajnych niemieckich grup ruchu oporu działających w nazistowskich Niemczech. Został stracony w lutym 1945 roku.

Według Gilla „rolą Delpa było zbadanie dla Moltkego możliwości poparcia przez wspólnotę katolicką nowych, powojennych Niemiec”. Rösch i Delp zbadali również możliwości znalezienia wspólnej płaszczyzny między chrześcijańskimi i socjalistycznymi związkami zawodowymi. Lothar König SJ stał się ważnym pośrednikiem między Kołem a biskupami Groberem z Freibergu i Presyingiem z Berlina.

Grupa z Kreisau łączyła konserwatywne koncepcje reform z socjalistycznymi nurtami myślenia - symbioza wyrażona przez pojęcie „socjalizmu osobistego” Delpa. Grupa odrzuciła zachodnie modele, ale chciała „połączyć konserwatywne i socjalistyczne wartości, arystokrację i robotników, w nowej demokratycznej syntezie, która obejmowałaby kościoły”. Delp napisał: „Nadszedł czas, aby rewolucja XX wieku otrzymała określony temat i możliwość stworzenia nowych i trwałych horyzontów dla ludzkości”, przez co miał na myśli bezpieczeństwo społeczne i podstawy indywidualnego rozwoju intelektualnego i religijnego. Dopóki ludziom brakowało godności, byliby niezdolni do modlitwy i myślenia. W Die dritte Idee (Trzecia idea) Delp wyjaśnił pojęcie trzeciej drogi, która w przeciwieństwie do komunizmu i kapitalizmu mogłaby przywrócić jedność osoby i społeczeństwa.

Inna niemilitarna niemiecka grupa ruchu oporu, nazwana przez gestapo „Frau Solf Tea Party” , obejmowała jezuitę ks. Friedricha Erxlebena . Celem Solf Circle było poszukiwanie humanitarnych sposobów przeciwdziałania nazistowskiemu reżimowi. Spotkał się w domu Frau Solf lub Elizabeth von Thadden . Von Thadden był chrześcijańskim reformatorem edukacji i pracownikiem Czerwonego Krzyża. Otto Kiep i większość grupy zostali aresztowani w 1941 roku i straceni.

Księża Dachau

Baraki więźniarskie w obozie koncentracyjnym Dachau , gdzie naziści utworzyli specjalne baraki duchowne dla duchownych przeciwników reżimu

Starając się przeciwdziałać sile i wpływom duchowego oporu, nazistowskie służby bezpieczeństwa bardzo dokładnie monitorowały duchowieństwo katolickie – polecając ustanowienie agentów w każdej diecezji, uzyskiwanie raportów biskupów do Watykanu oraz obszary działalności biskupów trzeba się dowiedzieć. Utworzono „rozległą siatkę” do monitorowania działalności zwykłego duchowieństwa: nazistowscy agenci bezpieczeństwa pisali: „Znaczenie tego wroga jest takie, że inspektorzy policji bezpieczeństwa i służby bezpieczeństwa uczynią z tej grupy ludzi i omawianych przez nich kwestii swoich szczególną troskę”. Księża byli często denuncjowani, aresztowani i wysyłani do obozów koncentracyjnych, często po prostu na podstawie „podejrzeń o działalność wrogą państwu” lub „podejrzeń, że jego postępowanie może zaszkodzić społeczeństwu”.

Dachau powstało w marcu 1933 roku jako pierwszy nazistowski obóz koncentracyjny . Głównie obóz polityczny, to tutaj naziści utworzyli w 1940 roku dedykowane Koszary Duchowieństwa . Z łącznej liczby 2720 duchownych zarejestrowanych jako uwięzionych w Dachau, około 2579 (czyli 94,88%) było katolikami, a łącznie 1034 duchownych odnotowano jako umierających w obozie, z czego 132 „przeniesiono lub zlikwidowano” w tym czasie - chociaż R. Dochodzenie Schnabela z 1966 r. Wykazało alternatywną liczbę 2771, z czego 692 uznano za zmarłych, a 336 wysłano „nieważnymi pociągami”, a zatem uznano za zmarłych.

Antoni Zawistowski był torturowany i zamordowany w Dachau w 1942 roku. Do Dachau wysłano 1780 polskich duchownych, a wielu jest pamiętanych wśród 108 polskich męczenników II wojny światowej .

Zdecydowanie najwięcej więźniów-kapłanów pochodziło z Polski – w sumie około 1748 polskich duchownych katolickich, z których około 868 zmarło w obozie. Kolejną co do wielkości grupę stanowili Niemcy - do Dachau wysłano 411 niemieckich księży katolickich, z których 94 zginęło w obozie, a 100 „przeniesiono lub zlikwidowano”. Francja dostarczyła następną główną grupę, liczącą 153 duchownych katolickich, z których dziesięciu zostało zamordowanych w obozie. Inni księża katoliccy zostali wysłani z Czechosłowacji, Holandii, Jugosławii, Belgii, Włoch, Luksemburga, Litwy, Węgier i Rumunii, podczas gdy spoza imperium nazistowskiego - 2 Brytyjczyków i jeden Hiszpan zostali uwięzieni w Dachau, a także jeden „bezpaństwowiec” ksiądz .

W grudniu 1935 roku Wilhelm Braun , teolog katolicki z Monachium, został pierwszym duchownym uwięzionym w Dachau. Aneksja Austrii spowodowała wzrost liczby więźniów duchownych. Berben napisał: „Ówczesny komendant Loritz prześladował ich z zaciekłą nienawiścią i niestety znalazł kilku więźniów, aby pomóc strażnikom w ich złowrogiej pracy”. Pomimo wrogości SS wobec praktyk religijnych, biskupi watykańscy i niemieccy z powodzeniem lobbowali reżim, aby skoncentrować duchowieństwo w jednym obozie i uzyskali pozwolenie na budowę kaplicy, aby księża mogli mieszkać we wspólnocie i aby przydzielono im czas na działalność religijną i intelektualną . Od grudnia 1940 r. księża gromadzili się na blokach 26, 28 – i 30, ale tylko czasowo. 26 stał się blokiem międzynarodowym, a 28 zarezerwowano dla Polaków – najliczniejszej grupy.

W obozie panowały różne warunki dla więźniów. Naziści wprowadzili hierarchię rasową – trzymając Polaków w ciężkich warunkach, faworyzując niemieckich księży. Wielu polskich księży po prostu zmarło z zimna, nie mając wystarczającej odzieży. Wielu zginęło w przerażających nazistowskich eksperymentach medycznych . Kilku Polaków zginęło w wysłanych z obozu „inwalidach pociągach”, innych zamordowano w obozie i wydano im fałszywe świadectwa zgonu. Niektórzy zginęli od okrutnej kary za występki – zamordowani przez pobicie lub zapracowani na śmierć .

Obowiązywał całkowity zakaz działalności religijnej poza kaplicą. Księża potajemnie spowiadali się i rozdzielali Eucharystię wśród innych więźniów.

Podczas nazistowskich prześladowań tyrolskich katolików, proboszcz Otto Neururer został wysłany do Dachau za „oszczerstwo ze szkodą dla niemieckiego małżeństwa”, po tym, jak odradzał dziewczynie poślubienie przyjaciela starszego nazisty. Po wyrażeniu zgody na dokonanie zakazanego chrztu w Buchenwaldzie, Neururer został wysłany do bloku karnego, gdzie 30 maja 1940 r. został zamordowany przez powieszenie do góry nogami. Podobno dokonano tego na rozkaz sadystycznego SS Hauptscharführera Martina Sommera – „ Wisielca . z Buchenwaldu". Był pierwszym księdzem zamordowanym w obozach koncentracyjnych.

Wśród księży-męczenników zabitych w Dachau było wielu ze 108 polskich męczenników II wojny światowej . Gerhard Hirschfelder zmarł z głodu i chorób w 1942 r. Tytus Brandsma , holenderski karmelit, został zamordowany śmiertelnym zastrzykiem w 1942 r. Naziści zamordowali Aloisa Andritzkiego, niemieckiego księdza, śmiertelnym zastrzykiem w 1943 r. Engelmar Unzeitig, czeski ksiądz zmarł w 1943 r. dur brzuszny w 1945 r. Giuseppe Girotti zmarł w obozie w kwietniu 1945 r.

W grudniu 1944 r. umierający na gruźlicę diakon z Munster, Karl Leisner , przyjął święcenia kapłańskie w Dachau. Leisner był aktywny w Chrześcijańskim Ruchu Młodzieżowym pod przewodnictwem biskupa von Galena, co zwróciło na niego uwagę gestapo. Tajnej ceremonii przewodniczył jego współwięzień Gabriel Piguet , biskup Clermont-Ferrand . Leisner zmarł wkrótce po wyzwoleniu obozu.

Wśród innych wybitnych duchownych katolickich wysłanych do Dachau byli: Jean Bernard z Luksemburga, Hilary Paweł Januszewski (zm. 1945), Lawrence Wnuk , Ignacy Jeż i Adam Kozłowiecki z Polski; Josef Lenzel , August Froehlich , Georg Häfner i Bernhard Heinzmann z Niemiec. Po wojnie dla upamiętnienia w Dachau zbudowano kaplicę Śmiertelnej Agonii Chrystusa i klasztor karmelitanek.

Koszary duchowieństwa w Dachau: statystyki według głównych narodowości
Narodowość Łączna Totalny katolik Razem wydany Łącznie przeniesiony Razem wyzwoleni 29 kwietnia 1945 r Razem zmarły
Polska 1780 1748 78 4 830 868
Niemcy 447 411 208 100 45 94
Francja 156 153 5 4 137 10
Czechosłowacja 109 93 1 10 74 24
Holandia 63 39 10 0 36 17
Jugosławia 50 35 2 6 38 4
Belgia 46 46 1 3 33 9
Włochy 28 28 0 1 26 1
Luksemburg 16 16 2 0 8 6
Całkowity 2720 2579 314 132 1240 1034

Połóż rezystory

Erich Klausener , szef Akcji Katolickiej , został zamordowany podczas czystki Hitlera „Noc długich noży” w 1934 roku.

W swojej historii niemieckiego ruchu oporu wobec Hitlera Anton Gill napisał, że „bardziej niż ktokolwiek inny katolicy okazywali swoją dezaprobatę dla reżimu przez ogromne zgromadzenia”, ale „był to jedyny zbiorowy opór, jaki okazali katolicy”. W 1935 roku w Hagen katolicy zebrali się, by zaprotestować przeciwko wystawieniu antychrześcijańskiej sztuki nazistowskiego dramatopisarza Edmunda Kissa Wittekind . Policja stłumiła zamieszki. W listopadzie 1936 r. hitlerowcy z Oldenburga usunęli ze szkół krucyfiksy. Biskup Galen zaprotestował, co doprowadziło do publicznej demonstracji i odwołania zakonu. W 1937 roku, pośród nękania kościoła i po setkach aresztowań i zamknięciu katolickich drukarni, które nastąpiły po opublikowaniu przez papieża Piusa XI encykliki Mit brennender Sorge , co najmniej 800 000 ludzi wzięło udział w pielgrzymce do Akwizgranu – masowa demonstracja przez standardy dnia - a około 60 000 uczestniczyło w obchodach 700. rocznicy biskupstwa frankońskiego - mniej więcej tyle, ile wynosi cała populacja miasta.

Po wybuchu wojny osoby odmawiające służby wojskowej ze względu na sumienie zostały stracone za zdradę, jak Franz Jagerstatter .

Wczesny opór

Rok po „przejęciu władzy przez Hitlera” gracze polityczni w Niemczech zaczęli się zastanawiać, jak można obalić reżim. Dawni polityczni przeciwnicy nazizmu stanęli przed ostatnią szansą powstrzymania nazizacji Niemiec. Wcześniej wpływowa, zorientowana na katolików Partia Centrum i Bawarska Partia Ludowa zostały rozwiązane w wyniku terroru, a partie nienazistowskie zostały zakazane na mocy proklamacji „Jedności partii i państwa”. Były przywódca Partii Centrum i kanclerz Rzeszy Heinrich Brüning wraz z dowódcami wojskowymi Kurtem von Schleicherem i Kurtem von Hammerstein-Equordem szukali sposobu na obalenie Hitlera . Erich Klausener , wpływowy urzędnik państwowy i przewodniczący berlińskiej Akcji Katolickiej , organizował w Berlinie zjazdy katolickie w 1933 i 1934 roku. Na wiecu w 1934 roku przemawiał przeciwko uciskowi politycznemu do 60-tysięcznego tłumu po mszy – zaledwie sześć nocy przed uderzeniem Hitlera w krwawa czystka.

Temperatura polityczna wzrosła również, gdy konserwatywny katolicki szlachcic Franz von Papen , który pomógł Hitlerowi dojść do władzy i służył jako zastępca kanclerza Rzeszy, w przemówieniu w Marburgu wygłoszonym 17 czerwca 1934 r. wystosował akt oskarżenia przeciwko rządowi nazistowskiemu. doradca Edgar Jung , pracownik Akcji Katolickiej , skorzystał z okazji, by potwierdzić chrześcijański fundament państwa i potrzebę unikania agitacji i propagandy. „Nadszedł czas”, głosiło przemówienie, „aby zjednoczyć się w braterskiej przyjaźni i szacunku dla wszystkich naszych rodaków, aby nie zakłócać pracy poważnych ludzi i uciszyć fanatyków”. Przemówienie zostało zakazane w prasie. Jung był niestrudzonym przeciwnikiem nazistów i wykorzystywał każdą okazję, by ich osłabić. W swoim przemówieniu apelował o wolność religijną i odrzucał totalitarne aspiracje w dziedzinie religii. Spodziewano się, że przemówienie może pobudzić powstanie, skupione wokół Hindenberga, Papena i armii.

Hitler postanowił uderzyć na swoich głównych przeciwników politycznych zarówno w ruchu nazistowskim, jak i poza nim, w krwawej czystce: Nocy Długich Noży . Czystka trwała dwa dni, 30 czerwca i 1 lipca 1934 r. Zamordowano czołowych rywali Hitlera w ruchu nazistowskim, a także ponad 100 działaczy opozycji, w tym znanych katolickich opozycjonistów. Erich Klausener został pierwszym katolickim męczennikiem. Hitler osobiście nakazał aresztowanie Junga i przeniesienie go do siedziby Gestapo w Berlinie. Podobnie jak Klausener, został zamordowany podczas czystki Długich Noży. Papen, który prawdopodobnie również został wyznaczony do egzekucji, zaprotestował, ale cofnął się w szeregu i nie rzucił ponownie wyzwania Hitlerowi.

Kościół oparł się próbom zamknięcia organizacji młodzieżowych przez nowy rząd nazistowski, a Adalbert Probst , krajowy dyrektor Katolickiego Młodzieżowego Związku Sportowego, również został wyeliminowany w czystce - uprowadzony, a później znaleziony martwy, rzekomo „zastrzelony podczas próby ucieczki” .

2 sierpnia 1934 roku zmarł sędziwy prezydent von Hindenberg. Urzędy prezydenta i kanclerza zostały połączone, a Hitler nakazał armii złożyć przysięgę bezpośrednio jemu. Hitler ogłosił, że jego „rewolucja” została zakończona.

pisarzy katolickich

Fritz Gerlich , redaktor monachijskiego tygodnika katolickiego Der Gerade Weg i krytyk nazistów, był jedną z czołowych postaci katolickiej opozycji, które miały zostać zamordowane podczas Nocy Długich Noży w 1934 roku.

Kwitnąca prasa katolicka w Niemczech stanęła w obliczu cenzury i zamknięcia przez nazistów. W 1933 r. naziści utworzyli Izbę Autorską Rzeszy i Izbę Prasową Rzeszy przy Izbie Kultury Rzeszy Ministerstwa Propagandy. Pisarze musieli być zarejestrowani w odpowiedniej izbie. 10 maja „zdegenerowane dzieła literackie” zostały spalone tysiącami na placach publicznych Berlina i innych miast. Jak zapewniali naziści, nonkonformistyczni pisarze byli terroryzowani, ich dzieła palono, a strach przenikał. Zwieńczeniem tej wczesnej kampanii była czystka od czerwca do lipca 1934 r. Noc długich noży . Fritz Gerlich , redaktor monachijskiego tygodnika katolickiego Der Gerade Weg , zginął podczas czystki za ostrą krytykę ruchu nazistowskiego.

Poeta Ernst Wiechert wygłosił przemówienie na Uniwersytecie w Monachium , wzywając do miłości, współczucia, prawdy, wolności i prawa. Protestował wobec stosunku rządu do sztuki, nazywając ją „duchowym morderstwem”. Został aresztowany i przewieziony do obozu koncentracyjnego w Dachau .

Nikolaus Gross był chrześcijańskim związkowcem, członkiem Partii Centrum i dyrektorem zachodnioniemieckiej gazety robotniczej Westdeutschen Arbeiterzeitung , gazety katolickiego ruchu robotniczego. Od początku był przeciwnikiem nazizmu, w 1938 roku został ogłoszony wrogiem państwa, a jego gazetę zamknięto. Kontynuował wydawanie podziemnego wydania i działał na rzecz wzniecenia oporu wśród robotników katolickich. Aresztowany podczas spisku lipcowego , został stracony 23 stycznia 1945 r. Został ogłoszony męczennikiem i beatyfikowany przez papieża Jana Pawła II w 2001 r.

Pisarz i teolog Dietrich von Hildebrand był głośnym przeciwnikiem Hitlera i nazizmu. W latach dwudziestych XX wieku, wpisany na czarną listę ruchu nazistowskiego, prowadził dyskusje religijne w swoim domu w Monachium od 1924 do 1930 roku, w których uczestniczyli wybitni teolodzy, tacy jak Erich Przywara SJ, Mgrs Martin Grabmann i Konrad von Preysing. Po przejęciu władzy przez Hitlera uciekł z Niemiec, najpierw do Włoch, a następnie do Wiednia w Austrii, gdzie przy wsparciu austriackiego kanclerza Engelberta Dollfussa założył i redagował antyhitlerowski tygodnik Der Christliche Ständestaat („Chrześcijańska państwo korporacyjne”). Został za to skazany na śmierć przez nazistów zaocznie. Kiedy Hitler zaanektował Austrię w 1938 r., von Hildebrand ponownie został zmuszony do ucieczki, spędzając czas w Szwajcarii, Francji (gdzie wykładał na Uniwersytecie Katolickim w Tuluzie do czasu inwazji nazistów na Francję w 1940 r.), potem do Portugalii i wreszcie do Nowego Jorku w 1938 r. 1940. Tam wykładał filozofię na jezuickim Uniwersytecie Fordham .

Setki aresztowań i zamknięcie katolickich drukarni nastąpiło po opublikowaniu przez papieża Piusa XI antyhitlerowskiej encykliki Mit brennender Sorge .

Katolickie Agencje Pomocy

Członkowie katolickich agencji pomocowych, takich jak Caritas , udzielali pomocy ofiarom nazistów i zbierali dane wywiadowcze na temat losu więźniów reżimu. Wśród niemieckich laików Gertrud Luckner jako jedna z pierwszych wyczuła ludobójcze skłonności reżimu hitlerowskiego i podjęła działania narodowe. Pacyfistka i członkini Niemieckiego Stowarzyszenia Pokojowego Katolików, od 1933 r. wspierała ofiary prześladowań politycznych, a od 1938 r. pracowała w centrali Niemieckiego Związku Katolickich Organizacji Dobroczynnych „Caritas”. Korzystając z międzynarodowych kontaktów, zapewniła wielu uchodźcom bezpieczny wyjazd za granicę. Organizowała koła pomocy Żydom, wielu pomagała w ucieczce. Współpracowała z księżmi Bernhardem Lichtenbergiem i Alfredem Delpem . Po wybuchu wojny kontynuowała pracę na rzecz Żydów za pośrednictwem biura pomocy wojennej Caritasu – poprzez komórki Caritasu próbowała stworzyć ogólnokrajową siatkę podziemną. Osobiście badała losy wywożonych na Wschód Żydów, zdobywała informacje o więźniach obozów koncentracyjnych, zdobywała odzież, żywność i pieniądze dla robotników przymusowych i jeńców wojennych. Caritas zapewnił bezpieczną emigrację setkom nawróconych Żydów, ale Luckner nie był w stanie zorganizować skutecznej ogólnokrajowej siatki konspiracyjnej. Została aresztowana w 1943 roku i tylko cudem uniknęła śmierci w obozach koncentracyjnych.

Pracownica socjalna Margarete Sommer została wyrzucona ze swojego instytutu pomocy społecznej za odmowę nauczania nazistowskiej linii na temat sterylizacji. W 1935 roku objęła stanowisko w Episkopalnym Urzędzie Diecezjalnym w Berlinie, udzielając porad ofiarom prześladowań na tle rasowym dla Caritas Emergency Relief. W 1941 została dyrektorem Urzędu Opieki Społecznej Urzędu Diecezjalnego w Berlinie, za czasów Bernharda Lichtenberga. Po aresztowaniu Lichtenberga Sommer zgłosił się do biskupa Konrada von Preysinga. Pracując dla Urzędu Opieki Społecznej, Sommer koordynował pomoc katolicką dla ofiar prześladowań rasowych – dając duchowe wsparcie, żywność, odzież i pieniądze. Zbierała dane wywiadowcze na temat deportacji Żydów i warunków życia w obozach koncentracyjnych, a także na temat plutonów egzekucyjnych SS, pisząc kilka raportów na te tematy od 1942 r., w tym raport z sierpnia 1942 r., który dotarł do Rzymu pod tytułem „Raport z wyjścia Żydów”.

Biała Róża

Białej Róży została utworzona przez studentów Uniwersytetu w Monachium i opowiadała się za pokojowym oporem przeciwko reżimowi Hitlera. Od 1942 roku Biała Róża wydawała ulotki mające na celu wywieranie wpływu na ludzi przeciwko nazizmowi i militaryzmowi. Krytykowali „antychrześcijański” i „antyspołeczny” charakter wojny. Wśród przywódców grupy Willi Graf był zaangażowany w zakazany ruch Młodzieży Katolickiej, a Christoph Probst został ochrzczony w kościele w dniu swojej egzekucji. Luteranin Hans Scholl czytał kazania biskupa von Galena z 1941 roku i pracował dla profesora Carla Mutha , redaktora katolickiego magazynu High Land , który został zakazany w 1941 roku. Jego siostra Sophie Scholl , pod wpływem Theodora Haeckera , czytała Johna Henry'ego Newmana . Pisma s na temat sumienia, uczucia powtórzone przez Galena. Rodzeństwo Schollów , Kurt Huber , Willi Graf i Alexander Schmorell , zostało schwytanych i straconych w 1943 roku.

Katolicy w niemieckim ruchu oporu

Chociaż katolicy odgrywali znaczącą rolę w niemieckim ruchu oporu , według Fest, zasadniczo składał się on z „pstrokatego zbioru jednostek, które znacznie różniły się pochodzeniem społecznym, zwyczajami myślowymi, postawami politycznymi i metodami działania” i był ogólnie rzecz biorąc powolny w akceptowaniu potrzeba przemocy w celu wyparcia Hitlera. Rozwinęło się kilka cywilnych grup oporu, ale armia była jedyną organizacją zdolną do obalenia rządu, a z jej wnętrza przybyła niewielka liczba oficerów, którzy stanowili najpoważniejsze zagrożenie dla reżimu nazistowskiego. Ministerstwo Spraw Zagranicznych i Abwehr (wywiad wojskowy) również zapewniły ruchowi istotne wsparcie. Ale wielu z wojskowych, którzy ostatecznie zdecydowali się obalić Hitlera, początkowo popierało reżim, jeśli nie wszystkie jego metody. Hitlerowskiej czystce wojskowej w 1938 r. Towarzyszyła wzmożona bojowość podczas nazizacji Niemiec, gwałtowna intensyfikacja prześladowań Żydów i śmiałe wyczyny polityki zagranicznej, które doprowadziły Niemcy na skraj wojny i właśnie w tym czasie pojawił się niemiecki ruch oporu .

Członkowie ruchu oporu byli motywowani takimi czynnikami, jak złe traktowanie Żydów, nękanie kościołów oraz brutalne działania Himmlera i gestapo. W swojej historii niemieckiego ruchu oporu Peter Hoffmann napisał, że „Narodowy socjalizm nie był po prostu partią jak każda inna; z jego całkowitą akceptacją przestępczości był wcieleniem zła, tak że wszyscy, których umysły były dostrojone do demokracji, chrześcijaństwa, wolność, człowieczeństwo, a nawet zwykła legalność zostały zmuszone do sojuszu ...”. Nazistowska polityka Gleichschaltung (wymuszona zgodność z partią nazistowską) spotkała się z tak silnym sprzeciwem ze strony niemieckich kościołów, że Hitler postanowił odłożyć konfrontację do końca wojny. Rozejm stanowił swego rodzaju rzadkie zwycięstwo ruchu opozycyjnego w nazistowskich Niemczech. Impas podsycił wolę wielu niemieckich oporów, ale kościoły jako instytucje przestały kiedykolwiek stawiać ogólny opór nazistowskim rządom.

Latem 1938 roku, pisał Hamerow, małe grupy dysydentów z sił zbrojnych i służby cywilnej zaczęły się spotykać nieformalnie, a najbardziej znaną postacią w tych wczesnych latach był Ludwig Beck , szef sztabu armii, który zaczął rozważać przewrót pałacowy przeciwko Hitlerowi. Chciał m.in. uniknąć wojny i przywrócić „pokój z Kościołem”. Wycofanie się mocarstw zachodnich z powodu kryzysu sudeckiego było dyplomatycznym triumfem Hitlera, a spisek nie rozwijał się. Carl Goerdeler zastanawiał się, czy cokolwiek może teraz przeciwstawić się „rosnącemu niebezpieczeństwu naszego chrześcijańskiego świata”, a zniechęceni niedoszli konspiratorzy zostali ucichni, gdy Hitler wkroczył do pozostałej części Czechosłowacji w 1939 roku. Wczesny przebieg wojny skłonił niektórych spiskowców z powrotem do działanie. Ale wielu buntowników zebrało się po stronie Niemiec, gdy Hitler najechał Polskę, wśród nich biskup Galen, który ofiarował patriotyczne błogosławieństwo. Ale po klęsce Polski i naprawieniu ostatnich „niesprawiedliwości” wersalskich wielu członków opozycji nie widziało już potrzeby kontynuowania wojny i szukało sposobów wynegocjowania pokoju i obalenia Hitlera. Hamerow napisał, że „upadek ruchu antyhitlerowskiego w okresie niemieckich sukcesów militarnych w latach 1939-1941 i jego odrodzenie w okresie niepowodzeń militarnych Niemiec w latach 1942-1944 odzwierciedlał główną troskę większości powstańców o bezpieczeństwo ich naród”.

Pius XII i ruch oporu

W Rzymie papież nadal lobbował światowych przywódców za unikaniem konfliktu aż do samego przedednia wojny i wyraził konsternację, że wojna nadeszła w swojej encyklice Summi Pontificatus z października 1939 roku. Ponieważ Polska została opanowana, ale Francja i Niderlandy nie zostały jeszcze zaatakowane, pułkownik Hans Oster z Abwehry wysłał monachijskiego prawnika i pobożnego katolika, Josefa Müllera , w tajną podróż do Rzymu, aby szukał papieskiej pomocy w rozwijającym się spisku niemieckiej opozycji wojskowej, aby obalić Hitlera. Prywatny sekretarz papieża Robert Leiber działał jako pośrednik między Piusem a ruchem oporu. Spotkał się z Müllerem, który odwiedził Rzym w 1939 i 1940 roku. Później w czasie wojny Leiber pozostawał punktem kontaktowym dla komunikacji z generałem pułkownikiem Ludwigiem Beckiem w okresie poprzedzającym spisek lipcowy 1944 roku .

Watykan uznał Müllera za przedstawiciela generała pułkownika von Becka i zgodził się zaoferować maszynerię do mediacji. Oster, Wilhelm Canaris i Hans von Dohnányi , wspierani przez Becka, powiedzieli Müllerowi, aby poprosił Piusa XII o upewnienie się, czy Brytyjczycy przystąpią do negocjacji z niemiecką opozycją, która chciała obalić Hitlera. Brytyjczycy zgodzili się na negocjacje, pod warunkiem, że Watykan poręczy za przedstawiciela opozycji. Pius, komunikując się z brytyjskim Francisem d'Arcy Osborne , w tajemnicy kierował komunikację tam iz powrotem. Watykan zgodził się wysłać list przedstawiający podstawy pokoju z Anglią, a udział papieża wykorzystano do próby przekonania starszych niemieckich generałów Haldera i Brauchitscha do działania przeciwko Hitlerowi.

Negocjacje były napięte, spodziewano się zachodniej ofensywy i na tej podstawie, że merytoryczne negocjacje mogły nastąpić dopiero po zastąpieniu reżimu hitlerowskiego. Hoffmann napisał, że kiedy incydent w Venlo zahamował rozmowy, Brytyjczycy zgodzili się wznowić dyskusje przede wszystkim ze względu na „wysiłki Papieża i szacunek, jakim go otaczano. Chamberlain i Halifax przywiązywali wielką wagę do gotowości Papieża do mediacji”. Pius XII, nie oferując poparcia, poinformował Osbourne'a 11 stycznia 1940 r., Że niemiecka opozycja powiedziała, że ​​​​niemiecka ofensywa jest planowana na luty, ale można temu zapobiec, gdyby niemieccy generałowie mogli być pewni pokoju z Wielką Brytanią, a nie na warunkach karnych . Gdyby można było to zapewnić, byliby gotowi przenieść się, by zastąpić Hitlera. Papież przyznał się do „dyskomfortu” w roli mediatora, ale poinformował, że zaangażowani Niemcy nie byli nazistami. Rząd brytyjski miał wątpliwości co do zdolności spiskowców. 7 lutego papież poinformował Osbourne'a, że ​​opozycja chce zastąpić reżim nazistowski demokratyczną federacją, ale ma nadzieję na zachowanie Austrii i Sudetów. Rząd brytyjski był niezobowiązujący i powiedział, że chociaż model federalny jest interesujący, obietnice i źródła opozycji są zbyt niejasne. Niemniej jednak rozmowy zachęcały do ​​​​oporu, a Muller powiedział Leiberowi, że w lutym nastąpi zamach stanu. Pius wydawał się nadal mieć nadzieję na zamach stanu w Niemczech do marca 1940 roku.

Negocjacje ostatecznie okazały się bezowocne. Szybkie zwycięstwa Hitlera nad Francją i Niderlandami osłabiły wolę niemieckiego wojska, by stawić opór Hitlerowi. Muller został aresztowany podczas pierwszego nazistowskiego nalotu na wywiad wojskowy w 1943 roku. Resztę wojny spędził w obozach koncentracyjnych, kończąc w Dachau.

Działka lipcowa

Claus von Stauffenberg , katolicki szlachcic i przywódca spisku lipcowego 1944 roku .
Wilczego Szańca wkrótce po nieudanym zamachu na Hitlera. Nazistowski ucisk kościołów był czynnikiem motywującym zaangażowanie Stauffenberga i innych czołowych konspiratorów w spisek lipcowy.

20 lipca 1944 r. podjęto próbę zamachu na Adolfa Hitlera w jego kwaterze polowej Wilczy Szaniec w Prusach Wschodnich . Spisek był zwieńczeniem wysiłków kilku grup niemieckiego ruchu oporu w celu obalenia niemieckiego rządu kierowanego przez nazistów. Niepowodzenie zarówno zamachu, jak i planowanego po nim wojskowego zamachu stanu, doprowadziły do ​​aresztowania przez gestapo co najmniej 7 tys. osób . Według zapisów Konferencji Führera do spraw Marynarki Wojennej , 4980 z nich zostało straconych. Podczas przesłuchań lub procesów pokazowych wielu spiskowców jako jeden z czynników motywujących ich zaangażowanie podawało nazistowski atak na kościoły. Protestancki duchowny Eugen Gerstenmaier powiedział, że kluczem do całego oporu było zło Hitlera i „chrześcijański obowiązek” jego zwalczania.

Bawarski katolicki hrabia Claus von Stauffenberg początkowo przychylnie patrzył na dojście nazistów do władzy, ale sprzeciwił się reżimowi z powodu prześladowań Żydów i ucisku kościoła. W 1944 roku poprowadził spisek 20 lipca ( Operacja Walkiria ) mający na celu zamordowanie Hitlera. Przyłączył się do ruchu oporu w 1943 roku i rozpoczął planowanie zamachu stanu, w którym osobiście umieścił bombę zegarową pod stołem konferencyjnym Hitlera. Zabicie Hitlera uwolniłoby armię niemiecką od moralnej zagadki złamania przysięgi złożonej Führerowi. W obliczu moralnej i teologicznej kwestii tyranobójstwa Stauffenberg skonsultował się z biskupem Konradem von Preysingiem i znalazł potwierdzenie we wczesnym katolicyzmie oraz poprzez Lutra. Przed zamachem Stauffenberg zaczął recytować wiersz Stefana George'a Antychryst , który, jak napisał Fest, sugerował, że podniósł „opór do rangi świętego czynu”.

Katolicki polityk Eugen Bolz przed Sądem Ludowym . Staatspräsident Wirtembergii w 1933 roku został obalony przez nazistów. Później aresztowany za rolę w spisku 20 lipca mającym na celu obalenie Hitlera, został ścięty w styczniu 1945 roku.
Polityk Katolickiej Partii Centrum Josef Wirmer (z prawej strony) w Sądzie Ludowym, 1944. Wirmer pracował nad nawiązaniem więzi między niemieckim ruchem oporu a związkami zawodowymi.

W skład planowanego gabinetu, który miał zastąpić reżim nazistowski, weszli politycy katoliccy Eugen Bolz , Bernhard Letterhaus , Andreas Hermes i Josef Wirmer . Wirmer był członkiem lewicy Partii Centrum, pracował nad budowaniem więzi między cywilnym ruchem oporu a związkami zawodowymi i był powiernikiem Jakoba Kaisera – przywódcy chrześcijańskiego ruchu związkowego, którego Hitler zdelegalizował po objęciu urzędu. Lettehaus był także przywódcą związku zawodowego. Jako kapitan Oberkommando der Wehrmacht (Naczelnego Dowództwa) zebrał informacje i został czołowym członkiem ruchu oporu. Proponowane ogłoszenie radiowe nieudanego puczu lipcowego 1944 r. ujawniło bogobojne poglądy czołowych spiskowców:

Wstąpmy raz jeszcze na drogę sprawiedliwości, przyzwoitości i wzajemnego szacunku! W tym duchu każdy z nas spełni swój obowiązek. Postępujmy zgodnie z przykazaniami Boga, które są wyryte w naszym sumieniu, nawet jeśli wydają się nam trudne: czyńmy wszystko, aby uleczyć zranione dusze i ulżyć w cierpieniu.

- Proponowana audycja radiowa po spisku lipcowym przeciwko Hitlerowi w 1944 r.

Po niepowodzeniu spisku Stauffenberg został rozstrzelany, a m.in. Moltke, Yorck i Delp zostali straceni. Philipp von Boeselager , ostatni żyjący członek konspiracji, napisał, że katolicyzm wpłynął na nastroje antynazistowskie w armii niemieckiej – do tego stopnia, że ​​w 1943 r. do decyzji Stauffenberga o wystąpieniu przeciwko Hitlerowi. W związku z tym spiskiem torturowano i zabito 5000 osób - a gestapo powiązało wielu biskupów ze znajomością niemieckiego ruchu oporu: Von Galena, Von Faulhabera, Fringsa i Johannesa Dietza z Fuldy - choć mężczyzn nie aresztowało.

Do Holokaustu

Kościół katolicki oparł się Holokaustowi, odrzucając ideologię rasową leżącą u podstaw masowych eksterminacji; wygłaszanie publicznych oświadczeń przeciwko prześladowaniom na tle rasowym; oraz przez lobbowanie urzędników, dostarczanie fałszywych dokumentów i ukrywanie ludzi w klasztorach, klasztorach, szkołach, wśród rodzin i instytucji samego Watykanu, co skłoniło wielu czołowych Żydów do złożenia podziękowań Kościołowi rzymskiemu po zakończeniu wojny. W każdym kraju pod okupacją niemiecką dużą rolę w ratowaniu Żydów odegrali księża. Katolicki historyk Michael Phayer napisał, że „ratownicy i sprawcy stanowili zaledwie niewielką mniejszość katolickiej populacji Europy”.

Preludium

11 listopada 1938 r., po Nocy Kryształowej , papież Pius XI wraz z przywódcami zachodnimi potępił pogrom. W odpowiedzi naziści zorganizowali masowe demonstracje przeciwko katolikom i Żydom w Monachium, a bawarski gauleiter Adolf Wagner oświadczył przed 5000 protestujących: „Każda wypowiedź papieża w Rzymie jest podżeganiem Żydów na całym świecie do agitacji przeciwko Niemcom”. 21 listopada w przemówieniu do katolików na całym świecie papież odrzucił nazistowskie twierdzenie o wyższości rasowej i podkreślił, że istnieje tylko jedna rasa ludzka. Robert Ley , nazistowski minister pracy, oświadczył następnego dnia w Wiedniu: „Żadne współczucie nie będzie tolerowane dla Żydów. Zaprzeczamy oświadczeniu Papieża, że ​​istnieje tylko jedna rasa ludzka. Żydzi to pasożyty”. Przywódcy katoliccy, w tym kardynał Schuster z Mediolanu, kardynał van Roey z Belgii i kardynał Verdier z Paryża, poparli zdecydowane potępienie Nocy Kryształowej przez papieża.

W przeciwieństwie do nazistowskiej eutanazji mordowania inwalidów, przeciwko której Kościół prowadził protesty, likwidacja Żydów w ramach ostatecznego rozwiązania nie miała miejsca przede wszystkim na ziemiach niemieckich, ale raczej na ziemiach polskich. Świadomość morderczej kampanii była więc mniej powszechna. Takie protesty biskupów katolickich w Niemczech w sprawie antysemickiej polityki reżimu odbywały się zwykle w formie prywatnych listów do ministrów. Ale Kościół już odrzucił ideologię rasową leżącą u podstaw nazistowskiego Holokaustu.

Nazistowskie obozy koncentracyjne zostały utworzone w 1933 roku jako więzienia polityczne, ale dopiero po inwazji na Rosję obozy śmierci zostały otwarte, a techniki wyuczone w ramach przerwanego programu eutanazji zostały przetransportowane na Wschód w celu eksterminacji rasowej. Proces gazowania rozpoczął się w grudniu 1941 roku. Za pontyfikatu Jana Pawła II Kościół katolicki podjął refleksję nad Holokaustem w książce Pamiętamy. Refleksja nad Zagładą (1998). Dokument potwierdza negatywną historię „długowiecznych uczuć nieufności i wrogości, które nazywamy antyjudaizmem ” wielu chrześcijan wobec Żydów, ale odróżnia je od rasowego antysemityzmu nazistów:

[T] zaczęły pojawiać się teorie, które zaprzeczały jedności rasy ludzkiej, potwierdzając pierwotną różnorodność ras. W XX wieku narodowy socjalizm w Niemczech wykorzystał te idee jako pseudonaukową podstawę do rozróżnienia między tak zwanymi rasami nordycko-aryjskimi a rasami rzekomo niższymi. Co więcej, klęska 1918 r. i trudne warunki narzucone przez zwycięzców wzmocniły w Niemczech ekstremistyczną formę nacjonalizmu, w wyniku czego wielu widziało w narodowym socjalizmie rozwiązanie problemów swojego kraju i współpracowało politycznie z tym ruchem. Kościół w Niemczech odpowiedział potępieniem rasizmu.

Z papiestwa

W latach trzydziestych XX wieku papież Pius XI wezwał Mussoliniego, aby zwrócił się do Hitlera o powstrzymanie antysemickich działań w Niemczech. W 1937 r. wydał Mit brennender Sorge ( niem . „Z palącą troską” ), w której zapewniał o nienaruszalności praw człowieka. Został napisany częściowo w odpowiedzi na ustawy norymberskie i potępił teorie rasowe oraz złe traktowanie ludzi ze względu na rasę. Odrzucił nazistowską teorię rasową i „tak zwany mit rasy i krwi”. Potępił „każdego, kto wywyższa rasę, lud lub państwo… ponad ich standardową wartość i ubóstwia ich do poziomu bałwochwalczego”; mówił o boskich wartościach niezależnych od „kosmicznego kraju i rasy” oraz o kościele dla „wszystkich ras”; i powiedział: „Nikt oprócz powierzchownych umysłów nie może natknąć się na koncepcje narodowego Boga, narodowej religii lub próbować zamknąć w granicach jednego narodu, w wąskich granicach jednej rasy, Boga, Stwórcę wszechświata. "

Dokument odnotował na horyzoncie „groźne chmury burzowe” eksterminacyjnych wojen religijnych nad Niemcami.

Po Anschlussie i rozszerzeniu praw antysemickich w Niemczech żydowscy uchodźcy szukali schronienia poza Rzeszą. W Rzymie Pius XI powiedział grupie belgijskich pielgrzymów 6 września 1938 r.: „Chrześcijanie nie mogą uczestniczyć w antysemityzmie. Duchowo jesteśmy Semitami”. Po listopadowej Nocy Kryształowej tego roku Pius XI potępił pogrom, wywołując masowe demonstracje przeciwko katolikom i Żydom w Monachium, gdzie bawarski gauleiter Adolf Wagner oświadczył: „Każda wypowiedź papieża wygłaszana w Rzymie jest podżeganiem Żydów na całym świecie do agitować przeciwko Niemcom”. Watykan podjął kroki w celu znalezienia schronienia dla Żydów. 21 listopada w przemówieniu do katolików na całym świecie Pius XI odrzucił nazistowskie twierdzenie o wyższości rasowej i upierał się zamiast tego, że istnieje tylko jedna rasa ludzka.

Sekretarz stanu Piusa XI, kardynał Pacelli, złożył około 55 protestów przeciwko polityce nazistów, w tym ich „ideologii rasy”. Pacelli został następcą Piusa XI w przededniu wojny w 1939 roku. Przyjąwszy imię Piusa XII, wykorzystywał także dyplomację do pomocy ofiarom nazistowskich prześladowań i kierował swoim kościołem, aby dyskretnie udzielał pomocy Żydom. Jego encykliki, takie jak Summi Pontificatus i Mystici corporis, wypowiadały się przeciwko rasizmowi - ze szczególnym odniesieniem do Żydów: „nie ma poganina ani Żyda, obrzezania ani nieobrzezania”.

Jego pierwsza papieska encyklika Summi Pontificatus ukazała się po nazistowskiej/sowieckiej inwazji na Polskę i powtórzyła katolickie nauczanie przeciwko rasizmowi i antysemityzmowi oraz potwierdziła zasady etyczne „Objawienia na Synaju ”. Pius powtórzył nauczanie kościoła o „zasadzie równości” – ze szczególnym odniesieniem do Żydów: „nie ma poganina ani Żyda, obrzezania ani nieobrzezania”. Zapominanie o solidarności „narzuconej przez wspólne pochodzenie i równość rozumnej natury wszystkich ludzi” nazwano „zgubnym błędem”. Wezwano katolików na całym świecie do ofiarowania „współczucia i pomocy” ofiarom wojny. W liście potępiono również śmierć osób nie biorących udziału w walce. Miejscowi biskupi zostali poinstruowani, aby pomagać potrzebującym. Pius udał się do serii ogólnych potępień rasizmu i ludobójstwa w trakcie wojny.

Orędzie bożonarodzeniowe 1942 r

Po inwazji na Związek Radziecki nazistowskie Niemcy rozpoczęły uprzemysłowione masowe mordy Żydów na przełomie 1941 i 1942 roku. W Boże Narodzenie 1942 roku, gdy pojawiły się dowody na masową rzeź Żydów, Pius XII wyraził zaniepokojenie zamordowaniem „setki tysięcy” „nienagannych” ludzi ze względu na ich „narodowość lub rasę” i interweniował, próbując zablokować nazistowskie deportacje Żydów w różnych krajach. Według Encyclopædia Britannica odmówił powiedzenia więcej „obawiając się, że publiczne donosy papieskie mogą sprowokować reżim Hitlera do dalszego brutalnego traktowania osób poddanych nazistowskiemu terrorowi – jak to miało miejsce, gdy holenderscy biskupi publicznie protestowali na początku roku – jednocześnie zagrażając przyszłości kościół". Mimo to władze nazistowskie były zaniepokojone papieską interwencją. Główny Urząd Bezpieczeństwa Rzeszy , odpowiedzialny za deportację Żydów, odnotował:

W sposób nigdy wcześniej nie znany papież odrzucił narodowo-socjalistyczny nowy porządek europejski… Tutaj praktycznie oskarża naród niemiecki o niesprawiedliwość wobec Żydów i staje się rzecznikiem żydowskich zbrodniarzy wojennych w

Niemczech
Eugenio Pacelli (późniejszy papież Pius XII) był przedstawicielem dyplomatycznym Piusa XI w Niemczech (1917–1929), a następnie sekretarzem stanu Watykanu (1929–1939), w którym to okresie wielokrotnie potępiał nazistowską ideologię rasową .

Eugenio Pacelli (późniejszy papież Pius XII) był przedstawicielem dyplomatycznym Piusa XI w Niemczech (1917–1929), a następnie sekretarzem stanu Watykanu (1929–1939), w którym to okresie wielokrotnie potępiał nazistowską ideologię rasową . Kiedy nowo utworzony rząd nazistowski zaczął realizować swój program antysemityzmu, papież Pius XI, za pośrednictwem kardynała Pacellego, pełniącego wówczas funkcję watykańskiego sekretarza stanu, nakazał następcy papieskiego nuncjusza w Berlinie, Cesare Orsenigo, aby „ przyjrzał się czy i jak można zaangażować się” w ich pomoc. Orsenigo ogólnie okazał się kiepskim narzędziem w tym względzie, bardziej zainteresowany antykościelną polityką nazistów i tym, jak może ona wpłynąć na niemieckich katolików, niż podejmowaniem działań na rzecz niemieckich Żydów. W ocenie historyka Michaela Phayera Orsenigo rzeczywiście interweniował w imieniu Żydów, ale rzadko i poza próbą powstrzymania planu „przesiedlenia” Żydów pozostających w związkach małżeńskich z chrześcijanami, gdy Stolica Apostolska poleciła mu protestować przeciwko złemu traktowaniu Żydów, czynił to „nieśmiało”.

Pacelli był jednym z tych, którzy pomogli w opracowaniu papieskiej antynazistowskiej encykliki Mit brennender Sorge z 1937 r., odrzucającej nazistowską teorię rasową i „tak zwany mit rasy i krwi”. Pacelli został papieżem w 1939 roku i powiedział urzędnikom watykańskim, że zamierza zachować dla siebie wszystkie ważne sprawy dyplomatyczne z Niemcami. Wydał Summi Pontificatus , który mówił o równości ras, Żydów i pogan. Po audycji Radia Watykańskiego z 21 czerwca 1943 r. do Niemiec, która przemawiała w obronie jugosłowiańskich Żydów, Pius XII polecił nuncjuszowi papieskiemu w Niemczech Cesare Orsenigo, aby rozmawiał bezpośrednio z Hitlerem o prześladowaniach Żydów. Orsenigo spotkał się później z Hitlerem w Berchtesgaden, ale kiedy poruszono temat Żydów, Hitler podobno odwrócił się plecami i rozbił szklankę o podłogę.

We Włoszech

Pałac papieski w Castel Gandolfo, letnia rezydencja papieża, został otwarty dla Żydów uciekających przed nazistowskimi łapankami w północnych Włoszech. W Rzymie papież Pius XII nakazał katolickim instytucjom miasta otwarcie się na Żydów, a 4715 z 5715 osób wytypowanych do deportacji przez nazistów znalazło schronienie w 150 instytucjach.

We Włoszech, gdzie bezpośredni wpływ papieża był najsilniejszy, papież nakazał instytucjom katolickim otwarcie się na Żydów, kiedy nazistowskie łapanki w końcu dotarły do ​​kraju po kapitulacji faszystowskich Włoch oraz późniejszej inwazji i okupacji Włoch przez nazistowskie siły niemieckie. W przeciwieństwie do Niemiec, antysemityzm nie był popularną ani wszechobecną koncepcją we Włoszech, a antysemityzm nie był podstawową zasadą włoskiego faszyzmu, chociaż reżim Mussoliniego ostatecznie zbliżył się do Hitlera z czasem po pakcie stalowym . 27 czerwca 1943 roku Radio Watykańskie nadało papieski nakaz: „Kto czyni rozróżnienie między Żydami a innymi ludźmi, jest niewierny Bogu i stoi w sprzeczności z Bożymi przykazaniami”. na południu Mussolini został obalony, a 1 września nowy rząd uzgodnił zawieszenie broni z aliantami. Niemcy zajęli znaczną część kraju, rozpoczynając próbę deportacji Żydów z kraju. Papież pomógł Żydom w Rzymie we wrześniu, oferując dowolną ilość złota, jaka mogła być potrzebna na 50-kilogramowy okup, którego zażądali naziści.

Według Martina Gilberta , kiedy 16 października naziści rozpoczęli łapankę rzymskich Żydów, Pius XII już „Kilka dni wcześniej… osobiście nakazał duchowieństwu watykańskiemu otwarcie sanktuariów Watykanu dla wszystkich„ nie-Aryjczyków ”w Do rana 16 października w Watykanie i jego enklawach znalazło schronienie ogółem 477 Żydów, a kolejnych 4238 schronienie w wielu rzymskich klasztorach. Tylko 1015 z 6730 rzymskich Żydów znalazło schronienie schwytany tego ranka”. Po otrzymaniu wiadomości o łapankach rano 16 października, Papież natychmiast polecił kardynałowi sekretarzowi stanu, kardynałowi Maglione , złożyć protest do ambasadora Niemiec w Watykanie, Ernsta von Weizsackera . „Maglione zrobił to tego ranka, wyjaśniając ambasadorowi, że deportacja Żydów była obrazą dla papieża. Wzywając Weizsackera, by „spróbował ocalić tych niewinnych ludzi”, Maglione dodał: „To smutne dla Ojca Świętego, smutne nie do wyobrażenia, że ​​tutaj w Rzymie, pod okiem Ojca Wspólnego, tak wielu ludzi powinno cierpieć tylko dlatego, że należą do określonej rasy”. Po spotkaniu Weizsacker wydał rozkaz wstrzymania aresztowań. Tego samego dnia Watykan zapewnił uwolnienie 252 dzieci.

Podczas gdy niemieckie łapanki trwały w północnych Włoszech, papież otworzył swoją letnią rezydencję, Castel Gandolfo , aby przyjąć tysiące Żydów i autoryzowane instytucje z północy, aby zrobiły to samo.

Pius pomagał różnym znanym ratownikom. Z wnętrza Watykanu i we współpracy z Piusem XII, prałat Hugh O'Flaherty zorganizował operację ucieczki dla Żydów i uciekinierów alianckich. W 2012 roku Irish Independent Newspaper przyznał O'Flaherty'emu uratowanie ponad 6500 osób podczas wojny. Pietro Palazzini był asystentem prorektora w papieskim seminarium podczas wojny i jest pamiętany przez Izrael za jego wysiłki na rzecz włoskich Żydów podczas wojny. Ukrywał Michaela Tagliacozzo na terenie Watykanu w 1943 i 1944 r., kiedy naziści prowadzili łapanki na włoskich Żydach, i został rozpoznany przez Yad Vashem w 1985 r. Giovanniemu Ferrofino przypisuje się uratowanie 10 000 Żydów. Działając na tajne rozkazy papieża Piusa XII , Ferrofino uzyskał wizy od rządu Portugalii i Republiki Dominikany , aby zapewnić im ucieczkę z Europy i schronienie w obu Amerykach. Pius zapewnił fundusze żydowskim uchodźcom uratowanym przez francuskiego kapucyna Pierre-Marie Benoit z Marsylii i innych. Kiedy arcybiskup arcybiskup Giovanni Montini (późniejszy papież Paweł VI) otrzymał od Izraela nagrodę za swoją pracę ratunkową, powiedział, że działał tylko na polecenie Piusa XII.

Watykański korpus dyplomatyczny

Pius XII pozwolił narodowym hierarchom Kościoła ocenić i zareagować na ich lokalną sytuację pod rządami nazistów, ale sam ustanowił Watykańską Służbę Informacyjną, aby udzielać pomocy uchodźcom wojennym i udzielać im informacji. Pobłogosławił ustanowienie bezpiecznych domów w Watykanie oraz w klasztorach i klasztorach w całej Europie oraz nadzorował tajną operację udzielania schronienia Żydom przez księży za pomocą fałszywych dokumentów – z niektórymi Żydami poddanymi Watykanu, aby oszczędzić ich nazistom. Na polecenie papieskie 4000 Żydów zostało ukrytych we włoskich klasztorach i klasztorach, a 2000 węgierskich Żydów otrzymało fałszywe dokumenty identyfikujące ich jako katolików.

Neutralność Watykanu podczas wojny pozwoliła sieci dyplomatów Stolicy Apostolskiej na dalsze działanie na okupowanych terytoriach imperium nazistowskiego, umożliwiając rozpowszechnianie informacji wywiadowczych z powrotem do Rzymu i interwencje dyplomatyczne w imieniu ofiar konfliktu. Przedstawiciele dyplomatyczni Piusa XII lobbowali w imieniu Żydów w całej Europie, w tym w sprzymierzonym z nazistami Vichy we Francji , na Węgrzech, w Rumunii, Bułgarii, Chorwacji i na Słowacji, w samych Niemczech i gdzie indziej. Wielu nuncjuszów papieskich odegrało ważną rolę w ratowaniu Żydów, wśród nich Giuseppe Burzio , watykański chargé d'affaires na Słowacji, Filippo Bernardini , nuncjusz w Szwajcarii i Angelo Roncalli , nuncjusz w Turcji.

Angelo Rotta , wojenny nuncjusz papieski w Budapeszcie i Andrea Cassulo , nuncjusz papieski w Bukareszcie, zostali uznani za Sprawiedliwych wśród Narodów Świata przez Yad Vashem , izraelski Urząd Pamięci Męczenników i Bohaterów Holokaustu.

Bułgaria

Bułgaria podpisała pakt z Hitlerem w 1941 roku i niechętnie dołączyła do państw Osi. Mgr Angelo Roncalli – ówczesny nuncjusz papieski w Turcji, późniejszy papież Jan XXIII – był jednym z tych, którzy lobbowali u króla Borysa na rzecz ochrony rodzin żydowskich. Król skutecznie pokrzyżował plany Hitlera dotyczące eksterminacji bułgarskich Żydów, a pod koniec wojny Bułgaria miała większą populację żydowską niż na początku.

W 1943 roku Pius XII poinstruował swojego bułgarskiego przedstawiciela, aby podjął „wszelkie niezbędne kroki” w celu wsparcia bułgarskich Żydów, którym grozi deportacja, a jego turecki nuncjusz Angelo Roncalli zorganizował przeniesienie tysięcy dzieci z Bułgarii do Palestyny. Bułgarski Kościół Prawosławny stanowczo lobbował przeciwko deportacjom Żydów, aw marcu 1943 r. Król uchylił rozkaz ich deportacji i zwolnił przebywających już w areszcie Żydów - wydarzenie znane w Bułgarii jako „cud narodu żydowskiego”.

Rumunia

Andrea Cassulo służył jako nuncjusz papieski w Rumunii w okresie II wojny światowej. Chociaż kraj nigdy nie był okupowany przez nazistowskie Niemcy , reżim marszałka Iona Antonescu sprzymierzył się z Hitlerem i pomagał nazistowskiemu Holokaustowi . W swoim studium na temat ratujących Żydów Gilbert napisał, że Cassulo „zaapelował bezpośrednio do marszałka Antonescu o ograniczenie deportacji [Żydów do nazistowskich obozów koncentracyjnych] planowanych na lato 1942 r. Jego apel został zignorowany; setki tysięcy rumuńskich Żydów wywieziono do Naddniestrza”.

Angelo Roncalli doradzał papieżowi w sprawie żydowskich obozów koncentracyjnych w okupowanym przez Rumunię Naddniestrzu . Papież zaprotestował do rządu rumuńskiego i zezwolił na wysłanie funduszy do obozów. W 1944 r. naczelny rabin Bukaresztu wychwalał pracę Cassulo i papieża na rzecz rumuńskich Żydów: „hojna pomoc Stolicy Apostolskiej… była zdecydowana i zbawienna. Nie jest nam łatwo znaleźć właściwe słowa, aby wyrazić serdeczność i pociechę, jakiej doświadczyliśmy z powodu troski Ojca Świętego, który zaoferował dużą sumę na ulżenie cierpieniom deportowanych Żydów – cierpieniach, na które zwróciłeś mu uwagę po wizycie w Naddniestrzu. nigdy nie zapominajcie o tych faktach o znaczeniu historycznym”. Cassulo został uhonorowany tytułem Sprawiedliwego wśród Narodów Świata przez Yad Vashem.

Węgry
Wspomnienie Margit Slachta ze Zgromadzenia Sióstr Służb Społecznych

Węgierski regent, admirał Horthy , choć sprzymierzony z Hitlerem, nie przyjął nazistowskiej ideologii rasowej, a węgierscy Żydzi nie byli deportowani do obozów zagłady w latach 1942–1943. Margit Slachta ze Zgromadzenia Sióstr Służb Społecznych natychmiast zareagowała na doniesienia z 1940 r. o wczesnych wysiedleniach Żydów. Kiedy w 1941 r. deportowano 20 000 żydowskich robotników, Slachta zaprotestował do żony admirała Horthy'ego. W 1943 Slachta udał się do Rzymu, aby zachęcić papieską akcję przeciwko prześladowaniom Żydów. Na Węgrzech udzielała schronienia prześladowanym i protestowała przeciwko pracy przymusowej i antysemityzmowi.

Angelo Rotta , nuncjusz papieski od 1930 r., Aktywnie protestował przeciwko złemu traktowaniu Żydów przez Węgry i pomógł przekonać papieża Piusa XII do lobbowania węgierskiego przywódcy admirała Horthy'ego, aby powstrzymał ich deportację. W 1944 r. Pius XII bezpośrednio interweniował na Węgrzech, aby lobbować za zakończeniem deportacji Żydów w 1944 r. 4 lipca Horthy powiedział przedstawicielowi Berlina, że ​​deportacje Żydów muszą się zakończyć, powołując się na protesty Watykanu, króla Szwecji i Czerwonego Krzyża za jego decyzja.

Tablica pamiątkowa nuncjusza papieskiego na Węgrzech, Angelo Rotty, uhonorowanego tytułem Sprawiedliwego Poganina

Naziści zajęli Węgry w 1944 roku i rozpoczęli masowe deportacje Żydów. Proces rozpoczął się od wysyłania Żydów do gett i chociaż lokalni przywódcy katolickich, protestanckich kościołów reformowanych próbowali pomóc Żydom, Żydzi z całych Węgier poza Budapesztem zostali deportowani do Auschwitz. Gdy rozeszła się pogłoska o zamordowaniu deportowanych, węgierskie Ministerstwo Spraw Wewnętrznych skrytykowało duchownych za wystawianie fałszywych świadectw chrztu. Do czerwca 1944 r. mocarstwa neutralne w Budapeszcie wydawały wizy ochronne. Rotta otrzymał zgodę Watykanu na rozpoczęcie wydawania przepustek ochronnych konwertytom żydowskim i ostatecznie był w stanie rozprowadzić ponad 15 000 takich przepustek ochronnych, jednocześnie instruując autorów dokumentów, aby nie sprawdzali zbyt dokładnie danych uwierzytelniających odbiorców.

pronazistowski, antysemicki Strzałokrzyż i rozpoczęła się kampania mordowania Żydów. Urzędnik Czerwonego Krzyża poprosił Rottę o wstępnie podpisane puste dokumenty tożsamości, aby ofiarować je chorym i potrzebującym uciekającym przed Arrow Cross, i otrzymał dokumenty wraz z błogosławieństwem Rotty. Podobnie jak słynny szwedzki dyplomata Raoul Wallenberg , Rotta stał się liderem akcji dyplomatycznych na rzecz ochrony węgierskich Żydów.

Rotta zachęcał węgierskich przywódców kościelnych do pomocy swoim „żydowskim braciom” i polecił ks. Tiborowi Baranszky'emu pójście na przymusowe marsze i rozdawanie listów immunitetowych jak największej liczbie Żydów. Baranszky, był sekretarzem wykonawczym Ruchu Ochrony Żydów Stolicy Apostolskiej na Węgrzech, a także został uhonorowany przez Yad Vashem jako Sprawiedliwy Gentil za uratowanie życia ponad 3000 Żydów, działając na polecenie papieża Piusa XII.

Rotta, prowadził ogólnomiejski program ratunkowy w Budapeszcie. Według Martina Gilberta, „ponieważ Arrow Cross zabijali Żydów na ulicach Budapesztu, Angelo Rotta, starszy przedstawiciel Watykanu w Budapeszcie, przewodził tworzeniu „międzynarodowego getta”, składającego się z kilkudziesięciu nowoczesnych budynków mieszkalnych, do których Żydów – ostatecznie 25 000 – i na których poselstwa szwajcarska, szwedzka, portugalska i hiszpańska, jak również Watykan, umieściły swoje emblematy”.

15 listopada rząd węgierski utworzył „duże getto” za 69 000, a kolejne 30 000 z dokumentami ochronnymi trafiło do getta międzynarodowego. 19 listopada 1944 r. Watykan dołączył do czterech innych mocarstw neutralnych – Szwecji, Hiszpanii, Portugalii i Szwajcarii – w kolejnym zbiorowym proteście skierowanym do rządu węgierskiego, wzywającym do wstrzymania deportacji. Rząd zastosował się i zakazał „marszów śmierci” – ale Budapeszt był na tym etapie bliski anarchii, a deportacje trwały od 21 listopada. Strzałokrzyżowcy kontynuowali swoją orgię przemocy, napadając na międzynarodowe getto i mordując Żydów, gdy siły radzieckie zbliżały się do miasta. Rotta i Wallenberg byli jednymi z nielicznych dyplomatów, którzy pozostali w Budapeszcie. Po zajęciu miasta przez Sowietów Wallenberg został schwytany przez Rosjan i wywieziony do Moskwy, skąd nigdy nie został zwolniony. Gilbert napisał, że ze stu pięćdziesięciu tysięcy Żydów, którzy byli w Budapeszcie, kiedy Niemcy przybyli w marcu 1944 roku, do wyzwolenia przeżyło prawie 120 tysięcy – 69 tysięcy z Wielkiego Getta, 25 tysięcy z Getta Międzynarodowego i dalsze 25 tysięcy ukrywających się w chrześcijańskich domach i instytutów zakonnych w całym mieście.

Do czołowych postaci kościelnych zaangażowanych w ratowanie węgierskich Żydów w 1944 r. należeli biskupi Vilmos Apor , Endre Hamvas i Áron Márton . Prymas József Mindszenty wydał publiczne i prywatne protesty i został aresztowany 27 października 1944 r.

Żydzi z prowincji węgierskich zostali zdziesiątkowani przez nazistów i ich faszystowskich węgierskich sojuszników, ale wielu Żydów w Budapeszcie zostało uratowanych dzięki nadzwyczajnym wysiłkom korpusu dyplomatycznego.

W działaniach ratowniczych wyróżniali się również miejscowi mężczyźni i kobiety z kościoła. Jezuicie przeorowi Jakabowi Raile przypisuje się uratowanie około 150 osób w jezuickiej rezydencji w mieście. Margit Slachta powiedziała siostrom ze Służby Społecznej, że zasady ich wiary nakazują im chronić Żydów, nawet jeśli prowadzi to do ich własnej śmierci. Po okupacji hitlerowskiej siostry Slachty organizowały chrzty w nadziei, że uchroni to ludzi przed deportacją, wysyłały żywność i zaopatrzenie do żydowskich gett oraz udzielały schronienia w ich klasztorach. Jedna z sióstr, Sára Salkaházi , znalazła się wśród schwytanych i straconych osób udzielających schronienia Żydom. Sama Slachta została pobita i ledwo uniknęła egzekucji. Siostrom przypisuje się uratowanie co najmniej 1000 węgierskich Żydów.

W swoim studium o ratujących Żydów Martin Gilbert opowiada, że ​​mnisi z Instytutu Champagnat Zakonu Maryi w Budapeszcie przyjęli 100 dzieci i 50 rodziców jako pensjonariuszy. Odkryto, że Żydzi zostali zabici, a sześciu mnichów torturowanych, ale uwolnionych. Podobne numery były chronione, a następnie odkryte w klasztorach Sióstr Boskiego Zbawiciela i Zakonu Boskiej Miłości, a wielu Żydów zostało wyciągniętych i zamordowanych przez Strzałokrzyż. Przeorysza Sióstr Unii Eucharystycznej została schwytana i torturowana za ukrywanie Żydów w swoim szpitalu. Mimo ostrzeżeń wznowiła akcję ratunkową w mieszkaniu prałata Arnolda Pataky'ego. Setki kolejnych Żydów zostało uratowanych w klasztorze Dobrego Pasterza, domu Sióstr Miłosierdzia z Szatmaru i klasztorze Sacre Coeur.

Oceny Piusa XII

Po śmierci Piusa XII w 1958 r. izraelska minister spraw zagranicznych Golda Meir powiedziała: „Kiedy w dekadzie nazistowskiego terroru spadło na nasz naród straszne męczeństwo, podniósł się głos Papieża w obronie ofiar. Życie naszych czasów wzbogaciło się głosem wypowiadającym się o wielkich prawdach moralnych ponad zgiełkiem codziennych konfliktów. Opłakujemy wielkiego sługę pokoju”. Wiodący historyk Holokaustu, Sir Martin Gilbert, powiedział, że papież Pius XII powinien zostać ogłoszony przez Yad Vashem „sprawiedliwym poganinem”. Ale jego naleganie na neutralność Watykanu i unikanie nazywania nazistów złoczyńcami konfliktu stało się podstawą współczesnej i późniejszej krytyki niektórych kręgów. Biograf Hitlera, John Toland, zirytowany ostrożnymi publicznymi komentarzami Piusa XII w odniesieniu do złego traktowania Żydów, doszedł do wniosku, że mimo to „Kościół pod przewodnictwem Papieża uratował życie większej liczbie Żydów niż wszystkie inne kościoły, instytucje religijne i organizacje ratownicze połączone…”. Oceniając rolę Piusa XII jako obrońcy Żydów w czasie wojny, David Klinghoffer napisał dla Jewish Journal w 2005 roku, że „nie jestem pewien, czy to prawda, jak twierdzi Dalin , że Pius uratował więcej Żydów niż jakikolwiek inny Sprawiedliwy Goj podczas II wojny światowej Ale wydaje się dość pewne, że ogólnie rzecz biorąc, był zagorzałym obrońcą Żydów, który uratował dziesiątki tysięcy, a może setki tysięcy. Podczas gdy 80 procent europejskich Żydów zostało zamordowanych podczas Holokaustu, 85 procent włoskich Żydów przeżyło, w dużej mierze dzięki częścią wysiłków Watykanu”.

Susan Zuccotti napisała, że ​​Watykan był świadomy tworzenia nazistowskich obozów zagłady i wierzył, że przy „otwartym potępieniu rasizmu i prześladowań (Żydów)” przez kościół „można było osiągnąć inne rezultaty. " Jeśli chodzi o pracę wykonaną przez Watykan, „wielu żądało znacznie więcej”, w rzeczywistości „żydzi spodziewali się znacznie więcej”.

Episkopalne protesty

Holandia

11 lipca 1942 r. biskupi holenderscy wraz ze wszystkimi wyznaniami chrześcijańskimi wysłali list do nazistowskiego generała Friedricha Christiansena w proteście przeciwko traktowaniu Żydów. List został odczytany we wszystkich kościołach katolickich przeciwko opozycji niemieckiej. Zwrócił uwagę na złe traktowanie Żydów i poprosił wszystkich chrześcijan o modlitwę za nich:

Nasz czas to czas wielkich udręk, z których dwie są najważniejsze: smutny los Żydów i los deportowanych na roboty przymusowe. ... Wszyscy musimy być świadomi strasznych cierpień, które oboje muszą przejść z powodu braku własnej winy. Z głębokim bólem przyjęliśmy wiadomość o nowych zarządzeniach, które nakładają na niewinnych żydowskich mężczyzn, kobiety i dzieci deportację do obcych krajów. ... Niewiarygodne cierpienie, jakie te środki powodują u ponad 10 000 osób, jest w absolutnej sprzeczności z boskimi przykazaniami sprawiedliwości i miłosierdzia. ... Módlmy się do Boga i za wstawiennictwem Maryi ... aby użyczył swojej siły ludowi Izraela, tak ciężko doświadczonemu w udręce i prześladowaniach.

Protest biskupów holenderskich, 1942 r
Kardynał Jozef-Ernest van Roey , głowa Kościoła w Belgii, aktywnie działał na rzecz ratowania Żydów.

Wspólny list katolicko-protestancki sprzeciwiał się mordowaniu zarówno ochrzczonych, jak i nieochrzczonych Żydów. Protest rozgniewał władze nazistowskie, a deportacje Żydów tylko wzrosły. Wielu katolików brało udział w strajkach i protestach przeciwko traktowaniu Żydów, a naziści oferowali zwolnienie konwertytów i Żydów pozostających w związkach małżeńskich z nie-Żydami, jeśli protesty ustaną. Kiedy arcybiskup Johannes de Jong odmówił ustąpienia nazistowskim groźbom, gestapo zebrało wszystkich katolickich Żydów, jakich udało im się znaleźć. 92 wysłano do Auschwitz. Wśród uprowadzonych w ten sposób katolików holenderskich była Edyta Stein , która została zamordowana w Auschwitz.

Podczas nazistowskiej okupacji Holandii , kiedy rozpoczęły się deportacje Żydów, wielu ukrywało się na terenach katolickich. Proboszczowie tworzyli sieci ukrywania Żydów, a zwarte parafie wiejskie mogły ukrywać Żydów bez wiedzy sąsiadów, jak to miało miejsce w miastach. Gilbert napisał: „jak w każdym kraju pod okupacją niemiecką, tak iw Holandii miejscowi księża odegrali główną rolę w ratowaniu Żydów”. Około 40 000 Żydów zostało ukrytych przez holenderski kościół, a 49 księży zginęło w tym procesie.

Belgia

Najwyższy duchowny belgijski, kardynał van Roey , poparł zdecydowane potępienie przez papieża Piusa XI pogromu Nocy Kryształowej w 1938 r. Van Roey interweniował u władz w celu ratowania Żydów i zachęcał różne instytucje do pomocy żydowskim dzieciom. 24 września 1942 r. Przyłączył się do królowej matki Elżbiety w proteście przeciwko aresztowaniu sześciu czołowych Żydów i zapewnił uwolnienie pięciu mężczyzn. Léon Platteau z Ministerstwa Spraw Wewnętrznych również zajął stanowisko w sprawie ochrony Żydów.

Kardynał van Roey zachęcał różne instytucje do pomocy dzieciom żydowskim. Jednym z jego aktów ratunkowych było otwarcie ośrodka geriatrycznego, w którym przebywali Żydzi, w którym potrzebni byliby koszerni żydowscy kucharze, którzy mogliby otrzymać specjalne przepustki chroniące ich przed deportacją.

Vichy Francja

Arcybiskup Tuluzy Jules -Géraud Saliège poprowadził potężne potępienie złego traktowania Żydów w 1942 roku.

Kiedy po raz pierwszy rozpoczęto łapanki zagranicznych Żydów we Francji, francuscy biskupi katoliccy i czołowy przedstawiciel francuskiego żydostwa nie podjęli żadnych działań. W dużej mierze konserwatywna francuska hierarchia była początkowo szeroko przychylna rządowi Vichy. Spotkanie kardynałów i biskupów z 21 lipca 1942 r. zaowocowało listem do marszałka Petaina wzywającym do lepszego traktowania internowanych. Kiedy jednak władze rozpoczęły łapanki francuskich Żydów, nastawienie się zmieniło. A kiedy naziści naciskali na reżim Vichy, by przeklasyfikował francuskich Żydów na „cudzoziemców”, biskupi wyrazili sprzeciw.

Biskupi zaczęli głośno mówić, a niektórzy zachęcali do tajnego ratowania Żydów, zwłaszcza żydowskich dzieci. Gdy wolna prasa ucichła, Charles Lederman, żydowski komunista, zwrócił się do arcybiskupa Tuluzy Jules-Géraud Saliège , aby ostrzec opinię publiczną o tym, co robi się Żydom. Opowiedział Saliège o aresztowaniach, porwaniach i deportacjach. 30 sierpnia 1942 r. Saliège napisał słynny list pasterski, w którym oświadczał, że Żydzi są ludźmi, których nie należy ładować na ciężarówki jak bydło. Powiedział swoim parafianom: „Żydzi to prawdziwi mężczyźni i kobiety. Nie wszystko jest dozwolone przeciwko tym mężczyznom i kobietom, przeciwko tym ojcom i matkom. Są częścią rodzaju ludzkiego. Są naszymi braćmi, jak wielu innych. Chrześcijanin powinien nie zapomnij o tym".

Inni biskupi – monseigneur Théas , biskup Montauban , monseigneur Delay , biskup Marsylii , kard . wbrew reżimowi Vichy. Gdy imperium nazistowskie osiągnęło pełny zasięg pod koniec 1942 r., Naziści starali się rozszerzyć łapanki na Żydów i zaczął się rozprzestrzeniać opór. W Lyonie kardynał Gerlier wyzywająco odmówił wydania żydowskich dzieci ukrywanych w domach katolickich, a 9 września w Londynie doniesiono, że francuskie władze Vichy nakazały aresztowanie wszystkich księży katolickich udzielających schronienia Żydom w strefie nieokupowanej. Ośmiu jezuitów zostało aresztowanych za udzielanie schronienia setkom dzieci w jezuickich posiadłościach, a sekretarz stanu Piusa XII, kardynał Maglione poinformował ambasadora Vichy w Watykanie, że „postępowanie rządu Vichy wobec Żydów i zagranicznych uchodźców było rażącym wykroczeniem” Vichy własnych zasad rządu i „nie do pogodzenia z uczuciami religijnymi, do których marszałek Petain tak często odwoływał się w swoich przemówieniach”.

Protest biskupów jest postrzegany przez różnych historyków jako punkt zwrotny w dotychczas biernej odpowiedzi Kościoła katolickiego we Francji. Marie-Rose Gineste przetransportowała rowerem list pasterski od biskupa Théasa z Montauban do czterdziestu parafii, potępiając wykorzenianie mężczyzn i kobiet „traktowanych jak dzikie zwierzęta”, a francuski ruch oporu przemycił tekst do Londynu, gdzie został nadany do Francji przez BBC, docierając do dziesiątek tysięcy domów. Protesty zachęciły innych duchownych, takich jak mnich kapucyn Père Marie-Benoît , który uratował wielu Żydów w Marsylii, a później w Rzymie, gdzie stał się znany wśród społeczności żydowskiej jako „ojciec Żydów”.

Chorwacja

Arcybiskup Aloysius Stepinac z Zagrzebia początkowo z zadowoleniem przyjął Niepodległe Państwo Chorwackie przyznane przez nazistowskie Niemcy, ale później potępił okrucieństwa państwa sprzymierzonego z nazistami wobec Żydów i Serbów.

Po inwazji na Jugosławię w 1941 r. w Chorwacji utworzono państwo marionetkowe . Wiosną 1942 r., po spotkaniu z Piusem XII w Rzymie, Stepinac oświadczył publicznie, że „zakazuje się eksterminacji Cyganów i Żydów, ponieważ uważa się ich za rasę niższą”. W lipcu i październiku 1943 r. Stepinac potępił morderstwa na tle rasowym w najbardziej dobitny sposób, a jego donos został odczytany z ambon w całej Chorwacji. Nazistowski wysłannik Siegfried Kasche poinformował Berlin, że siły włoskie nie chcą wydawać Żydów i „najwyraźniej znajdowały się pod wpływem” sprzeciwu Watykanu wobec niemieckiego antysemityzmu, a żaden Żyd nie został deportowany z Włoch przed okupacją nazistowską w 1943 r.

Kiedy rok później Himmler odwiedził Zagrzeb, wskazując na zbliżającą się łapankę pozostałych Żydów, Stepinac napisał do Pavelicia, że ​​gdyby tak się stało, zaprotestowałby, twierdząc, że „Kościół katolicki nie boi się żadnej świeckiej władzy, jakakolwiek by ona nie była, kiedy musi chronić podstawowe ludzkie wartości”. Kiedy rozpoczęła się deportacja, Stepinac i Marcone zaprotestowali do Andriji Artukovicia . Według Phayera Watykan nakazał Stepinacowi uratowanie jak największej liczby Żydów podczas nadchodzącej obławy. W lipcu i październiku 1943 r. Stepinac potępił morderstwa na tle rasowym w najbardziej dobitny sposób, a jego potępienie zostało odczytane z ambon w całej Chorwacji. Niemcy uznali to za potępienie zabójstwa zarówno Serbów, jak i Żydów i aresztowali 31 księży. Phayer napisał, że pomimo świadomości, że byłby celem komunistów, gdyby upadł chorwacki reżim, „żaden przywódca kościoła narodowego nigdy nie mówił o ludobójstwie tak dobitnie, jak Spepinac”. Chociaż Stepinac osobiście uratował wiele potencjalnych ofiar, jego protesty miały niewielki wpływ na Pavelicia.

Watykan użył opata benedyktyńskiego, Giuseppe Marcone , swojego gościa apostolskiego, wraz z arcybiskupem Aloysiusem Stepinacem z Zagrzebia – aby wywrzeć presję na reżim Pavelicia , aby zaprzestał ułatwiania morderstw na tle rasowym. Martin Gilbert napisał, że „w chorwackiej stolicy Zagrzebiu, w wyniku interwencji [Marcone] w imieniu żydowskich partnerów w małżeństwach mieszanych, wojnę przeżyło tysiąc chorwackich Żydów”, podczas gdy „Stepinac, który w 1941 roku z zadowoleniem powitał chorwacką niepodległość , następnie potępił chorwackie okrucieństwa wobec Serbów i Żydów, a sam uratował grupę Żydów w domu starców”. Stepinac próbował wywrzeć wpływ na reżim i odniósł skromny sukces w zapobieganiu okrucieństwom. Wielu innych biskupów, jak Saric z Sarajewa i Aksamovic z Djakova, chętnie współpracowało z reżimem i było jawnymi antysemitami.

Delegat apostolski do Turcji, Angelo Roncalli , uratował wielu chorwackich Żydów – jak również bułgarskich i węgierskich – pomagając im w migracji do Palestyny. Roncalli zastąpił Piusa XII jako papież Jan XXIII i zawsze mówił, że działał na rozkaz Piusa XII w swoich akcjach ratowania Żydów.

Słowacja

Słowacja była nowym państwem zadowym utworzonym przez Hitlera, kiedy Niemcy zaanektowały zachodnią część Czechosłowacji. Hitler był w stanie wykorzystać różnorodność etniczną Czechosłowacji - w szczególności obecność niemieckojęzycznych Sudetów i niezależnych Słowaków. Faszystowska Republika Słowacka stała się nominalnie niezależną nazistowską marionetką, której prezydentem został ksiądz katolicki Joseph Tiso. Watykan zaczął się niepokoić, że rząd Tiso zajmuje stanowisko legislacyjne sprzeczne z zasadami katolickimi. Między kwietniem a październikiem 1942 r. około 60 000 Żydów zostało deportowanych na śmierć do Auschwitz i Majdanka, a zdominowany przez katolików rząd Słowacji niewiele zrobił, aby powstrzymać deportacje.

Pius XII protestował przed rządem w Bratysławie przeciwko deportacjom słowackich Żydów od 1942 r. Giuseppe Burzio , Delegat Apostolski w Bratysławie, protestował przeciwko antysemityzmowi i totalitaryzmowi reżimu Tiso. Burzio poinformował Rzym o pogarszającej się sytuacji Żydów w nazistowskim marionetkowym państwie, co wywołało protesty Watykanu w imieniu Żydów. Burzio lobbował też bezpośrednio na słowackim rządzie. W 1942 roku Burzio i inni donieśli Tiso, że Niemcy mordują słowackich deportowanych Żydów. Tiso zawahał się, a następnie odmówił deportacji pozostałych 24 000 słowackich Żydów. Kiedy transport zaczął się ponownie w 1943 roku, Burzio wyzwał premiera Tukę w sprawie eksterminacji słowackich Żydów. Watykan potępił wznowienie deportacji w dniu 5 maja, a słowacki episkopat wydał list pasterski potępiający totalitaryzm i antysemityzm w dniu 8 maja 1943 r. Pius XII zaprotestował, że „Stolica Apostolska nie spełni swojego Boskiego mandatu, jeśli nie ubolewa nad tymi środkami , które poważnie szkodzą człowiekowi w jego naturalnym prawie, głównie z tego powodu, że ludzie ci należą do określonej rasy”.

W sierpniu 1944 r. przeciwko reżimowi Partii Ludowej wybuchło Słowackie Powstanie Narodowe . Do stłumienia buntu wysłano wojska niemieckie, a wraz z nimi przybyła policja bezpieczeństwa, której zadaniem było wyłapywanie pozostałych słowackich Żydów. Burzio bezpośrednio błagał Tiso, aby przynajmniej oszczędził katolickim Żydom transportu i przekazał upomnienie od papieża: „niesprawiedliwość wyrządzona przez jego rząd jest szkodliwa dla prestiżu jego kraju, a wrogowie wykorzystają ją do zdyskredytowania duchowieństwa i Kościoła na całym świecie. "

Angelo Roncalli, przyszły papież Jan XXIII, uratował tysiące słowackich Żydów, podpisując wizy imigracyjne do Palestyny, przypisując tę ​​pracę rozkazom papieża Piusa XII.

Biskup Pavel Gojdic zaprotestował przeciwko prześladowaniu słowackich Żydów. Gojdic został beatyfikowany przez papieża Jana Pawła II w 2001 roku i uznany za Sprawiedliwego wśród Narodów Świata przez Yad Vashem w 2007 roku.

Sieci katolickie

Bezpośrednia akcja instytucji katolickich uratowała setki tysięcy Żydów podczas nazistowskiego Holokaustu . Księża i zakonnice takich zakonów jak jezuici, franciszkanie i benedyktyni ukrywali dzieci w klasztorach, klasztorach i szkołach. W Polsce jedyna w swoim rodzaju Żegota uratowała tysiące, podczas gdy we Francji, Belgii i we Włoszech podziemne siatki prowadzone przez katolickich duchownych i świeckich były szczególnie aktywne i uratowały tysiące Żydów – szczególnie w południowej Francji i północnych Włoszech.

Belgia

W Belgii silna była niechęć do Niemców i nazizmu, a samopomoc Żydów była dobrze zorganizowana. Po zajęciu Belgii belgijski Kościół katolicki odegrał ważną rolę w obronie Żydów. Belgijski ruch oporu postrzegał obronę Żydów jako centralną część swojej działalności. Comité de Défense des Juifs (CDJ) została utworzona do pracy na rzecz obrony Żydów latem 1942 roku, a spośród ośmiu jej członków założycieli, siedmiu było Żydami, a jeden Emile Hambresin był katolikiem. Niektóre z ich akcji ratunkowych były nadzorowane przez księży Josepha André i Dom Bruno. CDJ korzystało m.in. z pomocy klasztorów, szkół religijnych i szpitali. Yvonne Nèvejean z Oeuvre Nationale de l'Enfance bardzo pomagała w ukrywaniu żydowskich dzieci. Według Gilberta dzięki staraniom Nèvejean ponad cztery i pół tysiąca żydowskich dzieci znalazło schronienie w chrześcijańskich rodzinach, klasztorach, internatach, sierocińcach i sanatoriach.

Benedyktyński mnich Dom Bruno (Henri Reynders) rozwinął pogardę dla nazistowskiego antysemityzmu, kiedy był narażony na niego podczas wizyty w Niemczech w 1938 roku. Dostał się do niewoli jako kapelan wojskowy w 1940 r., aw 1942 r. został wysłany przez przełożonego benedyktynów do Domu dla Niewidomych, działającego jako przykrywka dla ukrywania Żydów. Od małych początków pomagających rodzinom, wspieranym przez Alberta Van den Berga, wysiłki ratownicze Dom Bruno rosły, rozpraszając setki. Van den Berg zapewnił schronienie Wielkiemu Rabinowi Liège i jego starszym rodzicom w domu kapucynów Banneux, pod opieką mnichów. Bruno dołączył do armii belgijskiej jako kapelan po wyzwoleniu. Był aktywny w belgijskim ruchu oporu i organizował drogi ucieczki dla zestrzelonych pilotów alianckich i belgijskich Żydów. Na prośbę Dom Bruno Żydów ukrywano w klasztorach, szkołach i domach katolików. Został uznany Sprawiedliwego wśród Narodów Świata w 1964 roku. Przypisuje mu się znalezienie schronienia dla 320 żydowskich dzieci.

Józef Andre z Namur znalazł schronienie w klasztorach dla około 100 dzieci, które po wojnie zwrócił zwierzchnikom gmin żydowskich. Andre był bardzo aktywny w ratowaniu Żydów, przekazując własne łóżko żydowskim uchodźcom, znajdując rodziny do ich ukrycia, a także rozdzielając żywność i komunikację między rodzinami. Przypisuje mu się uratowanie około 200 istnień ludzkich i został zmuszony do ukrywania się w końcowej fazie wojny.

Hubert Célis z Halmaal został aresztowany za ukrywanie żydowskich dzieci, ale został zwolniony po skonfrontowaniu swojego przesłuchującego z następującymi słowami: „Jesteś katolikiem i zapomniałeś, że Dziewica była Żydówką, że Chrystus był Żydem, że nakazał nam kochać i pomagajcie sobie nawzajem… Że powiedział nam: „Dałem wam przykład, abyście czynili tak, jak Ja uczyniłem”… Jesteś katolikiem i nie rozumiesz, kim jest ksiądz! Nie rozumiesz że ksiądz nie zdradza!”.

Wiele belgijskich klasztorów i klasztorów udzielało schronienia dzieciom żydowskim udając, że są chrześcijanami – wśród nich Siostry Franciszkanki w Brugii, Siostry Księdza Bosko w Courtrai, Siostry Najświętszej Marii Panny pod Brukselą, Siostry Dominikanki w Lubbeek i inne. W czasie okupacji hitlerowskiej w belgijskich klasztorach ukrywało się około 3000 Żydów.48 Belgijskie zakonnice zostały uhonorowane tytułem Sprawiedliwych wśród Narodów Świata. Inni tak uhonorowani to przełożony generalny jezuitów, Jean-Baptiste Janssens .

kraje bałtyckie

Na Litwie w ratowaniu Żydów działali księża, wśród nich Dambrauskas z Alsedziai (działający wbrew woli swojego biskupa), jezuita Bronius Paukstis, Lapis z Siauliai i Jonas Gylys z Vareny, który wygłaszał kazania przeciwko mordowaniu Żydów i starał się pocieszyć Żydów skazanych na morderstwo.

W Skandynawii obecność katolików była niewielka, ale tutaj Kościoły chrześcijańskie zdecydowanie sprzeciwiały się deportacjom Żydów – biskupi Kościoła norweskiego wydali surowe ostrzeżenia, a Kościoły duńskie opublikowały zdecydowane protesty i wezwały swoje kongregacje do pomocy Żydom. Wyjątkowa operacja w Danii doprowadziła do przemycenia prawie wszystkich duńskich Żydów do Szwecji i zapewnienia im bezpieczeństwa.

Polska a Rada Pomocy Żydom „ Żegota”.

Irena Sendlerowa kierowała sekcją dziecięcą Żegoty , rady pomocy Żydom, założonej przez działaczy katolickich.

Polska miała dużą populację żydowską, a według Daviesa więcej Żydów zostało zabitych i uratowanych w Polsce niż w jakimkolwiek innym kraju: liczbę uratowanych zwykle szacuje się na od 100 000 do 150 000. Pomnik w obozie zagłady w Bełżcu upamiętnia 600 000 zamordowanych Żydów i 1500 Polaków, którzy próbowali ratować Żydów. Tysiące w katolickiej Polsce zostało uhonorowanych tytułem Sprawiedliwych wśród Narodów Świata przez Yad Vashem – stanowiąc największy kontyngent narodowy. Setki duchownych i zakonnic było zaangażowanych w pomoc polskim Żydom podczas wojny, choć dokładne liczby trudno potwierdzić. Od 1941 r. za taką pomoc groziła kara śmierci. Martin Gilbert napisał, że wielu Polaków zdradziło Żydów Niemcom i że „Polacy, którzy ryzykowali własne życie, aby ratować Żydów, byli rzeczywiście wyjątkiem. Ale można ich było znaleźć w całej Polsce, w każdym mieście i wsi”. Gilbert zauważa, że ​​w odniesieniu do rozwoju żydowskich siatek ratunkowych w Polsce, Yisrael Gutman napisał, że „jeden szczególny sektor inteligencji - obejmujący zarówno ludzi o postępowych poglądach, jak i pobożnych katolików, którzy pracowali z niesłabnącym oddaniem ratowaniu Żydów - miał szczególne znaczenie” iz tych kręgów wyrosła Żegota , Rada Pomocy Żydom.

Wielu biskupów udzielało pomocy Żydom polskim, zwłaszcza biskup piński Karol Niemira , który współpracował z organizacją podziemną utrzymującą związki z gettem żydowskim i ukrywał Żydów w rezydencji arcybiskupiej. Oskar Schindler , niemiecki biznesmen katolicki przybył do Polski, początkowo w celu czerpania korzyści z niemieckiej inwazji . Udał się ratować wielu Żydów, jak udramatyzowano w filmie Lista Schindlera . Gilbert zwraca uwagę na różne polskie zakonnice uhonorowane przez Yad Vashem za udzielanie schronienia Żydom w ich klasztorach, na pracę polskich księży w dostarczaniu fałszywych świadectw chrztu, na pracę proboszczów, jak jeden z Nowt Dyor, który był torturowany i bity na śmierć za ochronę żydowskiej dziewczynki i Marcelego Godlewskiego, który otworzył swoją kryptę dla Żydów uciekających z getta. W Kolonii Wileńskiej Anna Borkowska ukrywała mężczyzn z żydowskiego podziemia z getta wileńskiego.

Warszawscy Żydzi, którzy przed wojną liczyli około pół miliona osób, zostali w 1940 roku wtłoczeni do warszawskiego getta. Do listopada 1941 roku hitlerowski gubernator miasta zarządził, że kara śmierci będzie stosowana z najwyższą surowością wobec tych, udzielanie schronienia lub pomaganie Żydom w jakikolwiek sposób. Matylda Getter , matka przełożona Zgromadzenia Sióstr Franciszkanek Rodziny Maryi, podjęła decyzję o udzieleniu schronienia wszystkim żydowskim dzieciom, które mogłyby uciec z getta. Klasztor Getterów znajdował się przy wejściu do getta. Kiedy naziści rozpoczęli oczyszczanie getta w 1941 r., Getter przyjął wiele sierot i rozproszył je po domach Rodziny Maryi. Gdy naziści zaczęli wysyłać sieroty do komór gazowych, Getter wystawiał fałszywe świadectwa chrztu, podając dzieciom fałszywe tożsamości. Żyjąc w codziennym strachu przed Niemcami, Rodzina Maryi uratowała ponad 750 Żydów.

Zofia Kossak-Szczucka , współzałożycielka Żegoty .

Gdy wywiad Armii Krajowej odkrył prawdziwy los transportów opuszczających getto żydowskie, pod koniec 1942 r. we współpracy z grupami kościelnymi powołano Radę Pomocy Żydom – Rada Pomocy Żydom (kryptonim Żegota ). Organizacja uratowała tysiące. Nacisk położono na ochronę dzieci, ponieważ bezpośrednia interwencja przeciwko silnie strzeżonym transportom była prawie niemożliwa. Przygotowano fałszywe dokumenty, a dzieci rozprowadzono w bezpiecznych domach i sieciach kościelnych. Dzieci żydowskie często umieszczano w przykościelnych sierocińcach i klasztorach. Polska była jedynym krajem w okupowanej Europie, w którym powstała taka organizacja. Żegota została zainicjowana przez pisarkę Zofię Kossak-Szczucką i działaczy katolickich demokratów. Ruch założyły dwie kobiety, pisarka i aktywistka katolicka Zofia Kossak-Szczucka oraz socjalistka Wanda Filipowicz. Niektórzy z jej członków byli zaangażowani w polskie ruchy nacjonalistyczne, które same były antyżydowskie, ale były zbulwersowane barbarzyństwem nazistowskich masowych mordów. W emocjonującym proteście przed powołaniem rady Kossak napisał, że zbrodnie rasowe Hitlera były zbrodnią, o której nie można przemilczeć. Podczas gdy polscy katolicy nadal mogą uważać Żydów za „wrogów Polski”, Kossak napisał, że protest jest konieczny:

Tego protestu wymaga od nas Bóg, Bóg, który nie pozwala na morderstwo. Tego wymaga katolickie sumienie. Każda istota, która nazywa siebie człowiekiem, ma prawo do miłości braterskiej. Krew niewinnych woła o pomstę do niebios. Kto nie popiera tego protestu – nie jest katolikiem.

Władysława Chomsa, „Anioła Lwowskiego”, na czele Żegoty we Lwowie , wspomagany przez Kościół i Armię Krajową. Opisała duchownych katolickich jako „nieocenionych” w tym wysiłku, ponieważ dostarczali puste świadectwa chrztu, z których można było tworzyć fałszywe dokumenty. Władysław Bartoszewski ( ps . Uwolniony siedem miesięcy później pod naciskiem Międzynarodowego Czerwonego Krzyża, Bartoszewski pomagał „Żegocie” w jej akcjach ratunkowych. Wyjaśniając swoją motywację, powiedział później: „Wychowałem się jako katolik i nauczono nas kochać bliźniego. Robiłem to, czego naucza Biblia”. W 1963 roku został uznany za Sprawiedliwego wśród Narodów Świata. Jako kierownik sekcji dziecięcej „Żegoty” Irena Sendlerowa umieściła ponad dwa tysiące pięćset żydowskich dzieci w klasztorach, sierocińcach, szkołach, szpitalach i domach. Została schwytana przez gestapo w 1943 roku i torturami okaleczona.

W sprawie Żegoty z lat 1948-99 wspierany przez Stalina reżim ustanowiony w Polsce po wojnie potajemnie osądzał i więził czołowych ocalałych z Żegoty w ramach kampanii mającej na celu wyeliminowanie i oczernianie bohaterów katolickiego ruchu oporu, którzy mogliby zagrozić nowemu reżimowi. Bartoszewski był więziony do 1954 roku.

Francja

Wielu francuskich duchownych i zakonników zostało uhonorowanych przez Yad Vashem i, jak napisał Gilbert, „Wielu księży i ​​​​zakonnic oraz instytucje katolickie w całej Francji zrobiło, co w ich mocy, aby uratować Żydów przed deportacją”. Pierwsza deportacja Żydów z Paryża nastąpiła 27 marca 1942 r. W większości urodzeni w Polsce zostali wywiezieni do Auschwitz. Deportacje trwały przez kolejne miesiące i nasiliły się w sierpniu. Gilbert napisał, że „wysocy rangą przedstawiciele kościoła odegrali wiodącą rolę: na południe od Lyonu duchowni protestanccy i katoliccy, w tym kardynał Gerlier , arcybiskup Lyonu, połączyli siły z żydowskimi grupami ruchu oporu, by znaleźć kryjówki dla pięciuset dorosłych i ponad sto dzieci… Nie tylko kardynał Gerlier, ale także jego sekretarz Monseigneur Jean-Baptiste Maury… zostali uhonorowani [przez Yad Vashem] za ich akty ratunku”. Tysiące księży, mnichów, zakonnic i osób świeckich dokonywało aktów miłosierdzia wobec prześladowanych Żydów we Francji. 28 sierpnia 1942 r. Niemcy nakazali aresztowanie wszystkich księży katolickich udzielających schronienia Żydom.

The Times doniósł, że kardynał Gerlier wyzywająco odmówił wydania żydowskich dzieci ukrywanych w katolickich domach i że dokonano wielu aresztowań, w tym jezuitów, którzy udzielali schronienia setkom dzieci. Watykan potępił traktowanie Żydów we Francji ambasadorowi Francji Vichy przy Stolicy Apostolskiej. Prałat Gabriel Piguet , biskup Clermont-Ferrand , zezwolił na ukrywanie żydowskich dzieci przed nazistami w katolickiej szkole z internatem św. Małgorzaty w Clermont-Ferrand i został aresztowany w swojej katedrze 28 maja 1944 roku . Wrzesień. W Dachau Piguet przewodniczył tajnym wyświęceniom Karla Leisnera .

Nazistowski holokaust przeżyło dwie trzecie z 300 000 Żydów mieszkających we Francji w chwili wybuchu wojny. Tysiące księży, zakonnic i świeckich działało na rzecz francuskich Żydów. Większość francuskich Żydów przeżyła okupację, w dużej mierze dzięki pomocy otrzymanej od katolików i protestantów, którzy chronili ich w klasztorach, internatach, plebanii i rodzinach. organizacja Amitiés Chrétiennes zajmująca się zabezpieczaniem kryjówek dla dzieci żydowskich. Wśród jego członków byli jezuita Pierre Chaillet i Alexandre Glasberg , ksiądz dawniej wyznania mojżeszowego. Wpływowy francuski teolog Henri de Lubac był aktywny w ruchu oporu wobec nazizmu i antysemityzmu. Asystował przy publikacji Témoinage chrétien wraz z Pierrem Chailletem. Jasno odpowiedział na neopogaństwo i antysemityzm, opisując pojęcie aryjskiego Nowego Testamentu stojącego w sprzeczności z semickim Starym Testamentem jako „bluźnierstwo” i „głupotę”. W 1988 Lubac powrócił do pisania o epoce w Résistance chrétienne à l'antisémitisme, pamiątki 1940–1944 (Christian Resistance to Antisemitism: Memories from 1940-1944)

Matki przełożone wielu klasztorów zapewniły schronienie wielu francuskim Żydom. Agnes Walsh , brytyjska Siostra Miłosierdzia , która spędziła wojnę w okupowanej Francji, została uznana za Sprawiedliwą wśród Narodów Świata za udzielanie schronienia żydowskiej rodzinie w swoim klasztorze od 1943 r. Arcybiskup Nicei Paul Remond, który ułatwiał działalność konspiracyjną ukrywając żydowskie dzieci w klasztorach, dopóki nie zostaną bezpiecznie przekazane rodzinom chrześcijańskim. Karmelitański mnich Lucien Bunel (Jacques de Jesus), który został wysłany do obozu zagłady Mauthausen za schronienie trzech żydowskich chłopców w swojej szkole (udramatyzowany w filmie Au revoir les enfants z 1987 roku , nakręconym przez Louisa Malle'a , jednego z jego byłych uczniów) . Bunel otworzył swój kościół dla uchodźców uciekających przed nazistowskimi prześladowaniami i zatrudnił żydowskiego nauczyciela zwolnionego na mocy dyskryminujących przepisów. Zmarł z wycieńczenia kilka dni po wyzwoleniu. Chociaż Bunel był w stanie poinformować swoich starszych uczniów o żydowskiej tożsamości chłopców i tajemnica została zachowana, były uczeń, który przyłączył się do ruchu oporu, ujawnił podczas tortur, że to Bunel skontaktował go z ruchem oporu.

Na granicy ze Szwajcarią różni księża i parafie pomagali Żydom w bezpiecznej ucieczce. Raymond Boccard i inni księża pomagali setkom uchodźców, w tym wielu Żydom, po drugiej stronie granicy ze Szwajcarią. Abbé Simon Gallay ukrywał Żydów w Evian-les-Bains i pomagał w przejściu do Szwajcarii, aż do aresztowania i deportacji do Niemiec, aby nigdy nie wrócić.

Włochy

Pomimo bliskiego sojuszu włoskiego dyktatora Mussoliniego z hitlerowskimi Niemcami, Włochy nie przyjęły ludobójczej ideologii nazizmu wobec Żydów. Naziści byli sfrustrowani odmową współpracy sił włoskich w łapankach Żydów, a żaden Żyd nie został deportowany z Włoch przed nazistowską okupacją kraju po kapitulacji Włoch w 1943 r. W okupowanej przez Włochy Chorwacji naziści wysłannik Siegfried Kasche poinformował Berlin, że na siły włoskie „najwyraźniej wpłynął” sprzeciw Watykanu wobec niemieckiego antysemityzmu . Gdy we Włoszech narastały nastroje anty-Osi, wykorzystanie Radia Watykańskiego do nadawania papieskiej dezaprobaty dla morderstw na tle rasowym i antysemityzmu rozgniewało nazistów. Mussolini został obalony w lipcu 1943 r., a naziści ruszyli do okupacji Włoch i rozpoczęli łapanki na Żydów. Chociaż złapano tysiące, zdecydowana większość włoskich Żydów została uratowana. Podobnie jak w innych krajach, sieci katolickie były mocno zaangażowane w działania ratownicze .

Katedra w Asyżu . Biskup Asyżu założył Sieć Asyżu , w ramach której kościoły, klasztory i konwenty Asyżu służyły jako bezpieczne schronienie dla kilkuset Żydów podczas okupacji niemieckiej.

Według Martina Gilberta , papież pomógł Żydom w Rzymie we wrześniu 1943 r., oferując dowolną ilość złota potrzebną na pokrycie 50-kilogramowego okupu, którego żądali naziści. W tym samym czasie, pisał Gilbert, kapucyn Père Marie-Benoît uratował dużą liczbę Żydów, dostarczając im fałszywe dokumenty tożsamości, z pomocą ambasad szwajcarskich, węgierskich, rumuńskich i francuskich oraz wielu włoskich urzędników. Kilka dni przed łapanką 15/16 października Pius XII osobiście polecił duchowieństwu watykańskiemu otworzyć sanktuaria Watykanu dla wszystkich „nie-Aryjczyków” potrzebujących schronienia. 4715 z 5715 rzymskich Żydów wytypowanych do deportacji przez nazistów było chronionych w 150 instytucjach – 477 w samym Watykanie. Podczas gdy niemieckie łapanki trwały w północnych Włoszech, papież otworzył swoją letnią rezydencję, Castel Gandolfo , aby przyjąć tysiące Żydów i autoryzowane instytucje z północy, aby zrobiły to samo.

Ze swojego biura watykańskiego i we współpracy z Piusem XII, prałat Hugh O'Flaherty , Irlandczyk, kierował operacją ucieczki Żydów i uciekinierów alianckich. Irish Independent przypisuje mu uratowanie ponad 6500 osób podczas wojny. Od 1943 zaczął udzielać schronienia alianckim żołnierzom szukającym schronienia w Watykanie. Korzystając z fałszywych dokumentów i tajnej sieci komunikacyjnej, O'Flaherty przeciwstawił się dowódcy zbrodni wojennych Gestapo w Rzymie, Herbertowi Kapplerowi , i uniknął schwytania podczas niemieckiej okupacji Rzymu. „Rome Escape Line” O'Flaherty'ego ukrywała brytyjskich i amerykańskich żołnierzy oraz Żydów w kryjówkach w całym mieście. Kappler wytyczył białą linię wokół granicy Watykanu i wyznaczył nagrodę za głowę O'Flaherty'ego. O'Flaherty wybaczył Kapplerowi po wojnie i stał się stałym gościem w jego celi więziennej - ostatecznie przewodniczył jego konwersji na katolicyzm. Historia O'Flaherty'ego została przedstawiona w filmie The Scarlet and the Black z 1983 roku , a Irlandia honoruje jego pracę międzynarodową nagrodą humanitarną Hugh O'Flaherty'ego.

Urodzona w Szwecji Elisabeth Hesselblad została wpisana na listę „ Sprawiedliwych ” przez Yad Vashem za pracę swojego instytutu religijnego na rzecz pomocy Żydom. Ona i dwie Brytyjki, matka Riccarda Beauchamp Hambrough i siostra Katherine Flanagan, zostały beatyfikowane za wskrzeszenie szwedzkiego Zakonu Brygidek i ukrywanie dziesiątek rodzin żydowskich w ich klasztorze w okresie okupacji Rzymu pod rządami nazistów.

Kapucynka Maria Benedetto została mianowana pełniącym obowiązki przewodniczącego żydowskiej grupy oporu DELASEM po aresztowaniu jej żydowskiego przewodniczącego.

Kościoły, klasztory i konwenty Asyżu utworzyły Sieć Asyżu i służyły jako bezpieczna przystań dla Żydów. Gilbert przypisuje sieci utworzonej przez biskupa Giuseppe Placido Nicoliniego i opata Rufino Niccaci z klasztoru franciszkanów uratowanie 300 osób. Gdy naziści rozpoczęli łapanki na Żydów, monsignor Nicolini, biskup Asyżu , nakazał Aldo Brunacciemu poprowadzić akcję ratunkową i zorganizował schronienie w 26 klasztorach oraz dostarczył fałszywe dokumenty na tranzyt. Z szacunku dla żydowskich praktyk religijnych Jom Kippur obchodzono w Asyżu w 1943 r., a zakonnice przygotowywały posiłek na zakończenie postu. Inni włoscy duchowni uhonorowani przez Yad Vashem to profesor teologii Giuseppe Girotti z seminarium dominikańskiego w Turynie, który uratował wielu Żydów przed aresztowaniem i wysłaniem do Dacau, gdzie został zamordowany w 1945 r.; Arrigo Beccari , który chronił około 100 żydowskich dzieci w swoim seminarium i wśród lokalnych rolników w wiosce Nonantola w środkowych Włoszech; oraz Don Gaetano Tantalo, proboszcz parafii, który udzielił schronienia dużej żydowskiej rodzinie. Spośród 44 500 włoskich Żydów około 7680 zostało zamordowanych podczas nazistowskiego Holokaustu.

Delegatura ds. Pomocy Emigrantom Żydowskim DELASEM Żydowska organizacja dobroczynna, przekształcona w ruch oporu, działała przy pomocy różnych duchownych katolickich, w tym kardynała Pietro Boetto , który stał na czele diecezji Genui, i jego sekretarza Francesco Repetto ; Arcybiskup Giovanni Cicali i biskupi Elia Dalla Costa z Florencji, Giuseppe Placido Nicolini z Asyżu, Maurilio Fossati z Turynu i Antonio Torrini z Lukki. Wielu księży pomagało również organizacji kierowanej głównie przez Żydów, w tym kapucynka Maria Benedetto (Pierre-Marie Benoit) w Rzymie i nuncjusz papieski w Szwajcarii Filippo Bernardini . Kiedy aresztowano żydowskiego przewodniczącego DELASEM, ks. Benoit został mianowany pełniącym obowiązki przewodniczącego, a jego spotkania odbywały się w Kolegium Kapucynów w Rzymie.

Z Watykanu

Dwóch papieży służyło w okresie nazistowskim: papież Pius XI (1922–1939) i papież Pius XII (1939–1958). Stolica Apostolska zdecydowanie potępiała nazizm w późnych latach dwudziestych i trzydziestych XX wieku, a szczególnie zagorzałym krytykiem był kardynał Pacelli (późniejszy papież Pius XII). Jednak po wybuchu wojny wypowiedzi Watykanu stały się bardziej ostrożne, a Rzym kontynuował swoją starożytną politykę neutralności i otwartości na rolę rozjemcy. Podczas wojny Pius XII był chwalony przez zachodnie media jako „samotny głos” przeciwko tyranii w Europie i pogardzany przez Hitlera jako „miłośnik Żydów” i szantażysta na plecach, który, jak sądził, ograniczał jego sojusznika Mussoliniego i ujawniał poufną niemiecką korespondencję Do świata.

papieża Piusa XI

Papież Pius XI wydał w 1937 r. antynazistowską encyklikę Mit brennender Sorge. Została ona częściowo napisana przez jego następcę, kardynała Pacellego ( Pius XII ).

Pontyfikat Piusa XI zbiegł się z wczesnymi następstwami I wojny światowej. Stare monarchie europejskie zostały w dużej mierze zmiecione, a na całym kontynencie powstał nowy, niepewny porządek. Na wschodzie powstał Związek Radziecki. We Włoszech władzę przejął faszystowski dyktator Benito Mussolini , podczas gdy w Niemczech krucha Republika Weimarska upadła wraz z przejęciem władzy przez nazistów.

W 1929 roku Pius podpisał Traktat Laterański i konkordat z Włochami, potwierdzający istnienie niepodległego Państwa Watykańskiego, w zamian za uznanie Królestwa Włoch i zobowiązanie papiestwa do zachowania neutralności w konfliktach światowych. W 1933 roku Pius XII podpisał konkordat z Niemcami – mając nadzieję na ochronę praw katolików pod nazistowskim rządem. Hitler nie dotrzymał warunków traktatu. Według Encyclopædia Britannica : „W latach 1933-1936 [Pius XI] napisał kilka protestów przeciwko Trzeciej Rzeszy, a jego stosunek do faszystowskich Włoch zmienił się dramatycznie po wprowadzeniu nazistowskiej polityki rasowej we Włoszech w 1938 r.”.

Pius XI z niepokojem obserwował narastającą falę totalitaryzmu i wygłosił trzy papieskie encykliki kwestionujące nowe wyznania wiary: przeciwko włoskiemu faszyzmowi Non abbiamo bisogno (1931; Nie musimy cię przedstawiać ); przeciwko nazizmowi Mit brennender Sorge (1937; „Z głębokim niepokojem”) i przeciwko ateistycznemu komunistycznemu Divini redemptoris (1937; „Boski Odkupiciel”). Zakwestionował także ekstremistyczny nacjonalizm ruchu Action Francaise i antysemityzm w Stanach Zjednoczonych.

Non abbiamo bisogno potępił „pogański kult państwa” włoskiego faszyzmu i „rewolucję, która porywa młodych z Kościoła i Jezusa Chrystusa i która wpaja swoim własnym młodym ludziom nienawiść, przemoc i brak szacunku”.

Sekretarz stanu Piusa XI, kardynał Pacelli (przyszły Pius XII), złożył około 55 protestów przeciwko polityce nazistów, w tym ich „ideologii rasy”. Jako kardynał Pacelli, papież Pius XII pomagał Piusowi XI w przygotowaniu Mit brennender Sorge, zawierającej potężną krytykę ideologii nazistowskiej. Pius XI zlecił amerykańskiemu jezuicie Johnowi La Farge napisanie encykliki wykazującej niezgodność katolicyzmu i rasizmu: Humani generis unitas („Jedność rasy ludzkiej”). Jednak po śmierci Piusa XI mniej konfrontacyjny Pius XII nie wydał encykliki. Obawiał się, że zantagonizuje to faszystowskie Włochy i nazistowskie Niemcy w czasie, gdy miał nadzieję działać jako bezstronny pośrednik pokojowy.

Z Brennenderem Sorge

Na początku 1937 r. hierarchia kościelna w Niemczech, która początkowo próbowała współpracować z nowym rządem, była bardzo rozczarowana. W marcu papież Pius XI wydał encyklikę Mit brennender Sorge ( niem . „Z gorącą troską” ). Papież potwierdził nienaruszalność praw człowieka i wyraził głębokie zaniepokojenie lekceważeniem przez reżim nazistowski konkordatu z 1933 r., traktowaniem katolików i nadużywaniem wartości chrześcijańskich. Oskarżył rząd o „systematyczną wrogość wobec Kościoła” oraz o zasiewanie „kąkolu podejrzeń, niezgody, nienawiści, oszczerstw, tajemnej i jawnej fundamentalnej wrogości wobec Chrystusa i Jego Kościoła”, a Pius zauważył na horyzoncie „groźną burzę chmury” eksterminacyjnych wojen religijnych nad Niemcami.

Watykan zlecił przemycenie tekstu do Niemiec, wydrukowanie i dystrybucję w tajemnicy. Biskup Konrad von Preysing był doradcą przy redagowaniu dokumentu. Kardynał Pacelli (późniejszy papież Pius XII) również pomagał w redagowaniu encykliki, która została napisana częściowo w odpowiedzi na ustawy norymberskie . Dokument nie odnosi się do Hitlera ani nazistów z imienia i nazwiska, ale potępia teorie rasowe i złe traktowanie ludzi ze względu na rasę.

Napisany po niemiecku, a nie zwykłą łaciną, został odczytany z ambon wszystkich niemieckich kościołów katolickich w jedną z najbardziej ruchliwych niedziel kościoła, Niedzielę Palmową . Według Gilla „Hitler był poza wściekłością. Zajęto dwanaście pras, a setki ludzi wysłano do więzienia lub do obozów”.

papieża Piusa XII

Członkowie Kanadyjskiego Pułku Królewskiego 22e na audiencji u papieża Piusa XII po wyzwoleniu Rzymu w 1944 roku.

Gdy Europa znalazła się na skraju wojny, Pius XI zmarł 10 lutego 1939 r., a kardynał Pacelli został wybrany na jego następcę na papieża Piusa XII. Jako watykański sekretarz stanu Pacelli był krytykiem nazizmu, a rząd nazistowski był jedynym rządem, który nie wysłał swojego przedstawiciela na jego koronację. Pius, ostrożny dyplomata, podążał drogą dyplomacji, próbując przekonać europejskich przywódców do unikania wojny. W swojej pierwszej encyklice Summi Pontificatus , która ukazała się zaledwie miesiąc po rozpoczęciu wojny, Pius XII potępił wojnę przeciwko Polsce i oczekiwał jej „zmartwychwstania”.

Encykliki

Summi Pontificatus

Summi Pontificatus była pierwszą encykliką papieską opublikowaną przez papieża Piusa XII w październiku 1939 r. i ustaliła niektóre tematy jego pontyfikatu. W czasie redagowania listu II wojna światowa rozpoczęła się nazistowsko-sowiecką inwazją na katolicką Polskę – „przerażająca nawałnica wojenna już szaleje pomimo wszelkich naszych wysiłków, by jej zapobiec”. Rzucając wyzwanie nazizmowi, list papieski potępiał rasizm, antysemityzm, wojnę, totalitaryzm, atak na Polskę i prześladowanie Kościoła. Pius powtórzył nauczanie kościoła o „zasadzie równości” – ze szczególnym odniesieniem do Żydów: „nie ma poganina ani Żyda, obrzezania ani nieobrzezania”. Zapominanie o solidarności „narzuconej przez wspólne pochodzenie i równość rozumnej natury wszystkich ludzi” nazwano „zgubnym błędem”. Wezwano katolików na całym świecie do ofiarowania „współczucia i pomocy” ofiarom wojny. Papież zadeklarował determinację w działaniu na rzecz przyspieszenia powrotu pokoju i ufność w modlitwie o sprawiedliwość, miłość i miłosierdzie, aby zwyciężyć plagę wojny. W liście potępiono również śmierć osób nie biorących udziału w walce.

Następujące tematy poruszane w Non abbiamo bisogno (1931); Mit brennender Sorge (1937) i Divini Redemptoris (1937), Pius pisał o potrzebie przywrócenia do kościoła tych, którzy podążali za „fałszywym standardem… od wiary w prawdziwego Boga”. Pius napisał o „chrześcijanach niestety bardziej z nazwy niż w rzeczywistości” okazujących „tchórzostwo” w obliczu prześladowań ze strony tych wyznań i wezwał do oporu:

Któż z „żołnierzy Chrystusa” – duchowny czy świecki – nie czuje się pobudzony i zachęcony do większej czujności, do bardziej zdecydowanego oporu na widok coraz większej rzeszy wrogów Chrystusa… bezmyślnie łamać Tablice Przykazań Bożych, aby zastąpić je innymi tablicami i innymi normami odartymi z treści etycznej Objawienia na Synaju, normami, w których nie ma miejsca dla ducha Kazania na Górze i na Krzyżu?

Papież Pius XII , Summi Pontificatus – 20 października 1939 r

Pius pisał o prześladowanym kościele i czasie wymagającym „miłosierdzia” dla ofiar, które miały „prawo” do współczucia. Przeciw inwazji na Polskę i mordowaniu ludności cywilnej pisał:

[To jest] „Godzina ciemności”… w której duch przemocy i niezgody sprowadza na ludzkość nieopisane cierpienie… Narody wciągnięte w tragiczny wir wojny są być może dopiero na „początku boleści” „…ale nawet teraz w tysiącach rodzin panuje śmierć i spustoszenie, lament i nędza. Krew niezliczonych istot ludzkich, nawet tych, które nie walczyły, wznosi żałosny lament nad narodem takim jak Nasza kochana Polska, który za swoją wierność Kościołowi, za swoje zasługi w obronie cywilizacji chrześcijańskiej, niezatartymi literami wpisał się w annałach historii, ma prawo do wspaniałomyślnego i braterskiego współczucia całego świata, oczekując, opierając się na potężnym wstawiennictwie Maryi Wspomożycielki, godziny zmartwychwstania zgodnego z zasadami sprawiedliwości i prawdziwego pokoju.

Papież Pius XII , Summi Pontificatus – 20 października 1939 r

Ponieważ Włochy nie były jeszcze sojusznikiem Hitlera w wojnie, wezwano Włochów do pozostania wiernymi Kościołowi. Pius uniknął wyraźnego potępienia hitleryzmu czy stalinizmu, ustanawiając „bezstronny” ton opinii publicznej, który stałby się kontrowersyjny w późniejszej ocenie jego pontyfikatu: odłożyć na inny czas, chyba że nastąpi zakłócenie przez katastrofalne wydarzenia zewnętrzne; na razie ograniczamy się do kilku podstawowych obserwacji”.

Mystici corporis Christi

Później w czasie wojny Pius wydał Mystici corporis Christi (29 czerwca 1943) na temat Kościoła rzymskokatolickiego jako Mistycznego Ciała Chrystusa. Nastąpiło to po rozpoczęciu przez nazistowskie Niemcy programów „ eutanazji ” osób niepełnosprawnych oraz mordów Żydów i innych mniejszości na tle rasowym , dlatego ma znaczenie dla powtórzenia nauczania kościoła przeciwko rasizmowi i zabijaniu osób niepełnosprawnych.

Oświadczenie Piusa XII o „głębokim żalu z powodu zabójstwa zdeformowanych, szalonych i cierpiących na choroby dziedziczne… tak jakby byli bezużytecznym ciężarem dla społeczeństwa” było potępieniem trwającego nazistowskiego programu eutanazji, w ramach którego niepełnosprawni Niemcy byli usuwani z zakładów opieki i mordowani przez państwo jako „życie niegodne życia”. Opierał się na głośnych potępieniach arcybiskupa Münster Augusta von Galena i innych. Następnie 26 września 1943 r. biskupi niemieccy otwarcie potępili zabijanie „niewinnych i bezbronnych upośledzonych umysłowo, nieuleczalnie chorych i śmiertelnie rannych, niewinnych zakładników i rozbrojonych jeńców wojennych i przestępcy, ludzie obcej rasy lub pochodzenia”.

Watykańskie media i służby informacyjne

Papież Pius wykorzystał watykańską gazetę L' Osservatore Romano i nowe medium, jakim jest radio, do głoszenia pokoju i rozwścieczył państwa Osi. Założył Watykańską Służbę Informacyjną, aby udzielać pomocy uchodźcom wojennym i udzielać im informacji. Używał radia, by głosić kazania przeciwko samolubnemu nacjonalizmowi i złu współczesnej wojny. Naziści uważali Radio Watykańskie za antyniemieckie i Niemcom zabroniono go słuchać. W chwili wybuchu wojny aresztowano Guido Gonellę, głównego felietonistę watykańskiej gazety L'Osservatore Romano. Po usilnych protestach watykańskiego sekretarza stanu został zwolniony i otrzymał obywatelstwo watykańskie, ale resztę wojny spędził pod ścisłą obserwacją.

Radia Watykańskiego

Radio Watykańskie było tubą Watykanu, ale oficjalnie było prowadzone przez jezuitów, którymi z kolei dowodził polski hrabia Włodzimierz Ledachowski. Hebblethwaite napisał, że naziści „uważali niemieckich jezuitów za swojego głównego wroga wewnątrz, jako sekretarza Piusa, [niemieckiego jezuity] Roberta Leibera , za zdrajcę”. W styczniu 1940 r. papież zezwolił na emisję szczegółów sytuacji w Polsce w niemieckim serwisie Radia Watykańskiego. Ambasador Niemiec zaprotestował przeciwko audycjom w języku niemieckim, a papież zarządził pauzę. Inne serwisy językowe były jeszcze bardziej jednoznaczne, co skłoniło prasę brytyjską do okrzyknięcia Radia Watykańskiego potężnym orędownikiem „torturowanej Polski”.

Po pierwszym przemówieniu bożonarodzeniowym papieża w czasie wojny w 1939 roku, Goebbels zanotował w swoim dzienniku: „Papież wygłosił przemówienie bożonarodzeniowe. Pełne gorzkich, tajnych ataków na nas, na Rzeszę i na narodowy socjalizm. Wszystkie siły internacjonalizmu są przeciwko nam. Musimy je złamać”.

Naziści uważali Radio Watykańskie za antyniemieckie i Niemcom zabroniono go słuchać. W audycjach do Hiszpanii i Francji potępiał „nikczemność Hitlera” oraz nazistowskie teorie i kłamstwa rasowe. W swoim przemówieniu radiowym na Wielkanoc 1941 r. Papież potępił „okrutne formy walki i znęcania się nad więźniami i ludnością cywilną”. Po orędziu bożonarodzeniowym papieża z 1941 r., The New York Times napisał, że Pius XII stanowczo sprzeciwiał się hitleryzmowi: „Głos Piusa XII jest samotnym głosem w ciszy i ciemności spowijającej Europę w te Święta Bożego Narodzenia”.

Orędzie bożonarodzeniowe 1942 r

Do 1942 r. naziści rozpoczęli uprzemysłowioną rzeź europejskich Żydów — ostateczne rozwiązanie . Cyganów i innych wyznaczono także do eksterminacji. W swoim przemówieniu bożonarodzeniowym z tego roku Pius przyznał się do ludobójstwa. Ponownie ostrzegał przed złem kultu państwa i pracy przymusowej oraz odniósł się do prześladowań rasowych w następujących słowach: „Ludzkość winna jest to ślubowanie tym setkom tysięcy, które bez żadnej winy z ich strony, czasem tylko z powodu swojej narodowości lub rasy, zostały skazane na śmierć lub powolny upadek”. The New York Times nazwał Piusa „samotnym głosem wołającym z ciszy kontynentu”. Przemówienie zostało wygłoszone w kontekście niemal całkowitej dominacji Europy przez wojska nazistowskich Niemiec w czasie, gdy wojna nie obróciła się jeszcze na korzyść aliantów. Historyk Holokaustu, Sir Martin Gilbert , ocenia reakcję Głównego Urzędu Bezpieczeństwa Rzeszy, nazywającą Piusa „rzecznikiem” Żydów w odpowiedzi na jego przemówienie bożonarodzeniowe, jako wyraźny dowód, że wszystkie strony wiedziały, że Pius był tym, który podnosił głos w obronie ofiary nazistowskiego terroru.

Generał pułkownik Ludwig Beck , kluczowa postać niemieckiego ruchu oporu , potajemnie informował papieża o spiskach przeciwko Hitlerowi za pośrednictwem emisariuszy.
Całopalenie

Po liście pasterskim arcybiskupa Julesa-Gérauda Saliège potępiającym nazistowski antysemityzm, L'Osservatore Romano pochwalił Saliege, a Radio Watykańskie nadało list. Wyrazy oburzenia biskupa Pierre-Marie Theasa z powodu „obecnych środków antysemickich” i wspólny protest biskupów francuskich przeciwko deportacjom Żydów zostały szeroko opisane w l'Osservatore Romano iw Radiu Watykańskim. W czerwcu 1943 r. Radio Watykańskie nadało do Francji: „Ten, kto odróżnia Żydów od innych ludzi, jest niewierny Bogu i jest w konflikcie z Bożym przykazaniem” oraz do Niemiec w sprawie praw Żydów wynikających z prawa naturalnego i obrony jugosłowiańskich Żydów .

Pomoc niemieckiemu ruchowi oporu i sojusznikom

Po wybuchu wojny Pius XII poszedł za watykańskim precedensem i prowadził politykę „bezstronności” oraz starał się działać jako pośrednik pokojowy. Pomimo tej oficjalnej polityki, Pius XII przekazał informacje wywiadowcze aliantom i w trakcie wojny potępił rasizm i ludobójstwo. Niemcy uważały Piusa XII za sympatyka aliantów, który naruszył własną politykę neutralności.

Ponieważ Polska została opanowana, ale Francja i Niderlandy nie zostały jeszcze zaatakowane, pułkownik Hans Oster z Abwehry wysłał monachijskiego prawnika i pobożnego katolika, Josefa Müllera , w tajną podróż do Rzymu, aby szukał papieskiej pomocy w rozwijającym się spisku niemieckiej opozycji wojskowej, aby obalić Hitlera. Prywatny sekretarz papieża Robert Leiber działał jako pośrednik między Piusem a ruchem oporu. Spotkał się z Müllerem, który odwiedził Rzym w 1939 i 1940 roku. Później w czasie wojny Leiber pozostawał punktem kontaktowym dla komunikacji z generałem pułkownikiem Ludwigiem Beckiem w okresie poprzedzającym spisek lipcowy 1944 roku . Watykan uznał Müllera za przedstawiciela generała pułkownika von Becka i zgodził się zaoferować maszynerię do mediacji. Brytyjczycy zgodzili się na negocjacje, pod warunkiem, że Watykan poręczy za przedstawiciela opozycji. Pius, komunikując się z brytyjskim Francisem d'Arcy Osborne , w tajemnicy kierował komunikację tam iz powrotem. Watykan zgodził się wysłać list przedstawiający podstawy pokoju z Anglią, a udział papieża wykorzystano do próby przekonania starszych niemieckich generałów Haldera i Brauchitscha do działania przeciwko Hitlerowi.

Hoffmann napisał, że kiedy incydent w Venlo zahamował rozmowy, Brytyjczycy zgodzili się wznowić dyskusje przede wszystkim ze względu na „wysiłki Papieża i szacunek, jakim go otaczano. Chamberlain i Halifax przywiązywali wielką wagę do gotowości Papieża do mediacji”. Rząd brytyjski miał wątpliwości co do zdolności spiskowców i był niezobowiązujący. Niemniej jednak rozmowy zachęcały do ​​​​oporu, a Muller powiedział Leiberowi, że w lutym nastąpi zamach stanu. Negocjacje ostatecznie okazały się bezowocne. Szybkie zwycięstwa Hitlera nad Francją i Niderlandami osłabiły wolę niemieckiego wojska, by stawić opór Hitlerowi. Muller został aresztowany podczas pierwszego nazistowskiego nalotu na wywiad wojskowy w 1943 roku. Resztę wojny spędził w obozach koncentracyjnych, kończąc w Dachau.

Generał Charles de Gaulle , przywódca Wolnych Francuzów i wielbiciel papieża Piusa XII, spotkał się z papieżem po wyzwoleniu Rzymu.
Premier Wielkiej Brytanii Winston Churchill również miał audiencję u papieża po wyzwoleniu Rzymu. Pius nigdy nie spotkał się z Hitlerem, pomimo długiej kariery dyplomatycznej.

Na specjalnej mszy św. w intencji ofiar wojny w St Peters, odprawionej w listopadzie 1940 r., wkrótce po rozpoczęciu bombardowania Londynu przez Luftwaffe , Pius XII głosił w swojej homilii: „Niech wichry, które w świetle dnia lub ciemność nocy, rozprosz terror, ogień, zniszczenie i rzeź na bezbronnych ludziach.Niech sprawiedliwość i miłosierdzie z jednej strony iz drugiej będą w doskonałej równowadze, aby wszelka niesprawiedliwość została naprawiona, a rządy prawa przywrócone... Później zaapelował do aliantów, aby oszczędzili Rzymowi bombardowań lotniczych, odwiedził ranne ofiary alianckiego bombardowania z 19 lipca 1943 r.

Relacje z przywódcami państw Osi i aliantów

We wczesnych stadiach wojny Pius XII nadal miał nadzieję na wynegocjowanie pokoju, aby zapobiec rozprzestrzenianiu się konfliktu. Podobnie myślący prezydent USA Franklin D. Roosevelt ponownie nawiązał amerykańskie stosunki dyplomatyczne z Watykanem po siedemdziesięcioletniej przerwie i wysłał Myrona C. Taylora jako swojego osobistego przedstawiciela. Pius ciepło przyjął wysłannika i inicjatywę pokojową Roosevelta, nazywając ją „wzorowym aktem braterskiej i serdecznej solidarności… w obronie przed mrożącym krew w żyłach powiewem agresywnych i śmiertelnie bezbożnych tendencji antychrześcijańskich”.

W dniu 4 maja 1940 r. Watykan poinformował wysłannika Holandii w Watykanie, że Niemcy planują inwazję na Francję przez Holandię i Belgię 10 maja. W Rzymie w 1942 r. wysłannik Stanów Zjednoczonych Myron C. Taylor podziękował Stolicy Apostolskiej za „szczere i heroiczne wyrazy oburzenia papieża Piusa XII, gdy Niemcy dokonały inwazji na kraje Niderlandów”.

Kiedy w 1940 roku nazistowski minister spraw zagranicznych von Ribbentrop przewodził jedynej wysokiej delegacji nazistowskiej, która zezwoliła na audiencję u Piusa XII i zapytał, dlaczego papież stanął po stronie aliantów, Pius odpowiedział listą niedawnych nazistowskich okrucieństw i prześladowań religijnych popełnionych na chrześcijanach i Żydów w Niemczech i w Polsce, doprowadzając New York Times do zatytułowania swojego raportu „Żydzi w obronie praw” i napisania o „gorących słowach, które wypowiedział do Herr Ribbentropa o prześladowaniach religijnych”.

Bezskutecznie Pius próbował odwieść włoskiego dyktatora Benito Mussoliniego od przyłączenia się do nazistowskich Niemiec podczas wojny. Po upadku Francji Pius XII napisał poufnie do Hitlera, Churchilla i Mussoliniego, proponując zaoferowanie pośrednictwa w „sprawiedliwym i honorowym pokoju”, ale prosząc o wcześniejsze otrzymanie poufnej porady, w jaki sposób taka oferta zostanie przyjęta. Kiedy w 1943 roku wojna obróciła się przeciwko państwom Osi, a minister spraw zagranicznych Mussoliniego, hrabia Ciano , został zwolniony ze stanowiska i wysłany do Watykanu jako ambasador, Hitler podejrzewał, że został wysłany w celu zawarcia oddzielnego pokoju z aliantami. 25 lipca król włoski odprawił Mussoliniego. Hitler powiedział Jodlowi, aby zorganizował siły niemieckie, które miały udać się do Rzymu, aresztować rząd i przywrócić Mussoliniego. Zapytany o Watykan, Hitler powiedział: „Pójdę prosto do Watykanu. Myślisz, że Watykan mnie zawstydza? Przejmiemy to od razu… później możemy przeprosić”. Jego generałowie zaapelowali o ostrożność i spisek nie został zrealizowany.

Pius spotkał się z prezydentem Rooseveltem przed wojną. Pomimo głębokich obaw przed stalinowskim totalitaryzmem, Pius XII zapewnił amerykańskich katolików pracujących w fabrykach zbrojeniowych, że pomoc zbrojeniowa dla Rosji jest do zaakceptowania, ponieważ naród rosyjski został zaatakowany. Pius obawiał się konsekwencji porozumienia jałtańskiego , które zabezpieczyło strefę wpływów sowieckich w Europie, a jego kościół stał się po wojnie celem komunistycznych represji w Europie Wschodniej. Kiedy Włochy poddały się aliantom w 1943 roku, wojska niemieckie zajęły Rzym. Tysiące antyfaszystów i Żydów schroniło się w czasie okupacji w budynkach kościelnych. Pius ogłosił Rzym „miastem otwartym”, znanym jako defensor civitatis („obrońca miasta”).

Po wyzwoleniu Rzymu i przed upadkiem Francji Vichy Pius spotkał generała Charlesa de Gaulle'a , przywódcę Wolnych Francuzów. W tym czasie odbył także audiencję u brytyjskiego premiera Winstona Churchilla . Pomimo swojej długiej kariery w Niemczech i jako watykański dyplomata, ani razu nie spotkał Adolfa Hitlera. Po wyzwoleniu Rzymu przez aliantów 4 czerwca 1944 kard. miłość ojcowska”. Pius XII podziękował De Gaulle'owi za uznanie dzieł charytatywnych papiestwa na rzecz ofiar wojny i udzielił apostolskiego błogosławieństwa de Gaulle'owi i jego narodowi. Sam de Gaulle przybył na spotkanie z papieżem 30 czerwca, po czym francuski przywódca napisał o wielkim podziwie dla Piusa XII i ocenił go jako pobożną, współczującą i rozważną postać, na której ciążyły problemy sytuacji światowej. Wizyta de Gaulle'a została opisana przez prasę watykańską jak głowa państwa, chociaż reżim Vichy nie został jeszcze obalony.

Poza Niemcami

Europa Środkowa

Austria

Austria była w przeważającej mierze katolicka. Na polecenie kardynała Innitzera wiedeńskie kościoły biły w dzwony i wywieszały swastyki na znak przybycia Hitlera do miasta 14 marca. Kardynał Innitzer został wezwany do Rzymu, gdzie papież zganił go za ten przejaw entuzjazmu. Austriacki biskup Alois Hudal opublikował w 1937 roku książkę wychwalającą niemiecki ideał jedności rasowej. Po zabezpieczeniu władzy w Austrii naziści powtórzyli prześladowania kościoła, aw październiku nazistowski tłum splądrował rezydencję Innitzera, po tym, jak potępił nazistowskie prześladowania kościoła. W Wielkiej Brytanii „Catholic Herald” przedstawił następującą współczesną relację z 14 października 1938 r.:

Maria Restituta była wśród dysydentów kościelnych aresztowanych w Austrii i straconych przez nazistowski reżim.
Czeski ksiądz Friedrich Hoffman zeznaje na procesie byłego personelu obozowego z Dachau , gdzie zamordowano ponad tysiąc duchownych. Więziono tam 122 księży czechosłowackich, ale Polacy stanowili największy odsetek osadzonych w wydzielonych Koszarach Duchownych .

Inwazja była odpowiedzią na odważne kazanie, które kardynał wygłosił w katedrze wcześniej tego wieczoru, w którym kardynał powiedział swojemu zgromadzeniu, że „w ciągu ostatnich kilku miesięcy straciliście wszystko!”. To kazanie oznaczało koniec próby kardynała Innitzera ustanowienia pokoju religijnego z nazistami.Próba ta nie powiodła się.Kardynał Innitzer jest teraz w zgodzie ze swoimi niemieckimi braćmi, którzy otwarcie wzywają katolików do przeciwstawienia się antykatolickim środkom.

Wyciąg z brytyjskiego „Catholic Herald”, październik 1938 r

W „ Rozmowie przy stole ” z lipca 1942 roku, omawiającej swoje problemy z Kościołem katolickim, Hitler wyróżnia wczesne serdeczne gesty Innitzera jako dowód niezwykłej ostrożności, z jaką należy traktować kościelnych dyplomatów: „pojawił się człowiek, który zwracał się do mnie z taką -pewność i promienny wyraz twarzy, jak gdyby w całej Republice Austriackiej nawet włos z głowy nie tknął żadnego narodowego socjalisty!

Po aneksji Austrii przez nazistów aresztowano wielu księży. Austriaccy księża Jakob Gapp i Otto Neururer , straceni podczas III Rzeszy, zostali beatyfikowani w 1996. Neururer był torturowany i powieszony w Buchenwaldzie, a Jakob Gapp został zgilotynowany w Berlinie.

Maria Restituta , franciszkańska zakonnica pracująca jako pielęgniarka w szpitalu w Mödling , otwarcie sprzeciwiała się nowemu reżimowi nazistowskiemu i odmówiła usunięcia krzyży ze ścian swojego szpitala. Aresztowana przez gestapo w 1942 r., została ścięta w marcu 1943 r. w Wiedniu.

Katolicka grupa ruchu oporu, kierowana przez później straconego kapelana Heinricha Maiera , bardzo skutecznie stawiała opór nazistowskiemu reżimowi. Z jednej strony grupa chciała wskrzesić po wojnie środkowoeuropejską konfederację Habsburgów i bardzo skutecznie przekazała aliantom plany i obiekty produkcyjne dla V2, tygrysich czołgów i samolotów. Pozwoliło to bombowcom alianckim na celowanie w ważne gałęzie przemysłu zbrojeniowego i zaoszczędzenie obszarów mieszkalnych. W przeciwieństwie do wielu innych niemieckich grup oporu, Grupa Maiera bardzo wcześnie poinformowała o masowym mordzie na Żydach poprzez swoje kontakty z fabryką Semperit pod Oświęcimiem – wiadomość, w którą początkowo Amerykanie w Zurychu nie wierzyli. Po wojnie grupa skupiona wokół Maiera została w dużej mierze zapomniana i wyparta przez Kościół katolicki. Wiele z zawartych w nim informacji było ważnych dla Operacji Hydra i Operacji Kusza , obu operacji krytycznych dla Operacji Overlord . Maier, którego często nazywano Milesem Christi, popierał wojnę z nazistami na zasadzie „każda bomba, która spada na fabryki zbrojeniowe, skraca wojnę i oszczędza ludność cywilną”.

terytorium czechosłowackie

Katolicyzm miał silną instytucjonalną obecność w regionie za panowania dynastii Habsburgów , ale zwłaszcza czescy Czesi mieli niespokojne stosunki z kościołem swoich władców Habsburgów. Mimo to, według Schnitkera, „Kościołowi udało się zdobyć głębokie uznanie dla roli, jaką odegrał w stawianiu oporu wspólnemu nazistowskiemu wrogowi”. 122 czechosłowackich księży katolickich wysłano do obozu koncentracyjnego w Dachau . 76 nie przeżyło próby. Po wybuchu wojny z okupowanej Czechosłowacji schwytano 487 księży, wśród nich kanonika Wyszehradu ks. Bogumił Staszek . 13 sierpnia 1939 r. Staszek wygłosił patriotyczne przemówienie do 100-tysięcznego tłumu Czechosłowaków, krytykując nazistów: „Wierzyłem, że prawda zatriumfuje nad fałszem, prawo nad bezprawiem, miłość i współczucie nad przemocą”. Za swoje wysiłki oporu Bohumil spędził resztę wojny w więzieniu i obozach koncentracyjnych.

Karel Kašpar , arcybiskup Pragi i prymas Czech, został aresztowany wkrótce po zajęciu swojego miasta, po tym, jak odmówił wykonania polecenia księżom, aby nie przerywali pielgrzymek. Kaspar był wielokrotnie aresztowany przez władze nazistowskie i zmarł w 1941 roku. Powiadamiając przez radio o śmierci arcybiskupa, dyrektor praskiego seminarium duchownego Josef Beran wezwał Czechów do pozostania wiernymi swojej religii i ojczyźnie.

Reinhard Heydrich został mianowany protektorem Rzeszy (gubernatorem) Czech i Moraw . Heydrich był fanatycznym nazistowskim antysemitą i antykatolikiem. Jeden z głównych architektów nazistowskiego Holokaustu , uważał też katolicyzm za zagrożenie dla państwa. Został zamordowany przez czechosłowackich komandosów w Pradze w 1942 roku. Hitler był rozgniewany współpracą kościoła z zabójcami, którzy zabili Heydricha. Po zabójstwie Heydricha Josef Beran znalazł się wśród tysięcy aresztowanych za swoją patriotyczną postawę. Beran został wysłany do obozu koncentracyjnego w Dachau , gdzie przebywał aż do wyzwolenia, po czym został mianowany arcybiskupem Pragi - miejsce, które pozostawało nieobsadzone od śmierci Kašpara.

Polska

Publiczna egzekucja polskich księży i ​​ludności cywilnej na Starym Rynku w Bydgoszczy 9 ​​września 1939 r. Armia Krajowa była świadoma związku między morale a praktykami religijnymi, a religia katolicka była integralną częścią większości polskiego ruchu oporu.

Inwazja nazistowskich Niemiec w 1939 r. na w większości katolicką Polskę zapoczątkowała drugą wojnę światową . Wielka Brytania i Francja wypowiedziały wojnę Niemcom w wyniku inwazji, podczas gdy Związek Radziecki najechał wschodnią część Polski zgodnie z porozumieniem zawartym z Hitlerem. Kościół katolicki w Polsce miał stanąć w obliczu dziesięcioleci represji, zarówno ze strony nazistów, jak i komunistów. Armia Krajowa była świadoma związku między morale a praktykami religijnymi, a religia katolicka była integralną częścią większości polskiego ruchu oporu, zwłaszcza podczas Powstania Warszawskiego w 1944 r. Setki księży i ​​zakonnic znajduje się wśród 5000 polskich katolików uhonorowanych przez Izrael za ich rolę w ratowaniu Żydów.

W Auschwitz zginął polski franciszkanin Maksymilian Kolbe .

Niemiecka polityka wobec Kościoła była najostrzejsza na terenach przyłączonych do Wielkich Niemiec. Tutaj naziści przystąpili do systematycznego demontażu Kościoła katolickiego – aresztowań jego przywódców, wygnania duchownych, zamykania kościołów, klasztorów i klasztorów. Wielu duchownych zostało zamordowanych. Gdzie indziej w okupowanej Polsce represje były mniej dotkliwe, choć nadal surowe.

Adam Sapieha , arcybiskup krakowski, został de facto głową polskiego kościoła po inwazji. Otwarcie krytykował nazistowski terror. Jedna z głównych postaci polskiego ruchu oporu , Sapieha otworzył tajne seminarium w akcie kulturowego oporu. Wśród kleryków był Karol Wojtyła , przyszły papież Jan Paweł II . Wojtyła był członkiem Teatru Rapsodycznego, podziemnej grupy oporu, która starała się podtrzymać polską kulturę poprzez zakazane czytania poezji i przedstawienia teatralne.

Powstanie 1944 r
Zwłoki jezuity Edwarda Kosibowicza, zabitego w masakrze w klasztorze jezuitów przy ul. Rakowieckiej w Warszawie (1944) .

Katolicki zapał religijny był cechą charakterystyczną powstania warszawskiego 1944 roku . Generał Antoni Chruściel wydał instrukcje, w jaki sposób wojska frontowe mogą nadal modlić się, odmawiać różaniec i spowiadać się oraz obchodzić święta religijne. Kościoły zostały zniszczone, ale kongregacje nie zostały powstrzymane. Zakony, a zwłaszcza siostry zakonne, poświęciły się modlitwie za Powstanie. Duchowieństwo angażowało się na wielu poziomach – jako kapelani jednostek wojskowych, czy też opiekując się coraz większą liczbą rannych i umierających. „Zakonnice różnych zakonów”, pisał Davies, „działały jak powszechne siostry miłosierdzia i cieszyły się powszechnym uznaniem. Śmiertelność wśród nich wyższa niż wśród większości kategorii cywilów. Pojmane przez SS budziły szczególną furię, która często kończyła się gwałtem lub rzeź". Według Daviesa religia katolicka była integralną częścią walki:

Żaden opis Powstania, który nie ukazuje roli religii w doświadczeniach zarówno żołnierzy, jak i ludności cywilnej, nie jest wart czytania. W miarę jak śmierć we wszystkich jej formach stawała się coraz bardziej powszechna, religia rzymskokatolicka, kładąca nacisk na odkupienie i wiarę w życie pozagrobowe, nabierała coraz większego znaczenia. Obrzędowość religijna utrzymywała się na niezwykle wysokim poziomie przez całe Powstanie, zarówno wśród powstańców, jak i wśród ludności cywilnej. Księża regularnie odprawiali msze we wszystkich częściach miasta, często w skróconych nabożeństwach plenerowych wśród ruin. Byli w ciągłym pogotowiu, by udzielać ostatniego namaszczenia i odprawiać pogrzeby...

Norman Davies, Powstanie '44: Bitwa o Warszawę

Wśród setek kapelanów Armii Krajowej był Stefan Wyszyński , późniejszy kardynał prymas Polski w czasach komunizmu. Jego parafia Laski była ośrodkiem liberalnego katolicyzmu polskiego, położonym na terenie działań Zgrupowania Kampinos Armii Krajowej. Gminy wyznaniowe na ogół pozostały w czasie Powstania, zamieniając swoje krypty i piwnice na schrony i szpitale oraz oddając się pracy społecznej. Zamknięty Klasztor Sióstr Benedyktynek Wiecznej Adoracji zniósł wielowiekowy zakaz odwiedzin mężczyzn, aby służył jako strategiczna baza Armii Krajowej i otworzył swoje podwoje dla uchodźców, którymi siostry opiekowały się i karmiły. Przeorysza otrzymała od Niemców ultimatum, ale odmówiła wyjazdu w obawie o wpływ na morale. Davies napisał, że siostry rozpoczęły wieczorne modlitwy zgromadzone wokół tabernakulum, otoczone tysiącem ludzi, gdy nad ich głowami przelatywały niemieckie samoloty i „kościół zawalił się w jednej grzmiącej eksplozji… chór klasztorny śpiewał, aby ich zachęcić. O świcie garstka zakonnic ... wyszła. Linie powstańców salutowały. I niemieckie działa ponownie otworzyły ogień.

Ranga nie chroniła polskich duchownych. Biskup Antoni Julian Nowowiejski zginął w obozie koncentracyjnym Soldau . Został zapamiętany jako jeden ze 108 polskich męczenników II wojny światowej .
108 polskich męczenników

Kościół polski czci 108 Męczenników II wojny światowej , w tym 11 Sióstr Najświętszej Rodziny z Nazaretu zamordowanych przez gestapo w 1943 r., znanych jako Błogosławione Męczennice Nowogródzkie . Kościół polski otworzył proces Józefa i Wiktorii Ulmów w 2003 roku. Para wraz z rodziną została zamordowana za ukrywanie Żydów. Położna Stanisława Leszczyńska pracowała na „oddziale położniczym” w Oświęcimiu, przeciwstawiając się rozkazowi dr Josepha Mengele mordowania niemowląt.

Do najbardziej czczonych polskich męczenników należał franciszkanin Maksymilian Kolbe , który zginął w Auschwitz-Birkenau , oddając życie za współwięźnia skazanego przez władze obozowe na śmierć. Cela, w której zmarł, jest teraz świątynią. W czasie wojny udzielał schronienia uchodźcom, w tym 2000 Żydów, których ukrywał w swoim klasztorze w Niepokalanowie .

W Słonimiu jezuita Adam Sztark ratował dzieci żydowskie, wydając wstecznie datowane katolickie metryki urodzenia. Wezwał swoich parafian do pomocy uciekającym Żydom i uważa się, że potajemnie wkroczył do getta żydowskiego, aby pomóc znajdującym się w nim. Aresztowany przez Niemców w grudniu 1942 r. i rozstrzelany.

Zachodnia Europa

Holandia

Okupacja nazistowska w Holandii była szczególnie przedłużająca się i przyniosła szczególnie skuteczne okrucieństwo wobec Żydów oraz surowe kary dla ich protektorów. Podczas gdy holenderska służba cywilna intensywnie współpracowała z administracją okupacyjną, Kościół holenderski i przywódcy, tacy jak arcybiskup Utrechtu Johannes de Jong , stanowczo sprzeciwiali się ruchowi narodowosocjalistycznemu, a holenderskim katolikom zabroniono do niego przystępować. Kiedy rozpoczęły się deportacje Żydów, wielu ukrywało się na terenach katolickich. Proboszczowie tworzyli sieci ukrywania Żydów, a zwarte parafie wiejskie mogły ukrywać Żydów bez wiedzy sąsiadów, jak to miało miejsce w miastach. W wyniku katolickiego protestu przeciwko Holokaustowi aresztowano i deportowano nawróconych żydowskich katolików, a zwłaszcza tych, którzy przyjęli habit, w tym Edytę Stein , wówczas karmelitankę. Szczególnie w biskupstwie Roermond narastał sprzeciw wobec nazistów, a znaczące role odegrał kapelan Jac. Naus i wikariusz Henri Vullings. Oni i inni księża, tacy jak sekretarz diecezjalny Roermond, Leo Moonen, byli szczególnie aktywni w pomaganiu zbiegłym pilotom jeńców wojennych z nazistowskich Niemiec i ukrywaniu Żydów.

Znaczącym holenderskim dysydentem katolickim był karmelitański ksiądz i filozof Tytus Brandsma . Brandsma był dziennikarzem i założycielem holenderskiego Uniwersytetu Katolickiego, który od połowy lat trzydziestych prowadził publiczną kampanię przeciwko nazizmowi. Wybrany przez biskupów holenderskich na rzecznika w obronie wolności prasy, został aresztowany przez władze nazistowskie w styczniu 1942 roku – mówiąc swoim porywaczom: „Ruch nazistowski jest postrzegany przez Holendrów nie tylko jako obraza Boga w stosunku do jego stworzeniom, ale także pogwałcenie chwalebnych tradycji narodu holenderskiego. Jeśli będzie to konieczne, my, Holendrzy, oddamy życie za naszą wiarę”. Przeniesiony do brutalnego zakładu karnego w Amersfoort, nadal służył innym więźniom i zachęcał ich do modlitwy za porywaczy. Później został przeniesiony do obozu koncentracyjnego w Dachau, gdzie był obiektem nazistowskich eksperymentów medycznych i 26 lipca 1942 r. otrzymał śmiertelny zastrzyk. Łącznie w obozie koncentracyjnym w Dachau osadzono 63 holenderskich księży. Spośród nich 17 zmarło w obozie. W KL Bergen-Belsen zginęło 10 księży biorących udział w holenderskim ruchu oporu. Oficjalna lista w holenderskim parlamencie wymienia 24 księży, którzy zginęli w rękach nazistów.

Belgia

Belgijski jezuita Jean-Baptiste Janssens służył jako przełożony generalny jezuitów w Belgii i został uhonorowany tytułem Sprawiedliwego pogan przez Yad Vashem.

Belgijski Kościół Katolicki był jednym z pierwszych kościołów narodowych, które wypowiedziały się przeciwko nazistowskiej teorii rasowej. Przywódcy kościelni, tacy jak konserwatywny kardynał Jozef-Ernst van Roey i liberał Dom Bruno OSB, sprzeciwiali się powstaniu faszyzmu w Belgii i reżimowi nazistowskiemu, który okupował ten kraj od 1940 r. Po okupacji kościół odegrał ważną rolę w obronie Żydów w Belgii. Belgijska Partia Katolicka była zasadniczo ruchem socjaldemokratycznym, a belgijski przywódca faszystowski Léon Degrelle został ekskomunikowany za noszenie munduru SS podczas mszy. Członkostwo w SS zostało zakazane przez belgijską hierarchię za wyznawanie pogańskiego wyznania. Kardynał van Roey zakazał katolikom głosowania na ruch faszystowski w 1937 roku. W KL Dachau uwięziono łącznie 46 księży belgijskich, z czego 9 nie przeżyło.

Francja

Charlesa de Gaulle'a wybrali czerwony krzyż lotaryński jako symbol swojej sprawy. Krzyż był sztandarem kultowej francuskiej katolickiej świętej, Joanny d’Arc .

Przeważnie katolicka Francja poddała się nazistowskim Niemcom w 1940 roku. Po klęsce Francji naród został podzielony na dwie części, z północą rządzoną przez okupujących Niemców, a południem ustanowionym jako Francja Vichy , na czele której stał nacjonalista marszałek Philippe Pétain . W 1940 roku, w traumie klęski, Kościół troszczył się o zachowanie swojego istnienia i instytucji. Reżim Vichy miał nadzieję na utrzymanie pozycji Francji jako suwerennego narodu po wojnie. Hierarchia kościelna szukała porozumienia z nowymi reżimami, ale stosunki między rządami a kościołem pogorszyły się w trakcie wojny. Chociaż sam marszałek Pétain nie miał przekonań religijnych, zabiegał o poparcie katolików. Natomiast jego wielki rywal i przywódca Wolnych Francuzów , generał Charles de Gaulle był gorliwym katolikiem. Aby zmobilizować Francuzów do ich sprawy, Wolni Francuzi de Gaulle'a wybrali sztandar Joanny d'Arc , Krzyż Lotaryński jako symbol Wolnej Francji.

Wydanie Témoignage chrétien . Artykuł został opublikowany potajemnie przez Pierre'a Chailleta i innych jezuitów, aby zaoferować „ Duchowy opór wobec hitleryzmu” .

Po początkowym milczeniu publicznym, po przyspieszeniu antyżydowskich działań rządu, we Francji w 1942 r. rozpoczęły się znaczące protesty episkopatów przeciwko złemu traktowaniu Żydów. Wiele organizacji kościelnych przystąpiło do pracy w celu ochrony Żydów przed nazistami, zachęcone publicznymi deklaracjami arcybiskupa Julesa-Gérauda Saliège i innych.

Znani katolicy zaangażowani we francuski ruch oporu to polityk i prawnik François de Menthon , który był przewodniczącym Action catholique de la Jeunesse française ( Grupa Młodzieży Francuskiej Akcji Katolickiej ) i pomógł założyć Jeunesse ouvrière chrétienne (ruch Młodych Chrześcijańskich Robotników) przed wojna. Michel Riquet przeciwstawił się reżimowi Vichy i pomógł ponad 500 pilotom alianckim w ucieczce z Francji, co doprowadziło do jego aresztowania przez gestapo w styczniu 1944 r. i uwięzienia w obozach koncentracyjnych Mauthausen i Dachau. Po powrocie do Paryża Riquet miał na sobie obozowe pasiaki na swoje pierwsze kazanie w Notre Dame .

Do ważnych postaci francuskiego ruchu oporu należał jezuita Pierre Chaillet , który potajemnie wydawał Cahiers du Témoignage chrétien („Chrześcijański Świadek” - podziemny dziennik nazistowskiego ruchu oporu) oraz męczennicy Fernand Belot , Roger Derry i Eugene Pons . Z Lyonu działała organizacja Amitiés Chrétiennes zajmująca się zabezpieczaniem kryjówek dla żydowskich dzieci. Wśród jej członków byli jezuita Pierre Chaillet i Alexandre Glasberg . Inni znani francuscy katolicy przeciwnicy to kardynał Tisserant , który wezwał Watykan do zdecydowanego potępienia imienia nazizmu.

Jean Bernard z Luksemburga był więziony od maja 1941 do sierpnia 1942 w nazistowskim obozie koncentracyjnym w Dachau. Jako symbol luksemburskiego katolickiego oporu wobec okupacji niemieckiej, napisał książkę Pfarrerblock 25487 o swoich doświadczeniach w Dachau, a jego historię przedstawiono w filmie Dziewiąty dzień z 2004 roku .

nazistowscy sojusznicy

Włochy

W 1943 r. rząd włoski, nie będąc już pod sterem Mussoliniego, odrzucił włoski faszyzm i wyrzekł się sojuszu z Niemcami, w którym to momencie (i faktycznie przed zrzeczeniem się przez Włochy sojuszu z Niemcami) nazistowskie Niemcy stały się siły okupacyjne we Włoszech, aktywnie najeżdżając większość Włoch, zabijając i zatrzymując włoskich cywilów, żołnierzy i partyzantów; i walki z włoskim ruchem oporu . Udział katolików we włoskim ruchu oporu był znaczący. Katoliccy partyzanci stanowili ważny element włoskiego antyfaszystowskiego ruchu oporu, który podjął walkę z nazistowskimi Niemcami. Działania włoskiego duchowieństwa i sióstr zakonnych, a także interwencje papieża Piusa XII uchroniły tysiące Żydów przed deportacją do nazistowskich obozów zagłady.

Man with rifle over his shoulder and ammunition in a belt
Włoski partyzant w 1944 r. Około 4% sił ruchu oporu było formalnie organizacjami katolickimi, ale katolicy zdominowali inne „niezależne grupy”, takie jak partyzanci Fiamme Verdi i Osoppo .

Kiedy Włochy zmierzały w kierunku wojny domowej , Watykan wezwał do umiarkowania. W Wielkanoc 1944 r. włoskim biskupom polecono z Rzymu „piętnować wszelkie formy nienawiści, zemsty, odwetu i przemocy, skądkolwiek się pojawiają”. 191 księży zostało zamordowanych przez faszystów, 125 przez Niemców, a 109 przez partyzantów. Chociaż niektórzy przyłączali się do band faszystowskich, Watykan wspierał tak zwanych antyfaszystowskich „kapelanów partyzanckich” i „czerwonych księży” walczących z partyzantami, mając nadzieję, że zapewnią oni religijne przewodnictwo partyzantom narażonym na komunistyczną propagandę. Peter Hebblethwaite napisał, że na początku 1944 r. Z Akcji Katolickiej wyłoniło się około 20 000 partyzantów , wspieranych przez sympatycznego duchowieństwa prowincji na północy, który ogłosił Niemców „niesprawiedliwymi najeźdźcami”, których odparcie było zgodne z prawem i zasługiwało. „Biskupi byli bardziej ostrożni”, napisał Hebblethwaite, Maurilio Fossati , kardynał arcybiskup Turynu, „odwiedzali jednostki partyzanckie w górach, słuchali ich spowiedzi i odprawiali dla nich Mszę”.

Zbrojny włoski ruch oporu składał się z kilku kontyngentów o różnej orientacji ideologicznej – z których największym była komunistyczna Brygada Garibaldiego . Wraz z komunistycznymi, socjalistycznymi i monarchistycznymi antyfaszystami partyzanci katoliccy prowadzili wojnę partyzancką przeciwko okupacyjnej armii niemieckiej i lojalistom Mussoliniego w latach 1943-1945. Ciesząc się szerokim poparciem ludności w przeważającej mierze katolickiej, partyzanci odegrali ważną rolę w sukces natarcia aliantów przez Włochy.

Około 4% sił ruchu oporu było formalnie organizacjami katolickimi, ale katolicy zdominowali inne „niezależne grupy”, takie jak partyzanci Fiamme Verdi i Osoppo , a także katoliccy bojownicy w Brygadach Garibaldiego, tacy jak Benigno Zaccagnini , który później służył jako wybitny Polityk chadecji . W północnych Włoszech napięcia między katolikami a komunistami w ruchu doprowadziły katolików do utworzenia Fiamme Verdi jako oddzielnej brygady chadeków w północnych Włoszech. Po wojnie podziały ideowe między partyzantami powróciły, stając się znakiem rozpoznawczym powojennej polityki włoskiej.

Gdy weźmie się pod uwagę „nieuzbrojony opór”, rola katolików staje się jeszcze bardziej znacząca: ukrywanie zbiegów, takich jak Żydzi i jeńcy alianccy, sabotaż, rozpowszechnianie propagandy, graffiti i niezgłaszanie się do służby wojskowej. Z wnętrza Watykanu, prałat Hugh O'Flaherty kierował linią operacyjną Rome Escape dla Żydów i uciekinierów alianckich. Kościoły, klasztory i klasztory Asyżu utworzyły Sieć Asyżu i służyły jako bezpieczna przystań dla kilkuset Żydów podczas okupacji niemieckiej. Klasztory katolickie i szpitale dawały partyzantom żywność i schronienie, a niektóre nawet przechowywały broń, a, jak napisał Hebblethwaite: „Ci, którzy pomagali partyzantom, pomogli także lotnikom alianckim w ucieczce… Ukrywali także Żydów, franciszkanin Rufino Niccaci zorganizował klasztory w Asyżu tak, że nie tylko ukrywali Żydów, ale byli łącznikiem w linii ucieczki do Florencji”.

Salvo D'Acquisto , włoski żandarm jest pamiętany jako męczennik tamtych czasów, który uratował życie 22 wieśniakom, których nazistowskie SS zamierzało zastrzelić w odwecie za eksplozję. D'Acquisto przekonał ich, że jest odpowiedzialny za eksplozję, i tak w wieku 22 lat został stracony w ich miejsce. Kościół rozpoczął proces beatyfikacyjny D' Acquisto. W Fiume szef włoskiej policji Giovanni Palatucci i jego wujek biskup Giuseppe Palatucci uratowali 5000 Żydów przed deportacją, dostarczając dokumentację pozwalającą im przedostać się w bezpieczne miejsce biskupiej diecezji na południu. Giovanni został wysłany do Auschwitz i stracony.

Węgry

Węgry dołączyły do ​​państw Osi podczas wojny, po części z nadzieją na odzyskanie terytoriów, które utraciły pod koniec pierwszej wojny światowej. Jednak regent, admirał Horthy , nie przyjął ideologii nazistowskiej i miał poparcie nuncjusza papieskiego, Angelo Rotty , który był bardzo aktywny w obronie Żydów i po wojnie uznany przez Yad Vashem za Sprawiedliwego wśród Narodów Świata .

Sára Salkaházi została rozstrzelana za udzielanie schronienia Żydom w 1944 r. Była członkinią Węgierskich Sióstr Służby Społecznej Margit Slachta , którym przypisuje się uratowanie tysięcy Żydów.

Margit Slachta z Węgierskiego Zgromadzenia Sióstr Służb Społecznych została pierwszą kobietą wybraną do węgierskiego parlamentu w 1920 r., a później zaangażowała swoje siostry w ochronę Żydów i lobbowała przywódców kościoła, aby zrobili to samo. Slachta powiedziała siostrom, że zasady ich wiary nakazują im chronić Żydów, nawet jeśli prowadzi to do ich własnej śmierci. Jedna z sióstr Slachty, Sára Salkaházi , była wśród schwytanych udzielających schronienia Żydom i stracona przez Strzałokrzyż . Sama Slachta została pobita i ledwo uniknęła egzekucji. Siostry uratowały prawdopodobnie ponad 2000 węgierskich Żydów. W 1944 r. Watykan podjął działania mające na celu wstrzymanie deportacji Żydów węgierskich. Pius XII zaapelował bezpośrednio listem otwartym do admirała Horthy'ego o ochronę węgierskich Żydów i ujawnił międzynarodową presję. Slachta protestowała także przeciwko pracy przymusowej.

Za kardynała Serédiego biskupi węgierscy i instytucje katolickie wyrazili sprzeciw wobec nazizmu. Kiedy Niemcy napadły na Węgry w 1944 r., ksiądz Rotta wydawał węgierskim Żydom paszporty i świadectwa chrztu i za namową papieża wielokrotnie publicznie protestował przeciwko ich złemu traktowaniu i wzywał do uchylenia rasistowskich praw. Francis Spellman , arcybiskup Nowego Jorku, głosił obywatelskie nieposłuszeństwo węgierskich katolików przeciwko nazistowskiemu antysemityzmowi. Horthy wysłał telegram do papieża, że ​​będzie działał na rzecz powstrzymania deportacji Żydów i podpisał porozumienie pokojowe z aliantami – ale został aresztowany przez nazistów, zainstalowano nazistowski rząd i wznowiono deportacje. W 1944 roku Pius XII zaapelował bezpośrednio do rządu węgierskiego o wstrzymanie deportacji węgierskich Żydów, a jego nuncjusz Angelo Rotta poprowadził ogólnomiejski program ratunkowy w Budapeszcie. Innymi czołowymi postaciami kościelnymi zaangażowanymi w ratowanie węgierskich Żydów w 1944 r. byli biskupi Vilmos Apor , Endre Hamvas i Áron Márton . Prymas József Mindszenty wydał publiczne i prywatne protesty i został aresztowany 27 października 1944 r.

Inni

Angelo Roncalli (późniejszy papież Jan XXIII ) doradzał papieżowi Piusowi XII o losie Żydów przetrzymywanych w obozach koncentracyjnych w okupowanym przez Rumunię Naddniestrzu. Papież wstawił się za rządem rumuńskim i zezwolił na wysyłanie pieniędzy do obozów. Andrea Cassulo , nuncjusz papieski w Bukareszcie, został uhonorowany tytułem Sprawiedliwego wśród Narodów Świata przez Instytut Yad Vashem.

Arcybiskup Stepinac z Zagrzebia, początkowo sympatyzujący z chorwackim rządem Ustase, stał się znany nazistom i reżimowi chorwackiemu jako jeudenfreundlich (przyjazny Żydom). Zawiesił wielu księży współpracowników w swojej diecezji. W 1941 roku papież Pius XII wysłał Giuseppe Marcone jako wizytatora apostolskiego do Chorwacji , aby pomóc Stepinacowi i chorwackiemu episkopatowi w „zwalczaniu złego wpływu neopogańskiej propagandy, która mogłaby zostać wykorzystana w organizacji nowego państwa”. Donosił do Rzymu o pogarszających się warunkach chorwackich Żydów, składał oświadczenia w imieniu Żydów przed chorwackimi urzędnikami i przewoził żydowskie dzieci w bezpieczne miejsce w neutralnej Turcji.

Zobacz też

Notatki

Cytaty

Dalsza lektura

Linki zewnętrzne