Antykatolicyzm w Stanach Zjednoczonych

Antykatolicyzm w Stanach Zjednoczonych dotyczy postaw antykatolickich , które po raz pierwszy wniosły do ​​Trzynastu Kolonii przez protestanckich osadników europejskich, składających się głównie z angielskich purytanów , podczas brytyjskiej kolonizacji Ameryki Północnej (XVI – XVII wiek). W społeczeństwie kolonialnym istniały dwa rodzaje retoryki antykatolickiej, które przetrwały następne stulecia. Pierwszy typ, wywodzący się z teologicznego dziedzictwa reformacji protestanckiej i europejskich wojen religijnych (XVI–XVIII w.), składał się z biblijnej odmiany Antychrysta i nierządnicy babilońskiej i dominował w myśli antykatolickiej aż do końca XVII w. wiek. Drugim typem była odmiana świecka, która częściowo wywodziła się z ksenofobicznych , etnocentrycznych , natywistycznych i rasistowskich nastrojów oraz nieufności wobec rosnących fal imigrantów rzymskokatolickich, zwłaszcza z Irlandii, Włoch, Polski, Kuby i Meksyku. Zwykle koncentrował się na papieża nad biskupami , kapłanami i diakonami .

Historycy badali motywacje antykatolicyzmu w historii Stanów Zjednoczonych . Historyk Arthur M. Schlesinger senior scharakteryzował uprzedzenia wobec katolików jako „najgłębsze uprzedzenia w historii narodu amerykańskiego ”. Historyk John Higham opisał antykatolicyzm jako „najbardziej bujną, wytrwałą tradycję paranoicznej agitacji w historii Ameryki”. Historyk Joseph G. Mannard mówi, że wojny zmniejszyły antykatolicyzm: „wystarczająca liczba katolików poparła wojnę o niepodległość, aby wymazać wiele starych mitów o z natury zdradzieckiej naturze katolicyzmu. ... Podczas wojny domowej ciężkie pobory Irlandczyków i Niemców do armia Unii pomogła rozwiać wyobrażenia o nielojalności imigrantów i katolików”.

W latach 70. i 80. XX wieku historyczne napięcia między ewangelicznymi protestantami a katolikami w Stanach Zjednoczonych zaczęły słabnąć. W polityce konserwatywni katolicy i ewangeliccy protestanci połączyli siły z Partią Republikańską i utworzyli chrześcijańską prawicę , aby bronić konserwatywnego stanowiska w kwestiach społecznych i kulturowych , takich jak sprzeciw wobec małżeństw homoseksualnych i aborcji — w 2000 roku prawie połowa członków Partii Koalicja republikańska była katolikami, a zdecydowana większość niekatolickich członków koalicji republikańskiej była białymi ewangelikami .

Pochodzenie

Główny artykuł: Historia kolonialna Stanów Zjednoczonych

Dalsze informacje: brytyjska kolonizacja obu Ameryk i dyskryminacja religijna w Stanach Zjednoczonych

Amerykański antykatolicyzm pierwotnie wywodził się z teologicznego dziedzictwa reformacji protestanckiej i europejskich wojen religijnych (XVI – XVIII w.). Ponieważ reformacja opierała się na próbie naprawienia tego, co było postrzegane jako błędy i ekscesy Kościoła katolickiego , jej zwolennicy zajęli zdecydowane stanowisko przeciwko rzymskiej hierarchii duchownej w ogóle, a papiestwu w szczególności. Stanowiska te zajmowała większość rzeczników protestanckich w Trzynastu Koloniach , w tym przedstawiciele tradycji kalwińskiej , anglikańskiej i luterańskiej . Ponadto tożsamość angielska, szkocka i szkocko-irlandzka w dużej mierze opierała się na sprzeciwie wobec katolicyzmu. „Być Anglikiem oznaczało być antykatolikiem”, pisze Robert Curran.

Wielu angielskich kolonistów , takich jak purytanie i kongregacjonaliści , było ofiarami prześladowań religijnych ze strony Kościoła anglikańskiego uciekającego z Wielkiej Brytanii , którego doktryny i sposoby kultu były, jak wierzyli, mocno zakorzenione w rzymskim katolicyzmie. Z tego powodu większość wczesnoamerykańskiej kultury religijnej przejawiała bardziej skrajne antykatolickie uprzedzenia tych wyznań protestanckich. John Tracy Ellis napisał, że „uniwersalne antykatolickie nastawienie zostało sprowadzone do Jamestown w 1607 roku i energicznie kultywowane we wszystkich trzynastu koloniach od Massachusetts po Georgię ”. Statuty i prawa kolonialne zawierały określone zakazy wobec katolików posiadających jakąkolwiek władzę polityczną. Ellis zauważył, że powszechna nienawiść do Kościoła rzymskokatolickiego może zjednoczyć duchownych i świeckich anglikańskich i purytańskich, pomimo wielu innych nieporozumień.

W 1642 r. Kolonia Wirginii uchwaliła prawo zabraniające katolickim osadnikom. Pięć lat później podobny statut uchwaliła kolonia Massachusetts Bay . W 1649 r. w Maryland uchwalono Akt tolerancji , gdzie „bluźnierstwo i nazywanie obraźliwych imion religijnych” stało się karalne, ale zostało ono uchylone w 1654 r. i tym samym katolicy zostali ponownie wyjęci spod prawa. Do 1692 r. dawniej katolicki stan Maryland obalił swój rząd, ustanowił prawnie Kościół anglikański i zmusił katolików do płacenia wysokich podatków na jego utrzymanie. Zostali odcięci od wszelkiego udziału w polityce i wprowadzono dodatkowe prawa, które zakazywały Mszy , sakramentów kościoła i szkół katolickich (patrz Rewolucja protestancka w Maryland ).

W 1719 r. Rhode Island nałożyło na katolików ograniczenia obywatelskie, takie jak odmowa prawa wyborczego. John Adams uczestniczył w nieszporach w niedzielne popołudnie w kościele katolickim w Filadelfii pewnego dnia w 1774 roku. Pochwalił kazanie za nauczanie obowiązków obywatelskich i lubił muzykę, ale wyśmiewał rytuały odprawiane przez parafian. W 1788 roku John Jay wezwał legislaturę Nowego Jorku do zażądania od osób sprawujących urzędy wyrzeczenia się papieża i obcych władz „we wszystkich sprawach kościelnych, jak i cywilnych”, co obejmowało zarówno kościoły katolickie, jak i anglikańskie.

Kiedy rewolucja amerykańska była w toku i niepodległość była już blisko, Wirginia, Pensylwania i Maryland uchwaliły akty tolerancji religijnej w 1776 roku. George Washington , jako dowódca armii i jako prezydent, był energicznym promotorem tolerancji dla wszystkich wyznań religijnych. Uważał, że religia jest ważnym wsparciem dla porządku publicznego, moralności i cnót. Często uczestniczył w nabożeństwach różnych wyznań. Stłumił obchody antykatolickie w armii.

Poleganie Patriotów na katolickiej Francji w zakresie pomocy wojskowej, finansowej i dyplomatycznej doprowadziło do gwałtownego spadku retoryki antykatolickiej. Rzeczywiście, brytyjski monarcha zastąpił papieża jako demona, z którym patrioci musieli walczyć. Antykatolicyzm pozostał silny wśród lojalistów, z których część wyjechała po wojnie do Kanady, podczas gdy 80% pozostało w nowym kraju. W latach osiemdziesiątych XVIII wieku katolikom rozszerzono tolerancję prawną we wszystkich stanach Nowej Anglii, które wcześniej były tak wrogie, a antykatolicka tradycja Nocy Papieża została przerwana. „W środku wojny i kryzysu mieszkańcy Nowej Anglii zrezygnowali nie tylko z lojalności wobec Wielkiej Brytanii, ale także z jednego z najdroższych uprzedzeń”.

19 wiek

Antykatolicki rysunek przedstawia nuncjusza (ambasadora) papieża arcybiskupa Francesco Satolli w 1894 r., rzucającego swój kontrolujący cień na Stany Zjednoczone

W 1836 roku opublikowano Okropne ujawnienia Marii Monk w hotelu Dieu Nunnery w Montrealu . Odniosła wielki sukces komercyjny i do dziś jest rozpowszechniana przez takich wydawców, jak Jack Chick . Wkrótce po publikacji odkryto, że jest to sfabrykowanie. Była to najwybitniejsza z wielu takich broszur. Wielu byłych księży i ​​byłych zakonnic było na antykatolickich wykładach z przerażającymi opowieściami, zawsze dotyczącymi heteroseksualnych kontaktów dorosłych – księży i ​​zakonnic z martwymi dziećmi zakopanymi w piwnicy.

Imigracja

Antykatolicyzm osiągnął szczyt w połowie XIX wieku, kiedy przywódcy protestanccy zaniepokoili się masowym napływem katolickich imigrantów z Irlandii i Niemiec . Niektórzy pastorzy protestanccy mówili, że Kościół katolicki był nierządnicą babilońską , o której mowa w Księdze Objawienia .

natywizm

Główny artykuł: natywizm (polityka)

Zobacz także: Zakon Gwiezdnego Sztandaru i Zamieszki Natywistów w Filadelfii

Propaganda American Protective Association , antykatolickiego tajnego stowarzyszenia, przedstawiająca papieża jako głównego decydenta kontrolującego Biały Dom, Kongres oraz federalne instytucje finansowe i wydawnicze. (Sztuka z książki z 1894 roku).

W latach trzydziestych i czterdziestych XIX wieku wybitni przywódcy protestanccy, tacy jak Lyman Beecher i Horace Bushnell , atakowali Kościół katolicki, nie tylko oskarżając go o teologiczną niemoc, ale także o to, że jest wrogiem wartości rządu. Niektórzy uczeni uważają, że antykatolicka retoryka Beechera i Bushnella przyczyniła się do antyirlandzkich i antykatolickich pogromów .

Dobrze znana prośba Beechera dla Zachodu (1835) wzywała protestantów do wykluczenia katolików z zachodnich osiedli. Oficjalne milczenie Kościoła katolickiego na temat niewolnictwa wzbudziło również wrogość północnych protestantów. Nietolerancja stała się czymś więcej niż postawą 11 sierpnia 1834 r., kiedy tłum podpalił klasztor urszulanek w Charlestown w stanie Massachusetts.

Wynikający z tego ruch „natywistyczny”, który zyskał rozgłos w latach czterdziestych XIX wieku, wpadł w szał antykatolicyzmu, który doprowadził do przemocy tłumu, palenia katolickiej własności i zabijania katolików. Ta przemoc była podsycana twierdzeniami, że katolicy niszczą kulturę Stanów Zjednoczonych. Irlandzcy imigranci katoliccy zostali oskarżeni o szerzenie przemocy i pijaństwa. Ruch natywistyczny znalazł swój głos w Partii Know-Nothing z połowy lat 50 .

Finansowanie publiczne szkół parafialnych

Główny artykuł: Poprawka Blaine'a

Słynny rysunek redakcyjny Thomasa Nasta z 1875 r. , Przedstawiający biskupów rzymskokatolickich jako krokodyle atakujące szkoły publiczne, za przyzwoleniem irlandzkich polityków katolickich. Nast był imigrantem z Niemiec i byłym katolikiem.

Od Klansmen: Guardians of Liberty , 1926

Szkoły katolickie powstały w Stanach Zjednoczonych z powodu dumy religijnej i etnicznej oraz jako sposób na odizolowanie katolickiej młodzieży od wpływów protestanckich nauczycieli i kontaktu z niekatolickimi uczniami.

W 1869 roku problem religijny w Nowym Jorku nasilił się, kiedy Tammany Hall , ze swoją dużą bazą katolicką, starał się o 1,5 miliona dolarów państwowych pieniędzy dla szkół katolickich i uzyskał je. Karykatura Thomasa Nasta The American River Ganges (powyżej) przedstawia katolickich biskupów, kierowanych przez Watykan, jako krokodyle atakujące amerykańskich uczniów. Przywódca mniejszości republikańskiej w Izbie Reprezentantów, James G. Blaine z Maine, zaproponował w 1874 r. poprawkę do konstytucji Stanów Zjednoczonych, która stanowiła: „Żadne pieniądze zebrane z podatków w żadnym stanie na wsparcie szkół publicznych ani pochodzące z jakiegokolwiek źródła publicznego, ani żadne grunty publiczne przeznaczone na to nigdy nie będą pod kontrolą żadnej sekty religijnej, ani żadne pieniądze w ten sposób zebrane lub ziemia w ten sposób przeznaczona nie będą dzielone między sekty lub wyznania religijne”. Prezydent Ulysses S. Grant poparł Poprawkę Blaine'a . Obawiał się przyszłości z „patriotyzmem i inteligencją z jednej strony oraz przesądami, ambicjami i chciwością z drugiej” i wzywał do szkół publicznych, które „nie byłyby mieszane z naukami ateistycznymi, pogańskimi czy sekciarskimi”. Poprawka została odrzucona w 1875 roku, ale została wykorzystana jako model dla tak zwanych poprawek Blaine'a włączonych do 34 konstytucji stanowych w ciągu następnych trzech dekad. Te stanowe „poprawki Blaine'a” zabraniają wykorzystywania środków publicznych do finansowania szkół parafialnych.

XX wiek

Na początku XX wieku pojawiło się nowe uznanie dla katolicyzmu, które miało tendencję do neutralizowania nastrojów antykatolickich. Na Środkowym Zachodzie Jacques Marquette był czczony jako ojciec założyciel regionu, podkreślając jego katolicyzm.

W Kalifornii, gdzie protestantyzm nie był silny, lokalni propagatorzy celebrowali historię hiszpańskich misji franciszkańskich. Nie tylko zachowali stare misje (które były nieaktywne od lat 30. XIX wieku), ale zaczęli przyciągać turystów romantyczną historią misyjną. Styl misyjny stał się popularny w szkołach publicznych i niekatolickich uczelniach.

Na nowo zdobytych Filipinach amerykańscy urzędnicy rządowi, dziennikarze i popularni pisarze celebrowali wysiłki misjonarzy katolickich, które przekształciły „pogański” kraj, argumentując, że filipińska wiara katolicka i władza duchowna mogą pomóc w rozwoju gospodarczym i kulturalnym. Przyszły prezydent William Howard Taft , najwyższy amerykański urzędnik w Manili, był liderem nowego ruchu. Wygłosił przemówienie na Katolickim Uniwersytecie Notre Dame w stanie Indiana w 1904 roku i wychwalał „przedsiębiorczość, odwagę i wierność obowiązkom, które wyróżniały tych bohaterów Hiszpanii, którzy stawili czoła straszliwym wówczas niebezpieczeństwom głębin, aby wprowadzić chrześcijaństwo i europejską cywilizację do daleki Orient”. Taft w 1909 roku udał się do Kalifornii, aby wychwalać księdza Junipero Serrę jako „apostoła, prawodawcę [i] budowniczego”, który przyspieszył „początek cywilizacji w Kalifornii”.

Antykatolicka kreskówka przedstawiająca kościół i papieża jako złowrogą ośmiornicę, z antykatolickiej książki HE Fowlera i Jeremiaha J. Crowleya z 1913 r., The Pope: Chief of White Slavers High Priest of Intrigue

The Menace , tygodnik o zjadliwie antykatolickim nastawieniu, został założony w 1911 roku i szybko osiągnął ogólnokrajowy nakład 1,5 miliona egzemplarzy.

1920

Ilustracja Branforda Clarke'a w The Ku Klux Klan in Prophecy 1925 autorstwa biskupa Almy White'a , opublikowana przez Pillar of Fire Church w Sarepta, NJ

Antykatolicyzm był szeroko rozpowszechniony w latach dwudziestych XX wieku; antykatolicy, na czele z Ku Klux Klanem , wierzyli, że katolicyzm jest niezgodny z demokracją, a szkoły parafialne zachęcają do separatyzmu i powstrzymują katolików przed staniem się lojalnymi Amerykanami. Katolicy odpowiadali na takie uprzedzenia, wielokrotnie upominając się o swoje prawa jako obywateli amerykańskich i argumentując, że to oni, a nie natywiści (antykatolicy), byli prawdziwymi patriotami, ponieważ wierzyli w prawo do wolności wyznania.

Wraz z szybkim rozwojem drugiego Ku Klux Klanu (KKK) w latach 1921–25 nasiliła się antykatolicka retoryka. Katolicki Kościół Małego Kwiatka został zbudowany w 1925 roku w Royal Oak w stanie Michigan , w większości protestanckim mieście. Dwa tygodnie po jego otwarciu Ku Klux Klan spalił krzyż przed kościołem.

11 sierpnia 1921 roku ojciec James Coyle został śmiertelnie postrzelony na ganku swojej plebanii w Birmingham w stanie Alabama . Strzelcem był wielebny ER Stephenson , pastor kościoła metodystycznego z Południa . Morderstwo miało miejsce zaledwie kilka godzin po tym, jak Coyle przeprowadził ślub córki Stephensona, Ruth, i Pedro Gussmana, Amerykanina z Puerto Rico. Kilka miesięcy przed ślubem Ruth rozwścieczyła ojca, przechodząc na katolicyzm. Stephensona bronił Hugo Black , przyszły sędzia Sądu Najwyższego.

Ojciec James Coyle , ksiądz rzymskokatolicki, został zamordowany przez Ku Klux Klan w Birmingham, Alabama , 11 sierpnia 1921 roku.

W Alabamie Hugo Black został wybrany do Senatu Stanów Zjednoczonych w 1926 roku po tym, jak zbudował bazę polityczną, częściowo poprzez wygłoszenie 148 przemówień na lokalnych zgromadzeniach Klanu, gdzie skupiał się na potępieniu katolicyzmu. Howard Ball charakteryzuje Blacka jako osobę, która „sympatyzowała z przekonaniami ekonomicznymi, natywistycznymi i antykatolickimi [Klanu]”. Jako sędzia Sądu Najwyższego, Black został oskarżony o to, że pozwolił, by jego antykatolickie uprzedzenia wpływały na kluczowe decyzje dotyczące rozdziału kościoła od państwa. Na przykład „Christianity Today” napisało, że „z kolei orędownictwo Blacka na rzecz rozdziału kościoła od państwa miało swoje korzenie w zaciekłym antykatolicyzmie masonów i Ku Klux Klanu (Black był Kladdem z Klavern lub inicjatorem nowych członków w swoim rodzinnym stanie Alabama na początku lat dwudziestych).” Wiodący badacz konstytucji, profesor Philip Hamburger z Columbia University Law School, mocno zakwestionował uczciwość Blacka w kwestii kościół-państwo z powodu jego bliskich powiązań z KKK. Hamburger argumentuje, że jego poglądy na temat potrzeby rozdziału Kościoła od państwa były głęboko skażone członkostwem w Ku Klux Klanie, zaciekle antykatolickiej organizacji.

Sąd Najwyższy broni szkół parafialnych

Dalsze informacje: Oregon Ustawa o obowiązkowym kształceniu

W 1922 roku wyborcy z Oregonu przyjęli inicjatywę zmieniającą sekcję 5259 ustawy stanu Oregon , ustawę o obowiązkowym kształceniu. Prawo nieoficjalnie stało się znane jako Oregon School Law. Inicjatywa obywatelska miała na celu przede wszystkim likwidację szkół parafialnych , w tym szkół katolickich. Ustawa spowodowała, że ​​oburzeni katolicy organizowali się lokalnie i na szczeblu krajowym w celu uzyskania prawa posyłania swoich dzieci do szkół katolickich. W sprawie Pierce przeciwko Towarzystwu Sióstr (1925) Sąd Najwyższy Stanów Zjednoczonych uznał ustawę o obowiązkowej edukacji Oregonu za niekonstytucyjną w orzeczeniu, które nazwano „Magna Carta parafialnego systemu szkolnego”.

Wybory prezydenckie 1928 r

Al Smith był katolikiem pochodzenia irlandzkiego, włoskiego i niemieckiego; większość wyborców uważała go za Irlandczyka.

The Good Citizen Listopad 1926 Opublikowane przez Pillar of Fire Church

Klan upadł w połowie lat dwudziestych. Został potępiony przez większość gazet i miał kilku wybitnych obrońców. Został zhańbiony skandalami na wysokim szczeblu i osłabiony przez piramid , w ramach którego organizatorzy pobierali opłaty, a następnie porzucali lokalne kapituły. Do 1930 roku przetrwało tylko kilka małych lokalnych kapituł. Żadna późniejsza narodowa organizacja natywistyczna nigdy nie osiągnęła nawet niewielkiego ułamka członkostwa w Klanie.

wielebnego Branforda Clarke'a w Heroes of the Fiery Cross 1928, autorstwa biskupa Almy White, opublikowana przez Pillar of Fire Church w Sarepta, NJ

W 1928 roku demokrata Al Smith został pierwszym katolikiem, który uzyskał nominację na prezydenta dużej partii, a jego religia stała się problemem podczas kampanii . Jego nominacja uczyniła antykatolicyzm punktem zbornym, zwłaszcza dla duchownych luterańskich i południowych baptystów. Ostrzegali, że autonomia narodowa będzie zagrożona, ponieważ Smith będzie słuchał nie narodu amerykańskiego, ale tajnych rozkazów papieża . Krążyły pogłoski, że papież przeniesie się do Stanów Zjednoczonych, aby przejąć kontrolę nad swoim nowym królestwem.

W całym kraju, a zwłaszcza w bastionach kościołów luterańskiego, baptystycznego i fundamentalistycznego przemawiali duchowni protestanccy. Rzadko popierali republikanina Herberta Hoovera , który był kwakrem. Częściej twierdzili, że Smith był nie do przyjęcia. Badanie przeprowadzone wśród 8500 metodystów z Południa wykazało, że tylko czterech publicznie poparło Smitha. Wielu Amerykanów, którzy szczerze odrzucili bigoterię i Klan, usprawiedliwiało swój sprzeciw wobec Smitha, ponieważ wierzyli, że Kościół katolicki jest kulturą „nieamerykańską” i „obcą”, sprzeciwiającą się wolności i demokracji. Narodowe Luterańskie Stowarzyszenie Wydawców i Menedżerów sprzeciwiło się wyborowi Smitha w manifeście napisanym przez dr Clarence'a Reinholda Tapperta. Ostrzegano przed „specyficznym stosunkiem, w jakim stoi wierny katolik, i absolutną lojalnością, jaką winien jest on obcemu władcy”, który nie tylko „roszczenia” zwierzchnictwa również w sprawach świeckich w kwestiach zasad i teorii, ale który raz po raz , starał się umieścić to twierdzenie w praktyce.” Manifest głosił, że Kościół katolicki był wrogo nastawiony do amerykańskich zasad rozdziału kościoła od państwa oraz tolerancji religijnej. Prohibicja cieszyła się szerokim poparciem na wiejskich obszarach protestanckich, a mokra pozycja Smitha, a także jego wieloletnie sponsorowanie przez Tammany Hall potęgowały tam jego trudności. Najsłabszy był w krajach granicznych; dzień po tym, jak Smith wygłosił przemówienie błagające o braterstwo w Oklahoma City, to samo audytorium było zatłoczone dla ewangelisty, który wykładał na temat „Al Smith i siły piekła”. Smith wybrał senatora Joe Robinsona , wybitnego senatora z Arkansas, na swojego kandydata na wiceprezydenta. Wysiłki senatora Toma Heflina mające na celu powtórzenie jego długotrwałych ataków na papieża nie powiodły się w Alabamie. Silna anty-Klanowa pozycja Smitha odbiła się echem w całym kraju wśród wyborców, którzy uważali KKK za realne zagrożenie dla demokracji. Kiedy pro-Smith Demokraci podnieśli kwestię rasową przeciwko Republikanom, byli w stanie powstrzymać swoje straty na obszarach z większością czarnych, ale gdzie głosowali tylko biali. Smith przejął większość Głębokiego Południa - obszaru od dawna utożsamianego z antykatolicyzmem - choć stracił peryferie. Po 1928 r. Solidne Południe powróciło do owczarni Demokratów. Jednym z długoterminowych rezultatów był wzrost liczby głosów Demokratów w dużych miastach, ponieważ etniczni katolicy szli do urn, aby bronić swojej kultury religijnej, często przyprowadzając kobiety do urn po raz pierwszy. Dwanaście największych miast w kraju dało GOP liczbę mnogą w wysokości 1,6 miliona w 1920 r. I 1,3 miliona w 1924 r .; teraz wybrali Smitha niewielką jak brzytwa liczbą 38 000 głosów, podczas gdy wszędzie indziej głosowali na Hoovera. Wzrost okazał się trwały; Katolicy stanowili znaczną część Koalicji Nowego Ładu , którą zebrał Franklin D. Roosevelt i która przez dziesięciolecia dominowała w wyborach krajowych.

Nowa umowa

Prezydent Franklin D. Roosevelt w swoich czterech wyborach w dużym stopniu polegał na głosowaniu katolików i entuzjazmie kierowanych przez Irlandczyków demokratycznych machin w większości dużych miast, zwłaszcza w Nowym Jorku, Bostonie, Filadelfii, Pittsburghu, Kansas City, Chicago i Detroit. Oddolnie, katoliccy biskupi, księża i pastorzy udzielili bardzo silnego poparcia Rooseveltowi w ramach Nowego Ładu. W dniu wyborów frekwencja katolicka gwałtownie wzrosła i w dużej mierze pokrywała się z szybko rozwijającymi się związkami zawodowymi, które organizowały robotników wspierających Roosevelta. Sondaż Gallupa wykazał, że 78% katolików głosowało na Roosevelta w 1936 roku.

Na poziomie elitarnym Al Smith i wielu współpracowników Smitha w biznesie zerwało z FDR i utworzyło American Liberty League , która reprezentowała sprzeciw wielkiego biznesu wobec Nowego Ładu. Katolicki ksiądz radiowy Charles Coughlin wspierał Roosevelta w latach 1932-1934, ale zerwał z nim w 1935 roku i przeprowadził ostre ataki. W New Dead było niewielu starszych katolików. Poczmistrz generalny James Farley zajmował się patronatem i zerwał z Rooseveltem w 1940 roku. Zastąpił go inny katolik, Frank C. Walker . Ambasador Joseph P. Kennedy senior był bliski załamania się w 1940 r. w sprawie polityki zagranicznej, ale ostatecznie poparł Roosevelta w interesie swoich synów.

W polityce zagranicznej katolicy domagali się amerykańskiej neutralności wobec hiszpańskiej wojny domowej i dołączyli do nich izolacjoniści. Liberałowie chcieli, aby Waszyngton pomógł sprawie antykatolickich lojalistów, ale FDR utrzymywał naród neutralny.

Drugie poważne napięcie pojawiło się wraz z odnowioną kampanią antykatolicką w Meksyku. Amerykańscy katolicy ostro zaatakowali ambasadora Josephusa Danielsa za to, że nie udało mu się zwalczyć zjadliwych ataków rządu meksykańskiego na Kościół katolicki. Daniels był zagorzałym metodystą i dobrze współpracował z katolikami w USA, ale nie miał sympatii do kościoła w Meksyku, uważając, że reprezentuje on ziemską arystokrację, która sprzeciwiała się jego wersji liberalizmu. Z tego samego powodu wspierał sprawę lojalistów podczas hiszpańskiej wojny domowej, która była jeszcze bardziej antykatolicka. Głównym problemem były starania rządu o zamknięcie szkół katolickich w Meksyku; Daniels publicznie zatwierdził ataki i zasalutował zaciekle antykatolickim meksykańskim politykom. W przemówieniu wygłoszonym w ambasadzie amerykańskiej w lipcu 1934 r. Daniels pochwalił antykatolickie wysiłki kierowane przez byłego prezydenta Callesa :

Generał Calles widzi, tak jak widział Jefferson, że żaden naród nie może być jednocześnie wolny i nieświadomy. Dlatego on i prezydent Rodriguez, prezydent-elekt Cairdenas i wszyscy przyszłościowi przywódcy uznają publiczną edukację za nadrzędny obowiązek kraju. Wszyscy uznają, że generał Calles rzucił wyzwanie, które sięga samego korzenia rozwiązania wszystkich problemów jutra, kiedy powiedział: „Musimy wejść i przejąć umysł dzieciństwa, umysł młodości”.

W 1935 roku senator William Borah z Idaho, główny republikański specjalista ds. polityki zagranicznej, wezwał Senat do zbadania antykatolickiej polityki rządu w Meksyku. Znalazł się pod ostrzałem ataków wiodących organizacji protestanckich, w tym Federalnej Rady Kościołów, Kościoła Episkopalnego i rady misji zagranicznych Kościoła Metodystów. Nie było dochodzenia Senatu. Wezwanie do śledztwa podpisane przez 250 członków Izby zostało zablokowane przez Roosevelta. Rycerze Kolumba rozpoczęli atak na Roosevelta. Kryzys zakończył się odwróceniem się Meksyku od twardej polityki Callesa, być może w odpowiedzi na wysiłki Danielsa za kulisami. Roosevelt z łatwością zdobył wszystkie katolickie twierdze w swoim osuwisku w 1936 roku.

II wojna światowa

II wojna światowa była decydującym wydarzeniem, które wyniosło tolerancję religijną na pierwszy plan w życiu Ameryki. Bruscino mówi, że „wojsko opracowało politykę kadrową, która aktywnie i całkowicie wymieszała zróżnicowaną białą populację etniczną i religijną Ameryki. Nagłe usunięcie z wygód domowych, często poniżające i upokarzające doświadczenia życia wojskowego oraz budowanie jedności i przyjaźni między szkolenie wyrównało człowieka, którego działania miały na celu zapełnienie czasowego wsparcia w wojsku, przypomniało mu wszystko, co łączyło ich jako Amerykanów. Pod ostrzałem mężczyźni przeżyli, opierając się na kumplach, niezależnie od ich pochodzenia etnicznego czy religii. Po powrocie do domu weterani pomogli przekształcić amerykańskie społeczeństwo. Brucino mówi, że wykorzystali swoją pozycję władzy, „aby zwiększyć tolerancję etniczną i religijną. Ogromna zmiana w stosunkach etnicznych i religijnych w Stanach Zjednoczonych wynikała z doświadczeń wojskowych podczas II wojny światowej. Wojna przekształciła naród. Naród został wykuty w wojna."

połowa lat czterdziestych

W 1946 roku sędzia David A. Rose wezwał prokuratora generalnego Bostonu do zbadania domniemanych antykatolickich i antyżydowskich działań i publikacji Anglosaskiej Federacji Ameryki.

Elity: wiceprezydent Wallace i Eleanor Roosevelt

Na poziomie elit bardziej problematyczna była tolerancja katolicyzmu. Henry A. Wallace , wiceprezydent Roosevelta w latach 1941–45, nie upubliczniał swojego antykatolicyzmu, ale często wyjaśniał go w swoim dzienniku, zwłaszcza podczas i po drugiej wojnie światowej. Przez krótki czas uczęszczał do kościoła katolickiego w latach dwudziestych XX wieku i był rozczarowany tym, co uważał za intelektualny kaftan bezpieczeństwa tomizmu . W latach czterdziestych XX wieku martwił się, że niektórzy „zagorzali katolicy” knują, by przejąć kontrolę nad Partią Demokratyczną; w istocie katoliccy szefowie dużych miast w 1944 r. odegrali główną rolę w odmówieniu mu renominacji na wiceprezydenta. Zwierzył się w swoim dzienniku, że „coraz bardziej jasne było”, że Departament Stanu zamierza „uratować życie amerykańskich chłopców poprzez przekazanie świata Kościołowi katolickiemu i ocalenie go przed komunizmem”. W 1949 roku Wallace sprzeciwił się NATO, ostrzegając, że „pewne elementy w hierarchii Kościoła katolickiego” są zaangażowane w prowojenną histerię. Pokonany o prezydenturę w swojej partii trzeciej w 1948 roku, Wallace obwinił Brytyjską Partię Konserwatywną , Kościół rzymskokatolicki, reakcyjny kapitalizm i różne inne partie za swoją przytłaczającą porażkę.

Guardians of Liberty , antykatolicka karykatura autorstwa Almy White (1943), stowarzyszonej z Ku Klux Klanem , założyciela i biskupa Kościoła Pillar of Fire .

Eleanor Roosevelt , wdowa po prezydencie, i inni liberałowie z Nowego Ładu, którzy walczyli z zdominowanymi przez Irlandię partiami demokratycznymi, publicznie toczyli waśnie z przywódcami kościoła w sprawie polityki narodowej. Zarzucali jej, że jest antykatolicka. W lipcu 1949 roku Roosevelt miał publiczny spór z Francisem Josephem Spellmanem , katolickim arcybiskupem Nowego Jorku, który został scharakteryzowany jako „bitwa wciąż pamiętana ze swojej zaciekłości i wrogości”. W swoich felietonach Roosevelt atakował propozycje federalnego finansowania pewnych niereligijnych działań w szkołach parafialnych, takich jak transport autobusowy dla uczniów. Spellman powołała się na orzeczenie Sądu Najwyższego, które podtrzymało takie przepisy, zarzucając jej antykatolicyzm. Większość Demokratów zebrała się za Rooseveltem, a Spellman ostatecznie spotkał się z nią w jej domu w Hyde Parku, aby stłumić spór. Jednak Roosevelt podtrzymała swoje przekonanie, że szkoły katolickie nie powinny otrzymywać pomocy federalnej, najwyraźniej zważając na pisma sekularystów, takich jak Paul Blanshard . Prywatnie Roosevelt powiedział, że jeśli Kościół katolicki uzyska pomoc szkolną, „Kiedy to się stanie, kontroluje szkoły lub przynajmniej dużą ich część”.

Podczas hiszpańskiej wojny domowej pod koniec lat trzydziestych Eleanor Roosevelt faworyzowała republikańskich lojalistów przeciwko nacjonalistom generała Francisco Franco ; po 1945 r. sprzeciwiała się normalizacji stosunków z Hiszpanią. Powiedziała Spellmanowi wprost, że „nie mogę jednak powiedzieć, że w krajach europejskich kontrola przez Kościół rzymskokatolicki nad dużymi obszarami ziemi zawsze prowadziła do szczęścia mieszkańców tych krajów”. Jej syn Elliott Roosevelt zasugerował, że jej „zastrzeżenia co do katolicyzmu” były zakorzenione w romansach seksualnych jej męża z Lucy Mercer i Missy LeHand , które obie były katolikami.

Biograf Roosevelta, Joseph P. Lash, zaprzecza, że ​​była antykatolicką, powołując się na jej publiczne poparcie dla Ala Smitha , katolika, w kampanii prezydenckiej w 1928 r. Oraz jej oświadczenie dla reportera New York Timesa z tego roku, cytujące jej wuja, prezydenta Theodore'a Roosevelta, w wyrażając „nadzieję ujrzenia dnia, w którym katolik lub Żyd zostanie prezydentem”.

W 1949 roku Paul Blanshard napisał w swojej bestsellerowej książce American Freedom and Catholic Power , że Ameryka ma „problem katolicki”. Stwierdził, że kościół był „niedemokratycznym systemem obcej kontroli”, w którym świeccy byli skrępowani „absolutnymi rządami duchowieństwa”. W 1951 roku w „Communism, Democracy, and Catholic Power” porównał Rzym z Moskwą jako „dwa obce i niedemokratyczne centra”, w tym „kontrolę myśli”.

Profesor Daniel Dreisbach argumentuje w odniesieniu do organizacji Protestanci i inni Amerykanie Zjednoczeni na rzecz Oddzielenia Kościoła od Państwa :

W połowie XX wieku retoryka separacji została przywrócona i ostatecznie ukonstytuowana przez antykatolickie elity, takie jak… Protestanci i inni Amerykanie Zjednoczeni na rzecz Oddzielenia Kościoła od Państwa… którzy obawiali się wpływów i bogactwa Kościół katolicki i postrzegał szkolnictwo parafialne jako zagrożenie dla szkół publicznych i wartości demokratycznych.

1950

20 października 1951 roku prezydent Harry Truman mianował byłego generała Marka Clarka wysłannikiem Stanów Zjednoczonych do Watykanu . Clark został zmuszony do wycofania swojej nominacji 13 stycznia 1952 r. W następstwie protestów senatora Teksasu Toma Connally'ego i grup protestanckich.

W latach pięćdziesiątych XX wieku nadal można było usłyszeć uprzedzenia wobec katolików ze strony niektórych duchownych protestanckich, ale przywódcy narodowi coraz bardziej starali się zbudować wspólny front przeciwko komunizmowi i podkreślali wspólne wartości podzielane przez protestantów, katolików i Żydów. Liderzy tacy jak Dwight D. Eisenhower podkreślali, że wartości judeochrześcijańskie były centralnym elementem amerykańskiej tożsamości narodowej.

wybory 1960 r

John F. Kennedy , pierwszy katolicki prezydent, wybrany w 1960 r.

Główny artykuł: Wybory prezydenckie w Stanach Zjednoczonych w 1960 roku

Kluczowym czynnikiem, który wpłynął na głosowanie za i przeciw Johnowi F. Kennedy'emu w jego kampanii prezydenckiej w Stanach Zjednoczonych w 1960 roku, była jego wiara katolicka. Katolicy zmobilizowali się i oddali Kennedy'emu od 75 do 80 procent głosów.

Wybitni rzecznicy protestanccy, na czele z Billym Grahamem i Normanem Vincentem Peale , zorganizowali pastorów protestanckich, ostrzegając, że papież będzie wydawał rozkazy Białemu Domowi Kennedy'ego. Zmobilizowano wiele uznanych grup ewangelickich. Dwie organizacje podjęły aktywną rolę, Narodowa Konferencja Obywateli na rzecz Wolności Religijnej i Protestantów oraz Inni Amerykanie Zjednoczeni na rzecz Oddzielenia Kościoła od Państwa . Peale został skrytykowany przez media za swój antykatolicyzm i wycofał się, zaprzeczając faktom o swojej roli organizatora. Graham mocno naciskał na Kennedy'ego, informując Nixona o jego postępach.

Aby rozwiać takie protestanckie obawy, Kennedy trzymał się z daleka od urzędników Kościoła katolickiego i w szeroko nagłośnionym przemówieniu powiedział protestanckim ministrom Stowarzyszenia Ministerialnego Greater Houston 12 września 1960 r.: „Nie jestem katolickim kandydatem na prezydenta. Jestem demokratą Kandydat partii na prezydenta, który też jest katolikiem. Nie wypowiadam się w imieniu mojego Kościoła w sprawach publicznych – i Kościół nie mówi w moim imieniu”. Obiecał szanować rozdział kościoła od państwa i nie pozwalać urzędnikom kościelnym dyktować mu porządku publicznego. Kennedy kontratakował, sugerując, że spychanie jednej czwartej wszystkich Amerykanów do obywatelstwa drugiej kategorii tylko dlatego, że byli katolikami, było bigoterią. W ostatecznym rozrachunku dodawanie i odejmowanie głosów Kennedy'ego ze względu na religię prawdopodobnie zostało anulowane. Wygrał bliskie wybory; The New York Times doniósł o „wąskim konsensusie” wśród ekspertów, że Kennedy wygrał więcej niż stracił w wyniku swojego katolicyzmu, ponieważ katolicy przybywali do Kennedy'ego, aby zademonstrować swoją grupową solidarność w domaganiu się równości politycznej.

Troska o władzę i wpływy katolików nie zniknęła wraz ze zwycięstwem Kennedy'ego w 1960 roku. Wielu protestantów nie uwierzyłoby kandydatowi Demokratów na słowo. Było to jeszcze widoczne w 1961 i 1962 r., kiedy administracja Kennedy'ego zajmowała się zdradliwymi kwestiami, takimi jak federalna pomoc dla edukacji i Korpusu Pokoju . Dopiero stopniowo, realizując obietnice wyborcze, prezydent mógł uspokoić obawy dotyczące roli Kościoła katolickiego w polityce. Drugi Sobór Watykański i poczucie, że Kościół się reformuje, również pomogły zmniejszyć bigoterię. Pojawienie się bardziej palących kwestii - kampanii na rzecz równości rasowej i wojny w Wietnamie - oraz perspektywa nowych sojuszy politycznych miały ten sam skutek. Antykatolicyzm nie podważył Williama E. Millera na wiceprezydenta w 1964 roku ani kandydatury Roberta Kennedy'ego na prezydenta Demokratów w 1968 roku.

Koniec XX – początek XXI wieku

Po wyborach prezydenckich w Stanach Zjednoczonych w 1980 roku historyczne napięcia między ewangelicznymi protestantami a katolikami dramatycznie osłabły. W polityce obie frakcje często łączyły siły z Partią Republikańską i tworzyły chrześcijańską prawicę , aby bronić konserwatywnego stanowiska w kwestiach społecznych i kulturowych , takich jak sprzeciw wobec małżeństw homoseksualnych i aborcji . Obie grupy mocno trzymały się tradycyjnych wartości moralnych i coraz bardziej sprzeciwiały się sekularyzacji . Ronald Reagan był szczególnie popularny zarówno wśród białych ewangelików, jak i etnicznych katolików, znanych jako Demokraci Reagana . Do roku 2000 koalicja republikańska obejmowała około połowy katolików i zdecydowaną większość białych ewangelików.

W 1980 roku The New York Times ostrzegł biskupów katolickich, że jeśli zastosują się do instrukcji Kościoła katolickiego i odmówią komunii politykom opowiadającym się za stanowiskiem pro-choice w sprawie aborcji , „narzucą test lojalności religijnej”, który może zagrozić „rozejm tolerancji, dzięki któremu Amerykanie zachowują uprzejmość i poszerzają wolność religijną”.

Począwszy od 1993 roku, członkowie odłamów historycznych adwentystów płacili za antykatolickie billboardy, które nazywały papieża „Antychrystem”, umieszczane w różnych miastach na Zachodnim Wybrzeżu, w tym wzdłuż autostrady międzystanowej nr 5 z Portland do Medford w stanie Oregon oraz w Albuquerque , Nowy Meksyk. Jedna z takich grup opublikowała antykatolicką reklamę w Niedzielę Wielkanocną w The Oregonian w 2000 roku, a także w gazetach w Coos Bay w stanie Oregon oraz w Longview i Vancouver w stanie Waszyngton. Adwentyści dnia siódmego głównego nurtu potępili reklamy. Kontrakt na ostatni z billboardów w Oregonie wygasł w 2002 roku.

Philip Jenkins , episkopalny historyk, utrzymuje, że niektórzy, którzy w inny sposób unikają obrażania członków grup rasowych, religijnych, etnicznych lub płciowych, nie mają żadnych zastrzeżeń przed wyładowaniem swojej nienawiści do katolików.

W maju 2006 roku sondaż Gallupa wykazał, że 57% Amerykanów pozytywnie ocenia wiarę katolicką, podczas gdy 30% Amerykanów ma negatywny pogląd. Doktryny Kościoła katolickiego i skandal związany z wykorzystywaniem seksualnym księży były najważniejszymi kwestiami dla tych, którzy się nie zgadzali. Chciwość, pogląd Kościoła na homoseksualizm i kapłaństwo żyjące w celibacie znajdowały się nisko na liście skarg tych, którzy mieli nieprzychylny pogląd na katolicyzm. Podczas gdy sami protestanci i katolicy mieli większość z pozytywnym poglądem, ci, którzy nie są chrześcijanami lub są niereligijni, mieli większość z nieprzychylnym poglądem.

W kwietniu 2008 r. Gallup odkrył, że liczba Amerykanów, którzy pozytywnie oceniają amerykańskich katolików, spadła do 45%, a 13% zgłosiło opinię negatywną. Znaczna część Amerykanów, 41%, stwierdziła, że ​​ich pogląd na katolików jest neutralny, podczas gdy 2% Amerykanów wskazało, że ma „bardzo negatywny” pogląd na katolików. Jednak przy pozytywnej opinii netto na poziomie 32%, nastawienie do katolików było bardziej pozytywne niż w przypadku chrześcijan ewangelików i fundamentalistów, którzy otrzymali pozytywne opinie netto na poziomie odpowiednio 16 i 10%. Gallup poinformował, że metodyści i baptyści byli postrzegani bardziej pozytywnie niż katolicy, podobnie jak Żydzi.

W sierpniu 2012 r. New York Times dokonał przeglądu religii dziewięciu czołowych przywódców narodowych: kandydatów na prezydenta i wiceprezydenta, sędziów Sądu Najwyższego, przewodniczącego Izby Reprezentantów i przywódcy większości w Senacie. Było dziewięciu katolików (sześciu sędziów, obaj kandydaci na wiceprezydentów i marszałek), trzech Żydów (wszyscy z Sądu Najwyższego), dwóch mormonów (w tym republikański kandydat na prezydenta Mitt Romney) i jeden afroamerykański protestant (obecny prezydent Barack Obamy). Nie było białych protestantów.

Konferencja Biskupów Katolickich Stanów Zjednoczonych prowadzi obecnie listę antykatolickich ataków wymierzonych w kościoły katolickie w USA. Od maja 2020 do maja 2022 roku zgłoszono, że co najmniej 139 incydentów miało miejsce w 35 stanach USA i Dystrykcie Kolumbii. Obejmowały one przypadki podpaleń, ściętych posągów, nagrobków ze swastykami, wybitych okien, proaborcyjnych graffiti, kradzieży i innych, które miały miejsce w katolickich kościołach i budynkach.

W 2021 roku The Wall Street Journal odnotował, że według statystyk FBI w ostatnich latach wzrosła liczba antykatolickich przestępstw z nienawiści, z rocznym wzrostem od 2013 roku. W 2019 roku miały miejsce 73 udokumentowane antykatolickie przestępstwa z nienawiści, co oznacza wzrost z 64 w 2019 roku i 51 w 2018 r.

Ludzka seksualność, antykoncepcja, aborcja

Główny artykuł: Płeć, płeć i Kościół rzymskokatolicki

LGBT i inni często atakują Kościół katolicki za jego nauczanie w kwestiach związanych z ludzką seksualnością, antykoncepcją i aborcją.

W 1989 roku członkowie ACT UP i WHAM! zakłócił niedzielną mszę w katedrze św. Patryka, aby zaprotestować przeciwko stanowisku kościoła w sprawie homoseksualizmu, edukacji seksualnej i używania prezerwatyw. Protestujący zbezcześcili hostie komunijne. Według Andrew Sullivana : „Niektórzy z najbardziej antykatolickich bigotów w Ameryce to geje”. Przed katedrą aresztowano stu jedenastu demonstrantów.

30 stycznia 2007 r. Kampania prezydencka Johna Edwardsa zatrudniła Amandę Marcotte jako blogera. Liga Katolicka , która nie jest oficjalnym organem Kościoła katolickiego, poczuła się urażona jej obscenicznymi i wulgarnymi inwektywami skierowanymi przeciwko doktrynie katolickiej i satyrycznymi tyradami skierowanymi przeciwko katolickim przywódcom, w tym niektóre z jej wcześniejszych pism, w których opisała aktywność seksualną Ducha Świętego i twierdził, że kościół starał się „usprawiedliwić [swoją] mizoginię [...] starożytną mitologią”. Liga Katolicka publicznie zażądała, aby kampania Edwardsa zakończyła nominację Marcotte'a. Marcotte następnie zrezygnowała, powołując się na „e-maile z przemocą seksualną i groźbami”, które otrzymała w wyniku kontrowersji.

Antykatolicyzm w przemyśle rozrywkowym

Dalsze informacje: Antykatolicyzm w literaturze i mediach

Według jezuickiego księdza Jamesa Martina przemysł rozrywkowy w USA ma „dwie opinie” na temat Kościoła katolickiego. Twierdzi, że:

Z jednej strony wydaje się, że katolicyzmowi nie można się oprzeć. Istnieje wiele powodów. Po pierwsze, bardziej niż jakiekolwiek inne wyznanie chrześcijańskie, Kościół katolicki jest w najwyższym stopniu wizualny, a zatem atrakcyjny dla producentów i reżyserów zainteresowanych obrazem wizualnym. Szaty, monstrancje, posągi, krucyfiksy – nie mówiąc już o symbolach sakramentów – to wszystko rzeczy, z których zrezygnowały bardziej „zorientowane na słowa” wyznania chrześcijańskie. Dlatego Kościół katolicki doskonale nadaje się do mediów wizualnych, takich jak film i telewizja. Możecie być pewni, że każdy film o powtórnym przyjściu, szatanie, opętaniu przez demony, czy choćby o jakiejkolwiek ingerencji transcendencji w codzienność, wybierze Kościół katolicki na swoje miejsce. (Zobacz na przykład „ Koniec dni” , „ Dogmaty ” lub „ Stygmaty ”).

Po drugie, Kościół katolicki jest nadal postrzegany jako głęboko „inny” we współczesnej kulturze i dlatego jest przedmiotem ciągłej fascynacji. Jak już wspomniano, jest starożytna w kulturze, która celebruje nowe, wyznaje prawdy w kulturze postmodernistycznej, która patrzy sceptycznie na wszelkie roszczenia do prawdy i mówi o tajemnicy w racjonalnym, postoświeceniowym świecie. Jest to zatem doskonały kontekst dla scenarzystów poszukujących „konfliktu” wymaganego w każdej historii.

Twierdzi, że pomimo tej fascynacji Kościołem katolickim przemysł rozrywkowy również gardzi Kościołem. „To tak, jakby producenci, reżyserzy, dramatopisarze i filmowcy czuli się zobowiązani do udowodnienia swojej intelektualnej dobrej wiary, trąbiąc o swoich różnicach z instytucją, która trzyma ich w takiej niewoli”.

Zobacz też

• Religia w Stanach Zjednoczonych
  • Wolność wyznania w Stanach Zjednoczonych
  • Historia chrześcijaństwa w Stanach Zjednoczonych
  • Historia Kościoła katolickiego w Stanach Zjednoczonych
  • Dyskryminacja religijna w Stanach Zjednoczonych
• Nastroje antyirlandzkie
• Historia bezpieczeństwa wewnętrznego w Stanach Zjednoczonych
• Ksenofobia w Stanach Zjednoczonych

Dalsza lektura

• Anbinder, Tyler. Natywizm i niewolnictwo: The Northern Know Nothings and the Politics of the 1850 (1992)
• Barnes, Kenneth C. Antykatolicyzm w Arkansas: jak politycy, prasa, klan i przywódcy religijni wyobrażali sobie wroga, 1910–1960 (U of Arkansas Press, 2016). 266 str.
• Bennetta; David H. Partia strachu: od ruchów natywistycznych do nowej prawicy w historii Ameryki (University of North Carolina Press, 1988). online
• Billington, Ray. Krucjata protestancka, 1830–1860: studium początków amerykańskiego natywizmu (1938); online
• Brown, Thomas M. „The Image of the Beast: Anti-Papal Retoric in Colonial America”, w: Richard O. Curry i Thomas M. Brown, red., Conspiracy: The Fear of Subversion in American History (1972), 1– 20.
• Cogliano; Francis D. Nie ma króla, nie ma papiestwa: antykatolicyzm w rewolucyjnej Nowej Anglii (1995)
• Cuddy, Edward. „Kwestia irlandzka i odrodzenie antykatolicyzmu w latach dwudziestych XX wieku”, Catholic Historical Review , 67 (kwiecień 1981): 236–55.
• Currana, Roberta Emmetta. Papistowskie diabły: katolicy w Ameryce Brytyjskiej, 1574–1783 (2014), s. 201–2
• Davisa, Davida Briona. „Niektóre motywy kontrwywrotu: analiza literatury antymasońskiej, antykatolickiej i antymormońskiej”, Mississippi Valley Historical Review , 47 (1960), 205–224. w JSTOR
• Dumenil, Lynn. „Lata dwudzieste plemienne: odpowiedź„ zasymilowanych ”katolików na antykatolicyzm w latach dwudziestych XX wieku”, Journal of American Ethnic History 1991 11 (1): 21–49 online

• Farrelly, Maura Jane. Antykatolicyzm w Ameryce, 1620-1860 (Cambridge UP, 2018)

• Forsell, Gustaf. „Krew, krzyż i flaga: wpływ rasy na teologię Ku Klux Klanu w latach dwudziestych XX wieku”. Polityka, religia i ideologia 21.3 (2020): 269-287.

• Greeley, Andrew M. Brzydki mały sekret: antykatolicyzm w Ameryce Północnej (1977) online .
• Henryk, Dawid. „Senator John F. Kennedy napotyka kwestię religijną: nie jestem katolickim kandydatem na prezydenta”. we współczesnym amerykańskim dyskursie publicznym wyd. przez HR Ryana. (1992). 177–193.
• Hennesey, James. Amerykańscy katolicy: historia społeczności rzymskokatolickiej w Stanach Zjednoczonych (1981),
• Higham; Jan. Strangers in the Land: Patterns of American Natywism, 1860–1925 1955
•   Hinckley, Ted C. „Amerykański antykatolicyzm podczas wojny meksykańskiej” Pacific Historical Review 1962 31 (2): 121–137. ISSN 0030-8684
• gospodarz; Michael J. „Gov. Al Smith konfrontuje się z kwestią katolicką: retoryczne dziedzictwo kampanii z 1928 r.”, Kwartalnik komunikacyjny 46 nr 1 (1998), s. 12+.
• Ike, Roberto Marie. „Księża katoliccy i Franklin D. Roosevelt: Analiza konsensusu duchowieństwa w sprawie Nowego Ładu” (rozprawa doktorska,

Uniwersytet Saint Louis; ProQuest Dissertations Publishing, 2000. 3000677).

•   Jenkins, Filip. Nowy antykatolicyzm: ostatnie dopuszczalne uprzedzenie (Oxford University Press, nowe wydanie 2004). ISBN 0-19-517604-9
• Jensen, Ryszard. Zwycięstwo na Środkowym Zachodzie: konflikt społeczny i polityczny, 1888–1896 (1971) online
• Jensen, Ryszard. „No Irish Need Apply”: mit wiktymizacji, Journal of Social History 36.2 (2002) 405–429
• Jorgenson, Lloyd P. Państwowa i niepubliczna szkoła 1825–1925 (1987), zwł. s. 146–204;
•   Keating, Karol. Katolicyzm i fundamentalizm - atak na „rzymizm” przez „biblijnych chrześcijan” (Ignatius Press, 1988). ISBN 0-89870-177-5
• Kenny'ego; Stefan. „Uprzedzenie, które rzadko wypowiada swoją nazwę: historiograficzna i historyczna refleksja nad północnoamerykańskim antykatolicyzmem”. Amerykański przegląd studiów kanadyjskich. 32 nr 4 (2002). s.: 639+.
• Kinzer, Donald. An Episode in Anti-Catholicism: The American Protective Association (1964), w latach 90. XIX wieku online
• Lacroix, Patryk. John F. Kennedy i polityka wiary. Lawrence: University Press of Kansas, 2021.
• Lessnera, Richarda Edwarda. „Wyimaginowany wróg: amerykański natywizm i uczniowie Chrystusa, 1830–1925” (rozprawa doktorska, Baylor University, 1981).
• Lichtman, Allan J. Prejudice and the Old Politics: The Presidential Election of 1928 (1979) online
• McGreevy, John T. „Myślenie na własną rękę: katolicyzm w amerykańskiej wyobraźni intelektualnej, 1928–1960”. The Journal of American History , 84 (1997): 97–131.
• Mach, Andrzej. „Imię Freemana jest lepsze niż jezuita”: antykatolicyzm, ideologia republikańska i kultura polityczna Cincinnati, 1853–1854. Historia Doliny Ohio 15,4 (2015): 3-21.
• Moore, Edmund A. Katolik kandyduje na prezydenta (1956) w Al Smith w 1928 r. Online .
• Moore, Leonard J. Citizen Klansmen: The Ku Klux Klan w Indianie, 1921–1928 University of North Carolina Press, 1991
• Moore, Leonard J. „Historyczne interpretacje klanu lat dwudziestych XX wieku: tradycyjny pogląd i rewizja populistyczna”, Journal of Social History , 24 (jesień 1990): 341–358.

• Moran, Katherine D. Kościół cesarski: katoliccy ojcowie założyciele i imperium Stanów Zjednoczonych. (Cornell University Press, 2020) recenzja online .
• Page, David P. „Biskup Michael J. Curley i antykatolicki natywizm na Florydzie”, Florida Historical Quarterly 45 (październik 1966): 101–117
• Thiemann, Ronald F. Religia w życiu publicznym Georgetown University Press, 1996.
•   Waldman, Steven (2009). Wiara założycielska . Losowy Dom. ISBN 978-0812974744 .
• Wills, Garry. Under God: religia i polityka amerykańska (1990) online .
• White, Theodore H. The Making of the President 1960 (1961) online .

Pierwotne źródła, które atakują Kościół katolicki

• Blanshard, Paweł. American Freedom and Catholic Power Beacon Press, 1949, wpływowy atak na Kościół katolicki
• Samuela W. Barnuma. Romanism as It Is (1872), antykatolickie kompendium online
• Wielebny Isaac J. Lansing, MA Romanizm i Republika: dyskusja o celach, założeniach, zasadach i metodach hierarchii rzymskokatolickiej (1890) online
• Alma Biały (1928). Bohaterowie Ognistego Krzyża . Dobry Obywatel .

• Alma Biały (1926). Członkowie Klanu: Strażnicy Wolności . Dobry Obywatel .

• Alma Biały (1925). Ku Klux Klan w Przepowiedni . Dobry Obywatel .

•   Zachello, Józef. Sekrety romanizmu . Neptune, NJ: Loiseaux Brothers, 1948. VIII, 222, [2] s. ISBN 087213-981-6 (dodany do późniejszych wydruków). NB .: Polemiczna praca byłego księdza, który stał się znanym radioewangelistą.