Rozprzestrzenianie się islamu

Rozprzestrzenianie się islamu trwa około 1400 lat. Podboje muzułmańskie po Mahometa doprowadziły do powstania kalifatów , zajmujących rozległy obszar geograficzny; przejście na islam zostało przyspieszone przez arabskie siły muzułmańskie, podbijające rozległe terytoria i budujące z czasem struktury imperialne. Większość znaczącej ekspansji miała miejsce za panowania Rashidun od 632 do 661 roku n.e., czyli za panowania pierwszych czterech następców Mahometa. Te wczesne kalifaty , w połączeniu z muzułmańską ekonomią i handlem Islamski Złoty Wiek i epoka islamskich imperiów prochowych doprowadziły do rozprzestrzenienia się islamu z Mekki w kierunku Oceanu Indyjskiego , Atlantyckiego i Pacyfiku oraz powstania świata muzułmańskiego . Islamskie podboje , których kulminacją było ustanowienie imperium arabskiego na trzech kontynentach ( Azja , Afryka i Europa ), wzbogaciła świat muzułmański, spełniając ekonomiczne warunki powstania tej instytucji dzięki naciskowi, jaki przywiązuje się do nauk islamu. Handel odegrał ważną rolę w rozprzestrzenianiu się islamu w niektórych częściach świata, takich jak Indonezja.

muzułmańskie dynastie , a kolejne imperia, takie jak Umajjadów , Abbasydów , Mameluków , Seldżukidów i Ajjubidów, należały do największych i najpotężniejszych na świecie. Sułtanaty Ajuran i Adal oraz bogate Imperium Mali w Afryce Północnej , Sułtanaty Delhi , Dekanu i Bengalu oraz Mogołów i Imperia Durrani , Królestwo Mysore i Nizam z Hyderabadu na subkontynencie indyjskim , Ghaznawidzi , Ghurydzi , Samanidzi w Persji, Timuridowie i Imperium Osmańskie w Anatolii znacząco zmieniły bieg historii. Mieszkańcy świata islamu stworzyli liczne wyrafinowane ośrodki kultury i nauki z dalekosiężnymi sieciami handlowymi, podróżnikami, naukowcami, myśliwymi, matematykami, lekarzami i filozofami , wszyscy przyczyniają się do islamskiego złotego wieku. Nieśmiały renesans i islamska ekspansja w Azji Południowej i Wschodniej sprzyjały kosmopolitycznym i eklektycznym kulturom muzułmańskim na subkontynencie indyjskim, w Malezji, Indonezji i Chinach.

W 2016 roku było 1,7 miliarda muzułmanów, z czego jedna na cztery osoby na świecie to muzułmanie, co czyni islam drugą co do wielkości religią . Spośród dzieci urodzonych w latach 2010-2015 31% było muzułmanami, a obecnie islam jest najszybciej rozwijającą się główną religią na świecie .

Terminologia

Oprócz terminologii „rozprzestrzeniania się islamu”, nauka na ten temat doprowadziła również do powstania terminów „islamizacja”, „islamizacja” i „islamizacja” ( arab . أسلمة , zlatynizowany : aslamah ). Terminy te są używane równolegle z terminologią „rozprzestrzeniania się islamu” w odniesieniu do procesu, w którym społeczeństwo przesuwa się w kierunku religii islamu i staje się w dużej mierze muzułmańskie . Islamizacja społeczna miała miejsce historycznie na przestrzeni wielu stuleci od rozprzestrzenienia się islamu poza Półwysep Arabski poprzez wczesne podboje muzułmańskie , z zauważalnymi zmianami zachodzącymi w Lewancie , Iranie , Afryce Północnej , Rogu Afryki , Afryce Zachodniej , Azji Środkowej , Azja Południowa (w Afganistanie , Malediwach , Pakistanie i Bangladeszu ), Azja Południowo-Wschodnia (w Malezji , Brunei i Indonezji ), Europa Południowo-Wschodnia ( między innymi w Albanii , Bośni i Hercegowinie oraz Kosowie ), Europa Wschodnia (na Kaukazie , Krymie i Wołdze ) oraz Europa Południowa (w Hiszpanii , Portugalia i Sycylia przed rechrystianizacjami ). We współczesnym użyciu termin „islamizacja” i jego warianty również może być używany z dorozumianymi negatywnymi konotacjami w odniesieniu do postrzeganego narzucenia islamistycznego systemu społecznego i politycznego społeczeństwu o lokalnym pochodzeniu społecznym i politycznym.

Angielski synonim „muslimizacji”, używany przed 1940 rokiem (np. Waverly Illustrated Dictionary ), ma podobne znaczenie jak „islamizacja”. „Muslimizacja” była ostatnio również używana jako termin ukuty do opisania jawnie muzułmańskich praktyk nowo nawróconych na tę religię , którzy chcą wzmocnić swoją nowo nabytą tożsamość religijną.

Historia

Ekspansja muzułmańskich Arabów w pierwszych wiekach po śmierci Proroka Mahometa wkrótce ustanowiła dynastie w Afryce Północnej , Afryce Zachodniej , na Bliskim Wschodzie i na południe od Somalii przez Towarzyszy Proroka , w szczególności kalifat Rashidun i militarne nadejścia Khalida Bin Walid , Amr ibn al-As i Sa'd ibn Abi Waqqas . Historyczny proces islamizacji był złożony i obejmował łączenie praktyk islamskich z lokalnymi zwyczajami. Proces ten trwał kilka wieków. Badacze odrzucają stereotyp, jakoby proces ten był początkowo „szerzeniem mieczem” lub wymuszonymi nawróceniami.

Kalifowie Rashidun i Umajjadzi (610–750 n.e.)

W ciągu stulecia ustanowienia islamu na Półwyspie Arabskim i następującej po nim gwałtownej ekspansji podczas pierwszych podbojów muzułmańskich powstało jedno z najważniejszych imperiów w historii świata. Dla poddanych cesarstwa, dawniej Bizantyjskiego i Sasańskiego , w praktyce niewiele się zmieniło. Cel podbojów miał głównie charakter praktyczny, ponieważ na Półwyspie Arabskim brakowało żyznej ziemi i wody. Prawdziwa islamizacja nastąpiła więc dopiero w następnych stuleciach.

Ira M. Lapidus rozróżnia dwa odrębne nurty konwertytów tamtych czasów: animistów i politeistów ze społeczeństw plemiennych Półwyspu Arabskiego i Żyznego Półksiężyca oraz rdzennych chrześcijan i Żydów istniejących przed przybyciem muzułmanów.

Imperium rozciągało się od Oceanu Atlantyckiego po Morze Aralskie , od gór Atlas po Hindukusz . Ograniczała go głównie „połączenie naturalnych barier i dobrze zorganizowanych państw”.

Dla społeczeństw politeistycznych i pogańskich, niezależnie od powodów religijnych i duchowych, jakie mogły mieć jednostki, nawrócenie na islam „stanowiło odpowiedź plemiennej, pasterskiej populacji na potrzebę szerszych ram integracji politycznej i gospodarczej, bardziej stabilnego państwa oraz bardziej pomysłową i obejmującą moralną wizję radzenia sobie z problemami burzliwego społeczeństwa”. W przeciwieństwie do plemiennych, koczowniczych, monoteistycznych społeczeństw „islam został zastąpiony bizantyjską lub sasańską tożsamością polityczną oraz chrześcijańską, żydowską lub zoroastryjską tożsamością”. przynależność religijna.” Nawrócenie początkowo nie było ani wymagane, ani koniecznie pożądane: „(arabscy zdobywcy) nie wymagali nawrócenia tak bardzo, jak podporządkowania ludów niemuzułmańskich. Na początku byli wrogo nastawieni do nawróceń, ponieważ nowi muzułmanie osłabiali ekonomiczną i statusową przewagę Arabów”.

Dopiero w kolejnych stuleciach, wraz z rozwojem doktryny religijnej islamu i zrozumieniem muzułmańskiej ummy , miały miejsce masowe nawrócenia. Nowe rozumienie przez przywódców religijnych i politycznych w wielu przypadkach doprowadziło do osłabienia lub rozpadu struktur społecznych i religijnych równoległych wspólnot religijnych, takich jak chrześcijanie i żydzi.

Kalifowie z dynastii arabskiej założyli pierwszą szkołę imperium, w której nauczano języka arabskiego i studiów islamskich. Ponadto kalifowie rozpoczęli ambitny projekt budowy meczetów w całym imperium, z których wiele przetrwało do dziś, na przykład meczet Umajjadów w Damaszku. Pod koniec okresu Umajjadów mniej niż 10% ludności Iranu, Iraku, Syrii, Egiptu, Tunezji i Hiszpanii było muzułmanami. Tylko Półwysep Arabski miał wyższy odsetek muzułmanów wśród ludności.

Abbasydzi (750-1258)

że Abbasydzi założyli jedne z najwcześniejszych na świecie instytucji edukacyjnych, takich jak Dom Mądrości .

Abbasydzi zastąpili rozszerzające się imperium i „politykę plemienną” „zwartej arabskiej elity kosmopolityczną kulturą i dyscyplinami islamskiej nauki , filozofii , teologii , prawa i mistycyzmu , które stały się bardziej rozpowszechnione, a ludność imperium zaczęła stopniowo nawracać się. konwersje miały miejsce również poza zasięgiem imperium, na przykład plemion tureckich w Azji Środkowej i ludów żyjących w regionach na południe od Sahary w Afryce poprzez kontakt z muzułmańskimi handlarzami działającymi na tym terenie i zakonami sufickimi . W Afryce islam rozprzestrzeniał się trzema szlakami: przez Saharę przez miasta handlowe, takie jak Timbuktu , w górę doliny Nilu , przez Sudan , aż do Ugandy , przez Morze Czerwone i w dół Afryki Wschodniej , przez osady, takie jak Mombasa i Zanzibar . Początkowe konwersje miały charakter elastyczny.

Powody, dla których pod koniec X wieku duża część ludności przeszła na islam, są różnorodne. Według brytyjsko-libańskiego historyka Alberta Houraniego jedną z przyczyn może być to

„Islam został wyraźniej zdefiniowany, a granica między muzułmanami i nie-muzułmanami wyraźniej zarysowana. Muzułmanie żyli teraz w rozbudowanym systemie rytuałów, doktryn i praw, wyraźnie różniących się od tych, które mają nie-muzułmanie. (...) Status Chrześcijan, Żydów i Zoroastrian zostało dokładniej określone i pod pewnymi względami było gorsze. Uważano ich za „Lud Księgi”, tych, którzy posiadali Pismo Święte, lub „Lud Przymierza”, z którym zawierano umowy ustanowiono ochronę. Na ogół nie zmuszano ich do nawrócenia, ale cierpieli z powodu ograniczeń. Płacili specjalny podatek; nie wolno im było nosić określonych kolorów; nie mogli poślubiać muzułmańskich kobiet;”.

Większość z tych praw to rozwinięcia podstawowych praw dotyczących nie-muzułmanów ( dhimmi ) w Koranie , który nie podaje zbyt wielu szczegółów na temat właściwego postępowania z nie-muzułmanami, ale w zasadzie uznaje religię „Ludzi Księgi” ( Żydzi, chrześcijanie, a czasami także inni) i uzyskanie od nich osobnego podatku, który zastępuje zakat , nakładany na poddanych muzułmańskich.

Ira Lapidus wskazuje na „przeplatające się warunki korzyści politycznych i ekonomicznych oraz wyrafinowaną kulturę i religię” jako atrakcyjne dla mas. Zauważył:

„Pytanie, dlaczego ludzie nawracają się na islam, zawsze wywoływało silne emocje. Wcześniejsze pokolenia europejskich uczonych wierzyły, że nawrócenia na islam dokonywane są ostrzem miecza, a podbite narody mają wybór między nawróceniem a śmiercią. teraz widać, że nawracanie siłą, choć nie było nieznane w krajach muzułmańskich, było w rzeczywistości rzadkością. Muzułmańscy zdobywcy zwykle chcieli dominować, a nie nawracać, a większość nawróceń na islam była dobrowolna. (...) W większości przypadków światowe i duchowe motywy nawrócenia mieszały się ze sobą. Co więcej, przejście na islam niekoniecznie oznaczało całkowity zwrot ze starego do całkowicie nowego życia. Chociaż wiązało się to z akceptacją nowych przekonań religijnych i członkostwem w nowej wspólnocie religijnej, większość nawróconych zachowała głęboką przywiązanie do kultur i społeczności, z których pochodzą”.

Wskazuje, że rezultat można dostrzec w różnorodności dzisiejszych społeczeństw muzułmańskich, z różnymi przejawami i praktykami islamu.

Nawrócenie na islam nastąpiło również w wyniku rozpadu społeczeństw zorganizowanych historycznie i religijnie: na przykład wraz z osłabieniem wielu kościołów, faworyzowaniem islamu i migracją znacznych muzułmańskich populacji tureckich na tereny Anatolii i Bałkanów , „społeczne i kulturowe znaczenie islamu” zostało wzmocnione, a duża liczba ludów została nawrócona. To działało lepiej na niektórych obszarach (Anatolia), a mniej na innych (takich jak Bałkany, gdzie „rozprzestrzenianie się islamu było ograniczone przez żywotność kościołów chrześcijańskich”).

Wraz z religią islamu język arabski, cyfry arabskie i zwyczaje arabskie rozprzestrzeniły się po całym imperium. Poczucie jedności rosło w wielu, choć nie we wszystkich prowincjach, i stopniowo kształtowało świadomość szeroko pojętej populacji arabsko-islamskiej. To, co było rozpoznawalnym światem islamskim, pojawiło się pod koniec X wieku. W całym okresie, jak również w następnych stuleciach, dochodziło do podziałów między Persami i Arabami, sunnitami i szyitami, a niepokoje w prowincjach wzmacniały niekiedy pozycję lokalnych władców.

Nawrócenie w imperium: okres Umajjadów kontra Abbasydów

Jest wielu historyków, którzy postrzegają rządy Umajjadów jako odpowiedzialne za utworzenie „dhimmy” w celu podwyższenia podatków od dhimmi, aby przynieść korzyści finansowe arabskiej społeczności muzułmańskiej i zniechęcić do nawracania. Islam był początkowo kojarzony z tożsamością etniczną Arabów i wymagał formalnego związku z plemieniem arabskim oraz przyjęcia statusu klienta mawali . Gubernatorzy składali skargi do kalifa, kiedy uchwalał prawa ułatwiające konwersję, ponieważ pozbawiały prowincje dochodów z podatku od nie-muzułmanów.

W następnym okresie Abbasydów mawali doświadczyli uwłaszczenia i nastąpiła zmiana koncepcji politycznej z imperium głównie arabskiego na imperium muzułmańskie. Około 930 roku uchwalono prawo, które wymagało, aby wszyscy biurokraci w imperium byli muzułmanami. Oba okresy charakteryzowały się również znacznymi migracjami plemion arabskich z Półwyspu Arabskiego na nowe terytoria.

Konwersja w imperium: „Krzywa konwersji”

Richarda Bullieta pokazuje stosunkowo niski wskaźnik konwersji podmiotów niearabskich podczas arabskiego centrycznego okresu Umajjadów , wynoszący 10%, w przeciwieństwie do szacunków dla bardziej politycznie wielokulturowych Abbasydów okres, w którym populacja muzułmańska wzrosła z około 40% w połowie IX wieku do blisko 100% pod koniec XI wieku. Teoria ta nie wyjaśnia dalszego istnienia dużych mniejszości chrześcijan w czasach Abbasydów. Inne szacunki sugerują, że muzułmanie nie stanowili większości w Egipcie aż do połowy X wieku, a na Żyznym Półksiężycu do 1100 roku. To, co jest teraz Syrią, mogło mieć chrześcijańską większość aż do najazdów mongolskich w XIII wieku.

Tempo wzrostu

Oprócz konwersji na islam populacja muzułmańska wzrosła również z wyższego wskaźnika urodzeń niż nie-muzułmanów w wyniku praw muzułmańskich mężczyzn do poślubienia czterech kobiet, posiadania licznych konkubin i wychowywania dzieci po muzułmanach.

Pojawienie się Seldżuków i Turków (950–1450)

Ekspansja islamu trwała w następstwie tureckich podbojów Azji Mniejszej , Bałkanów i subkontynentu indyjskiego . We wcześniejszym okresie przyspieszyło również tempo nawróceń w muzułmańskim sercu kraju, a po podbojach nowo podbite regiony zachowały znaczną populację nie-muzułmańską. Było to w przeciwieństwie do regionów, w których granice świata muzułmańskiego się kurczyły, takich jak Emirat Sycylii (Włochy) i Al Andalus (Hiszpania i Portugalia), gdzie populacje muzułmańskie zostały wypędzone lub zmuszone do Chrystianizacja w krótkim czasie. Ostatni okres tej fazy upłynął pod znakiem inwazji Mongołów (zwłaszcza oblężenia Bagdadu w 1258 r.) i, po początkowym okresie prześladowań, nawrócenia zdobywców na islam.

Imperium Osmańskie (1299-1924)

Terytoria w Europie Środkowej pod Imperium Osmańskim , 1683

Imperium Osmańskie początkowo broniło swoich granic przed zagrożeniami z kilku stron: Safawidów na wschodzie, Cesarstwa Bizantyjskiego na północy, aż do jego zniknięcia w wyniku podboju Konstantynopola w 1453 roku, oraz wielkich mocarstw katolickich znad Morza Śródziemnego: Hiszpanii, Świętego Cesarstwo Rzymskie i Wenecja z jej wschodnimi koloniami śródziemnomorskimi.

Później Imperium Osmańskie przystąpiło do podboju terytoriów tych rywali: Cypr i inne wyspy greckie (z wyjątkiem Krety) zostały utracone przez Wenecję na rzecz Osmanów, a ci ostatni podbili terytorium aż do dorzecza Dunaju aż po Węgry. Kreta została podbita w XVII wieku, ale Turcy stracili Węgry na rzecz Świętego Cesarstwa Rzymskiego i innych części Europy Wschodniej, co zakończyło się traktatem karlowcowym w 1699 roku.

Sułtanat osmański został zniesiony 1 listopada 1922 r., A kalifat 3 marca 1924 r.

Nowoczesny

Islam nadal rozprzestrzeniał się poprzez handel i migracje, zwłaszcza w Azji Południowo-Wschodniej, Ameryce i Europie.

Współczesna islamizacja wydaje się być powrotem jednostki do muzułmańskich wartości, społeczności i zasad ubioru oraz wzmocnioną społecznością.

Innym rozwinięciem jest transnarodowy islam, omówiony przez francuskich badaczy islamu, Gillesa Kepela i Oliviera Roya . Obejmuje poczucie „rosnącej uniwersalistycznej tożsamości islamskiej”, które często podzielają muzułmańscy imigranci i ich dzieci mieszkające w krajach niemuzułmańskich:

Zwiększona integracja społeczeństw światowych w wyniku usprawnienia komunikacji, mediów, podróży i migracji nadaje sens koncepcji jednego islamu praktykowanego wszędzie w podobny sposób oraz islamu, który wykracza poza zwyczaje narodowe i etniczne.

Niekoniecznie musi to oznaczać organizacje polityczne lub społeczne:

Globalna tożsamość muzułmańska niekoniecznie oznacza, a nawet zwykle, zorganizowaną akcję grupową. Chociaż muzułmanie uznają globalną przynależność, prawdziwe serce muzułmańskiego życia religijnego pozostaje poza polityką – w lokalnych stowarzyszeniach zajmujących się kultem, dyskusją, wzajemną pomocą, edukacją, działalnością charytatywną i innymi działaniami społecznymi.

Trzecią zmianą jest rozwój i rozwój ponadnarodowych organizacji wojskowych. Lata 80. i 90., z kilkoma poważnymi konfliktami na Bliskim Wschodzie , w tym konfliktem arabsko - izraelskim , Afganistanem w latach 80 . postępujące umiędzynarodowienie konfliktów lokalnych. ^{[ potrzebne źródło ]} Postacie takie jak Osama bin Laden i Abdallah Azzam odegrały kluczową rolę w tych wydarzeniach, podobnie jak polityka wewnętrzna i światowa.

Przez region

Wiek kalifów

Ekspansja za Mahometa , 622–632 / AH 1-11

Ekspansja w okresie kalifatu Rashidun , 632–661 / AH 11-40

Ekspansja podczas kalifatu Umajjadów , 661–750 / AH 40-129

Arabia

, że w Mekce Mahomet wielokrotnie otrzymywał ambasady od plemion chrześcijańskich.

Większa Syria

Podobnie jak ich bizantyjscy i późnosasanscy poprzednicy, kalifowie Marwanidów nominalnie rządzili różnymi wspólnotami religijnymi, ale pozwalali wyznaczonym lub wybieranym urzędnikom tych społeczności zarządzać większością spraw wewnętrznych. Jednak Marwanidzi byli również w dużym stopniu zależni od pomocy niearabskiego personelu administracyjnego i praktyk administracyjnych (np. zestawu biur rządowych). W miarę jak podboje słabły, a izolacja bojowników ( muqatilah ) stawała się mniej konieczna, utrzymywanie Arabów w garnizonie stawało się coraz trudniejsze. Gdy więzy plemienne, które tak zdominowały politykę Umajjadów, zaczęły się rozpadać, sens wiązania niearabskich konwertytów z plemionami arabskimi jako klientami został osłabiony; co więcej, liczba nie-muzułmanów, którzy chcieli wstąpić do ummah, stawała się już zbyt duża, aby proces ten mógł przebiegać skutecznie.

Palestyna

Kopuła na Skale (znana muzułmanom jako meczet Al-Aqsa) na szczycie Wzgórza Świątynnego na Starym Mieście w Jerozolimie .

Oblężenie Jerozolimy (636–637) przez siły kalifa Rashida Umara przeciwko Bizantyjczykom rozpoczęło się w listopadzie 636 r. Oblężenie trwało cztery miesiące. Ostatecznie grecko-prawosławny patriarcha Jerozolimy Sofroniusz , etniczny Arab, zgodził się osobiście oddać Jerozolimę Umarowi . Kalif przebywający wówczas w Medynie zgodził się na te warunki i udał się do Jerozolimy, aby wiosną 637 roku podpisać kapitulację.

Sofroniusz wynegocjował także pakt z Umarem, znany jako Umar's Assurance , zezwalający na wolność religijną dla chrześcijan w zamian za dżizję , podatek płacony przez podbitych nie-muzułmanów, zwanych dhimmi . Pod panowaniem muzułmańskim żydowska i chrześcijańska ludność Jerozolimy w tym okresie cieszyła się zwykłą tolerancją okazywaną nie-muzułmańskim teistom.

Przyjąwszy kapitulację, Omar wjechał następnie do Jerozolimy z Sofroniuszem „i uprzejmie rozmawiał z patriarchą na temat jej religijnych starożytności”. Kiedy nadeszła godzina jego modlitwy, Omar był w kościele Anastasis, ale odmówił tam modlitwy, aby w przyszłości muzułmanie nie wykorzystali tego jako pretekstu do złamania traktatu i konfiskaty kościoła. Meczet Umara , znajdujący się naprzeciwko drzwi Bazyliki Grobu Pańskiego, z wysokim minaretem, znany jest jako miejsce, do którego udał się na modlitwę.

Biskup Arculf , którego relacja z pielgrzymki do Ziemi Świętej w VII wieku, De locis sanctis , spisana przez mnicha Adamnana, opisał dość przyjemne warunki życia chrześcijan w Palestynie w pierwszym okresie rządów muzułmańskich. Kalifowie Damaszku (661-750) byli tolerancyjnymi książętami, którzy utrzymywali ogólnie dobre stosunki ze swoimi chrześcijańskimi poddanymi. Wielu chrześcijan, takich jak Jan z Damaszku sprawowali na swoim dworze ważne urzędy. Kalifowie Abbasydów w Bagdadzie (753-1242), dopóki rządzili Syrią, byli również tolerancyjni wobec chrześcijan. Harun Abu Ja'far (786-809) wysłał klucze do kościoła Grobu Świętego Karolowi Wielkiemu , który w pobliżu sanktuarium zbudował hospicjum dla pielgrzymów łacińskich.

Rywalizujące dynastie i rewolucje doprowadziły do ostatecznego rozpadu świata muzułmańskiego. W IX wieku Palestyna została podbita przez kalifat Fatymidów , którego stolicą był Kair . Palestyna ponownie stała się polem bitwy, gdy różni wrogowie Fatymidów przeprowadzili kontratak. W tym samym czasie Bizantyńczycy kontynuowali próby odzyskania utraconych terytoriów, w tym Jerozolimy. Chrześcijanie w Jerozolimie, którzy stanęli po stronie Bizantyjczyków, zostali skazani na śmierć za zdradę stanu przez rządzących muzułmanów szyickich. W 969 patriarcha Jerozolimy, Jan VII, został skazany na śmierć za zdradziecką korespondencję z Bizantyjczykami.

Wraz ze wzrostem znaczenia Jerozolimy dla muzułmanów i wzrostem liczby pielgrzymek spadła tolerancja dla innych religii. Chrześcijanie byli prześladowani, a kościoły niszczone. Szósty kalif Fatymidów, al-Hakim bi-Amr Allah , 996-1021, którego najgorliwsi szyici, obecnie znani jako Druzowie, uważali za „Boga objawionego” , zniszczył Grób Święty w 1009 roku. Ta potężna prowokacja pomógł rozpalić płomień wściekłości, który doprowadził do pierwszej krucjaty . Dynastia została później przejęta przez Saladyna z dynastii Ajjubidów .

Afryka

północna Afryka

Wielki Meczet w Kairouan , założony w 670 rne (rok 50 według kalendarza islamskiego) przez arabskiego generała i zdobywcę Uqbę Ibn Nafiego, jest najstarszym meczetem na zachodnich ziemiach islamskich i stanowi architektoniczny symbol rozprzestrzeniania się islamu na północy Afryka, położony w Kairouan , Tunezja .

W Egipcie konwersja na islam była początkowo znacznie wolniejsza niż na innych obszarach, takich jak Mezopotamia czy Khurasan, przy czym uważa się, że muzułmanie stali się większością dopiero około XIV wieku. Podczas pierwszej inwazji zwycięscy muzułmanie przyznali wolność religijną społeczności chrześcijańskiej w Aleksandrii , a Aleksandryjczycy szybko odwołali wygnanego monofizytę patriarchy, aby nimi rządził, podlegając jedynie ostatecznej władzy politycznej zdobywców. W ten sposób miasto przetrwało jako wspólnota religijna pod panowaniem arabskich muzułmanów, bardziej mile widzianym i tolerancyjnym niż Bizancjum. (Inne źródła kwestionują, jak bardzo tubylcza ludność powitała podbijających muzułmanów).

Rządy bizantyjskie zostały zakończone przez Arabów, którzy najechali Tunezję w latach 647-648 i Maroko w 682 r., dążąc do rozszerzenia potęgi islamu. W 670 r. arabski generał i zdobywca Uqba Ibn Nafi założył miasto Kairouan (w Tunezji) i jego Wielki Meczet , znany również jako Meczet Uqba; Wielki Meczet w Kairouan jest przodkiem wszystkich meczetów w zachodnim świecie islamu. Wojska berberyjskie były szeroko wykorzystywane przez Arabów podczas podboju Hiszpanii, który rozpoczął się w 711 roku.

Żaden poprzedni zdobywca nie próbował zasymilować Berberów, ale Arabowie szybko ich nawrócili i zwerbowali ich pomoc w dalszych podbojach. Bez ich pomocy na przykład Andaluzja nigdy nie mogłaby zostać włączona do państwa islamskiego. Początkowo zaangażowani byli tylko Berberowie bliżej wybrzeża, ale w XI wieku przynależność muzułmańska zaczęła rozprzestrzeniać się daleko na Saharę .

Konwencjonalny pogląd historyczny jest taki, że podbój Afryki Północnej przez islamski kalifat Umajjadów w latach 647–709 n.e. skutecznie zakończył katolicyzm w Afryce na kilka stuleci. Pojawiły się jednak nowe badania, które dostarczają więcej niuansów i szczegółów na temat nawrócenia chrześcijańskich mieszkańców na islam. Społeczność chrześcijańska jest odnotowana w 1114 roku w Qal'a w środkowej Algierii. Istnieją również dowody pielgrzymek religijnych po 850 roku n.e. do grobowców katolickich świętych poza miastem Kartagina oraz dowody na kontakty religijne z chrześcijanami arabskiej Hiszpanii. Ponadto reformy kalendarza przyjęte w Europie w tym czasie zostały rozpowszechnione wśród rdzennych chrześcijan Tunisu, co nie byłoby możliwe, gdyby nie było kontaktu z Rzymem.

Mówi się, że za panowania Umara II ówczesny gubernator Afryki, Ismail ibn Abdullah, swoją sprawiedliwą administracją zdobył Berberów dla islamu, a inni wcześni znani misjonarze to Abdallah ibn Yasin , który zapoczątkował ruch, który spowodował, że tysiące Berberów zaakceptować islam.

Róg Afryki

Port i nabrzeże Zeila .

Historia kontaktów handlowych i intelektualnych między mieszkańcami wybrzeży Somalii i Półwyspu Arabskiego może pomóc w wyjaśnieniu związku Somalijczyków z Mahometem . Pierwsi muzułmanie uciekli do portowego miasta Zeila we współczesnej północnej Somalii , aby szukać ochrony przed Kurajszytami na dworze cesarza Aksumitów w dzisiejszej Etiopii . Mówi się, że niektórzy muzułmanie, którym udzielono ochrony, osiedlili się następnie w kilku częściach regionu Horn, aby promować religię. Zwycięstwo muzułmanów nad Kurajszytami w VII wieku miało znaczący wpływ na lokalnych kupców i żeglarzy, ponieważ ich partnerzy handlowi w Arabii przyjęli wówczas islam, a główne szlaki handlowe na Morzu Śródziemnym i Morzu Czerwonym znalazły się pod panowaniem muzułmańskich kalifów . Poprzez handel islam rozprzestrzenił się wśród ludności Somalii w nadmorskich miastach. Niestabilność na Półwyspie Arabskim spowodowała dalsze migracje wczesnych rodzin muzułmańskich na wybrzeże Somalii. Klany te służyły jako katalizatory, przekazując wiarę do dużych części regionu Horn.

Wschodnia Afryka

Główne miasta Afryki Wschodniej, ok. 1500. Sułtanat Kilwa panował od Cape Correntes na południu do Malindi na północy.

Wielki Meczet Kilwa Kisiwani , wykonany z kamieni koralowych, jest największym meczetem tego typu.

w IX i X wieku stałe kolonie na przybrzeżnych wyspach, zwłaszcza na Zanzibarze . Stamtąd arabskie szlaki handlowe do wnętrza Afryki pomogły w powolnej akceptacji islamu.

W X wieku Ali ibn al-Hassan Shirazi założył Sułtanat Kilwa (był jednym z siedmiu synów władcy Shiraz w Persji, jego matka była abisyńską niewolnicą. Po śmierci ojca Ali został wypędzony z jego dziedzictwo przez jego braci). Jego następcy mieli rządzić najpotężniejszymi sułtanatami na wybrzeżu suahili . W szczytowym okresie ekspansji Sułtanat Kilwa rozciągał się od Inhambane na południu do Malindi na północy. XIII wiek Muzułmański podróżnik Ibn Battuta zauważył, że wielki meczet Kilwa Kisiwani został wykonany z kamienia koralowego (jedyny taki na świecie).

W XX wieku islam rozwijał się w Afryce zarówno przez urodzenie, jak i konwersję. Liczba muzułmanów w Afryce wzrosła z 34,5 miliona w 1900 roku do 315 milionów w 2000 roku, przechodząc z około 20% do 40% całej populacji Afryki. Jednak w tym samym okresie liczba chrześcijan wzrosła również w Afryce, z 8,7 mln w 1900 r. do 346 mln w 2000 r., przewyższając zarówno całkowitą populację, jak i tempo wzrostu islamu na kontynencie.

Afryka Zachodnia

Wielki Meczet Djenné .

Rozprzestrzenianie się islamu w Afryce rozpoczęło się w VII-IX wieku, sprowadzonym do Afryki Północnej początkowo za panowania dynastii Umajjadów . Rozległe sieci handlowe w Afryce Północnej i Zachodniej stworzyły medium, za pośrednictwem którego islam rozprzestrzeniał się pokojowo, początkowo poprzez klasę kupiecką. Dzieląc wspólną religię i wspólną transliteralizację ( arabski ), handlowcy wykazywali większą gotowość do wzajemnego zaufania, a tym samym do inwestowania. Co więcej, pod koniec XIX wieku kalifat Sokoto z siedzibą w Nigerii kierowany przez Usmana dan Fodio włożył znaczny wysiłek w szerzenie islamu.

Persji i Kaukazu

Dworzanie perskiego księcia Baysunghura grający w szachy w epickim dziele Ferdowsiego znanym jako Shahnameh .

Kiedyś argumentowano, że zaratusztrianizm szybko upadł w następstwie islamskiego podboju Persji z powodu jego bliskich powiązań ze strukturą państwa Sasanidów . Teraz jednak rozważa się bardziej złożone procesy, w świetle dłuższych ram czasowych przypisywanych postępowi starożytnej religii perskiej do mniejszości; postęp, który jest bardziej zbieżny z trendami późnej starożytności okres. Tendencje te to nawrócenia z religii państwowej, które już nękały władze zoroastryjskie, które trwały po podboju arabskim, w połączeniu z migracją plemion arabskich do regionu przez dłuższy okres, który rozciągał się aż do panowania Abbasydów.

Perska miniatura szacha Abu'l Ma'ali, uczonego.

Chociaż zdarzały się przypadki, takie jak dywizja armii Sasanidów w Hamra, która nawróciła się masowo przed kluczowymi bitwami, takimi jak bitwa pod al-Qādisiyyah , konwersja była najszybsza na obszarach miejskich , gdzie stacjonowały siły arabskie, powoli prowadząc do zoroastryzmu związanego z obszary wiejskie . Jeszcze pod koniec okresu Umajjadów społeczność muzułmańska stanowiła w regionie tylko mniejszość.

Poprzez podbój Persji przez muzułmanów w VII wieku islam rozprzestrzenił się aż na Kaukaz Północny , którego części (zwłaszcza Dagestan ) były częścią domen Sasanidów . W nadchodzących stuleciach stosunkowo duże części Kaukazu stały się muzułmańskie, podczas gdy większe jego połacie nadal przez wieki pozostawały pogańskie (gałęzie pogaństwa, takie jak czerkiescy Habze ), a także chrześcijańskie (zwłaszcza Armenia i Gruzja). W XVI wieku większość ludzi z dzisiejszego Iranu i Azerbejdżan przyjął szyicką gałąź islamu dzięki polityce nawracania Safawidów .

Islam był chętnie akceptowany przez zaratusztrian, którzy byli zatrudnieni na stanowiskach przemysłowych i rzemieślniczych, ponieważ zgodnie z dogmatem zoroastryjskim takie zajęcia, które obejmowały kalanie ognia, czyniły ich nieczystymi. Co więcej, misjonarze muzułmańscy nie mieli trudności z wyjaśnianiem zasad islamu Zoroastrianom, ponieważ między wyznaniami było wiele podobieństw. Według Thomasa Walkera Arnolda , dla Persa spotkałby Ahura Mazda i Ahriman pod imionami Allaha i Iblisa . Czasami muzułmanin przywódcy w swoich wysiłkach na rzecz pozyskania nawróconych zachęcali do chodzenia na modlitwy muzułmańskie obietnicami pieniędzy i pozwalali, aby Koran był recytowany po persku zamiast po arabsku, aby był zrozumiały dla wszystkich.

Robert Hoyland argumentuje, że misyjne wysiłki stosunkowo niewielkiej liczby arabskich zdobywców na ziemiach perskich doprowadziły do „wielu interakcji i asymilacji” między władcami i rządzonymi oraz do tego, że potomkowie zdobywców zaadaptowali język perski oraz perskie święta i kulturę (perski byt język współczesnego Iranu, podczas gdy arabskim posługują się jego zachodni sąsiedzi).

Azja centralna

Imperium Ghuridów rządzone przez Mahometa z Ghor i Ghiyatha al-Din Muhammada .

Wielu mieszkańców Afganistanu przyjęło islam dzięki wysiłkom misyjnym Umajjadów , zwłaszcza za panowania Hishama ibn Abd al-Malika i Umara ibn Abdula Aziza . Później, począwszy od IX wieku, Samanidzi , wywodzący się z teokratycznej szlachty zoroastryjskiej, propagowali islam sunnicki i kulturę islamo-perską w głąb Azji Środkowej. Ludność na jego obszarach zaczęła zdecydowanie akceptować islam w znacznej liczbie, zwłaszcza w Taraz , obecnie we współczesnym Kazachstanie . Pierwsze pełne tłumaczenie Koranu na język perski miało miejsce za panowania Samanidów w IX wieku. Według historyków, dzięki gorliwej pracy misyjnej władców Samanidów aż 30 000 namiotów Turków przybyło, by wyznać islam, a później pod rządami Ghaznawidów ponad 55 000 w ramach szkoły myślenia Hanafi . Po Szafarydach i Samanidach Ghaznawidzi ponownie podbili Transoxanię i najechali subkontynent indyjski w XI wieku. Następnie pojawili się potężni Ghurids i Timurids , którzy dalej rozszerzyli kulturę islamu i Timurid Renesans , sięgając aż do Bengalu .

Indyk

Główne artykuły: Wojny arabsko-bizantyjskie , Wojny bizantyjsko-seldżuckie , Wojny bizantyjsko-osmańskie .

subkontynent indyjski

12-krotna panorama przedstawiająca wspaniałą procesję Eid ul-Fitr przez muzułmanów w Imperium Mogołów .

Wiek islamskiego prochu strzelniczego dominujący w Azji Zachodniej, Środkowej i Południowej.

Wpływy islamu po raz pierwszy dały się odczuć na subkontynencie indyjskim na początku VII wieku wraz z pojawieniem się arabskich kupców. Arabscy kupcy odwiedzali region Malabar , który był łącznikiem między nimi a portami Azji Południowo-Wschodniej, aby handlować jeszcze przed ustanowieniem islamu w Arabii. Według historyków Elliota i Dowsona w ich książce The History of India, opowiedzianej przez jej własnych historyków , pierwszy statek przewożący muzułmańskich podróżników widziano na wybrzeżu Indii już w 630 roku n.e. Uważa się, że pierwszy indyjski meczet został zbudowany w 629 roku n.e., rzekomo na rozkaz nieznanego władcy z dynastii Chera, za życia Mahometa ( ok . 571–632 ) w Kodungallur , w dystrykcie Thrissur w Kerali przez Malik Bin Deenar . W Malabarze muzułmanie nazywają się Mappila .

W Bengalu kupcy arabscy pomogli założyć port Chittagong . Pierwsi suficcy osiedlili się w regionie już w VIII wieku.

HG Rawlinson w swojej książce Ancient and Medieval History of India ( ISBN 81-86050-79-5 ) twierdzi, że pierwsi arabscy muzułmanie osiedlili się na wybrzeżu Indii w ostatniej połowie VII wieku. Fakt ten został potwierdzony przez J. Sturrocka w jego South Kanara and Madras Districts Manuals , a także przez Haridasa Bhattacharyę w Cultural Heritage of India Vol. IV .

Arabscy kupcy i handlarze stali się nosicielami nowej religii i propagowali ją wszędzie, gdzie się udali. Jednak to późniejsza ekspansja podboju muzułmańskiego na subkontynencie indyjskim w ciągu następnych tysiącleci ustanowiła islam w regionie.

Mir Sayyid Ali, portret młodego indyjskiego uczonego muzułmańskiego, piszącego komentarz do Koranu , za panowania cesarza Mogołów Szahdżahana .

Zakorzeniona w nich koncepcja islamu jako obcego narzucenia i hinduizmu jako naturalnego stanu tubylców, którzy stawiali opór, spowodowała niepowodzenie projektu islamizacji subkontynentu indyjskiego, który jest silnie uwikłany w politykę podziału i komunizmu w Indiach. Istnieje wiele kontrowersji co do tego, jak doszło do przejścia na islam na subkontynencie indyjskim. Są one zazwyczaj reprezentowane przez następujące szkoły myślenia:

Nawrócenie było kombinacją, początkowo przez przemoc, groźbę lub inny nacisk na osobę.
Jako społeczno-kulturowy proces dyfuzji i integracji w dłuższym okresie czasu w sferę dominującej cywilizacji muzułmańskiej i globalnej polityki w ogóle.
Podobny pogląd jest taki, że konwersje miały miejsce z niereligijnych powodów pragmatyzmu i mecenatu, takich jak mobilność społeczna wśród muzułmańskiej elity rządzącej lub w celu zwolnienia z podatków
Była kombinacją, początkowo zrobioną pod przymusem, po której nastąpiła prawdziwa zmiana zdania
Że większość muzułmanów to potomkowie migrantów z płaskowyżu irańskiego lub Arabów.

Cesarz Aurangzeb , który nauczył się Koranu na pamięć , z pomocą kilku arabskich i irackich uczonych skompilował Fatawa-e-Alamgiri

Mapa imperium Brunei w 1500 roku.

Muzułmańscy misjonarze odegrali kluczową rolę w rozprzestrzenianiu się islamu w Indiach, a niektórzy misjonarze przyjmowali nawet role kupców lub handlarzy. Na przykład w IX wieku izmailici wysyłali misjonarzy w całej Azji we wszystkich kierunkach pod różnymi postaciami, często jako kupcy, sufi i kupcy. Izmailitom poinstruowano, aby mówili do potencjalnych nawróconych w ich własnym języku. Niektórzy misjonarze izmailiccy podróżowali do Indii i starali się, aby ich religia była akceptowana przez Hindusów. Na przykład przedstawiali Alego jako dziesiątego awatara Wisznu i pisali hymny, a także mahdi puranę w ich staraniach o pozyskanie nawróconych. W innych czasach konwertytów zdobywano w połączeniu z wysiłkami propagandowymi władców. Według Ibn Batuty , Khaljis zachęcali do nawrócenia się na islam , wprowadzając zwyczaj przedstawiania konwertyty sułtanowi, który nakładał na konwertytę szatę i nagradzał go złotymi bransoletkami. Podczas kontroli Bengalu przez Ikhtiyara Uddina Bakhtiyara Khiljiego Sułtanatu Delhi , muzułmańscy misjonarze w Indiach odnieśli największy sukces pod względem liczby nawróconych na islam.

Imperium Mogołów , założone przez Babura , bezpośredniego potomka Timura i Czyngis-chana , było w stanie podbić niemal całą Azję Południową . Chociaż tolerancja religijna była widoczna za panowania cesarza Akbara , panowanie cesarza Aurangzeba było świadkiem pełnego ustanowienia islamskiego szariatu i ponownego wprowadzenia dżizji (specjalnego podatku nałożonego na nie-muzułmanów) poprzez kompilację Fatawa- e-Alamgiri . Mogołowie, którzy już na początku XVIII wieku cierpieli na stopniowy upadek, zostali najechani przez afszarydzkiego władcę Nadera Szacha . Upadek Mogołów dał Imperium Marathów , Imperium Sikhów , Królestwu Mysore , Nawabom z Bengalu i Murshidabadu oraz Nizamom z Hyderabadu sprawowanie kontroli nad dużymi regionami subkontynentu indyjskiego. Ostatecznie, po tym, jak liczne wojny osłabiły jego siłę, imperium Mogołów zostało podzielone na mniejsze mocarstwa, takie jak Shia Nawab z Bengalu , Nawab z Awadh , Nizam z Hyderabadu i Królestwo Mysore , które stało się główną azjatycką potęgą gospodarczą i militarną na subkontynencie indyjskim . ^{[ potrzebne źródło ]}

Azja Południowo-Wschodnia

Minaret meczetu Menara Kudus , na który wpływ miała zarówno islamska , jak i głównie hindusko - buddyjska konstrukcja przypominająca świątynię jawajską .

Jeszcze zanim islam został ustanowiony wśród społeczności indonezyjskich, muzułmańscy żeglarze i kupcy często odwiedzali wybrzeża współczesnej Indonezji, większość z tych wczesnych żeglarzy i kupców przybyła z nowo utworzonych portów kalifatu Abbasydów , Basry i Debalu , wiele z najwcześniejszych relacji muzułmańskich regionu odnotowują obecność zwierząt, takich jak orangutany , nosorożce oraz cenne towary handlowe z przyprawami , takie jak goździki , gałka muszkatołowa , galangal i kokos .

Muzułmański „słoik na jedzenie” z Filipin , znany również jako gadur , dobrze znany z mosiądzu ze srebrną intarsją.

Islam przybył do Azji Południowo-Wschodniej , najpierw przez muzułmańskich kupców wzdłuż głównego szlaku handlowego między Azją a Dalekim Wschodem , następnie był dalej rozpowszechniany przez zakony sufickie , a ostatecznie utrwalony przez ekspansję terytoriów nawróconych władców i ich społeczności. Pierwsze społeczności powstały na północnej Sumatrze ( Aceh ) iw Malakce pozostał bastionem islamu, skąd był propagowany wzdłuż szlaków handlowych w regionie. Nie ma wyraźnego wskazania, kiedy islam po raz pierwszy pojawił się w regionie, pierwsze muzułmańskie znaki nagrobne pochodzą z 1082 roku.

Kiedy Marco Polo odwiedził ten obszar w 1292 r., Zauważył, że miejskie państwo portowe Perlak było muzułmańskie, chińskie źródła odnotowują obecność muzułmańskiej delegacji cesarza z Królestwa Samudry (Pasai) w 1282 r., Inne relacje podają przykłady społeczności muzułmańskich obecni w Królestwie Melayu w tym samym okresie, podczas gdy inni odnotowują obecność muzułmańskich chińskich kupców z prowincji takich jak Fujian . Rozprzestrzenianie się islamu na ogół podążało szlakami handlowymi na wschód, głównie przez buddyzm regionu, a pół wieku później w Malakce widzimy powstanie pierwszej dynastii w postaci Sułtanatu Malakki na drugim końcu Archipelagu, który powstał dzięki konwersji jednego Parameswara Dewa Shah na muzułmanina i przyjęciu imienia Muhammad Iskandar Shah po ślubie z córką władcy Pasai.

W 1380 r. zakony sufickie przeniosły islam stąd na Mindanao . ^{[ potrzebne źródło ]} Jawa była siedzibą głównego królestwa regionu, Imperium Majapahit , rządzonego przez dynastię hinduską . Gdy handel rozwijał się w regionie z resztą świata muzułmańskiego, wpływy islamu rozszerzyły się na dwór, nawet gdy siła polityczna imperiów osłabła, więc zanim Raja Kertawijaya nawrócił się w 1475 r. Z rąk sufickiego szejka Rahmata, sułtanat był już z muzułmański charakter. w Wietnamie , lud Cham nawrócił się dzięki kontaktom z kupcami i misjonarzami z Kelantan .

Inną siłą napędową zmiany klasy rządzącej w regionie była koncepcja wśród rosnących społeczności muzułmańskich w regionie, gdy dynastie rządzące próbowały wykuć takie więzi pokrewieństwa przez małżeństwo. ^{[ potrzebne źródło ]} Do czasu przybycia mocarstw kolonialnych i ich misjonarzy w XVII wieku region aż do Nowej Gwinei był w przeważającej mierze muzułmański z mniejszościami animistycznymi .

Flagi sułtanatów w Indiach Wschodnich

Azja Wewnętrzna i Europa Wschodnia

Władca Imperium Ilchanatu , Ghazan , studiujący Koran ( kultura Azerbejdżanu ).

W połowie VII wieku naszej ery, po podboju Persji przez muzułmanów , islam przeniknął na tereny, które później stały się częścią europejskiej Rosji. Wieki później przykładem, który można zaliczyć do najwcześniejszych przypadków wprowadzenia islamu do Europy Wschodniej, była praca muzułmańskiego więźnia z początku XI wieku, którego Bizantyjczycy schwytali podczas jednej z wojen z muzułmanami. Muzułmański więzień został przywieziony ^{[ przez kogo? ]} na terytorium Pieczyngów , gdzie nauczał i nawracał ludzi na islam. Niewiele wiadomo o harmonogramie islamizacji Azji Wewnętrznej i ludów tureckich , które leżały poza granicami kalifatu . Około VII i VIII wieku istniały niektóre państwa ludów tureckich - jak turecki kaganat chazarski (patrz wojny chazarsko-arabskie ) i turecki kaganat turgesz , który walczył z kalifatem w celu powstrzymania arabizacji i islamizacji w Azji. Od IX wieku Turcy (przynajmniej indywidualnie, jeśli jeszcze nie poprzez adopcję przez swoje państwa) zaczęli przechodzić na islam. Historie odnotowują jedynie fakt przedmongolskiej Azji Środkowej . Bułgarzy z Wołgi (od których współcześni Tatarzy z Wołgi wywodzą swoje islamskie korzenie) przyjęli islam w X wieku. pod Almışem . Kiedy franciszkanin Wilhelm z Rubruck odwiedził obozowisko Batu Chana ze Złotej Ordy , który niedawno (w latach czterdziestych XII wieku) zakończył inwazję Mongołów na Wołgę w Bułgarii , zauważył: „Zastanawiam się, co za diabeł nosił tam prawo Mahometa”.

Inna współczesna instytucja zidentyfikowana jako muzułmańska, dynastia Karachanidów z chanatu kara-chanidów , działała znacznie dalej na wschód, założona przez Karluków , którzy zostali zislamizowani po nawróceniu się pod rządami sułtana Satuqa Bughra Khana w połowie X wieku. Jednak współczesna historia islamizacji regionu – a raczej świadomego przynależności do islamu – datuje się na panowanie ulusa syna Czyngis - chana Jochi , który założył Złotą Ordę, działającą od lat 40. 1502. Kazachowie , Uzbecy i niektóre muzułmańskie populacje Federacji Rosyjskiej wywodzą swoje islamskie korzenie ze Złotej Ordy i podczas gdy Berke Khan został pierwszym monarchą mongolskim, który oficjalnie przyjął islam, a nawet przeciwstawił się swojemu krewnemu Hulagu Khanowi w obronie Jerozolimy w bitwie pod Ain Jalut (1263), dopiero znacznie później zmiana stała się kluczowa, gdy Mongołowie nawrócili się masowo , gdy sto lat później nawrócił się Uzbeg Khan (żył 1282–1341) - podobno z rąk sufi Święty Baba Tukles.

Niektóre plemiona mongolskie uległy islamizacji. Po brutalnej inwazji Mongołów na Azję Środkową pod rządami Hulagu-chana i po bitwie pod Bagdadem (1258) panowanie mongolskie rozciągnęło się na prawie wszystkie ziemie muzułmańskie w Azji. Mongołowie zniszczyli kalifat i prześladowali islam , zastępując go buddyzmem jako oficjalną religią państwową. Jednak w 1295 r. nowy chan Ilchanatu , Ghazan , przeszedł na islam, a dwie dekady później w jego ślady poszła Złota Orda pod wodzą Uzbeka Chana (panującego w latach 1313–1341). Mongołowie zostali podbici religijnie i kulturowo; ta absorpcja zapoczątkowała nową erę syntezy mongolsko-islamskiej, która ukształtowała dalsze rozprzestrzenianie się islamu w Azji Środkowej i subkontynent indyjski .

W latach trzydziestych XIV wieku mongolski władca chanatu Czagataj (w Azji Środkowej) przeszedł na islam, powodując bunt we wschodniej części jego królestwa (zwanej Mogulistanem ). Jednak w ciągu następnych trzech stuleci ci buddyjscy , szamańscy i chrześcijańscy tureccy i mongolscy koczownicy ze stepu kazachskiego i Sinciangu również nawracali się z rąk konkurujących ze sobą zakonów sufickich ze wschodu i zachodu Pamiru . Naqshbandis są najbardziej znanymi z tych zakonów, zwłaszcza w Kaszgaria , gdzie zachodni Chagatai Khan był także uczniem zakonu.

Muzułmanie pochodzenia środkowoazjatyckiego odegrali główną rolę w mongolskim podboju Chin . Sayyid Ajjal Shams al-Din Omar , urzędnik sądowy i generał pochodzenia tureckiego, który brał udział w inwazji Mongołów na południowo-zachodnie Chiny, został gubernatorem Yuan w Yunnan w 1274 r. Odrębna społeczność muzułmańska, Panthays , została założona w regionie przez późnego 13 wiek.

Europa

Tariq ibn Ziyad był muzułmańskim generałem, który przewodził islamskiemu podbojowi wizygockiej Hiszpanii w latach 711-718 ne Uważany jest za jednego z najważniejszych dowódców wojskowych w historii Iberii . Nazwa „ Gibraltar ” to hiszpańskie pochodzenie arabskiego imienia Jabal Tāriq ( جبل طارق ) (co oznacza „góra Tariq”), nazwanego jego imieniem.

Istnieją relacje handlowe między muzułmanami a Rusami , najwyraźniej Wikingami, którzy przedostali się w kierunku Morza Czarnego przez centralną Rosję . W drodze do Bułgarii Wołgi Ibn Fadlan przyniósł szczegółowe raporty o Rusi, twierdząc, że niektórzy przeszli na islam .

Według historyka Yaquta al-Hamawiego , wyznanie Böszörmény ( Izmaelita lub Ismaili / Nizari ) muzułmanów, którzy mieszkali w Królestwie Węgier w X-XIII wieku, było zatrudnionych jako najemnicy przez królów Węgier.

Hispania / Al-Andalus

Wnętrze katedry w Kordobie , dawniej Wielki Meczet w Kordobie, zostało zbudowane w 742 roku. Jest to jeden z najwspanialszych przykładów architektury islamu w stylu Umajjadów ; zainspirował projekt innych meczetów w Al-Andalus .

Historia rządów arabskich i islamskich na Półwyspie Iberyjskim jest prawdopodobnie jednym z najlepiej zbadanych okresów w historii Europy. Przez wieki po podboju arabskim europejskie relacje o rządach arabskich w Iberii były negatywne. Europejskie punkty widzenia zaczęły się zmieniać wraz z reformacją protestancką , co zaowocowało nowymi opisami okresu panowania islamu w Hiszpanii jako „złotego wieku” (głównie jako reakcja na wojujący hiszpański katolicyzm po 1500 r.) ^{[ potrzebne źródło ]} .

Fala arabskiej ekspansji po 630 roku przetoczyła się przez Afrykę Północną aż do Ceuty w dzisiejszym Maroku. Ich przybycie zbiegło się z okresem politycznej słabości trzywiekowego królestwa założonego na Półwyspie Iberyjskim przez germańskich Wizygotów , który przejął region po siedmiu wiekach panowania rzymskiego. Korzystając z okazji, armia kierowana przez Arabów (ale głównie Berberów) najechała w 711 r., A do 720 r. Podbiła południowe i środkowe regiony półwyspu. Ekspansja arabska przesunęła się przez góry do południowej Francji i przez krótki okres Arabowie kontrolowali starą wizygocką prowincję Septymanię (skupioną na dzisiejszej Narbonie). Kalifat arabski został odepchnięty przez Charlesa Martela (burmistrza pałacu Franków) w Poitiers, a armie chrześcijańskie zaczęły napierać na południe przez góry, aż do czasów Karola Wielkiego ustanowił w 801 r. Marsz Hiszpański (rozciągający się od Barcelony po dzisiejszą Nawarrę).

Ważnym wydarzeniem w historii muzułmańskiej Hiszpanii była zmiana dynastyczna w 750 roku w kalifacie arabskim, kiedy książę Umajjadów uniknął rzezi swojej rodziny w Damaszku, uciekł do Kordoby w Hiszpanii i stworzył nowe państwo islamskie na tym obszarze. To był początek wyraźnie hiszpańskiego społeczeństwa muzułmańskiego, w którym duże populacje chrześcijan i Żydów współistniały z rosnącym odsetkiem muzułmanów. Istnieje wiele opowieści o potomkach wizygockich wodzów i hrabiów rzymskich, których rodziny przeszły na islam w tym okresie. Początkowo niewielka elita muzułmańska nadal rosła wraz z konwertytami i z kilkoma wyjątkami władcy islamskiej Hiszpanii przyznali chrześcijanom i Żydom określone w Koranie prawo do praktykowania własnej religii, chociaż nie-muzułmanie cierpieli z powodu nierówności politycznych i podatkowych. Rezultatem netto było, na tych obszarach Hiszpanii, gdzie rządy muzułmańskie trwały najdłużej, utworzenie społeczeństwa, które było w większości arabskojęzyczne z powodu asymilacji rdzennych mieszkańców, procesu pod pewnymi względami podobnego do asymilacji wiele lat później milionów imigrantów do Stanów Zjednoczonych w kulturę anglojęzyczną. Gdy potomkowie Wizygotów i Hispano-Rzymian skoncentrowali się na północy półwyspu, w królestwach Asturii/Leonu, Nawarry i Aragonii, i rozpoczęli długą kampanię znaną jako „Rekonkwista”, która rozpoczęła się zwycięstwem wojsk chrześcijańskich w Covadonga w 722. Kampanie wojskowe trwały bez przerwy. W 1085 roku Alfonso VI z Kastylii odzyskał Toledo. W 1212 r. kluczowa bitwa pod Las Navas de Tolosa oznaczała odzyskanie większości półwyspu dla chrześcijańskich królestw. W 1238 roku Jakub I Aragoński zajął Walencję. W 1236 r. starożytne rzymskie miasto Kordoba zostało ponownie podbite przez Ferdynanda III Kastylijskiego, aw 1248 r. miasto Sewilla . Słynny średniowieczny poemat epicki „ Cantar de Mio Cid ” opowiada o życiu i czynach tego bohatera podczas rekonkwisty .

Państwo islamskie z centrum Kordoby rozpadło się na wiele mniejszych królestw (tzw. taifas). Podczas gdy muzułmańska Hiszpania rozpadała się, królestwa chrześcijańskie stawały się coraz większe i silniejsze, a równowaga sił przesunęła się na niekorzyść królestw „Taifa”. Ostatnie muzułmańskie królestwo Granady na południu zostało ostatecznie zdobyte w 1492 roku przez królową Izabelę Kastylijską i Ferdynanda Aragońskiego. W 1499 r. pozostałym muzułmańskim mieszkańcom nakazano nawrócenie się lub opuszczenie (jednocześnie wypędzono Żydów). Biedniejsi muzułmanie ( Moriscos ), których nie było stać na wyjazd, ostatecznie nawrócili się na chrześcijaństwo katolickie i ukrywali swoje muzułmańskie praktyki, ukrywając się przed hiszpańską inkwizycją, aż ich obecność została ostatecznie wygaszona.

Bałkańy

W historii Bałkanów pisanie historyczne na temat konwersji na islam było i nadal jest bardzo napiętą kwestią polityczną. Wiąże się ona nierozerwalnie z problematyką kształtowania się tożsamości narodowych i rywalizującymi roszczeniami terytorialnymi państw bałkańskich. Powszechnie akceptowany dyskurs nacjonalistyczny współczesnej historiografii bałkańskiej definiuje wszystkie formy islamizacji jako rezultat centralnie zorganizowanej polityki nawracania lub dawah rządu osmańskiego. . Prawda jest taka, że islamizacja w każdym kraju bałkańskim odbywała się na przestrzeni wielu stuleci, a jej charakter i fazę określały nie rządy osmańskie, ale specyficzne uwarunkowania każdej miejscowości. Podboje osmańskie były początkowo przedsięwzięciami militarnymi i gospodarczymi, a nawrócenia religijne nie były ich głównym celem. To prawda, że wszystkie oświadczenia dotyczące zwycięstw celebrowały włączenie terytoriów do domen muzułmańskich, ale w rzeczywistości osmańscy koncentrowali się na opodatkowaniu i uczynieniu królestw produktywnymi, a kampania religijna zakłóciłaby ten cel ekonomiczny.

Osmańskie islamskie standardy tolerancji dopuszczały autonomiczne „narody” ( millets ) w Cesarstwie, na mocy własnego prawa osobistego i pod rządami własnych przywódców religijnych. W rezultacie rozległe obszary Bałkanów pozostały w większości chrześcijańskie w okresie dominacji osmańskiej. W rzeczywistości Kościoły prawosławne miały wyższą pozycję w Imperium Osmańskim, głównie dlatego, że patriarcha rezydował w Stambule i był oficerem Imperium Osmańskiego. Natomiast rzymskokatolicy, choć tolerowani, byli podejrzani o lojalność wobec obcego mocarstwa (papiestwa). Nie jest niespodzianką, że rzymskokatolickie obszary Bośni, Kosowa i północnej Albanii zakończyły się bardziej znaczącymi konwersjami na islam. Klęska Osmanów w 1699 r. przez Austriaków spowodowała utratę przez nich Węgier i dzisiejszej Chorwacji. Pozostali muzułmańscy nawróceni w obu zdecydowali się opuścić „ziemie niewiary” i przenieśli się na terytorium wciąż pod panowaniem Osmanów. Mniej więcej w tym czasie do Imperium zaczęły przenikać nowe europejskie idee romantycznego nacjonalizmu, które dostarczyły intelektualnych podstaw dla nowych ideologii nacjonalistycznych i wzmocniły obraz siebie wielu grup chrześcijańskich jako ludów podporządkowanych.

Z reguły Turcy nie wymagali, aby wyznawcy greckiego prawosławia zostali muzułmanami , chociaż wielu zrobiło to, aby uniknąć społeczno-ekonomicznych trudności panowania osmańskiego. Narody bałkańskie jedna po drugiej potwierdzały swoją niezależność od Imperium, a często obecność członków tej samej grupy etnicznej, którzy przeszli na islam, stanowiła problem z punktu widzenia dominującej obecnie nowej ideologii narodowej, która wąsko definiowała naród jako członkowie lokalnego dominującego wyznania ortodoksyjnego. Niektórzy muzułmanie na Bałkanach zdecydowali się wyjechać, podczas gdy wielu innych zostało siłą wydalonych do tego, co zostało z Imperium Osmańskiego. Tę przemianę demograficzną można zilustrować spadkiem liczby meczetów w Belgradzie z ponad 70 w 1750 r. (przed uzyskaniem przez Serbię niepodległości w 1815 r.) do zaledwie trzech w 1850 r.

Imigracja

Od lat 60. XX wieku wielu muzułmanów wyemigrowało do Europy Zachodniej. Przybyli jako imigranci, gastarbeiterzy , osoby ubiegające się o azyl lub w ramach łączenia rodzin . W rezultacie populacja muzułmańska w Europie stale rośnie.

Badanie Pew Forum , opublikowane w styczniu 2011 r., przewiduje wzrost odsetka muzułmanów w populacji europejskiej z 6% w 2010 r. do 8% w 2030 r.

Zobacz też

Notatki

Cytaty

Źródła

Astren, Fred. Judaizm karaimski i zrozumienie historyczne , Univ of South Carolina Press, 2004 ( ISBN 1-57003-518-0 ).
Berkey, Jonathan. Formacja islamu , Cambridge University Press , 2003 ( ISBN 0-521-58813-8 ).
Devin De Weese, Devin A, Islamizacja i religia tubylcza w Złotej Ordzie , Penn State University Press , 1994 ( ISBN 0-271-01073-8 ).
Eaton, Richard M. Powstanie islamu i granica bengalska, 1204-1760 . Berkeley: University of California Press, c1993 1993. Ostatni dostęp do wersji online: 1 maja 1948 r.
Goddard, Hugh Goddard, Chrześcijanie i muzułmanie: od podwójnych standardów do wzajemnego zrozumienia , Routledge (Wielka Brytania), 1995 ( ISBN 0-7007-0364-0 ).
Hourani, Albert, 2002, Historia ludów arabskich , Faber & Faber ( ISBN 0-571-21591-2 ).
Kayadibi, Saim. Ottoman Connections to the Malay World: Islam, Law and Society , Kuala Lumpur: The Other Press, 2011 ( ISBN 978 983 954 1779 ).
Lapidus, Ira M. 2002, Historia społeczeństw islamskich . Cambridge: Cambridge University Press.
Savage, Timothy M. „Europa i islam: woskowanie półksiężyca, zderzenie kultur” , The Washington Quarterly , lato 2004.
Schuon, Frithjof, Zrozumieć islam , World Wisdom Books, 2013.
Siebers, Tobin. „ Religia i autorytet przeszłości ”, University of Michigan Press, 1993 ( ISBN 0-472-08259-0 ).
Soares de Azevedo, Mateus. Ludzie z jednej książki: fundamentalizm w islamie i chrześcijaństwie , World Wisdom, 2011.
Stoddart William, Co oznacza islam w dzisiejszym świecie? , Księgi mądrości świata, 2011.
Stoler, Paweł. Pieniądze nie mają zapachu: Afrykanizacja Nowego Jorku (University of Chicago Press, 2001) ( ISBN 978-0-226-77529-6 ).
van der Veer, Piotr. Nacjonalizm religijny: Hindusi i muzułmanie w Indiach , University of California Press, 1994 ( ISBN 0-520-08256-7 ).
Hoyland, Robert G. (2015). Na ścieżce Boga: podboje arabskie i stworzenie imperium islamskiego . Oxford University Press.