pogaństwo germańskie

Brakteat typu C z V lub VI wieku ( DR BR42 ) przedstawiający postać, prawdopodobnie Odyna, nad koniem ze zwichniętymi nogami. Może to odnosić się do uzdrowienia przez Odyna konia Baldra w Drugim Zaklęciu Merseburskim i prawdopodobnie było talizmanem.

Pogaństwo germańskie lub religia germańska odnosi się do tradycyjnej, znaczącej kulturowo religii ludów germańskich . Z chronologicznym zakresem co najmniej tysiąca lat na obszarze obejmującym Skandynawię, Wyspy Brytyjskie, współczesne Niemcy, a czasami inne części Europy, wierzenia i praktyki pogaństwa germańskiego były zróżnicowane. Uczeni zazwyczaj zakładają pewien stopień ciągłości między wierzeniami z czasów rzymskich a wierzeniami występującymi w pogaństwie nordyckim , a także między religią germańską a zrekonstruowaną religią indoeuropejską i folklorem po nawróceniu , chociaż dokładny stopień i szczegóły tej ciągłości są przedmiotem dyskusji. Na religię germańską miały wpływ sąsiednie kultury, w tym Celtowie, Rzymianie, a później religia chrześcijańska. Istnieje bardzo niewiele źródeł, które zostały napisane przez samych pogańskich wyznawców; zamiast tego większość została napisana przez osoby z zewnątrz i dlatego może stwarzać problemy przy rekonstrukcji autentycznych germańskich wierzeń i praktyk.

Można zrekonstruować niektóre podstawowe aspekty wierzeń germańskich, w tym istnienie jednego lub więcej mitów o pochodzeniu, istnienie mitu o końcu świata, powszechne przekonanie, że zamieszkany świat jest „śródziemiem”, a także niektóre aspekty wiary w los i życie pozagrobowe. Ludy germańskie wierzyły w wielu bogów i inne istoty nadprzyrodzone, takie jak jötnar (często nazywany gigantami), krasnoludy , elfy i smoki . Źródła z czasów rzymskich, używając imion rzymskich, wspominają o kilku ważnych męskich bogach, a także o kilku boginiach, takich jak Nerthus i matrony . Źródła wczesnośredniowieczne identyfikują panteon składający się z bogów * Wodanaz ( Odin ), * Thunraz ( Thor ), * Tiwaz ( Tyr ) i * Frijjō ( Frigg ), a także wielu innych bogów, z których wielu jest poświadczonych tylko z nordyckiego źródła (patrz folklor proto-germański ).

Źródła tekstowe i archeologiczne pozwalają na rekonstrukcję aspektów germańskiego rytuału i praktyki. Należą do nich dobrze udokumentowane praktyki pogrzebowe, które prawdopodobnie miały znaczenie religijne, takie jak bogate wyposażenie grobowe oraz pochówek na statkach lub wozach. Drewniane rzeźbione postacie , które mogą przedstawiać bogów, odkryto na bagnach całej północnej Europy, a bogate złoża ofiarne, w tym przedmioty, zwierzęta i szczątki ludzkie, odkryto w źródłach, bagnach i pod fundamentami nowych konstrukcji. Dowody na istnienie świętych miejsc obejmują nie tylko naturalne miejsca, takie jak święte gaje ale także wczesne dowody budowy konstrukcji, takich jak świątynie i kult stojących słupów w niektórych miejscach. Inne znane germańskie praktyki religijne obejmują wróżbiarstwo i magię, a istnieją pewne dowody na istnienie świąt i kapłanów.

Przedmiot i terminologia

Definicja

Religia germańska jest zasadniczo definiowana jako tradycje religijne osób mówiących językami germańskimi ( ludów germańskich ). Termin „religia” w tym kontekście sam w sobie jest kontrowersyjny, Bernhard Maier zauważa, że „implikuje on szczególnie nowoczesny punkt widzenia, który odzwierciedla współczesną konceptualną izolację„ religii ”od innych aspektów kultury”. Nigdy nie będąc ujednoliconym ani skodyfikowanym zestawem wierzeń lub praktyk, religia germańska wykazywała silne różnice regionalne, a Rudolf Simek pisze, że lepiej jest odnosić się do „ religii germańskich „. Na wielu obszarach styku (np. Nadrenii oraz wschodniej i północnej Skandynawii) pogaństwo germańskie było podobne do sąsiednich religii, takich jak Słowianie , Celtowie , czy ludy fińskie . Użycie kwalifikatora „germański” (np. „religia germańska” i jego warianty) pozostaje powszechny w nauce języka niemieckiego , ale jest rzadziej używany w języku angielskim i innych językach naukowych, gdzie uczeni zwykle określają, o którą gałąź pogaństwa chodzi (np. pogaństwo nordyckie lub pogaństwo anglosaskie ). Termin „religia germańska” jest czasami stosowany do praktyk datowanych już na epokę kamienia łupanego lub epokę brązu , ale jego użycie jest bardziej ogólnie ograniczone do okresu po tym, jak języki germańskie oddzieliły się od innych języków indoeuropejskich (wczesne żelazne Wiek ). Pogaństwo germańskie obejmuje okres około tysiąca lat, jeśli chodzi o źródła pisane, od pierwszych relacji w źródłach rzymskich do ostatecznego nawrócenia na chrześcijaństwo.

Ciągłość

Napis B na hełmie Negau , ok. 450-350 pne. Inskrypcja ta może być najwcześniejszym świadectwem imienia germańskiego boga Tyra .

Ze względu na ilość czasu i przestrzeni objęte terminem „religia germańska” istnieją kontrowersje co do stopnia ciągłości wierzeń i praktyk między najwcześniejszymi świadectwami Tacyta a późniejszymi świadectwami pogaństwa nordyckiego z późnego średniowiecza. Wielu uczonych opowiada się za ciągłością, widząc dowody na podobieństwa między atestami rzymskimi, wczesnośredniowiecznymi i nordyckimi, podczas gdy wielu innych uczonych jest sceptycznych. Większości germańskich bogów poświadczonych z imienia w okresie rzymskim nie można powiązać z późniejszym bogiem nordyckim; podobnie wiele nazw poświadczonych w źródłach nordyckich nie ma żadnych znanych nienordyckich odpowiedników. Znacznie większa liczba źródeł dotyczących religii skandynawskiej doprowadziła do problematycznej metodologicznie tendencji do wykorzystywania materiałów skandynawskich do uzupełniania i interpretowania znacznie słabiej poświadczonych informacji na temat religii kontynentalnej germańskiej.

Większość uczonych akceptuje jakąś formę ciągłości między religią indoeuropejską i germańską, ale stopień ciągłości jest przedmiotem kontrowersji. Jens Peter Schjødt pisze, że chociaż wielu uczonych pozytywnie ocenia porównania religii germańskiej z innymi poświadczonymi religiami indoeuropejskimi, „tak samo wielu, a może nawet więcej, było sceptycznych”. Popierając porównanie indoeuropejskie, Schjødt zauważa, że „niebezpieczeństwa” porównania polegają na wyrwaniu odmiennych elementów z kontekstu i argumentowaniu, że mity i mityczne struktury znalezione na całym świecie muszą być indoeuropejskie tylko dlatego, że pojawiają się w wielu kulturach indoeuropejskich . Bernhard Maier przekonuje, że podobieństwa z innymi religiami indoeuropejskimi niekoniecznie wynikają ze wspólnego pochodzenia, ale mogą być również wynikiem konwergencji.

Ciągłość dotyczy również kwestii, czy popularne wierzenia i praktyki pokonwersyjne ( folklor ) występujące wśród użytkowników germańskich do dnia dzisiejszego odzwierciedlają ciągłość z wcześniejszą religią germańską. Wcześniejsi uczeni, poczynając od Jacoba Grimma , wierzyli, że współczesny folklor ma starożytne pochodzenie i niewiele się zmienił na przestrzeni wieków, co pozwoliło na wykorzystanie folkloru i baśni jako źródeł religii germańskiej. Idee te znalazły się później pod wpływem völkisch , która podkreślała organiczną jedność germańskiego „ducha narodowego” ( Volksgeist ), wyrażone w „germańskiej teorii ciągłości” Otto Höflera . W rezultacie wykorzystywanie folkloru jako źródła wyszło z mody po drugiej wojnie światowej, zwłaszcza w Niemczech, ale od lat 90. przeżyło odrodzenie w nauce nordyckiej. Obecnie uczeni są ostrożni w korzystaniu z materiałów folklorystycznych, pamiętając, że większość została zebrana długo po nawróceniu i pojawieniu się pisma. Obszary, w których można zauważyć ciągłość, obejmują obrzędy agrarne i idee magiczne, a także korzenie niektórych opowieści ludowych.

Źródła

Kamień runiczny Sønder Kirkeby I (ok. 1000). Inskrypcja wzywa Thora do poświęcenia czegoś nieokreślonego.

Źródła dotyczące religii germańskiej można podzielić na źródła pierwotne i wtórne. Źródła pierwotne obejmują teksty, struktury, nazwy miejsc, nazwiska i przedmioty, które zostały stworzone przez wyznawców religii; źródła wtórne to zwykle teksty napisane przez osoby z zewnątrz.

Podstawowe źródła

Przykłady pierwotnych źródeł obejmują niektóre inskrypcje alfabetu łacińskiego i runiczne, a także teksty poetyckie, takie jak Zaklęcia z Merseburga i teksty heroiczne, które mogą pochodzić z czasów pogańskich, ale zostały spisane przez chrześcijan. Wiersze z Eddy , choć mają pogańskie pochodzenie, nadal krążyły ustnie w kontekście chrześcijańskim, zanim zostały spisane, co utrudnia ich zastosowanie do czasów przedchrześcijańskich. Dla kontrastu przedchrześcijańskie wizerunki np. na brakteatach , figurki ze złotej folii , a kamienie runiczne i obrazy są bezpośrednimi świadectwami religii germańskiej. Interpretacja tych obrazów nie zawsze jest od razu oczywista. Dowody archeologiczne są również obszerne, w tym dowody z pochówków i miejsc ofiarnych. Starożytne ołtarze wotywne z Nadrenii często zawierają inskrypcje wymieniające bogów imionami germańskimi lub częściowo germańskimi.

Drugorzędne źródła

Pierwsza strona Codex Aesinas of Tacyt 's Germania , która zawiera dużą ilość informacji na temat religii germańskiej z czasów rzymskich.

Większość źródeł tekstowych dotyczących religii germańskiej została napisana przez osoby z zewnątrz. Głównym źródłem tekstowym dla religii germańskiej w okresie rzymskim jest Germania Tacyta . Są jednak problemy z pracą Tacyta, ponieważ nie jest jasne, ile tak naprawdę wiedział o ludach germańskich, które opisał, i ponieważ posługiwał się licznymi toposami sięgającymi Herodota które były używane przy opisywaniu ludu barbarzyńskiego. W przeciwieństwie do niektórych innych autorów rzymskich, Tacyt nie odwiedził terytoriów germańskich. Co więcej, wiarygodność Tacyta jako źródła można scharakteryzować jego retorycznymi tendencjami, ponieważ jednym z celów Germanii było przedstawienie jego rzymskim rodakom przykładu cnót, których, jak sądził, im brakowało. Juliusz Cezar, Prokopiusz i inni starożytni autorzy również dostarczają pewnych informacji na temat religii germańskiej.

Źródła tekstowe dotyczące post-rzymskiej kontynentalnej religii germańskiej są pisane przez autorów chrześcijańskich: niektórzy bogowie Longobardów są opisani w VII-wiecznym Origo gentis Langobardorum („Pochodzenie ludu lombardzkiego”), podczas gdy niewielka ilość informacji na temat religię pogańskich Franków można znaleźć w Historii Francorum Grzegorza z Tours z końca VI wieku („Historia Franków”). Ważnym źródłem dla przedchrześcijańskiej religii Anglosasów jest Bede 's Historia kościelna narodu angielskiego (ok. 731). Inne źródła obejmują historyków, takich jak Jordanes (VI wiek n.e.) i Paweł Diakon (VIII wiek), a także żywoty świętych i chrześcijańskie ustawodawstwo przeciw różnym praktykom.

Źródła tekstowe dotyczące religii skandynawskiej są znacznie obszerniejsze. Należą do nich wspomniane wiersze Eddy Poetyckiej, poezja eddyjska występująca w innych źródłach, Edda prozatorska , którą zazwyczaj przypisuje się Islandczykowi Snorri Sturlusonowi (XIII w. n.e.), poezja skaldów , poetyckie kenningsy o treści mitologicznej, Heimskringla Snorriego , Gesta Danorum of Saxo Grammaticus (XII-XIII wiek n.e.), islandzkie pismo historyczne i sagi , a także źródła zewnętrzne, takie jak relacja o Rusi sporządzona przez arabskiego podróżnika Ahmada ibn Fadlana (X w.), Gesta Hammaburgensis ecclesiae pontificum biskupa Adama z Bremy (XI w. n.e.) oraz żywoty różnych świętych.

Wpływy zewnętrzne i synkretyzm

Kocioł Gundestrup . Znaleziony na bagnach w Danii kocioł został prawdopodobnie wykonany przez Celtów w Rumunii lub Bułgarii. Ozdobiony motywami z mitologii celtyckiej , świadczy o kontaktach celtycko-germańskich.

Na religię germańską wpłynęły wierzenia innych kultur. Ludy celtyckie i germańskie były w bliskim kontakcie w pierwszym tysiącleciu pne, a dowody na celtycki wpływ na religię germańską można znaleźć w słownictwie religijnym. Obejmuje to, na przykład, imię bóstwa * Þun(a)raz ( Thor ), które jest identyczne z celtyckim * Toranos ( Taranis ), germańską nazwą run (celtycka * rūna 'tajemnica, magia') oraz germańska nazwa świętych gajów , * nemeđaz (celtycki Nemeton ). Dowody na dalsze bliskie kontakty religijne można znaleźć w boginiach Nadrenii z czasów rzymskich, znanych jako matronae , które mają zarówno imiona celtyckie, jak i germańskie. Istnieją dowody na ciągły wpływ mitologii irlandzkiej i wyspiarskich wpływów celtyckich na religię nordycką w epoce Wikingów.

W okresie rzymskim bogowie germańscy byli utożsamiani z bogami rzymskimi i czczeni rzymskimi imionami w strefach kontaktu, proces znany jako Interpretatio Romana ; później nazwy germańskie były również stosowane do bogów rzymskich ( Interpretatio Germanica ). Zrobiono to, aby lepiej zrozumieć swoje religie, a także zsynchronizować elementy każdej religii. Doprowadziło to do przyjęcia różnych aspektów rzymskiego kultu i ikonografii wśród ludów germańskich, w tym żyjących w pewnej odległości od rzymskiej granicy.

W późniejszych wiekach na religię germańską wpłynęło także chrześcijaństwo. Istnieją dowody na zawłaszczenie chrześcijańskiej symboliki na złotych brakteatach i być może w zrozumieniu ról poszczególnych bogów. Chrystianizacja ludów germańskich była długim procesem, podczas którego istnieje wiele tekstowych i archeologicznych przykładów współistnienia, a czasem mieszania kultu i idei pogańskich i chrześcijańskich. Źródła chrześcijańskie często utożsamiają germańskich bogów z demonami i postaciami diabła ( Interpretatio Christiana ).

Kosmologia

Mit stworzenia

Strony rękopisu Clm 22053 zawierające staro-wysoko-niemiecką modlitwę Wessobrunn z IX wieku , która wydaje się opisywać czas przed stworzeniem, podobnie jak staronordyckie źródła pogańskie.

Jest prawdopodobne, że wśród ludów germańskich istniało wiele mitów o stworzeniu. Mity o stworzeniu nie są potwierdzone w przypadku ludów germańskich z kontynentu ani Anglosasów; Tacyt zawiera historię pochodzenia plemion germańskich od bogów Tuisto (lub Tuisco), który narodził się z ziemi, i Mannusa ( rozdział 2 Germania ), co doprowadziło do podziału na trzy lub pięć podgrup germańskich. Wydaje się, że Tuisto oznacza „bliźniaka” lub „podwójną istotę”, co sugeruje, że był hermafrodytą zdolnym do zapłodnienia siebie. Ci bogowie są poświadczeni tylko w Germanii . Na podstawie relacji Tacyta nie można rozstrzygnąć, czy mit miał opisywać pochodzenie bogów, czy ludzi. Tacyt zawiera również drugi mit: Semnonowie wierzyli , że wywodzą się ze świętego gaju kajdan , w którym mieszkał określony bóg ( Germania rozdział 39, więcej na ten temat patrz „Święte drzewa, gaje i słupy” poniżej).

Jedyny wyczerpujący nordycki mit pochodzenia pochodzi z książki Prose Edda Gylfaginning . Według Gylfaginninga pierwszą istotą był olbrzym Ymir , za którym podążała krowa Auðumbla , co ostatecznie doprowadziło do narodzin Odyna i jego dwóch braci. Bracia zabijają Ymira i tworzą świat z jego ciała, zanim w końcu tworzą pierwszego mężczyznę i kobietę z drzew ( Ask i Embla ). Niektórzy uczeni podejrzewają, że Gylfaginning został skompilowany z różnych sprzecznych źródeł, przy czym niektóre szczegóły z tych źródeł zostały pominięte. Oprócz Gylfaginninga najważniejszymi źródłami nordyckich mitów o stworzeniu są wiersze eddyjskie Vǫluspá , Vafþrúðnismál i Grímnismál . Staro-wysoko-niemiecka modlitwa Wessobrunn z IX wieku rozpoczyna się serią negatywnych par opisujących czas przed stworzeniem, które wykazują podobieństwo do wielu nordyckich opisów z czasów przed światem, co sugeruje formułę przekazywaną ustnie.

Może istnieć ciągłość między relacją Tacyta o Tuisto i Mannusie a relacją Gylfaginninga o stworzeniu świata. Imię Tuisto , jeśli oznacza „bliźniak” lub „podwójny byt”, mogłoby łączyć go z imieniem pierwotnej istoty Ymir, której imię ma prawdopodobnie podobne znaczenie. Z drugiej strony forma „Tuisco” może sugerować związek z Tyr . Podobnie oba mity mają genealogię składającą się z dziadka, ojca, a następnie trzech synów. Imię Ymir jest etymologicznie związane z sanskryckim Yama i irańskim Yima , podczas gdy stworzenie świata z ciała Ymira jest równoznaczne ze stworzeniem świata z pierwotnej istoty Puruszy w mitologii indyjskiej, co sugeruje nie tylko proto-germańskie pochodzenie Ymira, ale nawet starsze pochodzenie indoeuropejskie (patrz indoeuropejskie kosmogonia ).

Mit o końcu świata

Obraz na krzyżu Gosfortha (X wiek), prawdopodobnie przedstawiający bitwę boga Víðarra z wilkiem Fenrirem pod Ragnarök

Istnieją dowody na istnienie mitu końca świata w mitologii germańskiej, który można bardzo ogólnie zrekonstruować na podstawie zachowanych źródeł. Najbardziej znany jest mit o Ragnaröku , poświadczony ze źródeł staronordyckich, który dotyczy wojny między bogami a istotami chaosu, prowadzącej do zniszczenia prawie wszystkich bogów, gigantów i żywych istot w kataklizmie ognia. Po nim następuje odrodzenie świata. Pogląd o zniszczeniu świata przez ogień na terenach południowogermańskich wydaje się potwierdzać istnienie słowa Muspilli (prawdopodobnie „ światowa pożoga”). ”) odnosić się do końca świata w języku staro-wysoko-niemieckim; jednak możliwe jest, że ten aspekt wywodzi się z wpływów chrześcijańskich. Stypendium dotyczące Ragnarök ma tendencję do argumentowania, że jest to mit o złożonym, częściowo nieskandynawskim pochodzeniu, że ma indoeuropejskie podobieństwa, a tym samym pochodzenie, lub że wywodzi się z wpływów chrześcijańskich.

Kosmos fizyczny

Twierdza Ismantorp , fort z epoki żelaza z ok. 300-600 n.e. na wyspie Öland w Szwecji. Anders Andrén argumentował, że struktura ma reprezentować Midgard , zamknięty, zamieszkany świat.

Informacje na temat kosmologii germańskiej są dostarczane tylko w źródłach nordyckich, ale istnieją dowody na znaczną ciągłość wierzeń pomimo różnic w czasie i przestrzeni. Nauka jest naznaczona niezgodą co do tego, czy Edda Snorriego Sturlasona jest wiarygodnym źródłem przedchrześcijańskiej kosmologii nordyckiej, ponieważ Snorri niewątpliwie narzucił uporządkowany, chrześcijański światopogląd na swój materiał.

Midgard („miejsce zamieszkania pośrodku”) jest używane w mitologii nordyckiej w odniesieniu do zamieszkałego świata lub bariery otaczającej zamieszkały świat. Termin ten został po raz pierwszy poświadczony jako midjungards w języku gotyckim z tłumaczeniem Biblii dokonanym przez Wulfila (ok. 370 n.e.) i ma pokrewne w języku saksońskim, staroangielskim i staro-wysoko-niemieckim. Jest to więc prawdopodobnie stare oznaczenie germańskie. W Prozie Edda Midgard również wydaje się być częścią świata zamieszkaną przez bogów. Miejsce zamieszkania samych bogów jest znane jako Asgard , podczas gdy poza Midgardem giganci mieszkają na ziemiach czasami określanych jako Jötunheimar . Jesion Yggdrasill znajduje się w centrum świata i podtrzymuje niebiosa w taki sam sposób, jak mówiono o saksońskim filarze Irminsul . Wydaje się, że świat umarłych (Hel) znajdował się pod ziemią i możliwe, że królestwo bogów również pierwotnie znajdowało się pod ziemią.

Los

Niektórzy chrześcijańscy autorzy średniowiecza, tacy jak Bede (ok. 700) i Thietmar z Merseburga (ok. 1000), przypisują wyznawcom religii germańskiej silną wiarę w los i przypadek. Podobnie staroangielski, staro-wysoko-niemiecki i starosaksoński słowo oznaczające los, wyrd , odnosi się do nieuniknionego, bezosobowego losu lub śmierci. Podczas gdy naukowcy z początku XX wieku uważali, że oznacza to, że religia germańska była zasadniczo fatalistyczna, uczeni od 1969 roku zauważyli, że wydaje się, że na tę koncepcję duży wpływ miało schrystianizowane grecko-rzymskie pojęcie fortuna fatalis („fatalne szczęście”) zamiast odzwierciedlać wiarę germańską. Niemniej mit nordycki potwierdza przekonanie, że nawet bogowie podlegali losowi. Chociaż jest zatem jasne, że starsze badania wyolbrzymiały znaczenie losu w religii germańskiej, nadal miały własną koncepcję losu. Większość nordyckich tekstów traktujących o przeznaczeniu jest heroiczna, co prawdopodobnie wpływa na ich przedstawienie losu.

W mitach nordyckich los został stworzony przez nadprzyrodzone istoty żeńskie zwane Nornami , które pojawiają się pojedynczo lub jako kolektyw i które dają ludziom ich los przy narodzinach i są w jakiś sposób zaangażowane w ich śmierć. Inne istoty żeńskie, disir i walkirie , również były związane z losem.

Życie pozagrobowe

Kamień obrazkowy z IX wieku z Ardre na Gotlandii, który może przedstawiać Valhallę w lewym górnym rogu. Postać na ośmionogim koniu może przedstawiać Odyna lub martwego wojownika jadącego do Walhalli.

Wczesne germańskie wierzenia na temat życia pozagrobowego nie są dobrze znane, jednak źródła wskazują na różnorodność wierzeń, w tym wiarę w zaświaty, dalsze życie w grobie, świat umarłych na niebie i reinkarnację. Wierzenia różniły się w zależności od czasu i miejsca i mogą być sprzeczne w tym samym czasie i miejscu. Dwa najważniejsze miejsca pośmiertne w atestowanym korpusie znajdowały się w Helu i Walhalli , wspomina się też o dodatkowych miejscach dla zmarłych. Szereg źródeł odnosi się do Hel jako ogólnej siedziby zmarłych.

Staronordycki rzeczownik Hel i jego odpowiedniki w innych językach germańskich są używane w odniesieniu do chrześcijańskiego piekła , ale pierwotnie odnoszą się do germańskiego świata podziemnego i / lub miejsca życia pozagrobowego, które poprzedza chrystianizację. Jego związek z zachodniogermańskim czasownikiem helan („ukryć się”) sugeruje, że mogło pierwotnie odnosić się do samego grobu. Może to również sugerować ideę, że królestwo zmarłych jest ukryte przed ludzkim wzrokiem. Nie było pomyślane jako miejsce kary aż do późnego średniowiecza, kiedy nabrało cech chrześcijańskiego piekła. Jest opisany jako zimny, ciemny i na północy. Z drugiej strony Valhalla („sala zabitych”) to sala w Asgardzie, w której znakomici zmarli mieszkają z Odynem, ucztując i walcząc.

Materiały staronordyckie często zawierają pogląd, że zmarli żyli w swoich grobach i że czasami mogą powrócić jako zjawy . Wydaje się , że kilka inskrypcji w Elder Futhark znalezionych na kamieniach oznaczających groby ma temu zapobiec. Koncepcja Dzikiego Polowania na zmarłych, po raz pierwszy poświadczona w XI wieku, występuje we wszystkich regionach germańskojęzycznych.

Liczby o znaczeniu religijnym

W mitologii germańskiej cyfry trzy, dziewięć i dwanaście odgrywają ważną rolę. Symboliczne znaczenie liczby trzy jest szeroko potwierdzone w wielu kulturach, a liczba dwanaście jest również potwierdzona jako znacząca w innych kulturach, co oznacza, że możliwy jest wpływ obcych. Liczba trzy często występuje jako symbol kompletności i tak prawdopodobnie należy rozumieć częste użycie w religii germańskiej triad bogów lub olbrzymów. Grupy trzech bogów są wymienione w wielu źródłach, w tym Adam z Bremy, Nordendorf Fibula, Old Saxon Baptismal Formula, Gylfaginning i Þorsteins þáttr uxafóts . Cyfrę dziewięć można rozumieć jako trzy trójki. Jego znaczenie jest potwierdzone zarówno w mitologii, jak iw kulcie.

Istoty nadprzyrodzone i boskie

Bogowie

Początkowa ilustracja Origo gentis Langobardorum , przedstawiająca bogów Godana (Odyna) i Frea (Frigg) w lewym górnym rogu.

Germańscy bogowie byli kategorią istot nadprzyrodzonych, które wchodziły w interakcje z ludźmi, a także z innymi istotami nadprzyrodzonymi, takimi jak olbrzymy (jötnar), elfy i krasnoludy. Rozróżnienie między bogami a innymi istotami o nadprzyrodzonej mocy nie zawsze może być jasne. W przeciwieństwie do boga chrześcijańskiego, bogowie germańscy urodzili się, mogą umrzeć i nie są w stanie zmienić losów świata. Bogowie mieli głównie cechy ludzkie, z ludzkimi formami, płcią męską lub żeńską oraz związkami rodzinnymi i żyli w społeczeństwie zorganizowanym jak społeczeństwo ludzkie; jednak ich wzrok, słuch i siła były nadludzkie i posiadali nadludzką zdolność wpływania na świat. W obrębie religii funkcjonowali jako pomocnicy ludzi, udzielając pomocy heil („powodzenia, powodzenia”) za prawidłowe przestrzeganie religii. Forma przymiotnikowa heilag (angielski święty ) jest poświadczona we wszystkich językach germańskich, w tym w gotyckim na Pierścieniu Pietroassa .

Opierając się na dowodach staronordyckich, pogaństwo germańskie prawdopodobnie miało różne słowa odnoszące się do bogów. Słowa wywodzące się z proto-germańskiego * ansuz , pochodzenia staronordyckiej rodziny bogów znanej jako Aesir (liczba pojedyncza Áss), są potwierdzone jako imiona istot boskich z całego świata germańskiego. Najwcześniejsze poświadczenia to imię bogini wojny Vih-ansa („ bogini bitwy ”), które pojawia się na rzymskiej inskrypcji z Tongeren i runicznej klamrze paska znalezionej w Vimose , Dania od około 200 roku n.e. Historyk Jordanes wspomina zlatynizowaną formę anses w Getica , podczas gdy staroangielski poemat runiczny potwierdza staroangielską formę ōs , a imiona osobowe również istnieją, używając słowa z obszaru, na którym mówiono w języku staro-wysoko-niemieckim. Indoeuropejskie słowo określające boga, *deiuos , występuje tylko w języku staronordyckim, gdzie pojawia się jako týr ; najczęściej występuje w liczbie mnogiej ( tívar ) lub w nazwach złożonych .

W mitologii nordyckiej Asowie są jedną z dwóch rodzin bogów, drugą są Wanowie : najważniejsi bogowie mitologii nordyckiej należą do Asów, a termin ten może być również używany w odniesieniu do bogów w ogóle. Wanowie wydają się być głównie bogami płodności . Nie ma dowodów na istnienie oddzielnej rodziny bogów Wanów poza islandzkimi tekstami mitologicznymi, a mianowicie poematem eddyckim Vǫluspá i prozą Edda i Ynglinga Saga Snorriego Sturlusona . Źródła te szczegółowo opisują mityczną wojnę Æsir – Vanir , który jednak jest przedstawiany zupełnie inaczej w różnych relacjach.

Giganci (Jötnar)

Kamień z obrazami z epoki wikingów (DRI 284) z Hunnestad w Skanii, prawdopodobnie przedstawiający gýgr (kobietę jötunn) Hyrrokkin z wężowymi rękami, jadącą na wilku na pogrzeb Baldra.

Giganci (Jötnar) odgrywają znaczącą rolę w germańskich mitach zachowanych na Islandii, będąc tak samo ważni jak bogowie w mitach kosmologii oraz stworzenia i końca świata. Wydają się być różnego rodzaju potężnymi, nie-boskimi istotami nadprzyrodzonymi, które żyły w pewnego rodzaju dziczy i były przeważnie wrogo nastawione do ludzi i bogów. Mają ludzką postać i żyją w rodzinach, ale czasami mogą przybrać postać zwierzęcą. Oprócz staronordyckiego : jötnar , istoty te są również powszechnie określane jako þursar , oba terminy mają pokrewne odpowiedniki w zachodniogermańskim; jotunn prawdopodobnie pochodzi od czasownika „jeść”, odnoszącego się albo do ich siły, albo prawdopodobnie do kanibalizmu jako cechy charakterystycznej gigantów. Giganci często mają szczególny związek z niektórymi zjawiskami natury, takimi jak mróz, góry, woda i ogień. Uczeni są podzieleni co do tego, czy w religii germańskiej były jakieś ofiary religijne lub rytuały składane gigantom. Uczeni tacy jak Gro Steisland i Nanna Løkka sugerowali, że podział bogów na gigantów nie jest w rzeczywistości zbyt jasny.

Elfy, krasnoludy i inne istoty

Religia germańska zawierała również różne inne mitologiczne istoty, takie jak potworny wilk Fenrir , a także istoty takie jak elfy , krasnoludy i inne nie-boskie istoty nadprzyrodzone.

Latający smok w nurkowaniu znalezionym na kamieniu runicznym Sparlösa (ok. 800).

Elfy to istoty z germańskiej niższej mitologii , które są w większości płci męskiej i pojawiają się jako kolektyw. Snorri Sturluson dzieli elfy na dwie grupy, mroczne elfy i jasne elfy; jednakże ten podział nie jest poświadczony gdzie indziej. Ludzkie rozumienie elfów różniło się w zależności od czasu i miejsca: w niektórych przypadkach były to istoty boskie, w innych zmarli przodkowie, duchy natury lub demony. Wydaje się, że w pogańskich wierzeniach nordyckich elfy były do pewnego stopnia czczone. Koncepcja elfów zaczyna się różnić między Skandynawią a ludami zachodniogermańskimi w średniowieczu, prawdopodobnie pod wpływem celtyckim. Wydaje się, że w anglosaskiej Anglii elfy były potencjalnie niebezpiecznymi, potężnymi istotami nadprzyrodzonymi związanymi z lasami, polami, wzgórzami i zbiornikami wodnymi.

Podobnie jak elfy, krasnoludy są istotami niższej mitologii germańskiej. Są to głównie mężczyźni i wyobrażani jako kolektyw; jednak poszczególne nazwane krasnoludy również odgrywają ważną rolę w mitologii nordyckiej. W tekstach nordyckich i niemieckich krasnoludy żyją w górach i są znane jako wielcy kowale i rzemieślnicy. Pierwotnie mogły być duchami natury lub demonami śmierci. Snorri Sturluson przyrównuje krasnoludy do podgrupy elfów, a wiele średniowiecznych eposów niemieckich i niektóre mity staronordyckie nadają krasnoludom imiona ze słowem alp lub álf- („elf”) w nich, co sugeruje pewne zamieszanie między nimi. Nie ma jednak żadnych dowodów na to, że krasnoludki były czczone. W anglosaskiej Anglii krasnoludy były potencjalnie niebezpiecznymi istotami nadprzyrodzonymi kojarzonymi z szaleństwem, gorączką i demencją i nie mają żadnego znanego związku z górami.

Smoki występują w mitologii germańskiej, z przykładami nordyckimi, takimi jak Níðhöggr i światowy wąż Jörmungandr . Trudno powiedzieć, jak bardzo istniejące źródła były pod wpływem grecko-rzymskich i chrześcijańskich idei dotyczących smoków. Oparty na rodzimym słowie ( staro-wysoko-niemiecki : lintwurm , spokrewniony ze staronordyckim : linnr , „wąż”), wczesny opis w Beowulfie , i wczesnych przedstawień obrazkowych, prawdopodobnie wyobrażano ich jako węży i dużych rozmiarów, zdolnych do plucia trucizną lub ogniem i mieszkających pod ziemią. Niektóre smoki są opisane jako pełzające, podczas gdy inne potrafią latać.

Panteon

Ze względu na niedostatek źródeł i pochodzenie germańskich bogów w szerokim okresie iw różnych miejscach, nie jest możliwe odtworzenie pełnego panteonu bóstw germańskich, który jest ważny dla religii germańskiej wszędzie; jest to możliwe tylko w przypadku ostatniego etapu religii germańskiej, pogaństwa nordyckiego. Ludzie w różnych czasach i miejscach czcili różnych indywidualnych bogów i grupy bogów. Dowody nazw miejscowych zawierające imiona boskie dają pewne wskazówki, którzy bogowie byli ważni w poszczególnych regionach, jednak takie imiona nie są dobrze potwierdzone ani zbadane poza Skandynawią.

Poniższa sekcja zawiera najpierw informacje o bogach poświadczonych w okresie rzymskim, a następnie o czterech głównych bogach germańskich *Tiwaz (Tyr), Thunraz (Thor), *Wodanaz (Odin) i Frijjō (Frigg), którzy są bezpiecznie poświadczeni od we wczesnym średniowieczu, ale prawdopodobnie czczono je w czasach rzymskich, a na koniec kilka informacji o innych bogach, z których wielu jest potwierdzonych jedynie w pogaństwie nordyckim.

Era rzymska

Germańscy bogowie o rzymskich imionach

Ołtarz boga Herkulesa Magusanusa z Bonn . Ten bóg może być zromanizowaną wersją Thora.

Rzymscy autorzy Juliusz Cezar i Tacyt używają imion rzymskich do opisania obcych bogów, ale podczas gdy Cezar twierdzi, że Germanowie nie czcili żadnych indywidualnych bogów, a jedynie zjawiska naturalne, takie jak słońce, księżyc i ogień, Tacyt wspomina o wielu bóstwach, mówiąc, że najbardziej czczonym bogiem jest Merkury , następnie Herkules i Mars ; wspomina także Izydę , Odyseusza i Laertesa . Uczeni na ogół interpretują Merkurego jako oznaczającego Odyna, Herculusa jako oznaczającego Thora, a Marsa jako oznaczającego Tyra. Ponieważ jednak imiona te zostały potwierdzone znacznie później, istnieją pewne wątpliwości co do tych identyfikacji i sugeruje się, że imiona bogów Tacyta nie były czczone przez wszystkie ludy germańskie lub że przekazał informacje o Galach Niemcom .

Sami Germanowie również oddawali cześć bogom o rzymskich imionach na ołtarzach wotywnych zbudowanych zgodnie z rzymską tradycją; podczas gdy pojedyncze przypadki germańskich imion (takich jak „Mars Thingsus”) wskazują, że chodziło o boga germańskiego, często nie można wiedzieć, czy chodzi o boga rzymskiego, czy o germański odpowiednik. Większość zachowanych dedykacji dotyczy Merkurego. Z drugiej strony bóstwa żeńskie nie otrzymały rzymskich imion. Ponadto osoby posługujące się językiem germańskim przetłumaczyły również imiona rzymskich bogów na ich własne języki ( interpretatio Germanica ), co było najbardziej widoczne w germańskich dniach tygodnia . Zwykle tłumaczenie dni tygodnia datowane jest na III lub IV wiek n.e.; jednak nie są one potwierdzone aż do wczesnego średniowiecza. To późne poświadczenie powoduje, że niektórzy uczeni kwestionują przydatność dni tygodnia do rekonstrukcji wczesnej religii germańskiej.

Alcis

Dwie postacie zrekonstruowane z hełmu Sutton Hoo (ok. 600), które miały przedstawiać germańskie boskie bliźniaki .

Tacyt wspomina o boskiej parze bliźniaków zwanych Alcis , czczonych przez Naharwali , których porównuje do rzymskich bliźniaczych jeźdźców Kastora i Polluksa . Te bliźnięta można powiązać z indoeuropejskim mitem o boskich bliźniaczych jeźdźcach ( Dioscuri ), poświadczonym w różnych kulturach indoeuropejskich. Wśród późniejszych ludów germańskich bliźniacze postacie założycielskie, takie jak Hengist i Horsa nawiązują do motywu boskich bliźniaków; Imiona Hengist i Horsa oznaczają „koń”, wzmacniając połączenie. W Skandynawii wizerunki boskich bliźniaków są poświadczone od XV wieku pne do VIII wieku n.e., po czym znikają, najwyraźniej w wyniku zmian religijnych. Teksty nordyckie nie zawierają żadnych możliwych do zidentyfikowania boskich bliźniaków, chociaż uczeni szukali podobieństw między bogami a bohaterami.

Nertus

W Germanii Tacyt wspomina, że Longobardowie i Swebowie czcili boginię Nerthus i szczegółowo opisuje obrzędy bogini. W ich centrum znajduje się uroczysta procesja wozów. Wóz Nerthusa znajduje się na bliżej nieokreślonej wyspie na „oceanie”, gdzie jest przechowywany w świętym gaju i owinięty białym suknem. Tylko ksiądz może go dotknąć. Kiedy kapłan wykryje obecność Nerthusa przy wozie, wóz ciągną jałówki . Wóz Nerthusa wszędzie spotyka się z uroczystościami i czasem pokoju, a podczas jej procesji nikt nie idzie na wojnę, a wszystkie żelazne przedmioty są zamknięte. Z czasem, gdy bogini napełni się ludzkim towarzystwem, kapłan zwraca wózek do jej „świątyni”, a niewolnicy rytualnie piorą boginię, jej wózek i sukno w „odosobnionym jeziorze”. Według Tacyta niewolnicy są następnie natychmiast topieni w jeziorze.

Większość współczesnych uczonych identyfikuje Nerthusa jako bezpośredniego prekursora etymologicznego staronordyckiego bóstwa Njörðr , potwierdzonego ponad tysiąc lat później. Jednak Njörðr jest poświadczony jako mężczyzna, co prowadzi do wielu propozycji dotyczących tej pozornej zmiany, takich jak motywy kazirodztwa opisane wśród Wanów, grupy bogów, do której należy Njörðr, w źródłach staronordyckich.

Matrony

Ołtarz aufańskich matronae z Nettersheim , lokalizacja świątyni w stylu rzymskim, która została zbudowana na starszym miejscu całopalenia.

Kolektywy trzech bogiń zwanych matronae pojawiają się na licznych ołtarzach wotywnych z rzymskiej prowincji Germania gorszy , zwłaszcza z Kolonii, datowanych na III i IV wiek n.e. Ołtarze przedstawiają trzy kobiety w strojach nierzymskich. Około połowy służących ołtarzy matronae można zidentyfikować jako germańskie ze względu na ich przydomki ; inne mają imiona łacińskie lub celtyckie. Bynames są często związane z miejscem lub grupą etniczną, ale wiele z nich jest związanych z wodą, a wiele z nich wydaje się wskazywać na naturę dającą i chroniącą. Pomimo ich częstotliwości w zapisie archeologicznym, matrony nie są wspominane w żadnym źródle pisanym.

Matrony mogą być łączone z bóstwami żeńskimi poświadczonymi w kolektywach z późniejszych czasów, takich jak Norny , disir i walkirie ; Rudolf Simek sugeruje, że związek z disirem jest najbardziej prawdopodobny. Disir może być etymologicznie powiązany z pomniejszymi hinduskimi bóstwami znanymi jako dhisanās , które również pojawiają się w grupie; dałoby im to indoeuropejskie pochodzenie. Od czasów Jacoba Grimma uczeni starali się powiązać disir z idisi znalezionymi w staro-wysoko-niemieckim zaklęciu z pierwszego Merseburga oraz z przypuszczalnie poprawioną nazwą miejscowości z Tacyta; jednak te połączenia są kwestionowane. Disir dzielą pewne funkcje z Nornami i Walkiriami, a źródła nordyckie sugerują ścisły związek między trzema grupami nordyckich pomniejszych bóstw żeńskich. Zaproponowano dalsze powiązania matronae: anglosaskie pogańskie święto modranicht („ noc matek ”), o którym wspomniał Bede, zostało powiązane z matronami. Podobnie słabo poświadczone anglosaskie boginie Eostre i Rheda mogą być związane z matronami.

Inne bóstwa żeńskie

Ołtarz wotywny Nehelanii (ok. 150–250), odkryty w Domburgu w Holandii w 1647 r.

Oprócz Nerthusa, Tacyt gdzie indziej wspomina inne ważne bóstwa żeńskie czczone przez ludy germańskie, takie jak Tamfana przez Marsi ( Roczniki , 1:50) i „matka bogów” ( mater deum ) przez Aestii ( Germania , rozdział 45) .

Oprócz zbiorowych matron , ołtarze wotywne z rzymskiej Germanii świadczą o istnieniu wielu indywidualnych bogiń. Bogini Nehelenia jest poświadczona na licznych ołtarzach wotywnych z III wieku n.e. na reńskich wyspach Walcheren i Noord-Beveland, a także w Kolonii. Inskrypcje dedykacyjne dla Nehelenii stanowią 15% wszystkich zachowanych dedykacji dla bóstw rzymskiej prowincji Germania gorszy i 50% dedykacji dla bóstw żeńskich. Wydaje się, że była związana z handlem i handlem i prawdopodobnie była chtoniczką bóstwo: jest zwykle przedstawiana z koszami owoców, psem, dziobem statku lub wiosłem. Jej atrybuty są wspólne z hellenistyczno-egipską boginią Izydą , co sugeruje związek z Izydą Swebów wspomnianą przez Tacyta. Pomimo jej oczywistego znaczenia, nie jest ona poświadczona w późniejszych okresach.

Inna bogini, Hludana , jest również poświadczona z pięciu inskrypcji wotywnych wzdłuż Renu; jej imię jest spokrewnione ze staronordyckim Hlóðyn, jednym z imion Jörð (ziemia), matki Thora. W związku z tym zasugerowano, że mogła być bóstwem chtonicznym, prawdopodobnie również powiązanym z późniejszymi poświadczonymi postaciami, takimi jak Hel , Huld i Frau Holle .

Epoka postrzymska

*Tiwaz/Tyr

Obraz przedstawiający brakteat z V wieku n.e. znaleziony w Trollhättan, Västergötland, Szwecja (współczesny rysunek autorstwa Gunnara Creutza). Brakteat sugeruje wersję mitu o utracie ręki przez Tyra podczas spętania potwornego wilka Fenrira .

Bóg *Tiwaz ( Tyr ) może być poświadczony już w 450-350 pne na hełmie Negau . Etymologicznie jego imię jest spokrewnione z wedyjskim Dyausem i greckim Zeusem , co wskazuje na pochodzenie w zrekonstruowanym indoeuropejskim bóstwie nieba * Dyēus . Jest więc jedynym poświadczonym bogiem germańskim, który był ważny już w czasach indoeuropejskich. Kiedy dni tygodnia zostały przetłumaczone na język germański, Tyr był kojarzony z rzymskim bogiem Marsem , więc umiera Martis (dzień Marsa) stał się „wtorkiem” („dzień * Tiwaz / Tyr”). Inskrypcja wotywna do „Mars Thingsus” (Mars rzeczy ) sugeruje, że miał on również związek ze sferą prawną.

Uczeni na ogół uważają, że Tyr z czasem stawał się coraz mniej ważny w skandynawskiej gałęzi pogaństwa germańskiego iw dużej mierze przestał być czczony w epoce Wikingów. Odgrywa główną rolę tylko w jednym micie, związaniu potwornego wilka Fenrira , podczas którego Tyr traci rękę.

*Thunraz/Thor

Thor był najbardziej znanym i być może najczęściej czczonym bogiem w Skandynawii epoki wikingów . Kiedy dni tygodnia zostały przetłumaczone na język germański, był kojarzony z Jowiszem , tak że dies Jovis („Dzień Jowisza”) staje się „czwartkiem” [„dniem Thunraza / Thora”]). Jest to sprzeczne z wcześniejszą interpretatio Romana , gdzie Thor jest ogólnie uważany za Herkulesa. Źródła tekstowe, takie jak Adam z Bremy , a także skojarzenia z Jowiszem w interpretatio Germanica sugerują, że mógł być głową panteonu, przynajmniej w niektórych czasach i miejscach. Alternatywnie, młot Thora mógł być utożsamiany z piorunem Jowisza. Poza Skandynawią pojawia się na fibulach Nordendorf (VI lub VII wiek n.e.) oraz w starosaksońskim ślubie chrzcielnym (IX wiek n.e.). Zwykle przypuszcza się, że Dąb Jowisza , zniszczony przez św. Bonifacego wśród Chatti w 723 r. n.e., był poświęcony Thorowi.

Kamienie runiczne z epoki wikingów, a także fibulae z Nordendorf wydają się wzywać Thora do błogosławienia przedmiotów. Najważniejszym archeologicznym dowodem kultu Thora w Skandynawii epoki Wikingów są wisiorki z młotem Thora . Mity o Thorze pochodzą tylko ze Skandynawii i nie jest jasne, jak reprezentatywny jest korpus nordycki dla całego regionu germańskiego. Ponieważ imię Thora oznacza „grzmot”, uczeni od czasów Jacoba Grimma zinterpretowali go jako boga nieba i pogody. W mitologii nordyckiej ma wspólne cechy z innymi indoeuropejskimi bogami piorunów, w tym zabijanie potworów; cechy te prawdopodobnie wywodzą się ze wspólnego źródła indoeuropejskiego. Jednak w zachowanej mitologii Thora ma on bardzo mało związku z piorunami.

*Wodanaz/Odin

Przednia strona strzałki Nordendorf I , znaleziona w grobie alemańskim z VI wieku. Na rewersie runiczny napis logaþore/wodan/wigiþonar . Albo reprezentuje imiona trzech bogów: Odyna, Thora i nieznanego „Logathore”; lub może to być wyrzeczenie się bogów Odyna i Thora.

Odin (*Wodanaz) odgrywa główną rolę w wielu mitach, a także dobrze potwierdzonych rytuałach nordyckich; wydaje się, że był czczony przez wiele ludów germańskich we wczesnym średniowieczu, chociaż jego dokładne cechy prawdopodobnie różniły się w różnych czasach i miejscach. W germańskich dniach tygodnia Odyn jest utożsamiany z Merkurym ( dies Mercurii [dzień Merkurego], który stał się „środą” [„dniem * Wodanaz / Odin”]), skojarzenie, które jest zgodne ze zwykłą naukową interpretacją interpretacji Romana i występuje również u autorów wczesnośredniowiecznych. Być może został zainspirowany powiązaniami obu bogów z wiedzą tajemną i umarłymi.

Wiek kultu Odyna jest kwestionowany. Archeologiczne dowody na istnienie Odyna znajdują się w postaci jego późniejszych imion na inskrypcjach runicznych znalezionych na duńskich bagnach z IV lub V wieku naszej ery; inne możliwe świadectwa archeologiczne mogą pochodzić z III wieku n.e. Obrazy Odyna datowane na późny okres migracji są znane z Fryzji , ale wydaje się, że przybyły tam ze Skandynawii. Najwcześniejsze wzmianki tekstowe dotyczące imienia Odyna mogą znajdować się w Życiu św. Kolumbana Jonasa z Bobbio z lat czterdziestych XX wieku.

W mitach nordyckich Odyn odgrywa jedną z najważniejszych ról spośród wszystkich bogów. Jest również poświadczony w mitach poza obszarem nordyckim. W połowie VII wieku n.e. francusko-burgundzki kronikarz Fredegar opowiada, że „Wodan” nadał Longobardom ich imię; ta historia pojawia się również w mniej więcej współczesnym Origo gentis Langobardorum , a później w Historii Langobardorum Pawła Diakona (790 n.e.). W Niemczech Odyn jest poświadczony jako część boskiej triady na strzałkach Nordendorfa i drugim uroku Merseburga, w którym leczy konia Baldera. W Anglii pojawia się jako uzdrawiający mag w Zaklęciu Dziewięciu Ziół oraz w genealogiach anglosaskich . Sporne jest, czy był czczony wśród Gotów.

*Frijjo/Frigg

Jedyną główną boginią nordycką występującą również w okresie przed Wikingami jest Frigg , żona Odyna. Kiedy tłumaczono germańskie dni tygodnia, Frigg był utożsamiany z Wenus , tak że dies Veneris („dzień Wenus”) stał się „piątkiem” („dzień Frijjō / Frigg”). To tłumaczenie sugeruje związek z płodnością i seksualnością, a jej imię etymologicznie wywodzi się od indoeuropejskiego rdzenia oznaczającego „miłość”. W opowieściach o tym, skąd Longobardowie wzięli swoje imię, Frea (Frigg) odgrywa ważną rolę w oszukaniu swojego męża Vodana (Odyna), aby dał Longobardom zwycięstwo. Jest również wspomniana w Zaklęciach Merseburga, gdzie wykazuje zdolności magiczne. Jedynym nordyckim mitem, w którym Frigg odgrywa główną rolę, jest śmierć Baldra, a istnieje niewiele dowodów na kult Frigga w Skandynawii.

Inni bogowie

Staro-wysoko-niemieckie uroki Merseburga , zapisane w latach 900 n.e. Zaklęcia wspominają Woden (Odin), Balder (Baldr) Frija (Frigg), idisi (prawdopodobnie disir) i innych bogów.

Bóg Baldr jest poświadczony ze Skandynawii, Anglii i Niemiec; z wyjątkiem staro-wysoko-niemieckiego uroku drugiego Merseburga (IX wiek n.e.), wszystkie literackie odniesienia do boga pochodzą ze Skandynawii i nic nie wiadomo o jego kulcie.

Bóg Freyr był najważniejszym bogiem płodności epoki wikingów. Czasami jest znany jako Yngvi-Freyr, co kojarzyłoby go z bogiem lub bohaterem * Ingwazem , przypuszczalnym protoplastą Inguaeones znalezionych w Germanii Tacyta , którego imię jest potwierdzone w staroangielskim poemacie runicznym (VIII lub IX wiek n.e.) jako inż. Pomniejszy bóg o imieniu Forseti jest poświadczony w kilku źródłach staronordyckich; jest generalnie kojarzony z fryzyjskim bogiem Fosite, którego czczono na Helgolandzie , ale to połączenie jest niepewne. Starosaska formuła chrzcielna i niektóre staroangielskie genealogie wspominają boga Saxnota , który wydaje się być założycielem Sasów ; niektórzy uczeni identyfikują go jako formę Tyra, podczas gdy inni sugerują, że może być formą Freyra.

Najważniejszą boginią w zarejestrowanym panteonie staronordyckim była siostra Freyra, Freyja , która pojawia się w większej liczbie mitów i wydaje się, że była czczona bardziej niż Frigg, żona Odyna. Była kojarzona z seksualnością i płodnością, a także z wojną, śmiercią i magią. Nie jest jasne, jak stary jest kult Freyi i nie ma niepodważalnych dowodów na nią lub któregokolwiek z bogów vanirów na południowym obszarze germańskim. Trwa poważna debata na temat tego, czy Frigg i Freyja były pierwotnie tą samą boginią, czy też aspektami tej samej bogini .

Poza Freyją, wielu bogów i bogiń jest znanych tylko ze Skandynawii, w tym Ægir , Höðr , Hönir , Heimdall , Idunn , Loki , Njörðr , Sif i Ullr . W różnych średniowiecznych źródłach nordyckich wspomina się o wielu pomniejszych lub regionalnych bogach: w niektórych przypadkach nie jest jasne, czy są to dzieła literackie po konwersji. Źródła prawdopodobnie w ogóle nie wspominają o wielu regionalnych lub wysoce lokalnych bogach i duchach. Jest również prawdopodobne, że wielu bogów z czasów rzymskich i kontynentalnych bogów germańskich nie pojawia się w mitologii nordyckiej.

Miejsca i przedmioty kultu

Boskie obrazy

Z grubsza rzeźbione drewniane posągi z wrzosowisk Oberdorla we współczesnej Turyngii . Posągi znaleziono w kontekście kości zwierząt i innych dowodów obrzędów ofiarnych.

Juliusz Cezar i Tacyt twierdzili, że Germanowie nie czcili swoich bogów w ludzkiej postaci; jest to jednak topos starożytnej etnografii przy opisywaniu rzekomo prymitywnych ludzi. Archeolodzy znaleźli germańskie posągi, które wydają się przedstawiać bogów, a Tacyt wydaje się zaprzeczać samemu sobie, omawiając kult Nerthusa ( Germania rozdział 40); eddyjski poemat Hávamál wspomina również o drewnianych posągach bogów, natomiast Grzegorz z Tours ( Historia Francorum II: 29) wymienia posągi drewniane oraz kamienne i metalowe. Archeolodzy nie znaleźli żadnych boskich posągów pochodzących z okresu po zakończeniu okresu migracji; jest prawdopodobne, że zostały zniszczone podczas chrystianizacji, jak to jest wielokrotnie przedstawiane w sagach nordyckich.

Z grubsza rzeźbione drewniane postacie męskie i żeńskie , które mogą przedstawiać bogów, są częstymi znaleziskami na bagnach ; liczby te na ogół odpowiadają naturalnej formie gałęzi. Nie jest jasne, czy same postacie były ofiarami, czy też istotami, którym złożono ofiarę. Większość pochodzi z kilku pierwszych wieków naszej ery. W przedrzymskiej epoce żelaza poświadczono również posągi przypominające deski, które zostały ustawione w niebezpiecznych miejscach spotykanych w życiu codziennym. Większość posągów wykonano z drewna dębowego. Na bagnach znajdują się również małe figurki zwierząt bydła i koni; niektóre mogły być noszone jako amulety, podczas gdy inne wydają się być umieszczane przy paleniskach, zanim zostały złożone w ofierze.

Święte miejsca z okresu migracji często zawierają złote brakteaty i figurki ze złotej folii, które w oczywisty sposób przedstawiają boskie postacie. Brakteaty są pierwotnie wzorowane na motywach znalezionych na rzymskich złotych medalionach i monetach z epoki Konstantyna Wielkiego , ale uległy silnej stylizacji. Kilka z nich ma inskrypcje runiczne, które mogą być imionami Odyna. Inne, takie jak Trollhätten-A, mogą przedstawiać sceny znane z późniejszych tekstów mitologicznych.

Kamienne ołtarze matronae i Nehalennia przedstawiają kobiety w strojach germańskich, ale poza tym są wzorowane na rzymskich wzorach, podczas gdy obrazy Merkurego, Herkulesa czy Marsa nie różnią się od modeli rzymskich. W całej Germanii znaleziono wiele brązowych i srebrnych posągów rzymskich bogów, niektóre wykonane przez Germanów , co sugeruje przywłaszczenie tych figurek przez Germanów . Heiko Steuer sugeruje, że te posągi prawdopodobnie zostały ponownie zinterpretowane jako miejscowi, germańscy bogowie i użyte na domowych ołtarzach: znalezisko z Odense randki C. 100-300 n.e. obejmuje posągi Merkurego, Marsa, Jowisza i Apolla. Importowane miecze rzymskie, znalezione od Skandynawii po Morze Czarne, często przedstawiały rzymskiego boga Marsa Ultora („Mars Mściciel”).

Święte miejsca

Pozostałości kamiennego muru w Schnippenburg [ de ] , niedaleko Osnabrück w Westfalii, który, jak twierdzi Heiko Steuer, był prawdopodobnie zamkniętym miejscem kultowym i ofiarnym. Znajdują się tam zakopane różne przedmioty, w tym sierpy, kosy, wiertła, topory i broń, ceramika i biżuteria damska z brązu, głównie z II i III wieku n.e.

Cezar i Tacyt twierdzili, że starożytni Germanie nie mieli świątyń i oddawali cześć jedynie w świętych gajach. Chociaż gaje, bagna, drzewa, źródła i jeziora niewątpliwie były postrzegane przez Germanów jako święte miejsca , istnieją archeologiczne dowody na istnienie świątyń. Archeologia wskazuje również, że neolityczne i kurhany z epoki brązu służyły jako miejsca kultu. Steuer argumentuje, że znaleziska miejsc ofiarnych otoczonych palisadą w Anglii wskazują, że podobnie zamknięte obszary w północnych Niemczech i Jutlandii mogły być miejscami świętymi. Duże paleniska w pobliżu osad, znalezione w wielu miejscach, w tym z epoki brązu, przedrzymskiej epoki żelaza i okresu migracji, prawdopodobnie służyły jako lokalizacje rytualne, polityczne i społeczne. Duże hale w osadach pełniły zapewne również funkcje ceremonialne i religijne.

Tacyt wspomina o świątyni bogini Tamfana w Annales 1.51, a także używa słowa templum w odniesieniu do Nerthus in Germania , chociaż może to po prostu oznaczać poświęcone miejsce, a nie budynek. Późniejsze źródła chrześcijańskie odnoszą się do świątyń ( fana ) używanych przez Franków, Longobardów, kontynentalnych Sasów i Anglosasów, podczas gdy po nawróceniu Lex Frisionum (prawo fryzyjskie) nadal obejmowało kary dla tych, którzy włamali się do świątyń lub je zbezcześcili. Świątynia poświęcona Herkulesowi z terytorium Batawów w Empel w Holandii pokazuje typowy rzymsko-celtycki styl budowlany. Inne świątynie w stylu rzymskim poświęcone matronom znane są z regionu Dolnego Renu.

Kurhany w Gamla Uppsala , „najbardziej znanym miejscu kultu w Skandynawii”.

Uppåkra we współczesnej Szwecji zidentyfikowano wczesnoskandynawską świątynię . Budynek, bardzo duża sala z dwoma wejściami, był przebudowywany dokładnie w tym samym miejscu 7 razy od 200 do 950 roku n.e. Architektonicznie świątynia przypomina w budowie późniejsze skandynawskie kościoły klepkowe . Budynek otoczony był kośćmi zwierzęcymi i kilkoma kośćmi ludzkimi. Podobny budynek został znaleziony w Møllebækvej na Zelandii, pochodzący z III wieku n.e., podczas gdy późniejsze etapy domu rytualnego w Tissø w Zelandii (850-950 n.e.) również przypominają kościół klepkowy.

Najważniejszym opisem skandynawskiej świątyni jest świątynia w Uppsali autorstwa Adama z Bremy (XI w.): opisuje on świątynię jako zawierającą bożki Borra , Thor, Odyn i Frey (Fricco). Glosy wspominają o istnieniu dużego drzewa i studni w pobliżu miejsca składania ofiar. Niektóre aspekty opisu Adama wydają się być niedokładne, prawdopodobnie pod wpływem mitologii nordyckiej. Archeologia wykazała, że Uppsala stała się ważnym ośrodkiem kultu około 500 roku n.e., z główną salą królewską pochodzącą z lat 600-800 n.e. i dużymi drzwiami z żelaznymi spiralami płasko przylegającymi do drewna. Na południowy zachód od głównej sali zbudowano cztery duże kurhany, a także rytualne drogi z rzędami dużych drewnianych słupów i rzędami kominków. Z ustaleń wynika, że zarówno wewnątrz, jak i wokół Gamla Uppsala odbywały się różne procesje i rytuały. Jedynymi pozostałościami po odprawionych tam rytuałach są zwierzęta; Wiek zwierząt wskazuje, że zostały one zdeponowane w marcu, co zgadza się ze źródłami pisanymi na ww Disablot .

Święte drzewa, gaje i słupy

Szczyt rzymskiej kolumny Jowisza z Bexbach w Niemczech. Z II i III wieku n.e. znanych jest około 800 fragmentów kolumn.

Święte drzewa występują jako ważne symbole w wielu kulturach przednowoczesnych, zwłaszcza tych pochodzenia indoeuropejskiego. Współcześni uczeni, opierając się na grecko-rzymskim rozumieniu religijnym, zwykle rozróżniają święte gaje i drzewa, w których czczony jest bóg, oraz kult drzew jako boski (kult drzewa); nie jest jasne, czy to rozróżnienie jest ważne dla religii germańskiej. Tacyt opisuje starożytnych Germanów jako czczących w świętych gajach, w tym w gaju kajdan Semnonów i gaju, w którym Nahanarvali czcili Alcis . Tacyt wspomina o następujących funkcjach germańskich świętych gajów: wystawianie zdobytych sztandarów i broni wroga, przechowywanie sztandarów Batawów w kształcie zwierząt ( Tac. Hist. 4.22) oraz składanie ofiar z ludzi. Zrekonstruowane germańskie słowa oznaczające święte gaje to * nimið- , * alh- i * haruh- , które mogły pierwotnie opisywać różne funkcje gajów.

Fizyczne drzewa lub słupy mogą reprezentować drzewo świata ( Yggdrasil w mitologii nordyckiej) lub filar świata. Współcześni uczeni opisują takie święte drzewo jako axis mundi („centrum świata”), centrum, które biegnie wzdłuż i łączy wiele poziomów wszechświata, jednocześnie reprezentując sam świat. W rzymskiej Germanii powszechnie spotyka się kolumny przedstawiające boga Jowisza jako jeźdźca; prawdopodobnie mają celtyckie pochodzenie i pewien związek z pojęciem drzewa świata lub kolumny. Jednym z przykładów świętego drzewa w średniowieczu jest dąb Jowisza rzekomo ścięty przez św. Bonifacego w 724 roku n.e. w Hesji. Adam z Bremy wspomina o świętym drzewie w świątyni w Uppsali, ale istnienie tego drzewa jest wśród uczonych kontrowersyjne. Jest również wspomniany w sadze Hervarar i mógł być centralnym punktem tego miejsca i reprezentował drzewo świata Yggdrasil. Dalszego potwierdzenia istnienia drzew wotywnych dostarcza korzeń brzozy otoczony czaszkami zwierząt, który został wykopany we Frösö . Pogańskie osady anglosaskie często zawierały duże stojące słupy, które zostały potępione jako ogniska pogańskiego kultu przez angielskiego biskupa z VI wieku Aldhelma . Irminsul ( wielki filar starosaksoński ) wśród Sasów kontynentalnych mógł również być częścią takiego kultu słupów.

Personel i wielbiciele

Symbolika zwierząt i zespoły wojowników

Płyty Torslunda ( ok. 600). Talerz w lewym dolnym rogu może przedstawiać wojownika w masce wilka wykonującego taniec, być może formę rytuału inicjacyjnego.

Teksty nordyckie po konwersji wspominają o oddanych grupach wojowników, z których niektórzy, berserkirowie ( berserkerzy ) i ulfheðnar , byli kojarzeni odpowiednio z niedźwiedziami i wilkami. W sadze Ynglinga Snorri Sturluson kojarzy tych wojowników z Odynem. Wielu uczonych twierdzi, że grupy wojowników, wraz z ich rytuałami inicjacyjnymi i formami organizacji, można prześledzić do czasów Tacyta, który omawia kilka grup wojowników i stowarzyszeń wśród Germanów . Uczeni ci dalej argumentują, że te zespoły można do pewnego stopnia prześledzić wstecz do praindoeuropejskich prekursorów. Inni uczeni, tacy jak Hans Kuhn , kwestionują ciągłość między nordyckimi a wcześniejszymi zespołami wojowników. Groby szkieletowe i kremacyjne zawierające pazury, zęby i skóry niedźwiedzi znajdują się na całym obszarze germańskojęzycznym, szczególnie powszechne nad Łabą od 100 pne do 100 n.e. oraz w Skandynawii od II do V wieku n.e.; mogą one być powiązane ze społecznościami wojowników.

Archeolodzy znaleźli metalowe przedmioty, zwłaszcza na broni i broszach, ozdobione sztuką zwierzęcą i datowane na okres od IV do XII wieku n.e. w Skandynawii. Przedstawione zwierzęta to węże, ptaki drapieżne, wilki i dziki. Niektórzy uczeni omówili te obrazy jako związane z szamanizmem , podczas gdy inni postrzegają sztukę zwierząt jako podobną do kenningów skaldów , zdolnych do wyrażania zarówno chrześcijańskich, jak i pogańskich znaczeń.

Specjaliści od rytuałów

Panel z kamienia obrazkowego z epoki Wikingów Lärbro Tängelgårda I , prawdopodobnie przedstawiający procesję, w tym specjalistów od rytuałów niosących pierścienie przysięgi.

Uczeni są podzieleni co do natury i funkcji germańskich specjalistów od rytuałów: wielu religioznawców uważa, że pierwotnie nie było klasy kapłanów, a funkcje kultowe pełnili głównie królowie i wodzowie; jednak wielu filologów argumentuje na podstawie zrekonstruowanych słów określających „kapłana”, że istniała wyspecjalizowana klasa księży. Cezar mówi, że Germanowie nie mieli druidów , podczas gdy Tacyt wspomina o kilku kapłanach. Źródła rzymskie nie wspominają inaczej o germańskich funkcjonariuszach kultowych. Późniejsze opisy obrzędów podobnych do wspomnianych u Tacyta nie wspominają o żadnych specjalistach od rytuałów; jednak uzasadnione jest założenie, że nadal istniały. Chociaż specjaliści od rytuałów w Skandynawii epoki wikingów mogli mieć definiujące insygnia, takie jak laski i pierścienie przysięgi, nie jest jasne, czy tworzyli hierarchię i wydaje się, że pełnili również niekultowe role w społeczeństwie.

Zarówno Cezar, jak i Tacyt wspominają o kobietach zaangażowanych w rzucanie losów i przepowiadanie proroctw, a istnieją inne wskazówki dotyczące kobiet-specjalistek od rytuałów. Tacyt i rzymski pisarz Kasjusz Dion (163-ok. 229 n.e.) wymieniają z imienia kilka wieszczek, podczas gdy ostrakon z Egiptu poświadcza, że jedna żyła w II wieku n.e. Specjalistka od rytuałów o imieniu Gambara pojawia się u Pawła Diakona (VIII wiek). Luka w zapisach historycznych pojawia się do czasu, gdy zapis północnogermański rozpoczął się ponad tysiąc lat później, kiedy sagi staronordyckie często wspominają o kobietach-specjalistach od rytuałów wśród ludów północnogermańskich, zarówno w postaci kapłanek, jak i wróżbitów. Zarówno Tacyt, jak i Eiríks saga rauða wspominają o wieszczce prorokującej z podwyższonej platformy, podczas gdy Eiríks saga rauða wspomina również o używaniu różdżki.

praktyki

Praktyki pogrzebowe

Rekonstrukcja grobu Hamburg-Marmstorf 216. Pod ceramiczną urną zawierającą prochy znaleziono tarczę, włócznię i miecz tnący. Trzon lancy prawdopodobnie wystawał z ziemi, by zaznaczyć grób.

Pewnego wglądu w religię germańską mogą dostarczyć zwyczaje pogrzebowe, które różniły się znacznie w czasie i przestrzeni, niemniej jednak wykazują kilka spójnych praktyk. Ludy germańskie na ogół praktykowały kremację do I wieku p.n.e., kiedy to inhumacja była ograniczona zaczynają pojawiać się pochówki. Prochy umieszczano zwykle w urnie, ale znane jest również stosowanie dołów, kopców oraz przypadki pozostawiania prochów na stosie po kremacji. W Skandynawii epoki Wikingów aż połowa populacji mogła nie otrzymać żadnego grobu, z rozrzuconymi prochami lub niepochowanymi ciałami. Przedmioty grobowe, które można było rozbić i umieścić w grobie lub spalić na stosie wraz z ciałem, obejmowały odzież, biżuterię, jedzenie, napoje, naczynia i przybory. Od początku I wieku n.e. mniejszość grobów zawierała również broń. Na kontynencie pochówek inhumacyjny staje się najpowszechniejszą formą pochówku wśród ludów południowogermańskich pod koniec okresu migracji, podczas gdy kremacja pozostaje bardziej powszechna w Skandynawii. W okresie migracji i W okresie Merowingów grób był często ponownie otwierany, a te dary grobowe usuwane, albo w ramach rabunku grobu, albo w ramach autoryzowanego usunięcia. W okresie Merowingów większość męskich pochówków zawiera broń.

Często urny były obłożone kamieniami, a następnie otoczone kamiennymi kręgami. Urny zmarłych często umieszczano w domu przedpogrzebowym , który mógł służyć jako budowla kultowa. Cmentarze mogą być umieszczane wokół starych kurhanów z epoki brązu lub ponownie wykorzystywane, a później umieszczane w pobliżu rzymskich ruin i dróg, być może w celu ułatwienia przejścia zmarłych w zaświaty. Niektóre groby obejmowały pochówki koni i psów; konie mogły być pomyślane jako środki transportu do zaświatów. Pochówki z psami znajdują się na dużym obszarze w okresie migracji; możliwe, że miały one albo chronić zmarłego w życiu pozagrobowym, albo zapobiegać powrotowi zmarłych jako zjawa .

Po 1 roku n.e. na całym obszarze germańskim zaczynają pojawiać się pochówki szkieletowe w dużych kurhanach z drewnianymi lub kamiennymi komorami grobowymi, które zawierały drogie wyposażenie grobowe i były oddzielone od zwykłych cmentarzy. Do III wieku poświadczono pochówki elit od Norwegii po Słowację, z dużą liczbą pochówków na Jutlandii. Te groby zwykle zawierają naczynia i zastawę stołową: mogło to być przeznaczone dla zmarłego do użytku w zaświatach lub mogło być używane podczas posiłku pogrzebowego. roku n.e. wśród ludów germańskich kontynentu pojawia się praktyka wznoszenia elitarnych Reihengräber ( „grobów rzędowych” ): groby te były ułożone w rzędy i zawierały duże ilości złota, biżuterii, ozdób i innych luksusowych przedmiotów. W przeciwieństwie do cmentarzy kremacyjnych, na cmentarzach Reihengräber znajduje się pochowanych tylko kilkaset osób. Elitarne groby komorowe stały się szczególnie powszechne w Skandynawii w IX i X wieku, w których czasami chowano ciało zmarłego w pozycji siedzącej z przedmiotami w dłoniach lub na kolanach.

Wykopaliska pochówku statku Sutton Hoo w kopcu 1 w 1939 roku.

Kamienie ułożone na kształt statku znane są ze Skandynawii, gdzie czasami otaczają je groby lub czasami zawierają jedną lub więcej kremacji. Najwcześniejszy pochówek statku znajduje się w Jutlandii z późnego okresu Cesarstwa Rzymskiego. Inny wcześniejszy pochówek pochodzi spoza Skandynawii, w pobliżu Wremen nad Wezerą w północnych Niemczech z IV lub V wieku n.e. Pochówki statków są potwierdzone w Anglii od około 600 roku n.e. oraz z całej Skandynawii i obszarów, po których podróżowali Skandynawowie, począwszy od mniej więcej tego samego czasu i przez wieki później. W niektórych przypadkach zmarły najwyraźniej był kremowany na statku, zanim usypano na nim kopiec, jak opisuje Ahmad ibn Fadlan dla Rusi . Uczeni debatują nad znaczeniem tych pochówków: statek mógł być środkiem transportu do następnego życia lub mógł reprezentować salę biesiadną. Części statków często pozostawały odkryte przez dłuższy czas.

Wróżbiarstwo

W pogaństwie germańskim poświadczono różne praktyki wróżenia przyszłości, z których niektóre były prawdopodobnie praktykowane tylko w określonym czasie lub miejscu. Głównymi źródłami dotyczącymi wróżbiarstwa germańskiego są Tacyt, chrześcijańskie wczesnośredniowieczne teksty z okresu misyjnego (takie jak penitencjały i kapituły frankońskie ) oraz różne teksty opisujące praktyki skandynawskie; jednak wartość wszystkich tych źródeł dla autentycznych praktyk germańskich jest przedmiotem dyskusji.

Germańskie fragmenty wyroczni wykonane z brązu, srebra i kości, odkryte w pobliżu Soest w Niemczech , datowane na okres od II do IX wieku n.e.

Rzucanie i losowanie w celu określenia przyszłości jest dobrze potwierdzone wśród ludów germańskich w tekstach średniowiecznych i starożytnych; analiza lingwistyczna potwierdza, że była to stara praktyka. Od 2002 r. Na stanowiskach archeologicznych z czasów rzymskich i migracji znaleziono około 160 partii wykonanych z różnych materiałów. Najbardziej szczegółowy opis losów germańskich znajduje się w Tacycie, Germania, rozdział 10. Według Tacyta Germanowie rzucali losy sporządzone z drewna drzew owocowych i oznaczone znakami na białą płachtę, po czym głowa rodziny lub ksiądz losował trzy losy. Chociaż znaki, o których wspomina Tacyt, zostały zinterpretowane jako runy , większość uczonych uważa, że były to proste symbole. XIII-wieczne źródła islandzkie również poświadczają losowanie z wyrzeźbionymi znakami; jednak toczy się debata na temat tego, czy te późne źródła reprezentują formę męki , która została wprowadzona wraz z chrześcijaństwem, czy też kontynuacją praktyki germańskiej.

Inna ważna forma wróżenia dotyczyła zwierząt. Interpretacja działań ptaków jest powszechną praktyką na całym świecie i jest dobrze potwierdzona u Germanów i Norsów. Co bardziej wyjątkowe, Tacyt mówi, że Germanowie używali rżenia koni do przewidywania przyszłości. Chociaż nie ma późniejszych ani potwierdzających dowodów na wróżenie z koni przez Tacyta, znaczenie koni w religii germańskiej jest dobrze potwierdzone. Obie formy wróżbiarstwa można łączyć z przedstawianiem ptaków i koni na złotych brakteatach.

Potwierdzono również kilka innych metod wróżenia. Tacyt wymienia pojedynki jako metodę poznawania przyszłości; podczas gdy źródła nordyckie potwierdzają wiele pojedynków, żaden nie jest oczywiście używany do wróżenia. Źródła rzymskie i chrześcijańskie twierdziły czasami, że ludy germańskie używały krwi lub wnętrzności ofiar ludzkich do przepowiadania przyszłości. Może to wynikać raczej ze starożytnych toposów niż z rzeczywistości, chociaż krew odgrywała ważną rolę w pogańskim rytuale. Źródła nordyckie obejmują dodatkowe formy wróżenia, takie jak forma nekromancji znana jako útiseta , a także rytuały seiðr .

Święta i festiwale

Dowody sugerują, że ludy germańskie miały powtarzające się ofiary i święta w określonych porach roku. Często te święta wiązały się ze składaniem ofiar podczas wspólnych posiłków, rytualnym piciem, a także procesjami i wróżbiarstwem. Prawie wszystkie informacje o germańskich świętach religijnych dotyczą zachodniej Skandynawii, ale Tacyt wspomina, że ofiara bogini Tamfanie miała miejsce jesienią, podczas gdy Bede wspomina o święcie zwanym Mōdraniht , które miało miejsce na początku lutego, oraz Jonas of Bobbio „s Life of Saint Columbanus (640s) wspomina o festiwalu Vodana (Odyna) organizowanym przez Swebów, który obejmował picie piwa. Na podstawie kilku informatorów i prawdopodobnie źródeł tekstowych Adam z Bremy opisuje szwedzkie święto ofiarne odbywające się co dziewięć lat w świątyni w Uppsali, natomiast Thietmar z Merseburga wspomina o podobnym święcie odbywającym się każdego roku w styczniu w Lejre w Zelandii . Szwedzkie święto zwane Disting odbywało się w lutym, w tym samym czasie co staroangielski modraniht ; jedynym innym szeroko potwierdzonym świętem jest Yule w okolicach Bożego Narodzenia. Snorri Sturluson wymienia trzy dodatkowe święta w sadze Ynglinga : święto na początku zimy dla dobrych zbiorów, jedno w środku zimy dla płodności i jedno na początku lata dla zwycięstwa. Festiwal letni nie jest gdzie indziej poświadczony, ale Rudolf Simek twierdzi, że festiwal zimowy był prawdopodobnie ku czci przodków, podczas gdy inny festiwal wiosenny był poświęcony płodności.

magia

Kości Wezery, 400-450 n.e., znaleziono w dolnej Wezerze i są wyryte runami i obrazami; pojedyncze kości przedstawiają mężczyzn atakujących byki i rzymski statek handlowy. Inskrypcje mogą być przekleństwami.

Magia jest elementem religii, który zamierza wpływać na świat przy pomocy nieziemskich za pomocą określonych rytuałów, środków lub słów. Źródłami na temat magii przedchrześcijańskiej wśród ludów germańskich są albo opisy tekstowe, albo znaleziska archeologiczne przedmiotów. Językom germańskim brakuje wspólnego słowa, które można przetłumaczyć jako „magia”, i nic nie wskazuje na to, że ludy germańskie rozróżniały „białą” i „czarną magię”. W tekstach nordyckich bóg Odyn jest szczególnie kojarzony z magią, związek ten znajduje się również na przykład w staro-wysoko-niemieckim uroku drugiego Merseburga . Chociaż runy są często kojarzone z magią, większość uczonych nie wierzy już, że runy same w sobie były uważane za magiczne.

Inskrypcje z epoki migracji na brakteatach i późniejszych kamieniach runicznych zawierają szereg wczesnych magicznych słów i formuł, z których najlepiej potwierdzone, alu , znajduje się na wielu obiektach z okresu od 200 do 700 n.e. Źródła chrześcijańskie po nawróceniu z Europy kontynentalnej wspominają o formach magii, w tym amuletach, amuletach, „czarach”, wróżbiarstwie , a zwłaszcza magii pogodowej. Mitologia staronordycka i literatura postkonwersyjna również potwierdzają różne formy magii, w tym wróżenie, magię wpływającą na naturę (pogodę lub w inny sposób), zaklęcia czyniące wojowników odpornymi na broń, zaklęcia wzmacniające broń oraz zaklęcia krzywdzące i nękające innych.

Termin „urok” jest używany w znaczeniu poezji magicznej, która może być błogosławieństwem lub przekleństwem; najbardziej potwierdzone uroki to błogosławieństwa i szukają ochrony, obrony przed magią lub chorobą oraz leczenia; jedyną formą przekleństw potwierdzoną poza literaturą są wezwania do śmierci. używano określonego metrum wiersza aliteracyjnego ( galdralag ) i niektóre przedchrześcijańskie uroki przetrwały wyryte na metalu lub kości. Poza tym niewiele uroków jest potwierdzonych w staronordyckim poza literaturą. Późniejsze islandzkie uroki po konwersji czasami wspominają o Odynie lub Thorze, ale mogą odzwierciedlać chrześcijańskie koncepcje magii. Liczne amulety są poświadczone w staro-wysoko-niemieckim, ale tylko amulety z Merseburga istnieją w formie niechrystianizowanej. Podobna sytuacja istnieje w języku staroangielskim, gdzie poświadczonych jest ponad 100 zaklęć, w tym Zaklęcie Dziewięciu Ziół , w którym wspomina się o Wodzie (Odynie).

Rytualna procesja

Wagon Dejbjerg , złożony z dwóch identycznych wagonów znalezionych w Dejbjerg, obecnie w Muzeum Narodowym Danii w Kopenhadze. Pozostałości sześciu wagonów z I wieku p.n.e. odkryto w latach 1881–1883 na bagnach w pobliżu Dejbjerg w Jutlandii wraz z ozdobami z brązu i maskami na twarz.

Rytualne procesje bożka w jakimś pojeździe, zwykle wozie, są poświadczone w wielu religiach Europy i Azji. Różne znaleziska archeologiczne wskazują na istnienie takich rytuałów w Skandynawii już w epoce brązu . Statki mogły być również używane do procesji, na przykład statek znaleziony na wrzosowiskach Oberdorla w Turyngii z okresu wędrówek ludów. Procesje są zwykle interpretowane jako obrzędy płodności . Obraz jakiegoś procesu z epoki Wikingów, w tym mężczyzn, kobiet i powozów, dostarczają fragmenty gobelinu z Oseberg .

Najwcześniejsze źródło pisane dotyczące rytualnej procesji w religii germańskiej znajduje się w Germania Tacyta , rozdział 40, kiedy opisuje on kult Nerthusa. Według Tacyta idol Nerthusa jest ciągnięty po ziemi przez kilka dni na wozie ciągniętym przez krowy, zanim zostanie przewieziony do jeziora i oczyszczony przez niewolników, którzy następnie topią się w jeziorze. Opis Tacyta przypomina znaleziska archeologiczne bogato zdobionych wagonów w wodzie i pochówkach z południowej Skandynawii mniej więcej współczesnych Tacytowi. Podobny rytuał jest poświadczony dla Gotów, którzy zmuszali chrześcijan do udziału w Gotyckie prześladowania chrześcijan (369-372 n.e.), a także wśród Franków przez Grzegorza z Tours , choć ten ostatni wyznacza swój rytuał w przedgermańskiej Galii dla wschodniej bogini. Poświadcza się również, że frankońscy królowie Merowingów byli przewożeni na zgromadzenia zaprzęgiem wołowym, co przypomina opis Tacyta. Obszerny opis rytualnej procesji dla boga Freyra znajduje się w Flateyjarbók (1394); opisuje, jak Freyr jest przewożony w wozie, aby zapewnić dobre zbiory. To i kilka innych skandynawskich źródeł pokonwersyjnych na temat takich procesji może wywodzić się z ustnej tradycji kultu Freyra.

Ofiary

Rzymska chochla pokryta szklistą emalią i niektóre z 500 strzałek znalezionych w źródle w Bad Pyrmont w Dolnej Saksonii. Przedmioty zdeponowano w źródłach w Bad Pyrmont od ok. 1 CE-ok. 400 n.e.

Archeologia dostarcza dowodów na różnego rodzaju ofiary ofiarne. Depozyty cennych przedmiotów, w tym złota i srebra, które zostały zakopane w ziemi, są często poświadczone za okres 1-100 n.e. Chociaż przedmioty te mogły zostać zakopane z zamiarem ich ponownego usunięcia w późniejszym terminie, możliwe jest również, że miały służyć jako ofiary dla bogów lub do użytku w życiu pozagrobowym. Przedmioty metalowe zdeponowane w źródłach są poświadczone z Bad Pyrmont i Duchcov , a także takie obiekty deponowane na torfowiskach. Istnieją również przykłady włosów, odzieży i tekstyliów z ok. 500 pne-200 n.e. znalezione na skandynawskich terenach podmokłych. Grzegorz z Tours, opisując frankijską świątynię w pobliżu Kolonii, przedstawia wiernych opuszczających drewniane rzeźby części ludzkiego ciała, ilekroć odczuwali ból.

O ofiarach ze zwierząt świadczą kości w różnych świętych miejscach związanych z kulturą przeworską , a także w Danii, gdzie składano ofiary ze zwierząt, w tym bydła, koni, świń, owiec lub kóz; istnieją również dowody na składanie ofiar z ludzi. W Skandynawii kości zwierzęce często znajdują się na bagnach i jeziorach, gdzie występuje większy odsetek kości końskich i kości młodych zwierząt niż w osadach. Szczegółowy opis składania ofiar ze zwierząt nordyckich w Lade dostarcza Snorri Sturluson w Hákonar saga góða , chociaż jego dokładność jest wątpliwa. Dowody składania ofiar z przedmiotów, ludzi i zwierząt można również znaleźć w osadach w całej Germanii, być może z okazji rozpoczęcia budowy budynku. Psy zakopane pod progami domów prawdopodobnie pełniły funkcję obrońców.

Rzymscy autorzy okresowo wspominają o ofiarach z ludzi, zwykle w celu podkreślenia elementów, które uznali za szokujące lub nienormalne. Pojedyncze znaleziska ciał ludzkich na bagnach , reprezentujących osoby w każdym wieku i obojga płci, noszą ślady gwałtownej śmierci i mogły być ofiarami z ludzi lub ofiarami kary śmierci. Istnieje ponad 100 ciał bagiennych z samej Danii, poświadczonych od 800 pne do 200 n.e. Części ciała ludzkiego, takie jak czaszki, zostały zdeponowane w tym samym okresie i dopiero w 1100 roku n.e. O regularnie występujących wśród Norsów ofiarach ludzkich wspominają tacy autorzy, jak Thietmar z Merseburga i Adam z Bremy, a także Gutasaga . Obraz na kamiennym obrazie Stora Hammars I jest zwykle interpretowany jako przedstawiający ofiarę z ludzi.

Scena z kamienia obrazkowego Stora Hammars I, z Gotlandii w Szwecji, datowana na IX lub X wiek n.e. Obraz jest ogólnie identyfikowany jako przedstawiający ofiarę z ludzi, z wiszącym na dwóch drzewach i ołtarzem ofiarnym.

Ofiary z broni pokonanych wrogów zostały odkryte na bagnach w Jutlandii, a także w rzekach w całej Germanii: takie ofiary prawdopodobnie miały miejsce w innych częściach Germanii na suchym lądzie. Tacyt donosi o podobnym złożeniu ofiary i zniszczeniu broni dokonanym w lesie po Arminiusza nad Rzymianami w bitwie w Lesie Teutoburskim . Duże depozyty broni są potwierdzone od 350 pne do 400 n.e., przy czym mniejsze depozyty były składane aż do 600 n.e. Depozyty różnej wielkości były powszechne i często zawierały przedmioty oprócz broni, a nawet spalone i zniszczone okręty wojenne. Wygląda na to, że pochodzą z rytuału wykonywanego nad pokonanym wrogiem, aby przekazać broń bogom. Nie ma archeologicznych dowodów na to, co stało się z wojownikami, którzy nosili broń, ale źródła rzymskie opisują ich również jako składanych w ofierze. Możliwym wyjątkiem jest torfowisko Alken Enge w Jutlandii: zawiera zmiażdżone i poćwiartowane ciała około 200 mężczyzn w wieku od 13 do 45 lat, którzy prawdopodobnie zginęli na polu bitwy. Żadne późniejsze źródła skandynawskie nie wspominają o rytuałach związanych z niszczeniem broni, co sugeruje, że obrzędy te wymarły i zostały wcześnie zapomniane.

Odmiany pogaństwa germańskiego

Zobacz też

Notatki

Bibliografia

Aniu, Gregor; Padberg, Lutz EV; Hultgard, Anders (2010) [2005]. „Synkretyzm” . Germanische Altertumskunde Online .
Andrén, Anders (2014). Śledzenie staronordyckiej kosmologii . Drzewo świata, Śródziemie i Słońce w perspektywie archeologicznej . Nordycka prasa akademicka.
Andrén, Anders (2020a). „Boskie bliźniaki”. W Schjødt, Jens Peter; Lindow, John; Andrén, Anders (red.). Przedchrześcijańskie religie Północy: historia i struktury . Tom. 3. Brepole. s. 1453–1463. ISBN 978-2-503-57489-9 .
Andrén, Anders (2020b). "Obrazy". W Schjødt, Jens Peter; Lindow, John; Andrén, Anders (red.). Przedchrześcijańskie religie Północy: historia i struktury . Tom. 1. Brepole. s. 161–193. ISBN 978-2-503-57489-9 .
Ásdísardóttir, Ingunn (2020a). „Freja”. W Schjødt, Jens Peter; Lindow, John; Andrén, Anders (red.). Przedchrześcijańskie religie Północy: historia i struktury . Tom. 3. Brepole. s. 1273–1302. ISBN 978-2-503-57489-9 .
Ásdísardóttir, Ingunn (2020b). "Frigg". W Schjødt, Jens Peter; Lindow, John; Andrén, Anders (red.). Przedchrześcijańskie religie Północy: historia i struktury . Tom. 3. Brepole. s. 1381–1389. ISBN 978-2-503-57489-9 .
Niedźwiedź, W. (1964). „Tacyt o Niemcach”. Grecja i Rzym . Cambridge University Press w imieniu The Classical Association. 11 (1): 64–76. doi : 10.1017/S0017383500012675 . JSTOR 642633 . S2CID 163536034 .
Beck, Heinrich (1998). „Probleme einer völkerwanderungszeitlichen Religionsgeschichte”. W Greuenich, Dieter (red.). Die Franken und die Alemannen bis zur "Schlacht bei Zülpich" (496/97) . de Gruyter. s. 475–488. doi : 10.1515/9783110804348 . ISBN 978-3-11-015826-7 . S2CID 181676468 .
Beck, Heinrich (2010) [1986]. „Donar-Þórr” . Germanische Altertumskunde Online . de Gruyter.
Berger, Karl C. (2010) [2007]. „Zwerge” . Germanische Altertumskunde Online . de Gruyter.
Brat Sebastian ; Heizmann, Wilhelm ; Patzold, Steffen (2021). " 'Germanische Altertumskunde' im Rückblick. Einführung". W Brather, Sebastian; Heizmanna, Wilhelma; Patzold, Steffen (red.). Germanische Altertumskunde im Wandel. Archäologische, philologische und geschichtswissenschaftliche Beiträge aus 150 Jahren . de Gruyter. s. 1–36. doi : 10.1515/9783110563061-001 . S2CID 233770774 .
Brentführer, Stefan. „069 Orakelstäbchen” . Landschaftsverband Westfalen-Lippe (LWL) . Źródło 12 października 2022 r .
Cezar Juliusz (2017). „wojna galijska”. W Raaflaub, Kurt A. (red.). Punkt orientacyjny Juliusz Cezar — dzieła wszystkie: wojna galijska, wojna domowa, wojna aleksandryjska, wojna afrykańska i wojna hiszpańska . Przetłumaczone przez Kurta A. Raaflauba. Nowy Jork: Panteon Książki. ISBN 978-0-30737-786-9 .
Capelle, Torsten (2010) [2004]. „Schiffsbestattungen” . Germanische Altertumskunde Online . de Gruyter.
Capelle, Torsten; Maier, Bernhard (2010) [2000]. „Bałwochwalstwo i bałwochwalstwo” . Germanische Altertumskunde Online . de Gruyter.
Rzeźbiarz, MOH (1998). Sutton Hoo: Miejsce pochówku królów? . Wydawnictwo Uniwersytetu Pensylwanii. ISBN 0812234553 .
Clunies Ross, Margaret (2020). „Giganci”. W Schjødt, Jens Peter; Lindow, John; Andrén, Anders (red.). Przedchrześcijańskie religie Północy: historia i struktury . Tom. 3. Brepole. s. 1527–1557. ISBN 978-2-503-57489-9 .
Cusack, Carole (2011). Święte drzewo: starożytne i średniowieczne manifestacje . Wydawnictwo Cambridge Scholars. ISBN 978-1-4438-2857-4 .
Davidson, Hilda Ellis (1998). Role Bogini Północy . Routledge'a. ISBN 0-415-13610-5 .
Daxelmüller, Christoph (2010a) [1998]. „Geisterglaube” . Germanische Altertumskunde Online . de Gruyter.
Daxelmüller, Christoph (2010b) [1995]. „Flurumgang” . Germanische Altertumskunde Online . de Gruyter.
Demandt, Aleksander; Goetz, Hans-Werner; i in. (2010) [2000]. „Kontynuacja problemów”. Germanische Altertumskunde Online . de Gruyter.
Duwel, Klaus; Nedoma, Robert; Oehrl, Zygmunt, wyd. (2020). Die südgermanischen Runeninschriften . de Gruyter. doi : 10.1515/9783110533187 . ISBN 9783110533187 . S2CID 229458593 .
Dunn, Marilyn (2013). Wiara i religia w barbarzyńskiej Europie, ok. 350-700 . Bloomsbury. ISBN 978-1-4411-0023-8 .
Ebenbauer, Alfred (1984). „Religia germańska” . Theologische Realenzyklopädie . Tom. 12. de Gruyter. s. 510–521. ISBN 978-3-11-008579-2 .
Egeler, Matthias (2020). „Spotkania: celtycki”. W Schjødt, Jens Peter; Lindow, John; Andrén, Anders (red.). Przedchrześcijańskie religie Północy: historia i struktury . Tom. 1. Brepole. s. 289–317. ISBN 978-2-503-57489-9 .
Jajko, Markus; Kaul, Flemming (2010) [2000]. „Kultwagen”. Germanische Altertumskunde Online . de Gruyter.
Zielony, Dennis H. (1998). Język i historia we wczesnym świecie germańskim . Wydawnictwo Uniwersytetu Cambridge. ISBN 0-521-79423-4 .
Gunnell, Terry (2020a). "Folklor". W Schjødt, Jens Peter; Lindow, John; Andrén, Anders (red.). Przedchrześcijańskie religie Północy: historia i struktury . Tom. 1. Brepole. s. 195–204. ISBN 978-2-503-57489-9 .
Gunnell, Terry (2020b). „Dvergarowie (krasnoludy)”. W Schjødt, Jens Peter; Lindow, John; Andrén, Anders (red.). Przedchrześcijańskie religie Północy: historia i struktury . Tom. 3. Brepole. s. 1559–1570. ISBN 978-2-503-57489-9 .
Gunnell, Terry (2020c). „Álfar (elfy)” . W Schjødt, Jens Peter; Lindow, John; Andrén, Anders (red.). Przedchrześcijańskie religie Północy: historia i struktury . Tom. 3. Brepole. s. 1571–1580. ISBN 978-2-503-57489-9 .
Haid, Oliver; Dillmann, François-Xavier (2010) [2007]. „Zauber” . Germanische Altertumskunde Online . de Gruyter.
Heizmann, Wilhelm (2012). „Die Bilderwelt der völkerwanderungszeitlichen Goldbrakteaten als religiesgeschichtliche Quelle”. W Beck, Heinrich; Greuenich, Dieter; Steuer, Heiko (red.). Altertumskunde – Altertumswissenschaft – Kulturwissenschaft: Erträge und Perspektiven nach 40 Jahren Reallexikon der Germanischen Altertumskunde . de Gruyter. s. 689–736. doi : 10.1515/9783110273618.689 . ISBN 978-3-11-027360-1 .
Homann, Holger; Capelle, Thorsten (2010) [1986]. „Drach”. Germanische Altertumskunde Online . de Gruyter.
Hultgard, Anders (2010a) [2003]. "Religia". Germanische Altertumskunde Online . de Gruyter. s. 859–914.
Hultgard, Anders (2010b) [2001]. „Menschenopfer”. Germanische Altertumskunde Online . de Gruyter.
Hultgard, Anders (2010c) [2004]. „Schöpfungsmythen”. Germanische Altertumskunde Online . de Gruyter.
Hultgard, Anders (2010d) [2002]. „Mythische Stätten, Tod und Jenseits”. Germanische Altertumskunde Online . de Gruyter.
Hultgard, Anders (2010e) [2007]. „Kultische Umfahrt”. Germanische Altertumskunde Online . de Gruyter.
Hultgard, Anders (2010f) [2000]. „Ziu-Tyr”. Germanische Altertumskunde Online . de Gruyter.
Hultgard, Anders (2020). „Kosmiczna eschatologia: Ragnarøk”. W Schjødt, Jens Peter; Lindow, John; Andrén, Anders (red.). Przedchrześcijańskie religie Północy: historia i struktury . Tom. 3. Brepole. s. 1017–1032. ISBN 978-2-503-57489-9 .
James, Edward (2014). Barbarzyńcy Europy, 200–600 ne . Londyn i Nowy Jork: Routledge. ISBN 978-0-58277-296-0 .
Janson, Henrik (2018). „Na zdjęciu innych: klasyczne i wczesnośredniowieczne perspektywy religii na północy”. W Clunies Ross, Margaret (red.). Przedchrześcijańskie religie Północy: badania i recepcja . Tom. 1. Brepole. s. 7–40. doi : 10.1484/M.PCRN-EB.5.110824 . ISBN 978-2-503-56879-9 .
Kocha, John T. (2020). Słownictwo celto-germańskie, późna prehistoria i post-proto-indoeuropejskie na północy i zachodzie . Centrum Zaawansowanych Studiów Walijskich i Celtyckich Uniwersytetu Walii. ISBN 9781907029325 .
Kuhlmann, Peter (2022). „Germanische Religion aus römischer Sicht am Beispiel von Tacitus' Germania” . W Matijevic, Kresimir; Wiegels, Rainer (red.). Kultureller Transfer und religiöse Landschaften: Zur Begegnung zwischen Imperium und Barbaricum in der römischen Kaiserzeit . de Gruyter. s. 325–338. doi : 10.1515/9783110716580-014 . ISBN 9783110716580 . S2CID 244537862 .
Kuhn, Hans (2010) [1873]. „Alben” . Germanische Altertumskunde Online . de Gruyter.
Lindow, John (2001). Mitologia nordycka: przewodnik po bogach, bohaterach, rytuałach i wierzeniach . Oxford University Press. ISBN 0-19-515382-0 .
Lindow, John (2020a). "Los". W Schjødt, Jens Peter; Lindow, John; Andrén, Anders (red.). Przedchrześcijańskie religie Północy: historia i struktury . Tom. 2. Brepole. s. 927–950. ISBN 978-2-503-57489-9 .
Lindow, John (2020b). „Wanowie i Asowie”. W Schjødt, Jens Peter; Lindow, John; Andrén, Anders (red.). Przedchrześcijańskie religie Północy: historia i struktury . Tom. 3. Brepole. s. 1033–1050. ISBN 978-2-503-57489-9 .
Lindow, John (2020c). „Źródła pisane”. W Schjødt, Jens Peter; Lindow, John; Andrén, Anders (red.). Przedchrześcijańskie religie Północy: historia i struktury . Tom. 1. Brepole. s. 63–101. ISBN 978-2-503-57489-9 .
Lindow, John (2020d). „Tórr”. W Schjødt, Jens Peter; Lindow, John; Andrén, Anders (red.). Przedchrześcijańskie religie Północy: historia i struktury . Tom. 3. Brepole. s. 1051–1121. ISBN 978-2-503-57489-9 .
Lindow, John (2020e). „Disir”. W Schjødt, Jens Peter; Lindow, John; Andrén, Anders (red.). Przedchrześcijańskie religie Północy: historia i struktury . Tom. 3. Brepole. s. 1493–1500. ISBN 978-2-503-57489-9 .
Lindow, John (2020f). „Tyr”. W Schjødt, Jens Peter; Lindow, John; Andrén, Anders (red.). Przedchrześcijańskie religie Północy: historia i struktury . Tom. 3. Brepole. s. 1345–1361. ISBN 978-2-503-57489-9 .
Lindow, John; Andrén, Anders (2020). „Światy umarłych”. W Schjødt, Jens Peter; Lindow, John; Andrén, Anders (red.). Przedchrześcijańskie religie Północy: historia i struktury . Tom. 2. Brepole. s. 897–926. ISBN 978-2-503-57489-9 .
Lindow, John; Schjødt, Jens Peter (2020a). „Boskość, człowiek i pomiędzy”. W Schjødt, Jens Peter; Lindow, John; Andrén, Anders (red.). Przedchrześcijańskie religie Północy: historia i struktury . Tom. 2. Brepole. s. 951–985. ISBN 978-2-503-57489-9 .
Lindow, John (2021). Mitologia staronordycka . Oxford University Press. ISBN 978-0-19-755448-7 .
Lindow, John; Schjødt, Jens Peter (2020b). „Mniejsi bogowie i boginie”. W Schjødt, Jens Peter; Lindow, John; Andrén, Anders (red.). Przedchrześcijańskie religie Północy: historia i struktury . Tom. 3. Brepole. s. 1405–1452. ISBN 978-2-503-57489-9 .
Maier, Bernhard (2010a) [1998]. „Götter und Göttinnen” . Germanische Altertumskunde Online . de Gruyter.
Maier, Bernhard (2010b) [1998]. „Götternamen” . Germanische Altertumskunde Online . de Gruyter.
Maier, Bernhard (2010c) [1998]. „Götterbilder” . Germanische Altertumskunde Online . de Gruyter.
Maier, Bernhard (2010d) [1998]. „Interpretacja” . Germanische Altertumskunde Online . de Gruyter.
Maier, Bernhard (2018). „Celtycki i germański Zachód i Północ”. W Lössl, Josef; Baker-Brian, Nicholas J. (red.). Towarzysz religii w późnej starożytności . John Wiley & Synowie. ISBN 978-1-118-96810-9 .
Mitchell, Stephen A. (2020). „Magia i religia”. W Schjødt, Jens Peter; Lindow, John; Andrén, Anders (red.). Przedchrześcijańskie religie Północy: historia i struktury . Tom. 2. Brepole. s. 643–670. ISBN 978-2-503-57489-9 .
Naumann, Hans-Peter (2010) [1984]. „Disen” . Germanische Altertumskunde Online . de Gruyter.
Nordvig, Mattias (2020a). "Kosmogonia". W Schjødt, Jens Peter; Lindow, John; Andrén, Anders (red.). Przedchrześcijańskie religie Północy: historia i struktury . Tom. 3. Brepole. s. 989–1000. ISBN 978-2-503-57489-9 .
Nordvig, Mattias (2020b). "Kosmologia". W Schjødt, Jens Peter; Lindow, John; Andrén, Anders (red.). Przedchrześcijańskie religie Północy: historia i struktury . Tom. 3. Brepole. s. 1001–1015. ISBN 978-2-503-57489-9 .
Nahl, Jan Alexander van (2014). „Asen” . Germanische Altertumskunde Online . de Gruyter.
Niles, John D. (2013). „Przedchrześcijańska religia anglosaska” . W Christensen, LB; Młot, Olav; Warburton, David A. (red.). Podręcznik religii w starożytnej Europie . Routledge'a. s. 319–337.
Sad, Andy (1997). Słownik mitów i legend nordyckich . Kassel, Londyn. ISBN 0-304-34520-2 .
Pesch, Aleksandra; Dickmann, Elżbieta; Lubke, Christian (2010) [2002]. „Orakiel” . Germanische Altertumskunde Online . de Gruyter.
Petzoldt, Leander (2010a) [2003]. „Riesen” . Germanische Altertumskunde Online . de Gruyter.
Petzoldt, Leander (2010b) [2001]. „Magia” . Germanische Altertumskunde Online . de Gruyter.
Pohl, Walter (2004), Die Germanen , Enzyklopädie deutscher Geschichte, tom. 57, numer ISBN 9783486701623
Cena, Neil (2020a). Dzieci Asha i Wiązu: Historia Wikingów . Podstawowe książki. ISBN 978-0-465-09699-2 .
Cena, Neil (2020). „Rytuał śmierci i zachowanie pogrzebowe”. W Schjødt, Jens Peter; Lindow, John; Andrén, Anders (red.). Przedchrześcijańskie religie Północy: historia i struktury . Tom. 2. Brepole. s. 853–896. ISBN 978-2-503-57489-9 .
Reichert, Hermann (2010a) [2002]. „Mythische Namen” . Germanische Altertumskunde Online . de Gruyter.
Reichert, Hermann (2010b) [2001]. „Lukus” . Germanische Altertumskunde Online . de Gruyter.
Rijksmuseum van Oudheiden. „Ołtarze poświęcone Nehalenni” . Źródło 19 grudnia 2022 r .
Rosenfeld, Helmut; Hauck, Karl (2010) [1984]. „Dioskuren” . Germanische Altertumskunde Online . de Gruyter.
Rubel, Aleksander (2016). Religion und Kult der Germanen . Kohlhammer. ISBN 978-3-17-029266-6 .
Schjødt, Jens Peter (2010) [2006]. „Untergangsmythen” . Germanische Altertumskunde Online . de Gruyter.
Schjødt, Jens Peter (2020a). „Ciągłość i przerwa: indoeuropejska”. W Schjødt, Jens Peter; Lindow, John; Andrén, Anders (red.). Przedchrześcijańskie religie Północy: historia i struktury . Tom. 1. Brepole. s. 223–246. ISBN 978-2-503-57489-9 .
Schjødt, Jens Peter (2020b). „Ciągłość i przerwa: germański”. W Schjødt, Jens Peter; Lindow, John; Andrén, Anders (red.). Przedchrześcijańskie religie Północy: historia i struktury . Tom. 1. Brepole. s. 247–268. ISBN 978-2-503-57489-9 .
Schjødt, Jens Peter (2020c). „Różne sposoby komunikowania się”. W Schjødt, Jens Peter; Lindow, John; Andrén, Anders (red.). Przedchrześcijańskie religie Północy: historia i struktury . Tom. 2. Brepole. s. 589–642. ISBN 978-2-503-57489-9 .
Schjødt, Jens Peter (2020d). „Zespoły wojowników”. W Schjødt, Jens Peter; Lindow, John; Andrén, Anders (red.). Przedchrześcijańskie religie Północy: historia i struktury . Tom. 2. Brepole. s. 559–588. ISBN 978-2-503-57489-9 .
Schjødt, Jens Peter (2020e). „Óðinn”. W Schjødt, Jens Peter; Lindow, John; Andrén, Anders (red.). Przedchrześcijańskie religie Północy: historia i struktury . Tom. 3. Brepole. s. 1123–1194. ISBN 978-2-503-57489-9 .
Schuppener, Georg (2010) [2007]. „Zahlen und Maße” . Germanische Altertumskunde Online . de Gruyter.
Shaw, Philip A. (2007). „Początki tygodnia teoforycznego w językach germańskich”. Europa wczesnośredniowieczna . 15 (4): 386–401. doi : 10.1111/j.1468-0254.2007.00213.x . S2CID 161420125 .
Shaw, Philip A. (2011). Pogańskie boginie we wczesnym świecie germańskim: Eostre, Hreda i kult matron . Bristol Classics Press. ISBN 978-0-7156-3797-5 .
Simek, Rudolf (1993). Słownik mitologii północnej . Browar DS. ISBN 978-0-85991-513-7 .
Simek, Rudolf (2004). „Religia germańska i nawrócenie na chrześcijaństwo”. W Murdoch, Brian; Czytaj, Malcolm (red.). Wczesna literatura i kultura germańska . Dom Camdena. s. 73–101. ISBN 1-57113-199-X .
Simek, Rudolf (2010a) [2004]. „Schicksalsglaube” . Germanische Altertumskunde Online . de Gruyter.
Simek, Rudolf (2010b) [2007]. „Zauberspruch und Zauberdichtung” . Germanische Altertumskunde Online . de Gruyter.
Simek, Rudolf (2020a). „Spotkania: Roman”. W Schjødt, Jens Peter; Lindow, John; Andrén, Anders (red.). Przedchrześcijańskie religie Północy: historia i struktury . Tom. 1. Brepole. s. 269–288. ISBN 978-2-503-57489-9 .
Simek, Rudolf (2020b). „Matrony”. W Schjødt, Jens Peter; Lindow, John; Andrén, Anders (red.). Przedchrześcijańskie religie Północy: historia i struktury . Tom. 3. Brepole. s. 1481–1491. ISBN 978-2-503-57489-9 .
Springer, Maciej; Maier, Bernhard (2010) [2000]. „Irminsul” . Germanische Altertumskunde Online . de Gruyter.
Sundqvist, Olof (2020). „Przywódcy kultowi i specjaliści od rytuałów” . W Schjødt, Jens Peter; Lindow, John; Andrén, Anders (red.). Przedchrześcijańskie religie Północy: historia i struktury . Tom. 2. Brepole. s. 736–779. ISBN 978-2-503-57489-9 .
Sundqvist, Olof; Seitz, Gabrielle (2010) [2005]. „Tempel” . Germanische Altertumskunde Online . de Gruyter.
Sundqvist, Olof; Kaliff, Anders (2010) [2003]. „Rytuał” . Germanische Altertumskunde Online . de Gruyter.
Steuer, Heiko (2021). Germanen aus Sicht der Archäologie: Neue Thesen zu einem alten Thema . de Gruyter.
Tacyt (2009). Agricola i Niemcy . Przetłumaczone przez Anthony'ego R. Birleya. Nowy Jork: Oxford University Press. ISBN 978-0-19953-926-0 .
Timpe, Dieter; Scardigli, Barbara; i in. (2010) [1998]. "Niemcy, Niemcy, Germanische Altertumskunde" . Germanische Altertumskunde Online . de Gruyter. s. 363–876.
Todd, Malcolm (1999). Wcześni Niemcy (wyd. 2009). John Wiley & Synowie. ISBN 978-1-4051-3756-0 .
Vikstrand, Per (2020). „Język: nazwy miejsc i nazwiska osobiste”. W Schjødt, Jens Peter; Lindow, John; Andrén, Anders (red.). Przedchrześcijańskie religie Północy: historia i struktury . Tom. 1. Brepole. s. 115–134. ISBN 978-2-503-57489-9 .
Wolters, Reinhard (2001). „Mannusstämme”. W Beck, Heinrich; i in. (red.). Reallexikon der Germanischen Altertumskunde . Tom. 19. de Gruyter. s. 467–478.
Zachrisson, Toruń; Andrén, Anders (2020). „Przestrzeń Rytualna”. W Schjødt, Jens Peter; Lindow, John; Andrén, Anders (red.). Przedchrześcijańskie religie Północy: historia i struktury . Tom. 2. Brepole. s. 671–723. ISBN 978-2-503-57489-9 .
Zernack, Julia (2018). „O koncepcji„ germańskiej ”religii i mitu”. W Clunies Ross, Margaret (red.). Przedchrześcijańskie religie Północy: badania i recepcja . Tom. 2. Brepole. s. 527–542. doi : 10.1484/M.PCRN-EB.5.110825 . ISBN 978-2-503-56880-5 .
Zimmer, Stefan; Hultgard, Anders (2010) [2002]. „Nerthus i Nerthuskult” . Germanische Altertumskunde Online . de Gruyter.

Linki zewnętrzne

Media związane z pogaństwem germańskim w Wikimedia Commons

i mitologia anglosaska
Bogowie i boskie postacie	Ēse Beowa Ēostre Lodówka Gefjon Hretha inż Saxnot Þunor Tiw Przebrnąć Waylanda Smitha Woda
Heroiczne postacie	Ægil Beowa eormenryk Fin Hengist i Horsa Sceafa Waldere'a
Inne istoty	Kofbóg smok Krasnolud (Dweorh) Elf Idy Eoten/czw Klacz Szyja Wælcyrge Strzyga
Lokalizacje	Środkowe zagrożenie
Źródła	Kronika anglosaska Æcerbot Anglosaski poemat runiczny Beowulf De temporum ratione Deor Ealuscerwen Fragment Finnesburga Szkatułka Franków Historia ecclesiastica gentis Anglorum Urok dziewięciu ziół Język staroangielski Gąbkowe Wzgórze Sutton Hoo Widsith Wið færstice
Społeczeństwo i kultura	Beot Blōtan Pogrzeb Wczesne kalendarze germańskie Folkmoot Fryt pogaństwo germańskie Słyszę Prawo słup majowy Wzgórze sporne Runy Pierścienie Scoop Symbol Thegn Rzecz Thyle Wilkołak Wicce Wilweorthunga Wyrd Święta Bożego Narodzenia
Współczesne odrodzenie pogańskie	pogaństwo Seax-Wica
Kategoria

Ludy germańskie
Grupa etnolingwistyczna pochodzenia północnoeuropejskiego, identyfikowana przede wszystkim jako użytkownicy języków germańskich
Historia	Nordycka epoka brązu Przedrzymska epoka żelaza Rzymska epoka żelaza Germańska epoka żelaza Wiek Wikingów
Wczesna kultura	Architektura Sztuka Kalendarz Odzież Rodzina Festiwale Folklor ( folklor pragermański , mitologia anglosaska , kontynentalna mitologia germańska , mitologia nordycka ) Praktyki pogrzebowe anglosaski nordycki Prawo anglosaski nordycki Literatura anglosaski nordycki Nazwy gotyckie Pogaństwo anglosaski gotyk nordycki Skrypty alfabet gotycki Runiczny Symbologia Działania wojenne anglosaski gotyckie i wandalskie Wiking
Języki	Germański język macierzysty Język pragermański języki wschodniogermańskie języki zachodniogermańskie Języki północnogermańskie
Grupy	Alemanowie Brisgawi Bucinobantes soczewica Raetovari Adrabaecampi Kąty Anglosasi Ambronesa Ampsivarii angrivarii Armalausi Auiony Awarpi Baemi Baiuwari Banochaemae Bastarnowie Batavi Belgae Germani cisrhenani Atuatuci Caeroesi Kondrusi eburony Paemani Segni Morini Nerwii Bateinoi Betazja Brondings Bructeri Burgundowie Buri Cananefates Caritni Kazuari Chaedini Krwawienie Czamawi Czali Charudes Chasuarii Chattuarii Chatti Chauci Cherusci Cimbry Cobandi Corconti Cugerniego Duńczycy Dauciony Dulgubnii Fawony Firaesi Fosi Frankowie Frankowie Rypuarscy Frankowie saliańscy Fryzjawony Fryzyjskie Gambrivii Geaty Gepidy Goci Krymscy Gotowie Greuthungi Gutony Ostrogoci Thervingi Traccy Gotowie Wizygoci Gutes Harii Hermunduri Herulowie Hilleviones Ingaevones Irminony Istvaeony juty Juthungi Lacringi Lemovii Longobardowie Heaðobardowie Lugii Diduni Helizja Helveconae manimi Nahanarwali markomańscy Marsacii Marsi Mattiaci Nemetes Njars Nuithony Osi Quadi Reudigni Rugii Rugini Sasi Semnony Sicambri Skiri Sitones Suaryny Swebi Sunici Szwedzi Tajfale Tencteri Krzyżacy Thelir Turyngia Toxandri Treweri Tryboci Tubanty Tulingi Tungri Ubii Usipety Vagoth Wandale Hasdingi Silingi Wangiony waryscy Victohali Vidivarii Vinoviloth Warini
chrystianizacja	Chrześcijaństwo gotyckie Chrystianizacja Franków Chrystianizacja anglosaskiej Anglii Chrystianizacja Skandynawii Chrystianizacja Islandii
Kategoria