lingjatyzm


Lingayatyzm Veerashaiva
Basava statue crop.png
Basavanna XII-wieczny mąż stanu, filozof, poeta i święty Lingayat
Założyciel
Basavanna (1131–1167 n.e.)
Regiony o znacznej populacji
Karnataka 15 893 983
Maharasztra 6 742 460
Telangana 1 500 000
Religie
Hinduizm (śiwaizm)
Pismo Święte
Vachana sahitya • Karana Hasuge • Basava Purana • Shunyasampadane • Mantra Gopya • ​​Siddhanta Shikhamani
Języki
Kannada
Pokrewne grupy etniczne
Kannadigas
Shiva
Część serii o
Świętych
Lingayatism
Wierzenia i praktyki
Pisma
Centra pielgrzymkowe
powiązane tematy
 Portal hinduizmu
Część serii o
śiwaizmie
SaivismFlag.svg
Bóstwa

Paramashiva (Istota Najwyższa)
Shiva
Śakti
Pisma i teksty
Filozofia
Trzy komponenty
Trzy niewoli
inne aspekty
praktyki
Szkoły
Ati marga
Marga mantry

Saiddhantika

Non - Saiddhantika

Inni
uczeni
Powiązany
 Portal hinduizmu

Lingayatism lub Veera Saivism to wyznanie hinduskie oparte na śiwaizmie . Początkowo znani jako Veerashaivas , od XII wieku wyznawcy tej wiary znani są jako Lingayats . Terminy lingayatism i veerashaivism były używane jako synonimy, ale veerashaivism może odnosić się do szerszej filozofii veerashaiva , która poprzedza lingayatyzm, do historycznej społeczności zwanej obecnie lingayats oraz do współczesnej (pod) tradycji lingjatyzmu z wpływami wedyjskimi. Veerashaivas wierzą w system kastowy i patriach, podczas gdy współcześni Lingayats nie, chociaż twierdzenia te nie są ewidentnie poparte.

Veerashaiva Lingayatism został wskrzeszony przez XII-wiecznego filozofa i męża stanu Basavę w Karnatace. Lingayatyzm może odnosić się do całej społeczności Veerashaiva Lingayat, ale także do współczesnej subtradycji poświęconej oryginalnej myśli Basavy i ruchu w tej społeczności, który dąży do uznania za niezależną religię. Uczeni lingayat prosperowali w północnej Karnatace w okresie imperium Widźajanagara (XIV – XVIII wiek). W XXI wieku niektórzy lingajaci starali się o prawne uznanie jako religia odrębna od hinduizmu i veerashaivas, prośba ta zyskała poparcie polityczne kierowanego przez Kongres rządu Karnataki, ale sprzeciwiają się jej inni.

Lingayatyzm jest powszechnie uważany za sektę hinduistyczną, ponieważ ich wierzenia zawierają wiele elementów hinduskich. Kult koncentruje się na Shivie jako uniwersalnym bogu w ikonograficznej formie Ishtalinga . Lingayatyzm kładzie nacisk na kwalifikowany monizm , którego podstawy filozoficzne są podobne do tych, które stosował południowoindyjski filozof Ramanuja z XI – XII wieku . Lingajatyzm odrzuca wszelkie formy dyskryminacji społecznej, w tym system kastowy i autorytet Wed i Puran.

Współczesny lingajatyzm jest wpływowy w południowych Indiach , zwłaszcza w stanie Karnataka . Lingajaci świętują rocznice ( jayanti ) głównych przywódców religijnych swojej sekty, a także hinduskie święta, takie jak Shivaratri i Ganesh Chaturthi . Lingajatyzm ma swoje własne miejsca pielgrzymek, świątynie, sanktuaria i poezję religijną opartą na Śiwie. Dziś lingajaci, wraz z wyznawcami Śiwa Siddhanty , nathami , pasupatami , kapalikami i innymi, tworzą Populacja szajwitów .

Etymologia

Lingajatyzm wywodzi się z sanskryckiego rdzenia linga (znak Śiwy) i sanskryckiego sufiksu ayta . Zwolennicy lingajatyzmu są znani jako lingajaci . W literaturze historycznej są czasami określani jako Lingawanci, Lingangowie, Lingadharis, Sivabhaktas, Virasaivas lub Veerashaivas. Termin Lingayat opiera się na praktyce noszenia przez obie płci Lingayat iṣṭaliṅga zawartej w srebrnym pudełku z naszyjnikiem przez cały czas. Istalinga to owalny emblemat symbolizujący Paraśiwę , absolutna rzeczywistość i ikona ich duchowości.

Historycznie rzecz biorąc, lingajaci byli znani jako Virashaivas , czyli „gorliwi, bohaterscy czciciele Śiwy”. Według Blake'a Michaela termin veerashaivizm odnosi się zarówno do „systemu filozoficznego lub teologicznego, jak i do ruchu historycznego, społecznego i religijnego, który wywodzi się z tego systemu”. Lingajatyzm odnosi się do współczesnych wyznawców tej religii. Termin Lingayats zaczął być powszechnie używany w brytyjskim okresie kolonialnym.

W spisie ludności Indii Brytyjskich z 1871 i 1881 r. W czasach kolonialnych lingajaty zostały wymienione jako śudry . W 1926 roku Sąd Najwyższy w Bombaju orzekł, że „Veerashaivas nie są Shudrami”.

Terminy lingajatyzm i veerashaivizm były używane jako synonimy. Veerashaivizm odnosi się do szerszej filozofii i teologii Veerashaiva , a także do ruchu, stwierdza Blake Michael, podczas gdy Lingayata odnosi się do współczesnej społeczności, sekty lub kasty, która wyznaje tę filozofię. We współczesnej epoce niektórzy twierdzą, że Veerashaiva jest (pod) tradycją w lingayatyzmie z wpływami wedyjskimi, a źródła te dążą do politycznego uznania lingayatyzmu jako odrębnego od veerashaivizmu, a lingayatism jako odrębnej religii. W przeciwieństwie do tego, Veerashaivas uważają dwie współczesne (sub)tradycje za „jedną i tę samą społeczność” należącą do hinduizmu.

lingjatyzm

Początki lingajatyzmu sięgają XI i XII wieku n.e. w regionie obejmującym północną Karnatakę i pobliskie dystrykty południowych Indii. Region ten był bastionem dżinizmu i śiwaizmu . Według Iyera i innych uczonych teologia lingajatyzmu wyłoniła się jako ostateczny ruch egalitarny w tym środowisku teologicznym, szybko rozwijający się poza północną Karnataką. Lingayaci, stwierdza Burjor Avari, cytując Jha, byli „skrajnie anty-dżinistami”. Filozofia Veerashaiva umożliwiła Lingayats „przekonanie dżinistów do kultu Shivy”. Lingayaci byli również anty-braminami, o czym świadczą polemiki z braminami we wczesnej literaturze Veerashaiva.

Zgodnie z tradycją, która rozwinęła się po czasach Basavy, veerashaivizm został przekazany przez pięciu Panchacharyów , a mianowicie Renukacharyę, Darukacharyę, Ekoramę, Panditharadhyę i Vishweswarę, a po raz pierwszy nauczył go Renukacharya mędrca Agasthyi , widzącego wedyjskiego. Centralnym tekstem w tej tradycji jest Siddhanta Shikhamani , który został napisany w sanskrycie i zawiera rozwinięcie „prymitywnych cech veerashaivizmu [znajdujących się] w Wedach i Upaniszadach” oraz „konkretnych cech nadanych mu w późniejszych częściach (Uttarabhaga) Saivagamów”. Chociaż Veerashaivas uważają, że Siddhanta Shikhamani jest starsza od Basavy, w rzeczywistości mogła zostać skomponowana w XIII lub XIV wieku, po datowaniu Basavy.

Według Gauri Lankesh „Lingayatowie są wyznawcami Basavanny”, podczas gdy Veerashaivizm jest wedyjską tradycją Shaiva, która „akceptuje tekst wedyjski”. Ruch reformatorski Basavy przyciągnął Shaivite braminów z Andhra Pradesh; sto lat po Basawie „ich potomkowie zaczęli mieszać praktyki swojej poprzedniej religii z lingajatyzmem”. Nauki Basavy również zostały pomieszane z naukami wedyjskimi, ponieważ wiele literatury szarana zostało utracone po wygnaniu autorów szarana z królestwa Bijjala.

Według Gauri Lankesha, veerashaivizm jest zachowywany i przekazywany przez pięć peethas (Rambhapuri, Ujjaini, Kedar, Shreeshail, Kashi), które odgrywają istotną rolę w tradycji Veerashaiva. W przeciwieństwie do tego, virakta stała na straży „ideałów Basavy i jemu współczesnych”. Według Bairy'ego virakta krytykowała „tradycję Panchacharya, należących do niej Mathów i (wyższe) kasty, które były im winne wierność” za ich poparcie dla braminów i ich odstępstwo od ideałów Basavy.

Według Sri Sharanbasavy Devaru z Charanteshwar Mutt, z którym przeprowadzono wywiad w 2013 r., Lingayatism jest odrębną religią, odrębną od hinduskiej tożsamości kulturowej, podczas gdy Veerashaivism jest sektą szaiwitów „opartą na filozofii wedyjskiej”. Sri Sharanbasava Devaru dalej stwierdza, że ​​​​veerashaivizm „zaczął zyskiwać na znaczeniu dopiero po 1904 r., Kiedy niektóre kundle mieszały veerashaivizm z lingayatyzmem”.

Według India Today , podczas gdy „Veerashaivas twierdzą, że te dwie społeczności są jednym i tym samym”, ortodoksyjni lingayaci twierdzą, że są różni. Lingayatowie twierdzą, że Veerashaivas tak naprawdę nie podążają za Basavą, nie akceptują literatury wedyjskiej i „czczą bożków Pana Śiwy”. Veerashaivas dalej „jest lojalny różnym ośrodkom religijnym ( kundlom ), [podczas gdy] Lingayatowie w większości podążają za swoimi własnymi guru”.

Historia

Basawa (XII wiek)

Zobacz też: Basawa
Basawa , wpływowy przywódca lingajatyzmu

Ruch Sharana , który rozpoczął się w XI wieku, jest przez niektórych uważany za początek veerashaivizmu. Zaczęło się w czasach, gdy Kalamukha Shaivism, wspierany przez klasy rządzące. Ruch Sharana został zainspirowany przez najanarów i kładł nacisk na osobiste doświadczenia religijne nad dogmatyzmem opartym na tekście.

Tradycyjne legendy i teksty hagiograficzne mówią, że Basava był założycielem lingajatów i jego świeckich praktyk. Był XII-wiecznym hinduskim filozofem, mężem stanu , poetą kannada w ruchu Bhakti skupionym na Śiwie i reformatorem społecznym za panowania króla Kalachuri Bijjala II (panującego w latach 1157–1167) w Karnatace w Indiach.

Basava dorastał w rodzinie bramińskiej z tradycją śiwaizmu. Jako przywódca rozwinął i zainspirował nowy ruch oddania o nazwie Virashaivas , czyli „żarliwi, bohaterscy czciciele Śiwy”. Ruch ten miał swoje korzenie w trwającym ruchu Bhakti , zwłaszcza w tradycjach Shaiva Nayanars , od VII do XI wieku. Jednak Basava był orędownikiem kultu oddania, który odrzucał kult świątynny za pomocą rytuałów prowadzonych przez braminów i kładł nacisk na spersonalizowany bezpośredni kult Śiwy poprzez praktyki, takie jak indywidualnie noszone ikony i symbole, takie jak mała linga .

Basavanna szerzył świadomość społeczną poprzez swoją poezję, popularnie znaną jako Vachanaas . Basavanna odrzucił dyskryminację płciową lub społeczną oraz różnice kastowe, a także niektóre istniejące praktyki, takie jak noszenie świętej nici, i zastąpił to rytuałem noszenia naszyjnika Ishtalinga z wizerunkiem Shiva Lṅga przez każdą osobę, niezależnie od jego lub jej narodziny, aby stale przypominać o bhakti (pełnym miłości oddaniu) bogu Śiwie. Jako główny minister swojego królestwa wprowadził nowe instytucje publiczne, takie jak Anubhava Mantapa (lub „sala doświadczeń duchowych”), które przyjmowały mężczyzn i kobiety ze wszystkich środowisk społeczno-ekonomicznych, aby omawiać duchowe i przyziemne kwestie życia, w otwartym.

Po początkowym poparciu Basavy, król Bijjala II nie zgodził się z odrzuceniem przez Basavę różnic kastowych. W 1167 r. Veerashaivas zostali stłumieni i większość z nich opuściła Kalyānę, nową stolicę Bijjala, szerząc nauki Basavy na szerszym obszarze południowych Indii. Król został zamordowany przez Veerashaivas w 1168.

Konsolidacja (XII – XIV wiek)

Po śmierci Basavy śiwaizm umocnił swoje wpływy w południowych Indiach, w międzyczasie dostosowując się do hinduskiej ortodoksji. Bratanek Basavy, Channabasava, zorganizował społeczność i usystematyzował teologię Virasaiva, kierując społeczność Virashaiva w kierunku głównego nurtu kultury hinduskiej. Rola Basavy w początkach śiwaizmu została zbagatelizowana i rozwinęła się mitologia, w której początki wieraszaiwizmu przypisywano pięciu Panczaczarjom, schodzącym na ziemię w różnych epokach świata, aby nauczać śiwaizmu. W tej narracji Basawa był uważany za ożywiciela tej starożytnej nauki.

Klasztory starszych szkół Śiwy, „takie jak Kalamukha ”, zostały przejęte przez Virasaivów. Rozwinęły się dwa rodzaje zakonów monastycznych. Ze względu na swoje korzenie w tradycyjnych szkołach, gurusthalada były bardziej konserwatywne, podczas gdy viraktas „stanowiły prawdziwą organizację monastyczną Virasaiva, ukształtowaną przez ideały Basavy i jemu współczesnych”.

Imperium Widźajanagara (XV – XVII wiek)

Imperium Widźajanagara miało miejsce odrodzenie Lingayat . Lingayaci prawdopodobnie byli jednym z powodów, dla których Widźajanagara odniósł sukces w ekspansji terytorialnej i przetrwaniu wojen sułtanatu Dekanu. Tekst Lingayat, Sunyasampadane , wyrósł z naukowych dyskusji w Anubhava Mantapa i według Billa Aitkena zostały one „skompilowane na dworze Widźajanagary za panowania Praudha Deva Raya”. Podobnie, pismo lingajatyzmu Basava Purana zostało ukończone w 1369 roku za panowania władcy Widźajanagary Bukka Raya I .

Ikkeri Nayakas, dynastia Keladi (XVI-XVIII w.)

Virasaivas byli ważną częścią armii imperium Vijayanagara. Walczyli z sułtanami Bijapur, a przywódca Virasaiva Sadasiva Nayaka odegrał kluczową rolę w zdobyciu fortecy sułtanatu, takiej jak Gulbarga. Ten sukces doprowadził do mianowania Nayaki gubernatorem nadmorskiego regionu Karnataka Kanara. To wyłoniło się jako dynastia Lingayat, zwana Nayakas z Keladi . Inna grupa kupców Virasaivas, którzy stali się wojownikami imperium Widźajanagary, odniosła sukces w pokonaniu sułtanatów Dekanu w Lepakshi (region przygraniczny Karnataka-Andhra Pradesh). Po upadku imperium Widźajanagara dynastia Lingayat Keladi / Ikkeri rządziła przybrzeżną Karnataką aż do inwazji i porażki Hyder Ali w poszukiwaniu sułtanatu z siedzibą w Mysore.

Władcy Nayaka z dynastii Virasaiva zbudowali główne sanktuaria i seminaria lingajatyzmu od XVI do XVIII wieku, naprawili i zbudowali nowe świątynie hinduskie i dżinistyczne, sponsorowali główne klasztory hinduskie, takie jak Advaita Sringeri matha , a także forty i świątynie, takie jak Chitradurga . Założyli także nowe miasta i centra handlowe w przybrzeżnej i wewnętrznej części Karnataki.

Debaty o statusie kastowym (XIX – XX wiek)

We wczesnych dziesięcioleciach XIX wieku brytyjscy urzędnicy, tacy jak Francis Buchanan, opisywali Lingayatów jako konglomerat hinduskich kast o ogromnej różnorodności i eklektycznym, egalitarnym systemie społecznym, który akceptował konwertytów ze wszystkich warstw społecznych i religii. Jednak brytyjscy urzędnicy zwrócili również uwagę na endogamiczną tradycję i dziedziczne zajęcia wielu lingajatów, co utrudniało ich klasyfikację. W spisie ludności Indii Brytyjskich z 1871 i 1881 r. W czasach kolonialnych lingajaty zostały wymienione jako śudry . Według socjologa MN Srinivasa , Lingayats tradycyjnie uważali, że mają równy status braminom, a niektórzy ortodoksyjni Lingayats byli tak anty-braminami, że nie chcieli jeść jedzenia gotowanego lub obsługiwanego przez braminów. Srinivas twierdzi, że egalitarni lingajaci byli główną siłą w sanskrytyzacji języka kannada (Karnataka) i pobliskich regionów, ale sprzeciwiali się elitaryzmowi.

Po umieszczeniu w kategorii shudra w spisie powszechnym z 1881 r. Lingayats zażądał wyższego statusu kasty. Sprzeciwił się temu i wyśmiał bramin o imieniu Ranganna, który powiedział, że Lingayatowie nie byli braminami Shaiva, biorąc pod uwagę ich eklektyczne zawody, które obejmowały praczek, handlarzy, rolników i innych, a także ich egzogamiczne relacje z rodziną królewską. Lingayaci utrzymywali swoje roszczenia przez dziesięciolecia, a ich wytrwałość została wzmocniona przez obecność Lingayat w rządzie oraz rosnący poziom umiejętności czytania i pisania oraz zatrudnienia w dziennikarstwie i sądownictwie. W 1926 roku Sąd Najwyższy w Bombaju orzekł, że „Veerashaivas nie są Shudrami”.

Według Schoutena na początku XX wieku lingajaci próbowali podnieść swój status społeczny, podkreślając specyficzne cechy swojej historii i myśli religijnej jako odróżniające się od zdominowanej przez braminów kultury hinduskiej. W latach 1910-tych narracja o Basawie i Allamie jako „filarach założycielskich” Lingayatów zyskała nowe znaczenie dla tożsamości części społeczności Lingayat, a inne części odpowiedziały odrzuceniem tego „zmartwychwstania”.

Odrębna tożsamość religijna (XXI wiek)

Według Ramanujana: „Podjęto nowoczesną próbę pokazania Lingayats jako religii odrębnej od hinduskiej, kiedy Lingayats otrzymał dyskretny wpis do indyjskiej konstytucji z 1950 r.” Osoby i przywódcy społeczności sporadycznie domagali się prawnego uznania odrębności od hinduizmu lub kasty w hinduizmie.

W 2000 roku Akhila Bharatha [All India] Veerashaiva Mahasabha rozpoczął kampanię na rzecz uznania „Veerashaivas lub Lingayats” jako religii nie-hinduskiej i osobnego wpisu w spisie ludności. Uznanie za mniejszość religijną sprawi, że Lingayats „kwalifikują się do praw do otwierania i zarządzania instytucjami edukacyjnymi, które Konstytucja przyznaje mniejszościom religijnym i językowym”. W 2013 roku Akhila Bharatha [All India] Veerashaiva Mahasabha nadal lobbował za uznaniem lingjatyzmu za odrębną religię, argumentując, że lingjatyzm odrzuca społeczną dyskryminację propagowaną przez hinduizm.

W 2017 roku żądania odrębnej tożsamości religijnej nabrały dalszego rozpędu w przededniu wyborów w Karnatace w 2018 roku. Podczas gdy Partia Kongresu popiera apele o uznanie lingajatyzmu za odrębną religię, BJP uważa Lingayatów za Veerashaivas i Hindusów. W sierpniu 2017 r. Marsz wiecowy wspierający lingayatyzm jako „nie hinduizm” przyciągnął prawie 200 000 osób, podczas gdy kwestia ta dodatkowo dzieli społeczności Lingayat i Veerashaiva, aw społecznościach Lingayat i Veerashaiva istnieją różne opinie. Według India Today „Veerashaivas twierdzą, że te dwie społeczności są jednym i tym samym”, podczas gdy ortodoksyjni lingayaci twierdzą, że są różni. Veerashaivas dalej „jest lojalny różnym ośrodkom religijnym ( kundlom ), [podczas gdy] Lingayatowie w większości podążają za swoimi własnymi guru”. Niemniej jednak niektóre kundle popierają kampanię na rzecz statusu odrębnej religii, podczas gdy „inne zadowalają się liczeniem jako kasta w hinduizmie”.

W marcu 2018 r. Komitet Nagamohan Das zalecił „utworzenie odrębnego statusu religijnego dla społeczności Lingayats”. W odpowiedzi rząd Karnataki zatwierdził ten odrębny status religijny, co zostało potępione przez Veerashaivasa. Zalecił rządowi Indii nadanie sekcie statusu mniejszości religijnej. Centralny rząd NDA nie podjął żadnej decyzji w tej sprawie. To jest stan wstrzymania.

Charakterystyka

Lingajatyzm jest często uważany za sektę hinduską. ponieważ podziela wierzenia z religiami indyjskimi, a „ich wierzenia [Lingayats] są synkretyczne i zawierają zbiór wielu elementów hinduskich, w tym imię ich boga, Śiwy, który jest jedną z głównych postaci hinduskiego panteonu”. Jego kult koncentruje się na hinduskim bogu Shivie jako uniwersalnym bogu w ikonograficznej formie Ishtalinga . Wierzą, że po śmierci połączą się z Shivą, nosząc lingam .

Isztalinga

Idol Akka Mahadevi trzymający Ishta Lingę w lewej ręce

Kult Lingayat koncentruje się na hinduskim bogu Shivie jako uniwersalnej najwyższej istocie w ikonograficznej formie Ishtalinga . Lingayaci zawsze noszą Ishtalingę trzymaną z naszyjnikiem. Istalinga składa się z małego niebiesko-czarnego kamienia pokrytego drobną, trwałą, gęstą czarną pastą z krowiego łajna zmieszanego z odpowiednim olejem, aby wytrzymać zużycie. Ishtalinga jest symbolem Pana Śiwy. Jest postrzegany przez wielbicieli Lingayat jako „żywe, poruszające się” bóstwo. Każdego dnia wielbiciel wyjmuje ten osobisty lingam z pudełka, umieszcza go w lewej dłoni, odprawia pudżę, a następnie medytuje o zjednoczeniu się z lingamem w swojej podróży ku atma-linga .

Soteriologia

Szatsthala

Lingayatyzm uczy ścieżki do duchowego postępu jednostki i opisuje ją jako sześciostopniową Satsthalasiddhantę . Koncepcja ta stopniowo ewoluuje:

  • jednostka zaczyna od fazy wielbiciela,
  • faza mistrza,
  • faza odbiorcy łaski,
  • Linga w oddechu życia (bóg mieszka w jego duszy),
  • faza poddania się (świadomość braku rozróżnienia na boga i duszę, jaźń),
  • ostatni etap całkowitego zjednoczenia duszy i boga (wyzwolenie, mukti ).

W ten sposób bhakti postępuje od zewnętrznego, wspieranego ikoną, kochającego oddania kultu Śiwy do głębszej fuzji świadomości z abstrakcyjnym Śiwą, ostatecznie do adwajty (jedności) duszy i boga dla mokszy .

Mukti

Chociaż akceptują koncepcję wędrówki duszy (metempsychoza, reinkarnacja), wierzą, że Lingayats są w swoim ostatnim życiu i wierzą, że po ich śmierci ponownie połączą się z Shivą, nosząc lingam . Lingayaty nie są poddawane kremacji, ale „są chowane w pozycji siedzącej, medytacyjnej, trzymając swój osobisty lingam w prawej ręce”.

Indolog F. Otto Schrader był jednym z pierwszych uczonych, którzy studiowali teksty Lingayat i jego stanowisko w sprawie metempsychozy. Według Schradera to Abbe Dubois jako pierwszy zauważył, że lingjatyzm odrzuca metempsychozę – przekonanie, że dusza człowieka lub zwierzęcia po śmierci przenosi się do nowego ciała. Ta uwaga o „odrzucaniu odradzania się” była powtarzana przez innych, stwierdza Schrader, i doprowadziła do pytania, czy lingajatyzm jest religią odrębną od innych religii indyjskich, takich jak hinduizm, gdzie metempsychoza i odrodzenie są podstawową przesłanką. Według Schradera Dubois był błędny, a teksty lingayat, takie jak Viramahesvaracara-samgraha , Anadi-virasaivasara-samgraha , Sivatattva ratnakara (przez Basava) i Lingait Parameśvara Agama potwierdzają, że metempsychoza jest fundamentalną przesłanką lingjatyzmu. Według Schradera, Lingayats wierzą, że jeśli będą prowadzić etyczne życie, to będzie to ich ostatnie życie i połączą się z Shivą, przekonaniem, które podsyciło zamieszanie, że nie wierzą w odrodzenie. Według R. Blake'a Michaela, odrodzenie i sposoby zakończenia odradzania się były szeroko omawiane przez Basavę, Allama Prabhu, Siddharameshawara i innych religijnych świętych lingayatyzmu.

Shiva: niedwoistość i monizm kwalifikowany

Główne artykuły: Panchachara , Ashtavarana i Shatsthala
Lingajaci noszą naszyjnik z wisiorkiem zawierającym linga symbol Śiwy. Koraliki rudrakszy (pokazane powyżej) i wibhuti (święty popiół na czole) to inne symbole przyjęte jako stałe przypomnienie zasad wiary.

Kwalifikowany niedualizm

Shunya , w serii tekstów w języku kannada, jest utożsamiany z koncepcją Najwyższego Virashaiva. W szczególności Shunya Sampadane przedstawiają idee Allama Prabhu w formie dialogu, gdzie shunya jest pustką i rozróżnieniami, które duchowa podróż ma na celu wypełnienie i wyeliminowanie. Jest to opisywany jako stan zjednoczenia duszy z nieskończonym Śiwą, stan błogiej mokszy.

Ta koncepcja Lingayat jest podobna do koncepcji Shunya Brahmy , którą można znaleźć w niektórych tekstach Vaisnavizmu , szczególnie w Odiya , takich jak poetycki Panchasakhas . Wyjaśnia Nirguna Brahmana wedanty, czyli wiecznej, niezmiennej metafizycznej rzeczywistości jako „uosobionej pustki”. Alternatywne nazwy tej koncepcji hinduizmu obejmują w niektórych tekstach shunya purusha i Jagannatha . Jednak zarówno w lingajatyzmie, jak i w różnych odmianach wisznuizmu, takich jak Mahima Dharma , idea Shunya jest bliższa hinduskiej koncepcji metafizycznego brahmana niż koncepcji buddyzmu Śūnyata . Jednak istnieje pewne nakładanie się, na przykład w pracach Bhima Bhoi.

Sripati, uczony Veerashaiva, wyjaśnił filozofię lingjatyzmu w Srikara Bhashya , w terminach wedanty , stwierdzając, że lingjatyzm jest formą kwalifikowanego niedualizmu, w którym indywidualny Atman (dusza) jest ciałem Boga i że nie ma różnicy między Shivą i Atman (jaźń, dusza), Shiva jest Atmanem, Atman jest Shivą. Analiza Sripati umieszcza lingjatyzm w formie bliższej XI-wiecznemu filozofowi Vishishtadvaita Ramanuja niż filozofowi Advaita Adi Shankara .

Kwalifikowany monizm

Inni uczeni twierdzą, że lingajatyzm jest bardziej złożony niż opis uczonego Veerashaiva Sripati. Zjednoczył różne duchowe trendy w czasach Basavy. Jan Peter Schouten twierdzi, że zmierza w kierunku monoteizmu z Shivą jako bóstwem, ale z silną świadomością monistycznej jedności Ostatecznej Rzeczywistości . Schouten nazywa to syntezą tradycji Vishishtadvaita Ramanuja i Advaita Shankary, nazywając to Shakti-Vishishtadvaita , czyli monizmem połączonym z wierzeniami Shakti. Ale podejście Basavy jest inne niż podejście Adi Shankary , stwierdza Schouten, ponieważ Basava kładzie nacisk na ścieżkę oddania, w porównaniu z naciskiem Śankary na ścieżkę wiedzy - system monistycznej filozofii Advaita szeroko dyskutowany w Karnatace w czasach Basavy.

Panchachary

Kudalasangama w dystrykcie Bagalkot , świątynia i miejsce pielgrzymek związane z Guru Basavanna

Panczaczarowie opisują pięć kodeksów postępowania , których powinni przestrzegać lingajaci. Panchachary obejmują :

  • Lingāchāra - Codzienny kult indywidualnej ikony Ishtalinga, jeden do trzech razy dziennie.
  • Sadāchāra – Uwaga na powołanie i obowiązek oraz przestrzeganie siedmiu zasad postępowania wydanych przez Basavanna :
    • kala beda (nie kradnij)
    • kola beda (nie zabijaj ani nie krzywdź)
    • husiya nudiyalu beda (nie kłam)
    • thanna bannisabeda (Nie chwal się*, czyli praktykuj pokorę)
    • idira haliyalu beda (nie krytykuj innych)
    • muniya beda (unikać gniewu)
    • anyarige asahya padabeda (Nie bądź nietolerancyjny wobec innych)
  • Sivāchāra - uznanie Shivy za najwyższą boską istotę i podtrzymywanie równości i dobrobytu wszystkich istot ludzkich.
  • Bhrityāchāra – współczucie dla wszystkich stworzeń.
  • Ganachāra – Obrona społeczności i jej zasad.

Asztawarana

Asztawarany , ośmiokrotna zbroja, która chroni wielbiciela przed zewnętrznym rozproszeniem i ziemskimi przywiązaniami . Asztawarany obejmują :

  • Guru – posłuszeństwo wobec Guru, Mentora;
  • Linga – noszenie Isztalingi na ciele przez cały czas;
  • Jangama – cześć dla ascetów Śiwy jako inkarnacji boskości;
  • Pādodaka – popijanie wody używanej do kąpieli Lingi;
  • Prasada – święte ofiary;
  • Wibhuti – codzienne smarowanie się świętym popiołem;
  • Rudrāksha – noszenie sznurka rudrakszy (święte koraliki, nasiona Elaeocarpus ganitrus );
  • Mantra - recytowanie mantry „Namah Shivaya: (pozdrowienie dla Shivy)”

Kāyakavē Kailāsa doktryna i karma

Kayakave Kailasa w języku kannada

Kayakave kailasa to hasło w Veerashaivism. Oznacza to, że „praca jest niebem” lub „praca [ Kayakave ] oznacza przebywanie w Królestwie Pana [ Kailasa ]”. Niektórzy uczeni tłumaczą Kayaka jako „kult, rytuał”, podczas gdy inni tłumaczą to jako „praca, praca”. Hasło to jest przypisywane Basavie i ogólnie interpretowane jako oznaczające etykę pracy dla wszystkich klas społecznych.

Poeci-święci Lingayat przyjęli koncepcję karmy i wielokrotnie wspominają o niej w swojej poezji Śiwy. Na przykład, stwierdza Ramanujan, Mahadeviyakka wspomina karmę i wynikający z niej łańcuch odrodzeń, które są przerywane przez bhakti do Shivy. Lingayatyzm ma koncepcje karmy i dharmy, ale doktryna lingayatyzmu dotycząca karmy nie jest doktryną losu i przeznaczenia. Lingayaci wierzą w kajaka (praca) i transformacyjny potencjał „własnej pracy tu i teraz”. Według Schoutena Siddharama i Allama debatowali nad doktryną karmy jako prawem pracy i zasług, ale Allama przekonał Siddharamę, że taka zasługa jest mechanizmem niskiego poziomu, a prawdziwe mistyczne osiągnięcie wykracza poza „sferę prac i nagród” i jest nieważne interesu własnego. Idee te, stwierdza Schouten, są podobne do tych, które można znaleźć w Bhagawadgicie, która uczy, że „praca musi być wykonywana bez przywiązania do wyników”.

Doktryna Dasoha

Dasoha jest celem i rezultatem Kāyakavē Kailāsa w lingayatyzmie. Dasoha oznacza „służbę”, a dokładniej „służbę innym lingajatom”, w tym Jangamie . Niezależnie od powołania, lingajatyzm sugeruje oddanie i ofiarowanie części swojego czasu, wysiłku i dochodów swojej społeczności i religijnym żebrakom.

Według Virasaivizmu umiejętna praca i służba dla swojej społeczności, bez dyskryminacji, jest środkiem do doświadczania boskości, uczucia, które nadal jest czczone we współczesnych Virasaivas. Według Jana Petera Schoutena doktryna ta jest filozoficznie zakorzeniona w starszej sanskryckiej mantrze jedności So'ham , związanej z Shivą , a co oznacza „Ja jestem Nim”. Ta etyka społeczna występuje również wśród innych społeczności hinduskich w południowych Indiach i obejmuje dostarczanie zboża i dzielenie się innymi niezbędnymi rzeczami, szczególnie z biedniejszymi członkami społeczeństwa i osobami dotkniętymi klęskami żywiołowymi lub innymi klęskami żywiołowymi.

Lingadharane

Lingadharane to ceremonia inicjacji wśród lingajatów. Chociaż lingadharane można wykonać w każdym wieku, zwykle wykonuje się go, gdy płód w łonie matki ma 7-8 miesięcy. Rodzinny Guru wykonuje pudżę i dostarcza isztalingę matce, która następnie wiąże ją ze swoją własną isztalingą aż do narodzin. Po urodzeniu matka zapewnia swojemu dziecku nową isztalingę. Po osiągnięciu wieku 8–11 lat dziecko otrzymuje dikszę od rodzinnego Guru, aby poznać właściwą procedurę wykonywania pudży ishtalinga. Od urodzenia do śmierci dziecko nosi Lingę przez cały czas i jest czczona jako osobista isztalinga. Linga jest zawinięta w płótno umieszczone w małym srebrno-drewnianym pudełku . Ma być noszony na piersi, nad siedziskiem bóstwa zamieszkującego serce. Niektórzy noszą go na klatce piersiowej lub wokół ciała za pomocą nici.

Wegetarianizm

Lingayatowie są surowymi wegetarianami . Pobożni lingajaci nie jedzą wołowiny ani żadnego mięsa, w tym ryb. Picie alkoholu jest zabronione.

Bojowość

Wczesna literatura Lingayat, w tym Basava Purana, bardzo chwali bojowe działania przeciwko każdemu, kto prześladuje innego Lingayat lub ich zdolność do praktykowania ich tradycji Shiva-bhakti. Według Schoutena jedno z najwcześniejszych zabójstw w odwecie za prześladowania miało miejsce w XII wieku, kiedy zamordowano króla Bijjala. Jednak, stwierdza Schouten, wczesne teksty Lingayats podają różne relacje na temat tego, kto zlecił zamach, co prowadzi do wątpliwości co do wiarygodności tych historycznych tekstów.

Świątynie i rytuały przejścia

Lingajaci wierzą, że ludzkie ciało jest świątynią. Ponadto kontynuowali budowę sal społecznościowych i tradycji świątyń Shaiva w południowych Indiach. Ich świątynie obejmują Shiva linga w sanktuarium, siedzącego Nandi zwróconego w stronę lingi, z mandapą i innymi elementami. Jednak modlitwy i ofiary nie są prowadzone przez bramińskich , ale przez kapłanów Lingayat. Format świątyni jest prostszy niż w przypadku dżinistów i hindusów w północnej Karnatace. W niektórych częściach Karnataki świątynie te są samadhi świętych Lingayat, w innych, takich jak świątynia Veerabhadra w Belgavi - jedno z ważnych miejsc pielgrzymek dla Lingayats i innych historycznych świątyń, świątynia Shiva jest obsługiwana i utrzymywana przez kapłanów Lingayat. Wiele wiejskich społeczności Lingayat umieszcza wizerunki Shivy, Parvati i Ganesha na swoich zaproszeniach ślubnych, podczas gdy uroczystości Ganesha są obserwowane zarówno przez wiejskich, jak i miejskich Lingayats w wielu częściach Karnataki. Raporty brytyjskich urzędników z epoki kolonialnej potwierdzają, że Lingayats obserwowali Ganesha Chaturthi w XIX wieku.

Festiwale

Obchodzą większość hinduskich świąt i własne święta;

Literatura

Główny artykuł: Vachana Sahitya
Vachana Sahitya (zwana także Sharana Sahitya ) na liściu palmowym

Literatura lingajatów

Vachana (wiersz) autorstwa Akka Mahadevi

Kilka prac przypisuje się założycielowi ruchu Lingayatism, Basavie, i teksty te są czczone w społeczności Lingayat. W szczególności obejmują one różne Vachana (dosłownie „to, co zostało powiedziane”), takie jak Shat-sthala-vachana , Kala-jnana-vachana , Mantra-gopya , Ghatachakra-vachana i Raja-yoga-vachana . Święci i Sharanowie, tacy jak Allamaprabhu, Akka Mahadevi, Siddarama i Basava, byli na czele tego rozwoju w XII wieku.

Inna ważna literatura lingayat obejmuje: [ potrzebne źródło ]

Basava Purana , telugu biograficzny poemat epicki, który opowiada historię życia Basavy, został napisany przez Palkuriki Somanatha w XIII wieku, a zaktualizowana XIV-wieczna wersja kannada została napisana przez Bhima Kavi w 1369 roku. Oba są świętymi tekstami w lingajatyzmie.

Książka zatytułowana Religia i społeczeństwo wśród Lingayatów w południowych Indiach autorstwa cieszącego się międzynarodowym uznaniem naukowca społecznego Hiremallaura Ishwarana.

Wedy i śastry

Myśliciele lingayat (Veerashaiva) odrzucili kontrolę braminów nad Wedami i śastrami , ale nie odrzucili wprost wiedzy wedyjskiej. Na przykład XIII-wieczny poeta telugu Virashaiva, Palkuriki Somanatha , autor Basava Purana — pisma Veerashaivasa, stwierdził: „Virasaivizm w pełni dostosował się do Wed i śastr”. Somanatha wielokrotnie powtarzał, że „był uczonym czterech Wed”.

Lingajatyzm uważa Wedy za środek, ale nie za święty cel. Odrzucił różne formy rytualizmu i bezkrytyczne trzymanie się jakiegokolwiek tekstu, w tym Wed.

Anubhawa Mantapa

Anubhava Mantapa dosłownie oznacza „salę duchowego doświadczenia”. Od czasów Basavy była instytucją lingayat, służącą jako akademia mistyków, świętych i poetów-filozofów do otwartej dyskusji na duchowe i przyziemne kwestie życia. Było to źródło wszelkiej myśli religijnej i filozoficznej dotyczącej Lingayaty. Przewodniczył jej mistyk Allamaprabhu, a uczestniczyli w niej liczni śarani z całej Karnataki i innych części Indii. Instytucja ta pomogła również w propagowaniu myśli religijnej i filozoficznej lingajatyzmu. Uczestnikami byli Akka Mahadevi, Channabasavanna i sam Basavanna Anubhawa Mantapa .

Miejsca pielgrzymkowe Lingayats

Demografia

Dzisiejsze Lingayaty znajdują się głównie w stanie Karnataka , zwłaszcza w północnej i środkowej Karnatace, ze znaczną populacją pochodzącą z Południowej Karnataki. Szacuje się, że Lingayats stanowią około 16% populacji Karnataki i około 6-7% Maharasztry .

Znaczące populacje występują również w częściach Andhra Pradesh i Telangana graniczących z Karnataką, a także w Tamil Nadu , Kerala , Gudżarat i Sri Lanka. Diasporę Lingayat można znaleźć w krajach na całym świecie, zwłaszcza w Stanach Zjednoczonych , Wielkiej Brytanii i Australii .

Stan rezerwacji

Dziś społeczność Lingayat jest mieszanką różnych kast , składających się z Forward Castes , OBC i SC . Obecnie 16 kastom Lingayatów otrzymało status OBC od rządu centralnego. Według jednego z szacunków jednego z polityków Lingayat, około 7 procent ludzi w społeczności Lingayat należy do SC i ST. Veerashaiva Lingayats uzyskują rezerwację OBC na poziomie stanowym zarówno w Karnatace, jak i Telanganie.

Zobacz też

Notatki

Źródła

Źródła drukowane

Źródła internetowe

Linki zewnętrzne

Pobrano z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Lingayatism&oldid=1141912794 ”