hinduizm

Hinduizm ( / . h ɪ n d u ɪ z əm / ) to indyjska religia lub dharma , religijny i uniwersalny porządek lub sposób życia, według którego przestrzegają wyznawcy Jako religia jest trzecią co do wielkości na świecie , z ponad 1,2-1,35 miliardami wyznawców, czyli 15-16% światowej populacji, znanej jako Hindusi . Słowo Hindu jest egzonimem i chociaż hinduizm został nazwany najstarszą religią na świecie, wielu wyznawców określa swoją religię jako Sanatana Dharma ( sanskryt : सनातन धर्म , dosł. „Wieczna Dharma”), współczesne użycie, które odnosi się do idei, że jego początki sięgają poza historię ludzkości , jak objawiają to teksty hinduskie . Innym endonimem jest Vaidika Dharma , dharma związana z Wedami .

Hinduizm jest zróżnicowanym systemem myśli naznaczonym szeregiem filozofii i wspólnych koncepcji, rytuałów , systemów kosmologicznych , miejsc pielgrzymek i wspólnych źródeł tekstowych, które omawiają teologię , metafizykę , mitologię , wedyjską jadżnię , jogę , rytuały agamiczne i budowanie świątyń , między innymi inne tematy. Wybitne tematy w wierzeniach hinduskich obejmują cztery Puruṣārthy , właściwe cele lub cele życia ludzkiego; mianowicie dharma (etyka/obowiązki), artha (dobrobyt/praca), kama (pragnienia/pasje) i moksza (wyzwolenie/wolność od namiętności oraz cyklu śmierci i odrodzenia ), a także karma (działanie, zamiar i konsekwencje ) i saṃsāra (cykl śmierci i odrodzenia). Hinduizm nakazuje wieczne obowiązki, takie jak uczciwość, powstrzymywanie się od krzywdzenia żywych istot ( Ahiṃsā ), cierpliwość, wyrozumiałość, powściągliwość, cnota i współczucie, między innymi. Praktyki hinduskie obejmują wielbienie ( puja ), rytuały ognia ( homa / havan ), recytacje ( pravachan ), oddanie ( bhakti ), intonowanie ( japa ), medytację ( dhyāna ), poświęcenie ( yajña ), dobroczynność ( dāna ), bezinteresowną służbę ( seva ), hołd przodkom ( śrāddha ), rodzinne obrzędy przejścia , doroczne święta i okazjonalne pielgrzymki ( yatra ). Wraz z różnymi praktykami związanymi z jogą , niektórzy Hindusi porzucają swój świat społeczny i dobra materialne i angażują się w trwającą całe życie sannyasę ( monastycyzm ) w celu osiągnięcia mokszy .

Teksty hinduskie dzielą się na Śruti („usłyszane”) i Smṛti („zapamiętane”), z których głównymi pismami są Wedy , Upaniszady , Purany , Mahabharata , Ramajana i Agamy . Istnieje sześć szkół filozofii hinduskiej astika , które uznają autorytet Wed, a mianowicie Sankhya , Yoga , Nyaya , Vaisheshika , Mimāmsa i Vedanta . Podczas gdy chronologia puraniczna przedstawia genealogię obejmującą tysiące lat, poczynając od wedyjskich riszich , uczeni uważają hinduizm za fuzję lub syntezę ortopraksji bramińskiej z różnymi kulturami indyjskimi, mającymi różne korzenie i bez konkretnego założyciela. Ta hinduska synteza pojawiła się po okresie wedyjskim, między ok. 500-200 pne i ok. 300 n.e., w okresie drugiej urbanizacji i wczesnoklasycznego okresu hinduizmu , kiedy Eposy i powstały pierwsze Purany. Rozkwitł w okresie średniowiecza , wraz z upadkiem buddyzmu w Indiach .

Obecnie cztery główne wyznania hinduizmu to Vaisnavizm , śiwaizm , śaktyzm i tradycja Smarta . Źródła autorytetu i wiecznych prawd w tekstach hinduskich odgrywają ważną rolę, ale istnieje również silna hinduska tradycja kwestionowania autorytetów w celu pogłębienia zrozumienia tych prawd i dalszego rozwoju tradycji. Hinduizm jest najczęściej wyznawaną wiarą w Indiach , Nepalu , na Mauritiusie i na Bali w Indonezji . Znaczna liczba społeczności hinduskich znajduje się w innych krajach Azji Południowej , Azji Południowo-Wschodniej , na Karaibach , w krajach Zatoki Perskiej , Ameryce Północnej , Europie , Oceanii , Afryce i innych regionach .

Etymologia

pudży w świątyni Besakih na Bali w Indonezji

Słowo Hindū pochodzi od indo-aryjskiego / sanskryckiego rdzenia Sindhu , uważanego za nazwę rzeki Indus w północno-zachodniej części subkontynentu indyjskiego .

Według Asko Parpola, proto -irańska zmiana dźwięku *s > h nastąpiła między 850 a 600 pne . Według Gavina Flooda , „Rzeczywisty termin Hindu pojawia się po raz pierwszy jako perski termin geograficzny określający ludzi żyjących za rzeką Indus (sanskryt: Sindhu )”, a dokładniej w inskrypcji Dariusza I (550–486 pne) z VI wieku pne ). Termin Hindus w tych starożytnych zapisach jest terminem geograficznym i nie odnosi się do religii. Thapar twierdzi, że słowo Hindu występuje jako heptahindu w Avesta - odpowiednik Rigvedic sapta sindhu , podczas gdy hndstn (wymawiane Hindustan ) znajduje się w inskrypcji Sasanian z III wieku n.e., z których oba odnoszą się do części północno-zachodniej Azji Południowej. W tekstach arabskich al-Hind odnosiło się do ziemi za Indusem i dlatego wszyscy ludzie na tej ziemi byli Hindusami. Sam ten arabski termin został zaczerpnięty z przedislamskiego perskiego terminu Hindū . W XIII wieku Hindustan stał się popularną alternatywną nazwą Indii , oznaczającą „kraj Hindusów”.

Record of the Western Regions z VII wieku n.e. autorstwa Xuanzanga oraz XIV-wieczny tekst perski Futuhu's-salatin autorstwa „Abd al-Malik Isami ”. Niektóre bengalskie teksty Gaudiya Vaisnava z XVI-XVIII wieku wspominają o dharmie hinduskiej i hinduskiej , aby odróżnić ją od muzułmanów, bez pozytywnego definiowania tych terminów. W XVIII wieku europejscy kupcy i koloniści zaczęli odnosić się do wyznawców Indyjskie religie zbiorowo jako Hindusi. Użycie angielskiego terminu „hinduizm” do opisania zbioru praktyk i wierzeń jest stosunkowo nową konstrukcją. Według Singha po raz pierwszy użył go Raja Ram Mohan Roy w latach 1816-17. Według innych autorów termin „hinduizm” został ukuty około 1830 roku i zawłaszczony przez tych Hindusów, którzy sprzeciwiali się brytyjskiemu kolonializmowi i chcieli odróżnić się od muzułmanów i chrześcijan. Zanim Brytyjczycy zaczęli kategoryzować społeczności ściśle według religii, Indianie na ogół nie definiowali siebie wyłącznie poprzez swoje przekonania religijne; zamiast tego tożsamości były w dużej mierze podzielone na segmenty na podstawie lokalizacji, języka, varny , jāti , zawodu i sekty. To zrobili brytyjscy kolonizatorzy mniej więcej w XIX wieku, aby rozwinąć wspólne prawo ułatwiające rządzenie.

Definicje

Hinduizm obejmuje różnorodne idee dotyczące duchowości i tradycji, ale nie ma porządku kościelnego, niekwestionowanych autorytetów religijnych, ciała zarządzającego, proroka (ów) ani żadnej wiążącej świętej księgi; Hindusi mogą być politeistami , panteistami , panenteistami , pandeistami , henoteistami , monoteistami , monistami , agnostykami , ateistami lub humanistami . Według Donigera „idee dotyczące wszystkich głównych kwestii wiary i stylu życia - wegetarianizmu, niestosowania przemocy, wiary w odrodzenie, a nawet kasty - są przedmiotem debaty, a nie dogmatów ”.

Ze względu na szeroki zakres tradycji i idei objętych terminem hinduizm, trudno jest sformułować kompleksową definicję. Religia „przeciwstawia się naszemu pragnieniu zdefiniowania i sklasyfikowania jej”. Hinduizm był różnie definiowany jako religia, tradycja religijna, zbiór przekonań religijnych i „sposób życia”. Z zachodniego leksykalnego punktu widzenia, hinduizm, podobnie jak inne wyznania, jest odpowiednio określany jako religia. W Indiach preferowany jest termin dharma , który jest szerszy niż zachodni termin religia .

Badanie Indii, ich kultur i religii oraz definicja „hinduizmu” zostały ukształtowane przez interesy kolonializmu i zachodnie pojęcia religii. Od lat 90. te wpływy i ich skutki są przedmiotem debat badaczy hinduizmu, a także zostały przejęte przez krytyków zachodniego spojrzenia na Indie.

Typologia

Om , stylizowana litera pisma dewanagari , używana jako symbol religijny w hinduizmie

Powszechnie znany hinduizm można podzielić na kilka głównych nurtów. Z historycznego podziału na sześć darśanów (filozofii), obecnie najbardziej widoczne są dwie szkoły, wedanta i joga . Cztery główne współczesne nurty hinduizmu, sklasyfikowane według głównego bóstwa lub bóstw, to śiwaizm (Shiva), Vaisnavizm (Wisznu), Shaktism (Devi) i Smartism (pięć bóstw traktowanych na równi). Hinduizm akceptuje również liczne boskie istoty, przy czym wielu Hindusów uważa bóstwa za aspekty lub przejawy jednej bezosobowej, absolutnej lub ostatecznej rzeczywistości lub Boga, podczas gdy niektórzy Hindusi utrzymują, że określone bóstwo reprezentuje najwyższe, a różne bóstwa są niższymi przejawami tego najwyższego. Inne godne uwagi cechy obejmują wiarę w istnienie ātmana (jaźni), reinkarnację swojego ātmana i karmy, a także wiarę w dharmę (obowiązki, prawa, prawa, postępowanie, cnoty i właściwy sposób życia), chociaż istnieje zmienność, a niektórzy nie przestrzegają tych przekonań. ^{[ potrzebne źródło ]}

McDaniel (2007) klasyfikuje hinduizm na sześć głównych rodzajów i wiele mniejszych rodzajów, aby zrozumieć wyrażanie emocji wśród Hindusów. Według McDaniela główne rodzaje to hinduizm ludowy , oparty na lokalnych tradycjach i kultach lokalnych bóstw i jest najstarszym, niepiśmiennym systemem; Hinduizm wedyjski oparty na najwcześniejszych warstwach Wed, które można prześledzić do drugiego tysiąclecia pne; hinduizm wedantyczny oparty na filozofii Upaniszad , w tym Advaita Vedanta , kładący nacisk na wiedzę i mądrość; Jogiczny hinduizm, idąc za tekstem Joga Sutry Patanjalego kładące nacisk na introspektywną świadomość; Dharmiczny hinduizm lub „codzienna moralność”, która według McDaniela jest przedstawiana w niektórych książkach jako „jedyna forma religii hinduskiej z wiarą w karmę, krowy i kasty”; oraz bhakti lub hinduizm oddania, gdzie intensywne emocje są misternie włączone w pogoń za duchowością.

Michaels wyróżnia trzy religie hinduistyczne i cztery formy religijności hinduskiej. Trzy religie hinduskie to „hinduizm bramińsko-sanskrycki”, „religie ludowe i religie plemienne” oraz „religie założycielskie”. Cztery formy hinduskiej religijności to klasyczna „karma-marga”, jnana-marga , bhakti-marga i „heroizm”, zakorzeniony w tradycjach militarnych . Te militarystyczne tradycje obejmują ramizm (kult bohatera literatury epickiej, Ramy , wierzący, że jest on inkarnacją Wisznu) i części hinduizm polityczny . „Heroizm” jest również nazywany virya-marga . Według Michaelsa, jeden na dziewięciu Hindusów należy z urodzenia do jednej lub obu typologii hinduizmu bramińsko-sanskryckiego i religii ludowej, niezależnie od tego, czy praktykuje, czy nie. Klasyfikuje większość Hindusów jako należących z wyboru do jednej z „religii założycielskich”, takich jak wisznuizm i śiwaizm, które koncentrują się na mokszy i często nie podkreślają autorytetu kapłańskiego Brahmana, ale zawierają rytualną gramatykę hinduizmu bramińsko-sanskryckiego. Do „religii założycielskich” zalicza buddyzm , dżinizm , sikhizm, które są teraz odrębnymi religiami, ruchy synkretyczne , takie jak Brahmo Samaj i Towarzystwo Teozoficzne , a także różne „ guru -izmy” i nowe ruchy religijne, takie jak Maharishi Mahesh Yogi i ISKCON .

Inden twierdzi, że próba sklasyfikowania hinduizmu według typologii rozpoczęła się w czasach cesarstwa, kiedy misjonarze i urzędnicy kolonialni nawracali, starając się zrozumieć i przedstawić hinduizm z punktu widzenia ich zainteresowań. Hinduizm był rozumiany jako emanujący nie z powodu ducha, ale fantazji i twórczej wyobraźni, nie konceptualny, ale symboliczny, nie etyczny, ale emocjonalny, nie racjonalny czy duchowy, ale mistycyzmu poznawczego. Inden twierdzi, że ten stereotyp był zgodny i pasował do imperialnych imperatywów epoki, dostarczając moralnego uzasadnienia dla projektu kolonialnego. Od plemiennego animizmu po buddyzm, wszystko było częścią hinduizmu. Wczesne raporty określają tradycję i naukowe przesłanki typologii hinduizmu, a także główne założenia i błędne założenia, które leżały u podstaw Indologia . Według Indena hinduizm nie był ani tym, czym stereotypowo przedstawiali go imperialni religijni, ani też nie jest właściwe utożsamianie hinduizmu z jedynie monistycznym panteizmem i filozoficznym idealizmem Advaita Vedanta.

poglądy hinduskie

Sanatana Dharma

Dla swoich wyznawców hinduizm jest tradycyjnym sposobem życia. Wielu praktykujących odnosi się do „ortodoksyjnej” formy hinduizmu jako Sanātana Dharma , „wiecznego prawa” lub „wiecznej drogi”. Hindusi uważają, że hinduizm ma tysiące lat. Chronologia puraniczna , oś czasu wydarzeń w starożytnej historii Indii, opisana w Mahabharacie , Ramajanie i Puranach , przewiduje chronologię wydarzeń związanych z hinduizmem, rozpoczynającą się na długo przed 3000 rokiem pne. Sanskryckie słowo dharma ma znacznie szersze znaczenie niż religii i nie jest jej odpowiednikiem. Wszystkie aspekty hinduskiego życia, a mianowicie zdobywanie bogactwa (artha), spełnianie pragnień (kama) i osiąganie wyzwolenia (moksza), są częścią dharmy, która obejmuje „właściwy sposób życia” i wieczne, harmonijne zasady ich spełnienia.

Według redaktorów Encyclopædia Britannica, Sanātana Dharma historycznie odnosiła się do „wiecznych” obowiązków wyświęconych religijnie w hinduizmie, takich jak uczciwość, powstrzymywanie się od krzywdzenia żywych istot ( ahiṃsā ), czystość, dobra wola, miłosierdzie, cierpliwość, wyrozumiałość, samo- powściągliwość, hojność i asceza. Obowiązki te obowiązywały niezależnie od klasy, kasty czy sekty Hindusa i kontrastowały ze svadharmą , czyimś „własnym obowiązkiem”, zgodnie z własną klasą lub kastą ( varṇa ) i etapem życia ( puruṣārtha ). W ostatnich latach termin ten był używany przez hinduskich przywódców, reformatorów i nacjonalistów w odniesieniu do hinduizmu. Sanatana dharma stała się synonimem „wiecznej” prawdy i nauk hinduizmu, które wykraczają poza historię i są „niezmienne, niepodzielne i ostatecznie niesekciarskie”.

Według innych uczonych, takich jak Kim Knott i Brian Hatcher, Sanātana Dharma odnosi się do „ponadczasowego, wiecznego zestawu prawd” i tak Hindusi postrzegają pochodzenie swojej religii. Jest postrzegana jako te wieczne prawdy i tradycja, których korzenie sięgają poza ludzką historię, prawdy objawione przez Boga ( Shruti ) w Wedach – najstarszych pismach świata. Hatcher twierdzi, że dla wielu Hindusów zachodni termin „religia” w zakresie, w jakim oznacza „dogmat i instytucję wywodzącą się od jednego założyciela”, jest nieodpowiedni dla ich tradycji. Hinduizm jest dla nich tradycją, której korzenie sięgają co najmniej starożytnej ery wedyjskiej.

Vaidika dharma

Niektórzy określają hinduizm jako Vaidika dharma . Słowo „Vaidika” w sanskrycie oznacza „wywodzący się z Wed lub zgodny z Wedami” lub „odnoszący się do Wed”. Tradycyjni uczeni używali terminów Vaidika i Avaidika, tych, którzy akceptują Wedy jako źródło autorytatywnej wiedzy i tych, którzy tego nie robią, aby odróżnić różne szkoły indyjskie od dżinizmu, buddyzmu i ćarwaki. Według Klausa Klostermaiera termin Vaidika dharma jest najwcześniejszym samookreśleniem hinduizmu. Według Arvinda Sharmy , dowody historyczne sugerują, że „Hindusi odnosili się do swojej religii tym terminem vaidika dharma lub jej wariant” w IV wieku n.e. Według Briana K. Smitha „jest co najmniej„ dyskusyjne ”, czy termin Vaidika Dharma nie może, z odpowiednimi ustępstwami na rzecz historycznego , specyfikę kulturową i ideologiczną, można porównać i przetłumaczyć jako „hinduizm” lub „religię hinduską”.

W każdym razie wiele hinduskich źródeł religijnych postrzega osoby lub grupy, które uważają za nie-wedyjskie (i które odrzucają wedyjską varṇāśrama - ortodoksję „kast i etapów życia”) jako heretyków (pāṣaṇḍa / pākhaṇḍa). Na przykład Bhāgavata Purāṇa , niezwykle wpływowe hinduskie źródło puraniczne, uważa buddystów, dżinistów, a także niektóre grupy Shaiva , takie jak Paśupatas i Kāpālins , za pasaṇḍas (heretyków).

Według Alexisa Sandersona , wczesne teksty sanskryckie rozróżniają tradycje Vaidika, Vaisnava, Shaiva, Shakta, Saura, buddyjskie i Jaina. Jednak konsensus indyjski z końca pierwszego tysiąclecia n.e. „rzeczywiście doszedł do konceptualizacji złożonej istoty odpowiadającej hinduizmowi, w przeciwieństwie do buddyzmu i dżinizmu, wykluczając ze swojej owczarni tylko niektóre formy antynomicznej Shakta-Shaiva” . Niektórzy ze szkoły filozofii hinduskiej Mimamsa uważali agamy takie jak Pancaratrika są nieważne, ponieważ nie są zgodne z Wedami. Niektórzy uczeni kaszmirscy odrzucili ezoteryczne tradycje tantryczne jako część Vaidika dharmy. Tradycja ascetyczna Atimarga Shaivism, datowana na około 500 rok n.e., rzuciła wyzwanie ramom Vaidika i nalegała, aby ich agamy i praktyki były nie tylko ważne, ale przewyższały praktyki Vaidika. Jednak Sanderson dodaje, że ta ascetyczna tradycja Shaiva uważała się za autentycznie wierną tradycji wedyjskiej i „jednogłośnie uważała, że Śruti i Smṛti braminizmu są uniwersalnie i wyjątkowo ważne w ich własnej sferze […] i jako takie [Wedy] są jedynym środkiem ważnej wiedzy człowieka [...]”.

Termin Vaidika dharma oznacza kodeks postępowania „oparty na Wedach”, ale nie jest jasne, co tak naprawdę oznacza „oparty na Wedach”, stwierdza Julius Lipner. Lipner stwierdza, że Vaidika dharma, czyli „wedyjski styl życia”, nie oznacza „hinduizm jest koniecznie religijny” ani że Hindusi mają powszechnie akceptowane „konwencjonalne lub instytucjonalne znaczenie” tego terminu. Dla wielu jest to termin kulturowy. Wielu Hindusów nie ma kopii Wed ani nigdy nie widziało ani osobiście nie czytało części Wed, tak jak chrześcijanie mogą odnosić się do Biblii, a muzułmanie do Koranu. Jednak, stwierdza Lipner, „nie oznacza to, że orientacji całego ich [hinduskiego] życia nie można wywieść z Wed lub że w jakiś sposób z nich nie wywodzi się”.

Chociaż wielu religijnych Hindusów pośrednio uznaje autorytet Wed, to uznanie to często jest „niczym więcej niż deklaracją, że ktoś uważa się [lub siebie] za Hindusa”, a „większość Hindusów składa dziś wedy frazesy i nie ma szacunku dla treść tekstu”. Niektórzy Hindusi kwestionują autorytet Wed, tym samym pośrednio uznając ich znaczenie dla historii hinduizmu, stwierdza Lipner.

Hinduski modernizm

Swami Vivekananda był kluczową postacią we wprowadzaniu wedanty i jogi w Europie i Stanach Zjednoczonych, podnoszeniu świadomości międzywyznaniowej i uczynieniu hinduizmu religią światową.

Począwszy od XIX wieku indyjscy moderniści ponownie uznali hinduizm za główny atut cywilizacji indyjskiej, w międzyczasie „oczyszczając” hinduizm z elementów tantrycznych i podnosząc elementy wedyjskie. Odwrócono zachodnie stereotypy, kładąc nacisk na aspekty uniwersalne i wprowadzając nowoczesne podejście do problemów społecznych. Takie podejście cieszyło się dużym zainteresowaniem nie tylko w Indiach, ale także na Zachodzie. Główni przedstawiciele „hinduskiego modernizmu” to Ram Mohan Roy , Swami Vivekananda , Sarvepalli Radhakrishnan i Mahatma Gandhi . Raja Rammohan Roy jest znany jako ojciec hinduskiego renesansu . Miał duży wpływ na Swamiego Vivekanandę (1863–1902), który według Flooda był „postacią o wielkim znaczeniu w rozwoju współczesnego samorozumienia Hindusów i w formułowaniu zachodniego poglądu na hinduizm”. Centralnym punktem jego filozofii jest idea, że boskość istnieje we wszystkich istotach, że wszyscy ludzie mogą osiągnąć zjednoczenie z tą „wrodzoną boskością” i że postrzeganie tej boskości jako esencji innych będzie sprzyjać miłości i harmonii społecznej. Według Vivekanandy istnieje zasadnicza jedność hinduizmu, która leży u podstaw różnorodności jego wielu form. Według Flooda wizja hinduizmu Vivekanandy „jest obecnie ogólnie akceptowana przez większość anglojęzycznych Hindusów z klasy średniej”. Sarvepalli Radhakrishnan starał się pogodzić zachodni racjonalizm z hinduizmem, „przedstawiając hinduizm jako zasadniczo racjonalistyczne i humanistyczne doświadczenie religijne”.

Ten „globalny hinduizm” ma ogólnoświatowy urok, przekraczając granice narodowe i, według Flooda, „stając się religią światową obok chrześcijaństwa, islamu i buddyzmu”, zarówno dla społeczności diaspory hinduskiej, jak i dla mieszkańców Zachodu, których pociągają kultury niezachodnie i religie. Podkreśla uniwersalne wartości duchowe, takie jak sprawiedliwość społeczna, pokój i „duchowa przemiana ludzkości”. Rozwinął się częściowo dzięki „reenkulturacji” lub efektowi pizzy , w którym elementy kultury hinduskiej zostały wyeksportowane na Zachód, zyskując tam popularność, aw konsekwencji zyskały większą popularność także w Indiach. Ta globalizacja kultury hinduskiej przyniosła „na Zachód nauki, które stały się ważną siłą kulturową w społeczeństwach zachodnich, a które z kolei stały się ważną siłą kulturową w Indiach, miejscu ich pochodzenia”.

Definicje prawne

Definicja hinduizmu w prawie indyjskim brzmi: „Przyjmowanie Wed z szacunkiem; uznanie faktu, że środki lub drogi prowadzące do mokszy są różnorodne; oraz uświadomienie sobie prawdy, że liczba bogów, którym należy oddawać cześć, jest duża”.

Poglądy naukowe

Termin hinduizm został ukuty w zachodniej etnografii w XVIII wieku i odnosi się do fuzji lub syntezy różnych kultur i tradycji indyjskich, o różnych korzeniach i bez założyciela. Ta hinduska synteza pojawiła się po okresie wedyjskim, między ok. 500-200 pne i ok. 300 n.e., w okresie drugiej urbanizacji i wczesnego klasycznego okresu hinduizmu, kiedy powstały Eposy i pierwsze Purany. Rozkwitł w okresie średniowiecza , wraz z upadkiem buddyzmu w Indiach . Tolerancja hinduizmu na różnice w wierzeniach i jego szeroki wachlarz tradycji utrudnia zdefiniowanie go jako religii zgodnie z tradycyjnymi zachodnimi koncepcjami.

Niektórzy naukowcy sugerują, że hinduizm można postrzegać jako kategorię o „rozmytych krawędziach”, a nie jako dobrze zdefiniowaną i sztywną całość. Niektóre formy religijnej ekspresji są kluczowe dla hinduizmu, a inne, choć nie tak centralne, nadal pozostają w tej kategorii. Opierając się na tym pomyśle, Gabriella Eichinger Ferro-Luzzi opracowała „podejście oparte na teorii prototypów” do definicji hinduizmu.

Różnorodność i jedność

Różnorodność

Ganeśa jest jednym z najbardziej znanych i czczonych bóstw hinduskiego panteonu .

Wierzenia hinduskie są rozległe i różnorodne, dlatego też hinduizm jest często określany jako rodzina religii, a nie jedna religia. W ramach każdej religii w tej rodzinie religii istnieją różne teologie, praktyki i święte teksty. Hinduizm nie ma „jednolitego systemu wierzeń zakodowanego w wyznaniu wiary lub wyznaniu wiary ”, ale jest raczej terminem parasolowym obejmującym wiele zjawisk religijnych Indii. Według Sądu Najwyższego Indii ,

W przeciwieństwie do innych religii na świecie, religia hinduska nie rości sobie pretensji do żadnego Proroka, nie czci żadnego jednego Boga, nie wierzy w żadną jedną koncepcję filozoficzną, nie przestrzega żadnego jednego aktu religijnego obrzędu ani przedstawienia; w rzeczywistości nie spełnia tradycyjnych cech religii lub wyznania. To sposób na życie i nic więcej”.

Częścią problemu z jedną definicją terminu hinduizm jest fakt, że hinduizm nie ma założyciela. Jest syntezą różnych tradycji, „ortopraksji bramińskiej, tradycji wyrzekających się i tradycji ludowych lub lokalnych”.

Teizm jest również trudny do wykorzystania jako jednocząca doktryna hinduizmu, ponieważ podczas gdy niektóre filozofie hinduistyczne postulują teistyczną ontologię stworzenia, inni Hindusi są lub byli ateistami .

Poczucie jedności

Pomimo różnic istnieje również poczucie jedności. Większość tradycji hinduskich czci zbiór religijnej lub świętej literatury , Wedy, chociaż są wyjątki. Teksty te przypominają o starożytnym dziedzictwie kulturowym i są powodem do dumy Hindusów, chociaż Louis Renou stwierdził, że „nawet w najbardziej ortodoksyjnych domenach cześć dla Wed stała się zwykłym podniesieniem kapelusza”.

Halbfass twierdzi, że chociaż śiwaizm i wisznuizm można uważać za „samowystarczalne konstelacje religijne”, istnieje pewien stopień interakcji i odniesienia między „teoretykami i przedstawicielami literatury” każdej tradycji, który wskazuje na obecność „szerszego poczucia tożsamości , poczucie spójności we wspólnym kontekście i włączenia we wspólne ramy i horyzont”.

Klasyczny hinduizm

Bramini odegrali kluczową rolę w rozwoju post-wedyjskiej syntezy hinduskiej, rozpowszechniając kulturę wedyjską wśród lokalnych społeczności i integrując lokalną religijność z ponadregionalną kulturą bramińską. W okresie post-Gupta Vedanta rozwinęła się w południowych Indiach, gdzie zachowała się ortodoksyjna kultura bramińska i kultura hinduska, opierając się na starożytnych tradycjach wedyjskich, jednocześnie „dostosowując się do różnorodnych wymagań hinduizmu”.

Rozwój średniowieczny

Pojęcie wspólnych mianowników dla kilku religii i tradycji Indii rozwijało się dalej od XII wieku n.e. Lorenzen śledzi pojawienie się „podobieństwa rodzinnego” i kształtowanie się tego, co nazywa „początkami średniowiecznego i współczesnego hinduizmu”, ok. 300–600 ne, wraz z rozwojem wczesnych Puran i kontynuacją wcześniejszej religii wedyjskiej. Lorenzen stwierdza, że ustanowienie hinduskiej własnej tożsamości nastąpiło „w procesie wzajemnego samookreślenia z kontrastującym muzułmańskim Innym”. Według Lorenzena ta „obecność Innego” jest konieczna do rozpoznania „luźnego podobieństwa rodzinnego” między różnymi tradycjami i szkołami.

Według indologa Alexisa Sandersona , zanim islam przybył do Indii, „źródła sanskryckie rozróżniały tradycje Vaidika, Vaiṣṇava, Śaiva, Śākta, Saura, buddyjskie i Jaina, ale nie miały nazwy, która określałaby pierwsze pięć z nich jako byt zbiorowy ponad i przeciw buddyzmowi i dżinizmowi”. Ten brak formalnej nazwy, stwierdza Sanderson, nie oznacza, że odpowiednia koncepcja hinduizmu nie istniała. Pod koniec pierwszego tysiąclecia n.e. pojawiła się koncepcja wiary i tradycji odrębnej od buddyzmu i dżinizmu. Ta złożona tradycja akceptowała w swojej tożsamości prawie wszystko, co jest obecnie hinduizmem, z wyjątkiem niektórych antynomiczne ruchy tantryczne. Niektórzy konserwatywni myśliciele tamtych czasów kwestionowali, czy niektóre teksty lub praktyki Shaiva, Vaisnava i Shakta są zgodne z Wedami, czy też są w całości nieważne. Umiarkowani wtedy, a później większość uczonych ortopraksów, zgodzili się, że chociaż istnieją pewne różnice, podstawy ich wierzeń, gramatyka rytualna, przesłanki duchowe i soteriologie są takie same. „To poczucie większej jedności”, stwierdza Sanderson, „zaczęto nazywać hinduizmem”.

Według Nicholsona, już między XII a XVI wiekiem „niektórzy myśliciele zaczęli traktować jako jedną całość różnorodne nauki filozoficzne Upaniszad, eposów, Puran i szkół znanych retrospektywnie jako„ sześć systemów ”( saddarsana ) głównego nurtu . Filozofia hinduska”. Tendencję do „zacierania się filozoficznych rozróżnień” zauważył także Mikel Burley . Hacker nazwał to „inkluzywizmem”, a Michaels mówi o „nawyku identyfikującym”. Lorenzen lokalizuje początki odrębnej tożsamości hinduskiej w interakcjach między muzułmanami i hinduistami oraz w procesie „wzajemnego samookreślenia z kontrastującym muzułmaninem”, który rozpoczął się na długo przed 1800 rokiem. Michaels zauważa:

W ramach przeciwdziałania supremacji islamu i jako część trwającego procesu regionalizacji, w religiach hinduskich rozwinęły się dwie innowacje religijne: tworzenie sekt i historyzacja, która poprzedziła późniejszy nacjonalizm… [Święty], a czasem wojowniczy przywódcy sekt, tacy jako poeta marathi Tukaram (1609–1649) i Ramdas (1608–1681) sformułowali idee, w których gloryfikowali hinduizm i przeszłość. Bramini tworzyli także coraz bardziej historyczne teksty, zwłaszcza pochwały i kroniki świętych miejsc (Mahatmyas), lub rozwijali refleksyjną pasję zbierania i opracowywania obszernych zbiorów cytatów na różne tematy.

Okres kolonialny i neo-wedanta

Ten inkluzywizm był dalej rozwijany w XIX i XX wieku przez hinduskie ruchy reformatorskie i neo-wedantę i stał się charakterystyczny dla współczesnego hinduizmu.

Pojęcie i doniesienia o „hinduizmie” jako „jednej światowej tradycji religijnej” zostały również spopularyzowane przez XIX-wiecznych misjonarzy prozelitów i europejskich indologów, którym czasami służyła ta sama osoba, która polegała na tekstach zachowanych przez braminów (kapłanów) dla ich informacji religii indyjskich i obserwacje animistów, które misjonalni orientaliści uważali za hinduizm. Raporty te wpłynęły na postrzeganie hinduizmu. Uczeni tacy jak Pennington twierdzą, że kolonialne raporty polemiczne doprowadziły do sfabrykowanych stereotypów, w których hinduizm był zwykłym mistycznym pogaństwem poświęconym służbie diabłom, podczas gdy inni uczeni twierdzą, że konstrukcje kolonialne wpłynęły na przekonanie, że Wedy , Bhagavad Gita , Manusmriti i podobne teksty były istotą hinduskiej religijności, a we współczesnym skojarzeniu „doktryny hinduskiej” ze szkołami wedanty (w szczególności Advaita Vedanta) jako paradygmatyczny przykład mistycznej natury hinduizmu ”. Pennington, natomiast zgadzając się, że badanie hinduizmu jako religii światowej rozpoczęło się w epoce kolonialnej, nie zgadza się, że hinduizm jest wynalazkiem epoki kolonialnej Europy. Stwierdza, że wspólna teologia, wspólna gramatyka rytualna i sposób życia tych, którzy identyfikują się jako Hindusi, wywodzą się z starożytność.

Współczesne Indie i świat

Grupa Hare Kryszna w parku Esplanadi w Helsinkach w Finlandii

Ruch Hindutva od czasów starożytnych szeroko opowiadał się za jednością hinduizmu, odrzucając różnice i uznając Indie za kraj hinduski. I istnieją założenia o politycznej dominacji hinduskiego nacjonalizmu w Indiach , znanego również jako „neo-hindutva” . Nastąpił również wzrost dominacji Hindutwy w Nepalu , podobnie jak w Indiach . Zakres hinduizmu rośnie również w innych częściach świata, ze względu na wpływy kulturowe, takie jak joga i ruch Hare Kryszna przez wiele organizacji misyjnych, zwłaszcza przez Iskcon , co jest również spowodowane migracją indyjskich Hindusów do innych narodów świata. Hinduizm rozwija się szybko w wielu krajach zachodnich iw niektórych krajach afrykańskich .

Wierzenia

Płaskorzeźba panelu ściennego świątyni w świątyni Hoysaleswara w Halebidu , przedstawiająca Trimurti : Brahmę , Śiwę i Wisznu

Wybitne tematy w wierzeniach hinduskich obejmują (między innymi) Dharmę (etykę / obowiązki), saṃsārę (ciągły cykl uwikłania w namiętności i wynikające z nich narodziny, życie, śmierć i odrodzenie), karmę (działanie, zamiar i konsekwencje ), moksza (wyzwolenie z przywiązania i samsary) oraz różne jogi (ścieżki lub praktyki). Jednak nie wszystkie z tych tematów można znaleźć w różnych systemach wierzeń hinduskich. Wiara w mokszę lub samsarę jest nieobecna w niektórych wierzeniach hinduskich, a także we wczesnych formach hinduizmu, który charakteryzował się wiarą w życie pozagrobowe , a ślady tego wciąż można znaleźć w różnych wierzeniach hinduskich, takich jak Śrāddha . Kult przodków stanowił kiedyś integralną część wierzeń hinduskich i nadal jest ważnym elementem różnych nurtów ludowego hinduizmu.

Puruszarthas

Puruszarthas odnosi się do celów ludzkiego życia. Klasyczna myśl hinduska przyjmuje cztery właściwe cele lub zadania ludzkiego życia, znane jako Puruṣārthas:

Dharma (prawość, etyka)

Dharma jest uważana za najważniejszy cel człowieka w hinduizmie. Pojęcie dharmy obejmuje zachowania, które są uważane za zgodne z rta , porządkiem, który umożliwia życie i wszechświat, i obejmuje obowiązki, prawa, prawa, postępowanie, cnoty i „właściwy sposób życia”. Dharma hinduska obejmuje obowiązki religijne, moralne prawa i obowiązki każdej osoby, a także zachowania, które umożliwiają porządek społeczny, właściwe postępowanie i te, które są cnotliwe. Dharma, według Van Buitenena , jest tym, co wszystkie istniejące istoty muszą zaakceptować i szanować, aby utrzymać harmonię i porządek na świecie. Jest to, stwierdza Van Buitenen, pogoń i realizacja własnej natury i prawdziwego powołania, odgrywając w ten sposób swoją rolę w kosmicznym koncercie. Brihadaranyaka Upaniszada stwierdza to jako:

Nic nie jest wyższe niż Dharma. Słaby pokonuje silniejszego przez Dharmę, jak nad królem. Zaprawdę, ta Dharma jest prawdą ( satya ); Dlatego, kiedy człowiek mówi Prawdę, mówią: „On mówi Dharmę”; a jeśli mówi Dharmę, mówią: „On mówi prawdę!” Albowiem obaj są jednym.

— Brihadaranyaka Upaniszada , 1.4.xiv

W Mahabharacie Kryszna definiuje dharmę jako podtrzymywanie spraw zarówno doczesnych, jak i pozaziemskich . (Mbh 12.110.11). Słowo Sanatana oznacza wieczny , wieczny lub na zawsze ; zatem Sanatana Dharma oznacza, że jest to dharma, która nie ma początku ani końca.

Artha (środki do życia, bogactwo)

Artha to obiektywne i cnotliwe dążenie do bogactwa w celu utrzymania, zobowiązań i dobrobytu gospodarczego. Obejmuje życie polityczne, dyplomację i dobrobyt materialny. Koncepcja artha obejmuje wszystkie „środki do życia”, działania i zasoby, które umożliwiają osiągnięcie stanu, w jakim się chce, bogactwo, karierę i bezpieczeństwo finansowe. Właściwe dążenie do artha jest uważane za ważny cel życia człowieka w hinduizmie.

Kama (zmysłowa przyjemność)

Kāma (sanskryt, pali : काम) oznacza pragnienie, pragnienie, pasję, tęsknotę, przyjemność zmysłów , estetyczną radość życia, przywiązanie lub miłość, z konotacjami seksualnymi lub bez. W hinduizmie kama jest uważana za podstawowy i zdrowy cel ludzkiego życia, do którego dąży się bez poświęcania dharmy, arthy i mokszy.

Moksa (wyzwolenie, wolność od samsary)

Moksza ( sanskryt : मोक्ष , romanizacja : mokṣa ) lub mukti (sanskryt: मुक्ति ) jest ostatecznym, najważniejszym celem w hinduizmie. W pewnym sensie moksza jest pojęciem związanym z wyzwoleniem ze smutku, cierpienia i samsary (cyklu narodzin i odrodzenia). Wyzwolenie z tego eschatologicznego cyklu w życiu pozagrobowym, szczególnie w teistycznych szkołach hinduizmu, nazywane jest mokszą. Ze względu na wiarę w niezniszczalność Atmana cq purusza , śmierć jest uważana za nieistotną w stosunku do kosmicznej Jaźni.

Znaczenie mokszy różni się w różnych hinduskich szkołach myślenia. Na przykład Advaita Vedanta utrzymuje, że po osiągnięciu mokszy osoba poznaje swoją esencję, Jaźń jako czystą świadomość lub świadomość-świadka i identyfikuje ją jako identyczną z Brahmanem. Zwolennicy Dvaita (dualistycznych) w stanie mokszy identyfikują indywidualną esencję jako różną od Brahmana, ale nieskończenie bliską, a po osiągnięciu mokszy spodziewają się spędzić wieczność w loka (niebo). Dla teistycznych szkół hinduizmu moksza jest wyzwoleniem z samsary, podczas gdy dla innych szkół, takich jak szkoła monistyczna, moksza jest możliwa w obecnym życiu i jest koncepcją psychologiczną. Według Deutscha moksza jest transcendentalną świadomością tego ostatniego, doskonałym stanem bycia, samorealizacji, wolności i „urzeczywistnienia całego wszechświata jako Jaźni”. Moksha w tych szkołach hinduizmu, sugeruje Klaus Klostermaier , oznacza uwolnienie od dotychczas skrępowanych zdolności, usunięcie przeszkód w nieskrępowanym życiu, pozwolenie człowiekowi na bycie bardziej prawdziwie osobą w pełnym tego słowa znaczeniu; koncepcja zakłada niewykorzystany ludzki potencjał kreatywności, współczucia i zrozumienia, który został zablokowany i odcięty. Moksza to coś więcej niż wyzwolenie z cyklu życia i odradzania się cierpienia (saṃsāra); Szkoła wedantyczna dzieli to na dwie części: Jivanmukti (wyzwolenie w tym życiu) i Videhamukti (wyzwolenie po śmierci).

Karma i samsara

Karma dosłownie tłumaczy się jako działanie , praca lub czyn , a także odnosi się do wedyjskiej teorii „moralnego prawa przyczyny i skutku”. Teoria jest kombinacją (1) przyczynowości, która może być etyczna lub nieetyczna; (2) etyzacja, czyli dobre lub złe czyny mają konsekwencje; i (3) odrodzenie. Teoria karmy jest interpretowana jako wyjaśniająca obecną sytuację jednostki w odniesieniu do jej działań w przeszłości. Te działania i ich konsekwencje mogą mieć miejsce w obecnym życiu danej osoby lub, według niektórych szkół hinduizmu, w poprzednich życiach. Ten cykl narodzin, życia, śmierci i ponownych narodzin nazywany jest saṃsārą . Uważa się, że wyzwolenie z samsary poprzez mokszę zapewnia trwałość szczęście i pokój . Pisma hinduskie nauczają, że przyszłość jest zarówno funkcją obecnego ludzkiego wysiłku wywodzącego się z wolnej woli, jak i przeszłych ludzkich działań, które określają okoliczności. Idea reinkarnacji , czyli samsary , nie pojawia się we wczesnych warstwach historycznych tekstów hinduskich, takich jak Rygweda . Według Ranade późniejsze warstwy Rigwedy wspominają o ideach sugerujących podejście do idei odrodzenia. Według Sayersa te najwcześniejsze warstwy literatury hinduskiej przedstawiają kult przodków i obrzędy, takie jak śraddha (ofiarowanie żywności przodkom). Późniejsze teksty wedyjskie, takie jak Aranyaka i Upaniszady , przedstawiają inną soteriologię opartą na reinkarnacji, wykazują niewielką troskę o obrzędy przodków i zaczynają filozoficznie interpretować wcześniejsze rytuały. Idea reinkarnacji i karmy ma swoje korzenie w Upaniszadach późnego okresu wedyjskiego , poprzedzających Buddę i Mahavirę .

Koncepcja Boga

Hinduizm to zróżnicowany system myślenia z szeroką gamą wierzeń; jego koncepcja Boga jest złożona i zależy od każdej osoby oraz wyznawanej tradycji i filozofii . Czasami określa się ją jako henoteistyczną (tj. obejmującą oddanie jednemu bogu przy jednoczesnej akceptacji istnienia innych), ale każdy taki termin jest nadmiernym uogólnieniem.

Kto naprawdę wie? Kto to tutaj ogłosi? Skąd został wyprodukowany? Skąd pochodzi to stworzenie? Bogowie przybyli później, wraz ze stworzeniem tego wszechświata. Któż zatem wie, skąd się wziął?

— Nasadiya Sukta , dotyczy pochodzenia wszechświata , Rigveda , 10:129–6

Nasadiya Sukta ( Hymn o stworzeniu ) Rigwedy jest jednym z najwcześniejszych tekstów, który „demonstruje sens metafizycznych spekulacji” na temat tego, co stworzyło wszechświat, koncepcję boga (bogów) i Jedynego oraz czy nawet Jedyny wie, jak powstał wszechświat. Rygweda w sposób henoteistyczny wychwala różne bóstwa , żadne z nich nie jest wyższe ani niższe. Hymny wielokrotnie odwołują się do Jednej Prawdy i Jednej Ostatecznej Rzeczywistości . „Jedna prawda” literatury wedyjskiej , we współczesnej nauce, został zinterpretowany jako monoteizm, monizm, a także deifikacja Ukrytych Zasad kryjących się za wielkimi wydarzeniami i procesami natury.

Bogowie i boginie w hinduizmie

siedmiodniowa żałoba

Durga

Lakszmi

Hindusi wierzą, że wszystkie żywe stworzenia mają Jaźń. Ta prawdziwa „jaźń” każdej osoby nazywana jest atmanem . Uważa się, że Jaźń jest wieczna. Zgodnie z monistycznymi/panteistycznymi ( niedualistycznymi ) teologiami hinduizmu (takimi jak szkoła Advaita Vedanta ), ten Atman jest nieodróżnialny od Brahmana , najwyższego ducha lub Ostatecznej Rzeczywistości . Celem życia, według szkoły Advaita , jest uświadomienie sobie, że czyjaś Jaźń jest tożsama z najwyższą Jaźnią , że najwyższa Jaźń jest obecna we wszystkim i we wszystkich, całe życie jest ze sobą połączone i istnieje jedność we wszystkim. Szkoły dualistyczne ( dvaita i bhakti ) rozumieją Brahmana jako Najwyższą Istotę oddzieloną od indywidualnych Jaźni . W zależności od sekty czczą Najwyższą Istotę na różne sposoby, jako Wisznu , Brahma , Śiwa lub Śakti . Bóg nazywa się Iśwara , Bhagawan , Parameśwara , Deva lub Devi , a terminy te mają różne znaczenia w różnych szkołach hinduizmu.

Teksty hinduskie akceptują politeistyczne ramy, ale ogólnie jest to pojmowane jako boska esencja lub świetlistość, która nadaje witalność i animację nieożywionym substancjom naturalnym. Boskość jest we wszystkim, w istotach ludzkich, zwierzętach, drzewach i rzekach. Widać to w ofiarach dla rzek, drzew, narzędzi pracy, zwierząt i ptaków, wschodzącego słońca, przyjaciół i gości, nauczycieli i rodziców. To boskość w nich sprawia, że każdy z nich jest święty i godny czci, a nie one same w sobie są święte. To postrzeganie boskości przejawiającej się we wszystkich rzeczach, tak jak postrzegają to Buttimer i Wallin, czyni z Wed podstawy hinduizmu, całkiem odmienne od animizmu , w którym wszystkie rzeczy same w sobie są boskie. Przesłanka animistyczna widzi wielość, a zatem równość zdolności do konkurowania o władzę, jeśli chodzi o człowieka i człowieka, człowieka i zwierzę, człowieka i naturę itd. Pogląd wedyjski nie dostrzega tej rywalizacji, równości człowieka z naturą ani wielość tak bardzo, jak przytłaczająca i łącząca pojedyncza boskość, która jednoczy wszystkich i wszystko.

Pisma hinduskie nazywają niebiańskie byty zwane Devami (lub Devi w formie żeńskiej), co można przetłumaczyć na język angielski jako bogowie lub istoty niebiańskie . Devy są integralną częścią kultury hinduskiej i są przedstawiane w sztuce, architekturze i na ikonach , a historie o nich są powiązane w pismach świętych, szczególnie w indyjskiej poezji epickiej i Puranach . Jednak często odróżnia się ich od Iśwary , bóg osobowy, a wielu Hindusów czci Iśwarę w jednym z jej szczególnych przejawów jako ich iṣṭa devatā , czyli wybrany ideał. Wybór jest kwestią indywidualnych preferencji oraz regionalnych i rodzinnych tradycji. Mnogość Devów uważana jest za przejawy Brahmana.

Hinduski bóg Wisznu (w środku) otoczony przez swoich dziesięciu głównych awatarów , mianowicie Matsyę ; kurma ; Waraha ; Narasimha ; Wamana ; Paraśurama ; Rama ; Kryszna ; Budda i Kalki

Słowo awatar nie pojawia się w literaturze wedyjskiej , ale pojawia się w formie czasownika w literaturze post-wedyjskiej i jako rzeczownik, szczególnie w literaturze puranicznej po VI wieku n.e. Teologicznie idea reinkarnacji jest najczęściej kojarzona z awatarami hinduskiego boga Wisznu , chociaż idea ta została zastosowana do innych bóstw. W pismach hinduskich pojawiają się różne listy awatarów Wisznu, w tym dziesięć Dashavatara z Garuda Purany i dwadzieścia dwa awatary z Bhagavata Purany , chociaż ten ostatni dodaje, że inkarnacje Wisznu są niezliczone. Awatary Wisznu są ważne w teologii Vaisnavizmu. W tradycji Shaktism opartej na boginiach można znaleźć awatary Devi , a wszystkie boginie są uważane za różne aspekty tego samego metafizycznego Brahmana i Shakti (energii) . Chociaż awatary innych bóstw, takich jak Ganesha i Shiva, są również wymieniane w średniowiecznych tekstach hinduskich, jest to niewielkie i sporadyczne.

Zarówno idee teistyczne, jak i ateistyczne, z powodów epistemologicznych i metafizycznych, są obfite w różnych szkołach hinduizmu. Na przykład wczesna Nyaya hinduizmu była nieteistyczna / ateistyczna, ale późniejsi uczeni szkoły Nyaya argumentowali, że Bóg istnieje i przedstawiali dowody, używając swojej teorii logiki. Inne szkoły nie zgadzały się z uczonymi Nyaya. Szkoły hinduizmu Sankhya , Mimamsa i Carvaka były nieteistami / ateistami, argumentując, że „Bóg był niepotrzebnym założeniem metafizycznym”. To wajśeszika szkoła rozpoczęła się jako kolejna nieteistyczna tradycja opierająca się na naturalizmie i wieczności wszelkiej materii, ale później wprowadziła koncepcję Boga nie-stwórcy. Szkoła jogi w hinduizmie zaakceptowała koncepcję „osobistego boga” i pozostawiła Hindusom zdefiniowanie swojego boga. Advaita Vedanta nauczała monistycznej, abstrakcyjnej Jaźni i Jedności we wszystkim, bez miejsca na bogów ani bóstwa, perspektywy, którą Mohanty nazywa „duchową, a nie religijną”. Podszkoły Bhakti wedanty nauczały Boga stwórcy, który różni się od każdej istoty ludzkiej.

Ardhanarishvara , ukazujący zarówno żeński, jak i męski aspekt boga w hinduizmie

Bóg w hinduizmie jest często przedstawiany, mając zarówno aspekt żeński, jak i męski . Pojęcie kobiecości w bóstwie jest znacznie bardziej wyraźne i jest widoczne w parach Śiwy z Parwati ( Ardhanarishvara ), Wisznu w towarzystwie Lakszmi, Radhy z Kryszną i Sity z Ramą .

Według Grahama Schweiga , hinduizm ma najsilniejszą obecność boskiej kobiecości w światowej religii od czasów starożytnych do współczesności. Bogini jest postrzegana jako serce najbardziej ezoterycznych tradycji Śiwy .

Autorytet

Autorytet i wieczne prawdy odgrywają ważną rolę w hinduizmie. Uważa się, że religijne tradycje i prawdy są zawarte w świętych tekstach, do których mają dostęp i których nauczają mędrcy, guru, święci lub awatarowie. Ale w hinduizmie istnieje również silna tradycja kwestionowania autorytetu, wewnętrznej debaty i kwestionowania tekstów religijnych. Hindusi wierzą, że pogłębia to zrozumienie wiecznych prawd i dalej rozwija tradycję. Autorytet „był zapośredniczony przez [...] kulturę intelektualną, która miała tendencję do wspólnego rozwijania pomysłów i zgodnie ze wspólną logiką naturalnego rozumu”. Narracje w Upaniszadach przedstawiają postacie kwestionujące autorytety. Kena Upaniszada wielokrotnie pyta kena , „jakim” mocą coś się dzieje. Katha Upaniszady i Bhagavad Gita przedstawiają narracje, w których uczeń krytykuje gorsze odpowiedzi nauczyciela. W Śiwapuranie Śiwa kwestionuje Wisznu i Brahmę. Wątpliwości odgrywają powtarzającą się rolę w Mahabharacie. Gita Govinda Jayadevy przedstawia krytykę poprzez postać Radhy .

Główne tradycje

Nominały

Ganesha-centryczna Panchayatana („pięć bóstw” z tradycji Smarta): Ganesha (w środku) z Shivą (na górze po lewej), Parvati (na górze po prawej), Wisznu (na dole po lewej) i Surya (na dole po prawej). Wszystkie te bóstwa mają również oddzielne sekty, które są im poświęcone.

Wielki kompleks świątyń hinduistycznych Prambanan zbudowany w IX wieku na Jawie w Indonezji

Hinduizm nie ma centralnego autorytetu doktrynalnego, a wielu praktykujących Hindusów nie twierdzi, że należy do żadnego konkretnego wyznania lub tradycji. Jednak w badaniach naukowych używa się czterech głównych wyznań: śiwaizm , śaktyzm , smartyzm i wisznuizm . Wisznuici stanowią zdecydowaną większość Hindusów, a drugą dużą społecznością są śiwaici. Wyznania te różnią się przede wszystkim centralnym czczonym bóstwem, tradycjami i soteriologią perspektywy. Lipner twierdzi, że wyznania hinduizmu różnią się od tych, które można znaleźć w głównych religiach świata, ponieważ wyznania hinduskie są niejasne, a osoby praktykujące więcej niż jedną, i sugeruje termin „policentryzm hinduski”.

Vaisnavizm to pobożna tradycja religijna, która czci Wisznu i jego awatary, zwłaszcza Krysznę i Ramę. Zwolennicy tej sekty są na ogół nieascetycznymi, monastycznymi, zorientowanymi na wydarzenia społeczne i praktyki dewocyjne inspirowane „intymną, kochającą, radosną, figlarną” Kryszną i innymi awatarami Wisznu. Praktyki te czasami obejmują wspólne tańce, śpiewanie kirtanów i bhadźanów , z dźwiękiem i muzyką, które według niektórych mają moc medytacyjną i duchową. Kult świątynny i święta są zazwyczaj rozbudowane w Vaisnavizmie. Bhagawadgita i Ramajana wraz z Puranami zorientowanymi na Wisznu zapewniają teistyczne podstawy. Z filozoficznego punktu widzenia ich wierzenia są zakorzenione w podszkolach dualizmu hinduizmu wedantycznego.

Śiwaizm to tradycja skupiająca się na Śiwie. Shaivas bardziej pociąga ascetyczny indywidualizm i ma on kilka szkół podrzędnych. Ich praktyki obejmują dewocjonalizm w stylu bhakti, jednak ich wierzenia skłaniają się ku niedwoistym, monistycznym szkołom hinduizmu, takim jak advaita i radża joga. Niektórzy Shaivas czczą w świątyniach, podczas gdy inni kładą nacisk na jogę, starając się być jednym z Shivą wewnątrz. Awatary są rzadkie, a niektórzy Shaivas wizualizują boga jako pół mężczyznę, pół kobietę, jako połączenie męskich i żeńskich zasad ( Ardhanarishvara ). Śiwaizm jest spokrewniony z śaktyzmem, w którym Shakti jest postrzegana jako małżonka Śiwy. Uroczystości wspólnotowe obejmują festiwale i udział z Vaisnavami w pielgrzymkach, takich jak Kumbh Mela . Śiwaizm był częściej praktykowany w Himalajach na północ od Kaszmiru po Nepal oraz w południowych Indiach.

Śaktyzm koncentruje się na czczeniu bogini Shakti lub Devi jako kosmicznej matki i jest szczególnie powszechny w północno-wschodnich i wschodnich stanach Indii, takich jak Assam i Bengal . Devi jest przedstawiana w łagodniejszych formach, takich jak Parvati , małżonka Śiwy; lub jako zaciekłe wojownicze boginie, takie jak Kali i Durga . Zwolennicy śaktyzmu uznają Shakti za siłę leżącą u podstaw zasady męskiej. Śaktyzm jest również związany z tantrą praktyki. Uroczystości wspólnotowe obejmują festiwale, z których niektóre obejmują procesje i zanurzenie bożków w morzu lub innych zbiornikach wodnych.

Smartism koncentruje swój kult jednocześnie na wszystkich głównych bóstwach hinduskich : Shiva, Vishnu, Shakti, Ganesha, Surya i Skanda . Tradycja Smarta rozwinęła się w (wczesnym) klasycznym okresie hinduizmu na początku naszej ery, kiedy hinduizm wyłonił się z interakcji między braminizmem a lokalnymi tradycjami. Tradycja Smarta jest zgodna z Advaita Vedanta i uważa Adi Shankarę za swojego założyciela lub reformatora, który rozważał wielbienie Boga z atrybutami ( Saguna Brahman ) jako podróż ku ostatecznemu urzeczywistnieniu Boga-bez-atrybutów (nirguna Brahman, Atman, Samowiedza). Termin smartism wywodzi się z tekstów hinduizmu Smriti, oznaczających tych, którzy pamiętają tradycje zawarte w tekstach. Ta hinduska sekta praktykuje filozoficzną Jnana jogę, studiuje pisma święte, refleksję, ścieżkę medytacyjną, poszukując zrozumienia jedności Jaźni z Bogiem.

Nie ma dostępnych danych spisowych dotyczących historii demograficznej ani trendów dotyczących tradycji w hinduizmie. Szacunki dotyczące względnej liczby wyznawców różnych tradycji hinduizmu różnią się. Według szacunków Johnsona i Grima z 2010 roku, tradycja wisznuizmu jest największą grupą z około 641 milionami lub 67,6% Hindusów, następnie śiwaizm z 252 milionami lub 26,6%, śaktyzm z 30 milionami lub 3,2% i inne tradycje, w tym neo- Hinduizm i hinduizm reformowany z 25 milionami, czyli 2,6%. W przeciwieństwie do tego, według Jonesa i Ryana, śiwaizm jest największą tradycją hinduizmu.

Pochodzenie etniczne

Hinduizm jest tradycyjnie religią wieloetniczną lub wieloetniczną . Na subkontynencie indyjskim jest szeroko rozpowszechniony wśród wielu indo-aryjskich , drawidyjskich i innych południowoazjatyckich grup etnicznych , na przykład ludu Meitei ( pochodzenie etniczne Tibeto-Burman w północno-wschodnim indyjskim stanie Manipur ). ^{[ potrzebne źródło ]}

Ponadto w starożytności i średniowieczu hinduizm był religią państwową w wielu zindyjskich królestwach Azji, Wielkich Indiach – od Afganistanu ( Kabul ) na zachodzie i obejmujących prawie całą Azję Południowo- Wschodnią na wschodzie ( Kambodża , Wietnam , Indonezja) . , częściowo Filipiny ) – i dopiero w XV wieku został prawie wszędzie wyparty przez buddyzm i islam, z wyjątkiem kilku nadal hinduskich pomniejszych austronezyjskich grup etnicznych, takich jak Balijczycy i Tenggerzy w Indonezji oraz Chams w Wietnamie. Również niewielka społeczność afgańskich Pasztunów , którzy wyemigrowali do Indii po podziale, pozostaje wierna hinduizmowi.

jest wielu nowych etnicznych Hindusów z Ghany, którzy przeszli na hinduizm dzięki działaniom Swamiego Ghananandy Saraswati i Hinduskiemu Klasztorowi Afryki Od początku XX wieku siłami Baby Premanandy Bharati (1858–1914), Swamiego Vivekananda , AC Bhaktivedanta Swami Prabhupada i innych misjonarzy, hinduizm zyskał pewną dystrybucję wśród ludów zachodnich.

Pisma

Rygweda jest pierwszą spośród czterech Wed i jednym z najstarszych tekstów religijnych . Ten rękopis Rygwedy jest w dewanagari .

Starożytne pisma hinduizmu są w sanskrycie. Te teksty są podzielone na dwie części: Shruti i Smriti. Shruti jest apauruṣeyā , „nie stworzony z człowieka”, ale objawiony riszim ( widzącym) i uważany za posiadający najwyższy autorytet, podczas gdy smriti są stworzone przez człowieka i mają drugorzędny autorytet. Są to dwa najwyższe źródła dharmy , pozostałe dwa to Śiṣṭa Āchāra / Sadāchara (postępowanie szlachetnych ludzi) i wreszcie Ātma tuṣṭi („co jest przyjemne dla siebie”)

Pisma hinduskie były komponowane, zapamiętywane i przekazywane ustnie przez pokolenia przez wiele stuleci, zanim zostały spisane. Przez wiele stuleci mędrcy udoskonalali nauki i rozszerzali Shruti i Smriti, a także rozwinęli śastry z epistemologicznymi i metafizycznymi teoriami sześciu klasycznych szkół hinduizmu. ^{[ potrzebne źródło ]}

Shruti (dosł. to, co się słyszy) odnosi się przede wszystkim do Wed , które stanowią najwcześniejszy zapis pism hinduskich i są uważane za wieczne prawdy objawione starożytnym mędrcom ( riszi ). Istnieją cztery Wedy – Rygweda , Samaweda , Jadżurweda i Atharwaweda . Każda Weda została podzielona na cztery główne typy tekstów – samhity (mantry i błogosławieństwa), aranjaki (tekst o rytuałach, ceremoniach, ofiarach i ofiarach symbolicznych), Bramini (komentarze do rytuałów, ceremonii i ofiar) oraz Upaniszady (tekst omawiający medytację, filozofię i wiedzę duchową). Pierwsze dwie części Wed nazwano następnie Karmakāṇḍa (część rytualna), podczas gdy dwie ostatnie tworzą Jñānakāṇḍa (część wiedzy, omawiająca wgląd duchowy i nauki filozoficzne).

Upaniszady są podstawą hinduskiej myśli filozoficznej i wywarły głęboki wpływ na różnorodne tradycje. Spośród Shrutis (korpusu wedyjskiego) tylko oni mają duży wpływ na Hindusów, uważani za pisma święte par excellence hinduizmu, a ich główne idee nadal wpływają na jego myśli i tradycje. Sarvepalli Radhakrishnan stwierdza, że Upaniszady odgrywają dominującą rolę od czasu ich pojawienia się. istnieje 108 Muktikā , z których od 10 do 13 jest różnie liczonych przez uczonych jako Upaniszady Główne .

Najbardziej godnymi uwagi ze Smritis („zapamiętanych”) są hinduskie eposy i Purany . Epiki składają się z Mahabharaty i Ramajany . Bhagawadgita jest integralną częścią Mahabharaty i jednym z najpopularniejszych świętych tekstów hinduizmu. Czasami nazywa się to Gitopanishad , a następnie umieszcza się w kategorii Shruti („zasłyszane”), mając treść Upaniszad. Purany _ , który zaczął się komponować od ok. 300 n.e. i później, zawierają obszerne mitologie i odgrywają kluczową rolę w rozpowszechnianiu wspólnych tematów hinduizmu poprzez żywe narracje. Joga Sutry to klasyczny tekst tradycji hinduskiej jogi, która zyskała nową popularność w XX wieku.

Od XIX wieku indyjscy moderniści ponownie potwierdzili „aryjskie pochodzenie” hinduizmu, „oczyszczając” hinduizm z elementów tantrycznych i podnosząc elementy wedyjskie. Hinduscy moderniści, tacy jak Vivekananda, postrzegają Wedy jako prawa świata duchowego, które nadal istniałyby, nawet gdyby nie zostały ujawnione mędrcom. W tradycji tantrycznej agamy odnoszą się do autorytatywnych pism świętych lub nauk Śiwy do Śakti, podczas gdy nigama odnoszą się do Wed i nauk Śakti do Śiwy. W agamicznych szkołach hinduizmu literatura wedyjska i agamy są równie autorytatywne.

praktyki

Rytuały

Ślub to najobszerniejszy osobisty rytuał, jaki dorosły Hindus podejmuje w swoim życiu. Typowy hinduski ślub odbywa się przed wedyjskim rytuałem ognia (pokazany).

Większość Hindusów przestrzega rytuałów religijnych w domu . Rytuały różnią się znacznie między regionami, wioskami i osobami. Nie są one obowiązkowe w hinduizmie. Charakter i miejsce rytuałów jest indywidualnym wyborem. Niektórzy pobożni Hindusi wykonują codzienne rytuały, takie jak oddawanie czci o świcie po kąpieli (zwykle w rodzinnym sanktuarium i zwykle obejmuje zapalanie lampy i ofiarowywanie żywności przed wizerunkami bóstw), recytowanie ze skryptów religijnych, śpiewanie bhadżanów (hymnów oddania), joga, medytacja , intonowanie mantr i inne.

Wedyjskie rytuały składania ofiary ogniowej ( jadżni ) i intonowanie hymnów wedyjskich są przestrzegane przy specjalnych okazjach, takich jak hinduskie wesele. Inne ważne wydarzenia na etapie życia, takie jak rytuały po śmierci, obejmują jadżnię i intonowanie mantr wedyjskich .

Słowa mantr są „same w sobie święte” i „nie stanowią wypowiedzi językowych ”. Zamiast tego, jak zauważa Klostermaier, w zastosowaniu w rytuałach wedyjskich stają się magicznymi , „środkami do celu”. W perspektywie bramińskiej dźwięki mają swoje własne znaczenie, mantry uważane są za „pierwotne rytmy stworzenia”, poprzedzające formy, do których się odnoszą. Recytując je, kosmos jest regenerowany, „ożywiając i odżywiając formy stworzenia u ich podstawy. Tak długo, jak zachowana jest czystość dźwięków, recytacja mantr będą skuteczne niezależnie od tego, czy ich dyskursywne znaczenie jest rozumiane przez istoty ludzkie”.

Sadhana

Sādhanā wywodzi się od rdzenia „sādh-”, co oznacza „osiągnąć” i oznacza środek do realizacji duchowych celów. Chociaż różne wyznania hinduizmu mają swoje własne, szczególne pojęcia sadhany, łączy je cecha wyzwolenia z niewoli. Różnią się co do tego, co powoduje zniewolenie, jak można się z niego uwolnić i kto lub co może poprowadzić na tę ścieżkę.

Rytuały przejścia w cyklu życia

Główne etapy życia są obchodzone jako sanskara ( saṃskāra , rytuały przejścia ) w hinduizmie. Rytuały przejścia nie są obowiązkowe i różnią się szczegółami w zależności od płci, społeczności i regionu. Gautama Dharmasutras skomponowane mniej więcej w połowie pierwszego tysiąclecia pne wymienia 48 sanskar, podczas gdy Gryhasutra i inne teksty napisane wieki później wymieniają od 12 do 16 sanskar. Lista sanskar w hinduizmie obejmuje zarówno rytuały zewnętrzne, takie jak narodziny dziecka i ceremonia nadania imienia dziecka, jak i wewnętrzne obrzędy postanowień i etyki, takie jak współczucie dla wszystkich żywych istot i pozytywne nastawienie.

Do głównych tradycyjnych obrzędów przejścia w hinduizmie należą Garbhadhana (ciąża), Pumsavana (rytuał zanim płód zacznie się poruszać i kopać w łonie matki), Simantonnayana (przeczesanie włosów kobiety w ciąży, baby shower), Jatakarman (obrzęd upamiętniający nowonarodzone dziecko), Namakarana (nadanie dziecku imienia), Nishkramana (pierwsze wyjście dziecka z domu na świat), Annaprashana (pierwsze karmienie dziecka pokarmem stałym), Chudakarana (pierwsze strzyżenie dziecka, tonsura), Karnavedha (przekłuwanie uszu), Vidyarambha (początek dziecka z wiedzą), Upanayana (wejście do obrzędu szkolnego), Keshanta i Ritusuddhi (pierwsze golenie dla chłopców, pierwsza miesiączka dla dziewcząt), Samavartana (ceremonia ukończenia szkoły), Vivaha (ślub), Vratas (post , studia duchowe) i Antyeshti (kremacja osoby dorosłej, pochówek dziecka). W dzisiejszych czasach wśród Hindusów istnieją regionalne różnice co do tego, które z tych sanskar są przestrzegane; w niektórych przypadkach dodatkowe regionalne obrzędy przejścia, takie jak Śrāddha (rytuał karmienia ludzi po kremacji) są praktykowane.

Bhakti (kult)

Domowa kapliczka z ofiarami na regionalnym festiwalu Vishu (po lewej); ksiądz w świątyni (po prawej).

Bhakti odnosi się do oddania, uczestnictwa i miłości bóstwa osobowego lub bóstwa reprezentacyjnego przez wielbiciela. Bhakti-marga jest uważana w hinduizmie za jedną z wielu możliwych ścieżek duchowości i środków alternatywnych wobec mokszy. Inne ścieżki pozostawione do wyboru Hindusa to Jnana-marga (ścieżka wiedzy), Karma-marga (ścieżka uczynków), Rāja-marga (ścieżka kontemplacji i medytacji).

Bhakti praktykuje się na wiele sposobów, od recytowania mantr, japas (zaklęć), po indywidualne, prywatne modlitwy w domowej kapliczce lub w świątyni przed murti, czyli świętym wizerunkiem bóstwa. Hinduskie świątynie i domowe ołtarze są ważnymi elementami kultu we współczesnym hinduizmie teistycznym. Podczas gdy wielu odwiedza świątynię przy specjalnych okazjach, większość ofiarowuje codzienne modlitwy przy domowym ołtarzu, zwykle dedykowanej części domu, w której znajdują się święte obrazy bóstw lub guru.

Jedną z form codziennego kultu jest aarti, czyli „błaganie”, rytuał, w którym ofiarowuje się płomień i „towarzyszy mu pieśń pochwalna”. Godne uwagi aartis to Om Jai Jagdish Hare , modlitwa w języku hindi do Wisznu i Sukhakarta Dukhaharta , modlitwa marathi do Ganeśy . Aarti może służyć do składania ofiar podmiotom, od bóstw po „wzorce człowieka”. Na przykład Aarti jest ofiarowywana Hanumanowi , wielbicielowi Boga, w wielu świątyniach, w tym w świątyniach Balaji , gdzie głównym bóstwem jest inkarnacja Wisznu . W Swaminarayan i domowych sanktuariach aarti jest ofiarowywane Swaminarayanowi , uważanemu przez wyznawców za najwyższego Boga.

Inne praktyki osobiste i wspólnotowe obejmują pudżę, a także aarti, kirtan lub bhadźan, podczas których grupa wielbicieli czyta nabożne wersety i hymny lub śpiewa wiersze. Podczas gdy wybór bóstwa leży w gestii Hindusa, najbardziej przestrzegane tradycje hinduskiej pobożności obejmują wisznuizm, śiwaizm i śaktyzm. Hindus może czcić wiele bóstw, wszystkie jako henoteistyczne przejawy tej samej ostatecznej rzeczywistości, kosmicznego ducha i absolutnej duchowej koncepcji zwanej brahmanem. Bhakti-marga, stwierdza Pechelis, to coś więcej niż rytualny dewocjonalizm, obejmuje praktyki i czynności duchowe mające na celu udoskonalenie stanu umysłu, poznanie Boga, uczestnictwo w Bogu i internalizację Boga. Chociaż praktyki bhakti są popularnym i łatwym do zaobserwowania aspektem hinduizmu, nie wszyscy Hindusi praktykują bhakti lub wierzą w boga z atrybutami ( saguna Brahman ). Równoległe praktyki hinduskie obejmują wiarę w boga bez atrybutów ( nirguna Brahman ) i boga w sobie.

Festiwale

Święto świateł, Diwali , obchodzone jest przez Hindusów na całym świecie.

Hindusi w Ghanie świętują Ganeśćaturthi

Holi obchodzony w świątyni Sri Sri Radha Krishna w stanie Utah w Stanach Zjednoczonych

Święta hinduskie (sanskryt: Utsava ; dosłownie: „wznosić wyżej”) to ceremonie, które splatają życie indywidualne i społeczne z dharmą. Hinduizm ma wiele festiwali w ciągu roku, których daty są ustalane według księżycowo-słonecznego kalendarza hinduskiego , z których wiele pokrywa się z pełnią księżyca ( Holi ) lub nowiem ( Diwali ), często ze zmianami sezonowymi. Niektóre festiwale występują tylko regionalnie i celebrują lokalne tradycje, a kilka, jak Holi i Diwali są pan-hinduskie. Festiwale zazwyczaj świętują wydarzenia z hinduizmu, kojarzące się z duchowymi tematami i celebrujące aspekty relacji międzyludzkich, takie jak więź siostra-brat podczas Raksha Bandhan (lub Bhai Dooj ). Ten sam festiwal czasami oznacza różne historie w zależności od wyznania hinduskiego, a obchody obejmują motywy regionalne, tradycyjne rolnictwo, lokalną sztukę, spotkania rodzinne, pudży i święta.

Niektóre główne festiwale regionalne lub pan-hinduskie obejmują:

Pielgrzymka

Wielu wyznawców podejmuje pielgrzymki , które historycznie były ważną częścią hinduizmu i pozostają nią do dziś. Miejsca pielgrzymek nazywane są Tirtha , Kshetra , Gopitha lub Mahalaya . Proces lub podróż związana z Tirtha nazywa się Tirtha-yatra . Według hinduskiego tekstu Skanda Purana , tirtha są trojakiego rodzaju: Jangam tirtha jest miejscem ruchomym sadhu , rishiego , guru ; Sthawar Tirtha jest w miejscu nieruchomym, takim jak Benaras, Haridwar, Góra Kailash, święte rzeki; podczas gdy Manas Tirtha jest miejscem umysłu prawdy, miłosierdzia, cierpliwości, współczucia, miękkiej mowy, Jaźni. Tīrtha-yatra to, stwierdza Knut A. Jacobsen, wszystko, co ma zbawienną wartość dla Hindusa i obejmuje miejsca pielgrzymek, takie jak góry, lasy, wybrzeże, rzeki lub stawy, a także cnoty, działania, studia lub stan umysłu.

Miejsca pielgrzymkowe hinduizmu są wymienione w epickiej Mahabharacie i Puranach . Większość Puran zawiera obszerne sekcje poświęcone Tirtha Mahatmya wraz z przewodnikami turystycznymi, które opisują święte miejsca i miejsca do odwiedzenia. W tych tekstach Varanasi (Benares, Kashi), Rameswaram , Kanchipuram , Dwarka , Puri , Haridwar , Sri Rangam , Vrindavan , Ayodhya , Tirupati , Mayapur , Nathdwara , dwanaście Jyotirlinga i Shakti Pitha zostały wymienione jako szczególnie święte miejsca, wraz z obszarami geograficznymi, w których spotykają się główne rzeki ( sangam ) lub łączą się z morzem. Kumbh Mela to kolejna duża pielgrzymka w przeddzień słonecznego festiwalu Makar Sankranti . Ta pielgrzymka odbywa się w odstępie trzech lat między czterema miejscami: Prayag Raj u zbiegu rzek Ganges i Yamuna , Haridwar w pobliżu źródła Gangesu , Ujjain na rzece Shipra i Nashik na brzegu rzeki Godavari . Jest to jedna z największych masowych pielgrzymek na świecie, w której bierze udział około 40 do 100 milionów ludzi. Podczas tego wydarzenia odmawiają modlitwę do słońca i kąpią się w rzece, zgodnie z tradycją przypisywaną Adi Shankara .

Kedar Ghat, miejsce kąpieli dla pielgrzymów nad Gangesem w Varanasi

Niektóre pielgrzymki są częścią Vraty (przysięgi), którą Hindus może złożyć z wielu powodów. Może to oznaczać specjalną okazję, taką jak narodziny dziecka, lub jako część rytuału przejścia , takiego jak pierwsze strzyżenie dziecka lub po wyleczeniu z choroby. Może, stwierdza Eck, być również wynikiem odpowiedzi na modlitwy. Alternatywnym powodem dla Tirtha, dla niektórych Hindusów, jest uszanowanie życzeń lub pamięci ukochanej osoby po jej śmierci. Może to obejmować rozproszenie ich prochów kremacyjnych w regionie Tirtha w strumieniu, rzece lub morzu, aby uszanować życzenia zmarłych. Według niektórych tekstów hinduskich podróż do Tirtha pomaga przezwyciężyć smutek po stracie.

Innym powodem dla Tirtha w hinduizmie jest odmłodzenie lub zdobycie duchowej zasługi poprzez podróżowanie do słynnych świątyń lub kąpiel w rzekach, takich jak Ganges. Tirtha była jednym z zalecanych sposobów radzenia sobie z wyrzutami sumienia i wykonywania pokuty za niezamierzone błędy i zamierzone grzechy w tradycji hinduskiej. Właściwa procedura pielgrzymki jest szeroko omawiana w tekstach hinduskich. Najbardziej akceptowanym poglądem jest to, że największą surowość wiąże się z podróżowaniem pieszo lub część podróży odbywa się pieszo, a korzystanie z transportu jest dopuszczalne tylko wtedy, gdy pielgrzymka jest w inny sposób niemożliwa.

Kultura

Termin „ kultura hinduska ” odnosi się do średnich aspektów kultury związanych z religią, takich jak festiwale i zasady ubioru przestrzegane przez Hindusów , które mogą być inspirowane głównie kulturą Indii i Azji Południowo-Wschodniej . Chociaż w hinduizmie istniała mieszanka różnych kultur, wpłynęła ona również na kultury wielu narodów, głównie części Wielkich Indii . ^{[ potrzebne źródło ]}

Architektura

Architektura hinduskiej świątyni w Sunak, Gujarat.

Architektura hinduska to tradycyjny system architektury indyjskiej dla struktur, takich jak świątynie, klasztory, posągi, domy, targowiska, ogrody i urbanistyka, jak opisano w tekstach hinduskich . Wytyczne architektoniczne przetrwały w rękopisach sanskryckich, aw niektórych przypadkach także w innych językach regionalnych. Teksty te obejmują śastry Vastu , śilpa śastry , Brihat Samhita , architektoniczne fragmenty Puran i Agam oraz teksty regionalne, takie jak między innymi Manasara .

Zdecydowanie najważniejszymi, charakterystycznymi i licznymi zachowanymi przykładami architektury hinduskiej są świątynie hinduskie , z tradycją architektoniczną , która pozostawiła zachowane przykłady architektury kamiennej, ceglanej i wykutej w skale z czasów Imperium Guptów . Te architektury miały wpływ architektury starożytnej perskiej i hellenistycznej . Do czasów nowożytnych przetrwało znacznie mniej świeckiej architektury hinduskiej, na przykład pałace, domy i miasta. Ruiny i badania archeologiczne dają pogląd na wczesną architekturę świecką w Indiach.

Badania nad indyjskimi pałacami i historią architektury obywatelskiej w dużej mierze koncentrowały się na architekturze Mogołów i indo-islamskiej, zwłaszcza w północnych i zachodnich Indiach, biorąc pod uwagę ich względną obfitość. W innych regionach Indii, zwłaszcza na południu, architektura hinduska rozwijała się przez XVI wiek, czego przykładem są świątynie, zrujnowane miasta i świeckie przestrzenie Imperium Widźajanagara i Nayaka. Architektura świecka nigdy nie była przeciwna architekturze religijnej w Indiach i to architektura sakralna, taka jak te, które można znaleźć w świątyniach hinduistycznych, była inspirowana i dostosowywana do świeckich. Co więcej, stwierdza Harle, to właśnie w płaskorzeźbach na ścianach świątyń, filarach, toranach i madapamach można znaleźć miniaturową wersję architektury świeckiej.

Sztuka

sztuka hinduska

Czteroręki Wisznu siedzący w lalitasanie , dynastia Pandya , VIII-IX wiek n.e.

Sztuka hinduska obejmuje tradycje i style artystyczne związane kulturowo z hinduizmem i ma długą historię związków religijnych z hinduskimi pismami, rytuałami i kultem.

Kalendarz

Strona z kalendarza hinduskiego 1871-72

Kalendarz hinduski , Panchanga ( sanskryt : पञ्चाङ्ग ) lub Panjika jest jednym z różnych kalendarzy księżycowo-słonecznych , które są tradycyjnie używane na subkontynencie indyjskim i Azji Południowo-Wschodniej , z dalszymi różnicami regionalnymi do celów społecznych i religijnych hinduizmu . Przyjmują podobną podstawową koncepcję pomiaru czasu opartą na roku gwiazdowym dla cyklu słonecznego i dostosowania cykli księżycowych co trzy lata, ale różnią się względnym naciskiem na cykl księżyca lub cykl słońca oraz nazwami miesięcy i kiedy uważają początek Nowego Roku. Spośród różnych kalendarzy regionalnych, najlepiej zbadanymi i znanymi kalendarzami hinduskimi są Shalivahana Shaka (oparty na kalendarzu króla Shalivahana , również indyjskiego kalendarza narodowego ) znaleziony w regionie Dekanu w południowych Indiach oraz Vikram Samvat (Bikrami) znaleziony w Nepalu i Północne i środkowe regiony Indii – oba podkreślają cykl księżycowy. Ich nowy rok zaczyna się wiosną. W regionach takich jak Tamil Nadu i Kerala kładzie się nacisk na cykl słoneczny i nazywa się to kalendarzem tamilskim (chociaż kalendarz tamilski używa nazw miesięcy jak w kalendarzu hinduskim) i kalendarzem malajalam , które wywodzą się z drugiej połowy pierwszego tysiąclecia n.e. Kalendarz hinduski jest czasami określany jako Panchangam (पञ्चाङ्गम्), który jest również znany jako Panjika we wschodnich Indiach.

Projekt koncepcyjny starożytnego kalendarza hinduskiego znajduje się również w kalendarzu hebrajskim , kalendarzu chińskim i kalendarzu babilońskim , ale różni się od kalendarza gregoriańskiego. W przeciwieństwie do kalendarza gregoriańskiego, który dodaje dodatkowe dni do miesiąca, aby dostosować się do niedopasowania między dwunastoma cyklami księżycowymi (354 dni księżycowych) a prawie 365 dniami słonecznymi, kalendarz hinduski zachowuje integralność miesiąca księżycowego, ale dodaje dodatkowy pełny miesiąc, raz co 32–33 miesiące, aby święta i rytuały związane z uprawami przypadały na odpowiednią porę roku.

Kalendarze hinduskie są używane na subkontynencie indyjskim od czasów wedyjskich i nadal są używane przez Hindusów na całym świecie, zwłaszcza do ustalania dat świąt hinduskich. Wczesne społeczności buddyjskie w Indiach przyjęły starożytny kalendarz wedyjski, później kalendarz Vikrami, a następnie lokalne kalendarze buddyjskie . Festiwale buddyjskie nadal są planowane zgodnie z systemem księżycowym. Kalendarz buddyjski i tradycyjne kalendarze księżycowo-słoneczne Kambodży , Laosu , Myanmaru , Sri Lanki i Tajlandii opierają się również na starszej wersji kalendarza hinduskiego. Podobnie, starożytne Jain opierały się na tym samym systemie księżycowo-słonecznym, co hinduski kalendarz świąt, tekstów i inskrypcji. Jednak buddyjskie i dżinistyczne systemy pomiaru czasu próbowały wykorzystać życie Buddy i Mahaviry jako punkty odniesienia.

Kalendarz hinduski jest również ważny dla praktyki hinduskiej astrologii i systemu zodiaku, a także przestrzegania dni specjalnych objawień Pana i dni postu, takich jak Ekadashi .

Osoba i społeczeństwo

Warna

Kapłani wykonujący Kalyanam (małżeństwo) świętych bóstw w świątyni Bhadrachalam w Telangana . Jest to jedna ze świątyń w Indiach, gdzie Kalyanam odbywa się codziennie przez cały rok.

Społeczeństwo hinduskie zostało podzielone na cztery klasy, zwane varṇas . Są to bramini : wedyjscy nauczyciele i kapłani; Kszatrijowie : wojownicy i królowie ; Vaishyowie : rolnicy i kupcy ; i śudrowie : słudzy i robotnicy. Bhagawadgita łączy varnę z obowiązkiem jednostki ( svadharma ), wrodzoną naturą ( svabhāva ) i naturalnymi skłonnościami ( guṇa ) . Manusmriti kategoryzuje różne kasty . Pewna mobilność i elastyczność w obrębie varn podważa zarzuty o dyskryminację społeczną w systemie kastowym , na co zwróciło uwagę kilku socjologów, chociaż niektórzy inni uczeni nie zgadzają się z tym. Uczeni debatują, czy tak zwany system kastowy jest częścią hinduizmu usankcjonowaną przez pisma święte lub zwyczaje społeczne. A różni współcześni uczeni argumentowali, że system kastowy został skonstruowany przez brytyjski reżim kolonialny .

Wyrzeczony człowiek wiedzy jest zwykle nazywany w dziełach wedanty Varṇatita , czyli „poza wszystkimi varnami” . Bhikszu radzi się, aby nie przejmował się kastą rodziny, od której żebrze. Uczeni, tacy jak Adi Śankara, twierdzą, że nie tylko Brahman jest ponad wszystkimi varnami , ale człowiek, który jest z Nim utożsamiony, przekracza również rozróżnienia i ograniczenia kastowe.

Joga

Posąg Śiwy w medytacji jogicznej

Niezależnie od tego, w jaki sposób Hindusi definiują cel życia, istnieje kilka metod (jog), których nauczali mędrcy , aby osiągnąć ten cel. Joga to hinduska dyscyplina, która trenuje ciało, umysł i świadomość dla zdrowia, spokoju i duchowego wglądu . Teksty poświęcone jodze obejmują Jogasutry , Hatha Joga Pradipika , Bhagawadgitę oraz Upaniszady , stanowiące ich podstawę filozoficzną i historyczną . Joga to środki, a cztery główne Marga (ścieżki) hinduizmu to: Bhakti Joga (ścieżka miłości i oddania), Karma Joga (ścieżka właściwego działania), Rāja Yoga (ścieżka medytacji) i Jñāna Yoga (ścieżka mądrości). woli jedną lub kilka jogi od innych, zgodnie ze swoimi skłonnościami i zrozumieniem. Praktyka jednej jogi nie wyklucza innych. Współczesna praktyka jogi jako ćwiczenia (tradycyjnie hatha joga ) ma kontrowersyjny związek z hinduizmem.

Symbolizm

Podstawowe symbole hinduskie: Shatkona (po lewej), Padma (na górze po prawej) i Swastyka (na dole po prawej)

Hinduizm ma rozwinięty system symboliki i ikonografii reprezentujący sacrum w sztuce, architekturze, literaturze i kulcie. Symbole te czerpią swoje znaczenie z pism świętych lub tradycji kulturowych. Sylaba Om (reprezentująca Brahmana i Atmana ) urosła do reprezentowania samego hinduizmu, podczas gdy inne oznaczenia, takie jak znak swastyki , reprezentują pomyślność, a Tilaka (dosłownie nasienie) na czole – uważane za lokalizację duchowego trzeciego oka oznacza uroczyste powitanie, błogosławieństwo lub udział w rytuale lub obrzędzie przejścia . Skomplikowana Tilaka z liniami może również identyfikować wielbiciela określonej denominacji. Kwiaty, ptaki, zwierzęta, instrumenty, symetryczne rysunki mandali , przedmioty, lingam , idole są częścią symbolicznej ikonografii w hinduizmie.

Ahiṃsā i zwyczaje żywieniowe

Goshala lub schronisko dla krów w Guntur

Wegetariańskie Thali

Hindusi opowiadają się za praktyką ahiṃsā ( niekrzywdzenia ) i szacunkiem dla wszelkiego życia, ponieważ uważa się, że boskość przenika wszystkie istoty, w tym rośliny i zwierzęta inne niż ludzie. Termin ahiṃsā pojawia się w Upaniszadach , epickiej Mahabharacie i ahiṃsā jest pierwszym z pięciu Yamas (ślubów powściągliwości) w Jogasutrach Patanjalego .

Zgodnie z ahiṃsā , wielu Hindusów przyjmuje wegetarianizm , aby szanować wyższe formy życia. Szacunki dotyczące ścisłych lakto-wegetarian w Indiach (obejmuje wyznawców wszystkich religii), którzy nigdy nie jedzą mięsa, ryb ani jaj, wahają się od 20% do 42%, podczas gdy inni są albo mniej surowymi wegetarianami, albo nie-wegetarianami. Ci, którzy jedzą mięso, szukają metody produkcji mięsa Jhatka (szybkiej śmierci) i nie lubią Halal (powolnej śmierci krwotocznej), wierząc, że metoda szybkiej śmierci zmniejsza cierpienie zwierzęcia. Zwyczaje żywieniowe różnią się w zależności od regionu, a bengalscy Hindusi i Hindusi mieszkający w regionach Himalajów lub regionach delty rzek regularnie jedzą mięso i ryby. Niektórzy unikają mięsa podczas określonych świąt lub okazji. Spostrzegawczy Hindusi, którzy jedzą mięso, prawie zawsze powstrzymują się od wołowiny. Hinduizm szczególnie uważa Bos indicus za święte. krowa _ w społeczeństwie hinduskim jest tradycyjnie identyfikowany jako opiekun i postać matki, a społeczeństwo hinduskie czci krowę jako symbol bezinteresownego dawania, bezinteresownego poświęcenia, łagodności i tolerancji. Istnieje wiele grup hinduskich, które w dzisiejszych czasach nadal przestrzegają ścisłej diety wegetariańskiej . Niektórzy trzymają się diety pozbawionej mięsa, jaj i owoców morza. Jedzenie wpływa na ciało, umysł i ducha w wierzeniach hinduskich. Teksty hinduskie, takie jak Śāṇḍilya Upaniszada i Svātmārāma, zalecają Mitaharę (jedzenie z umiarem) jako jedną z Yamas (cnotliwe samoograniczenie). Bhagavad Gita łączy ciało i umysł z pożywieniem, które się spożywa w wersetach od 17.8 do 17.10.

Niektórzy Hindusi, na przykład należący do tradycji Shaktism , oraz Hindusi w regionach takich jak Bali i Nepal, praktykują składanie ofiar ze zwierząt . Ofiarowane zwierzę jest spożywane jako pokarm rytualny. W przeciwieństwie do tego, Vaisnava brzydzą się i stanowczo sprzeciwiają się składaniu ofiar ze zwierząt. Zasada niestosowania przemocy wobec zwierząt została tak dokładnie przyjęta w hinduizmie, że składanie ofiar ze zwierząt jest rzadkością i historycznie sprowadza się do szczątkowej praktyki marginalnej.

Instytucje

Świątynia

Ilustracja świątyń hinduistycznych w Azji

Świątynia hinduska to dom boga (bogów). Jest to przestrzeń i struktura zaprojektowana w celu zbliżenia ludzi i bogów, nasycona symboliką, aby wyrazić idee i wierzenia hinduizmu. Świątynia zawiera w sobie wszystkie elementy kosmologii hinduskiej, najwyższą iglicę lub kopułę reprezentującą górę Meru – przypomnienie siedziby Brahmy i centrum duchowego wszechświata, rzeźby i ikonografię symbolicznie przedstawiające dharmę , kamę , arthę , mokszę i karmę . Układ, motywy, plan i proces budowy recytują starożytne rytuały, symbolikę geometryczną i odzwierciedlają wierzenia i wartości wrodzone w różnych szkołach hinduizmu. Świątynie hinduistyczne są duchowymi miejscami docelowymi dla wielu Hindusów (nie wszystkich), a także punktami orientacyjnymi dla sztuki, corocznych festiwali, rytuałów przejścia i uroczystości społecznych.

Świątynie hinduistyczne występują w wielu stylach, w różnych lokalizacjach, stosują różne metody budowy i są dostosowane do różnych bóstw i wierzeń regionalnych. Dwa główne style świątyń hinduistycznych to Gopuram występujący w południowych Indiach i styl Nagara występujący w północnych Indiach. Inne style obejmują świątynie jaskiniowe, leśne i górskie. Jednak pomimo różnic, prawie wszystkie świątynie hinduistyczne mają pewne wspólne zasady architektoniczne, podstawowe idee, symbolikę i motywy.

W wielu świątyniach znajduje się jeden lub więcej bożków ( murti ). Idol i Grabhgriya w Brahma-padzie (w środku świątyni), pod główną iglicą, służą jako centralny punkt ( darsana , widok) w hinduskiej świątyni. W większych świątyniach przestrzeń środkowa jest zwykle otoczona obejściem, w którym wielbiciel może spacerować i rytualnie okrążać Purusę ( Brahmana ) , uniwersalną esencję.

aśram

Klasztor hinduski Kauai na wyspie Kauai na Hawajach jest jedynym klasztorem hinduskim na kontynencie północnoamerykańskim.

Tradycyjnie życie Hindusa dzieli się na cztery aśramy (fazy lub etapy życia; innym znaczeniem jest klasztor). Cztery aśramy to: Brahmacharya (student), Grihastha (gospodarz domu), Vānaprastha (emeryt) i Sannyasa (wyrzeczenie). Brahmacharya reprezentuje etap życia studenta studiów licencjackich. Grihastha odnosi się do życia małżeńskiego jednostki, z obowiązkami utrzymania gospodarstwa domowego, wychowywania rodziny, edukacji własnych dzieci oraz prowadzenia skoncentrowanego na rodzinie i dharmicznego życia społecznego. Etap Grihastha rozpoczyna się hinduskim ślubem i został uznany za najważniejszy ze wszystkich etapów w kontekście socjologicznym, ponieważ Hindusi na tym etapie nie tylko prowadzili cnotliwe życie, ale także produkowali żywność i bogactwo, które utrzymywały ludzi na innych etapach życia, a także potomstwo, które kontynuowało ludzkość. Vanaprastha to etap emerytalny, w którym osoba przekazuje obowiązki domowe następnemu pokoleniu, pełni rolę doradczą i stopniowo wycofuje się ze świata. Etap sannyasy oznacza wyrzeczenie i stan braku zainteresowania i oderwania od życia materialnego, na ogół bez jakiejkolwiek znaczącej własności lub domu (stan ascetyczny) i skupiony na mokszy, spokoju i prostym życiu duchowym.

System aśramów był jednym z aspektów koncepcji dharmy w hinduizmie. W połączeniu z czterema właściwymi celami ludzkiego życia ( Purusartha ), system Aszramów tradycyjnie miał na celu zapewnienie Hindusowi satysfakcjonującego życia i duchowego wyzwolenia. Chociaż te etapy są zazwyczaj sekwencyjne, każda osoba może wejść na etap sannyasy (ascety) i zostać ascetą w dowolnym momencie po etapie brahmacharyi. Sannjasa nie jest religijnie obowiązkowa w hinduizmie, a osoby starsze mogą swobodnie mieszkać ze swoimi rodzinami.

monastycyzm

Sadhu w Madurai w Indiach

Niektórzy Hindusi wybierają życie monastyczne (sannjasa) w dążeniu do wyzwolenia (moksza) lub innej formy duchowej doskonałości. Mnisi zobowiązują się do prostego życia w celibacie, oderwanego od zajęć materialnych, medytacji i duchowej kontemplacji. Hinduski mnich nazywany jest Sanyāsī , Sādhu lub Swami . Kobieta wyrzeczona jest nazywana Sanyasini . Wyrzeczeni cieszą się dużym szacunkiem w społeczeństwie hinduskim z powodu ich prostej ahiṃsā -nastawiony na styl życia i oddanie duchowemu wyzwoleniu (moksza) – w hinduizmie uważany za ostateczny cel życia. Niektórzy mnisi mieszkają w klasztorach, podczas gdy inni wędrują z miejsca na miejsce, w zależności od ofiarowanej żywności i jałmużny na ich potrzeby.

Historia

Zróżnicowana historia hinduizmu pokrywa się lub zbiega z rozwojem religii na subkontynencie indyjskim od epoki żelaza , a niektóre z jego tradycji sięgają religii prehistorycznych , takich jak cywilizacja doliny Indusu z epoki brązu . Dlatego została nazwana „ najstarszą religią ” na świecie. Uczeni uważają hinduizm za syntezę różnych kultur i tradycji indyjskich, o różnych korzeniach i bez jednego założyciela.

Historię hinduizmu często dzieli się na okresy rozwoju. Pierwszy okres to okres przedwedyjski, który obejmuje cywilizację doliny Indusu i lokalne religie prehistoryczne, kończący się około 1750 roku pne. wraz z migracjami indo-aryjskimi wprowadzono historyczną religię wedyjską , począwszy od 1900 pne do 1400 pne. Późniejszy okres, między 800 pne a 200 pne, jest „punktem zwrotnym między religią wedyjską a religiami hinduistycznymi” oraz okresem kształtowania się hinduizmu, dżinizmu i buddyzmu. Epicki i wczesny okres puraniczny, od ok. Od 200 pne do 500 n.e. nastąpił klasyczny „złoty wiek” hinduizmu (ok. 320-650 n.e.), który zbiega się z imperium Guptów . W tym okresie rozwinęło się sześć gałęzi filozofii hinduskiej, a mianowicie sankhja , joga , njaja , wajśeszika , mimamsa i wedanta . Monoteistyczne sekty, takie jak śiwaizm i wisznuizm , rozwinęły się w tym samym okresie poprzez ruch bhakti . Okres od około 650 do 1100 roku n.e. tworzy późny okres klasyczny lub wczesne średniowiecze, w którym ustanowiony jest klasyczny hinduizm puraniczny i wpływowa konsolidacja Advaita Vedanta dokonana przez Adi Shankarę .

Hindu Shore w Mahabalipuram została zbudowana przez Narasimhavarmana II .

Hinduizm pod władcami zarówno hinduskimi, jak i islamskimi od ok. 1250-1750 n.e. przyniosły wzrost znaczenia ruchu bhakti, który pozostaje wpływowy do dziś. W okresie kolonialnym pojawiły się różne hinduskie ruchy reformatorskie, częściowo inspirowane ruchami zachodnimi, takimi jak unitarianizm i teozofia . W Królestwie Nepalu zjednoczeniu Nepalu przez dynastię szachów towarzyszyła hinduizacja państwa i trwał do c. 1950 . ^{[ nieudana weryfikacja ]} Indianie byli zatrudniani jako robotnicy na plantacjach w brytyjskich koloniach , takich jak Fidżi , Mauritius , Trynidad i Tobago . Podział Indii w 1947 r. przebiegał zgodnie z zasadami religijnymi, a Republika Indii wyłoniła się z większością hinduską. W XX wieku dzięki diasporze indyjskiej , mniejszości hinduskie powstały na wszystkich kontynentach, z największymi społecznościami w liczbach bezwzględnych w Stanach Zjednoczonych i Wielkiej Brytanii .

W XX-XXI wieku powstało wiele organizacji misyjnych, takich jak ISKCON , Organizacja Sathya Sai , Towarzystwo Vedanta i tak dalej. wywarli wpływ na szerzenie podstawowej kultury hinduizmu poza Indiami. Nastąpił również wzrost tożsamości hinduskiej w polityce, głównie w Indiach , Nepalu i Bangladeszu w postaci Hindutvy . Ruch odrodzenia został zapoczątkowany i wspierany głównie przez wiele organizacji, takich jak RSS , BJP i inne organizacje Sangh Parivar w Indiach, podczas gdy istnieje również wiele hinduskich partii i organizacji nacjonalistycznych, takich jak Shivsena Nepal i RPP w Nepalu , HINDRAF w Malezji itp. We wrześniu 2021 r. stan New Jersey sprzymierzył się ze Światową Radą Hindusów ds. ogłosić październik Miesiącem Dziedzictwa Hinduskiego. ^{[ potrzebne źródło ]}

Demografia

Hinduizm jest główną religią w Indiach. Za hinduizmem podążało około 79,8% populacji kraju liczącej 1,21 miliarda ( spis ludności z 2011 r. ) (966 milionów wyznawców). Inne znaczące populacje znajdują się w Nepalu (23 miliony), Bangladeszu (15 milionów) i indonezyjskiej wyspie Bali (3,9 miliona). Znaczna populacja Hindusów jest również obecna w Pakistanie (4 miliony). Większość wietnamskich Chamów również wyznaje hinduizm, z największym odsetkiem w prowincji Ninh Thuận . Hinduizm jest trzecią najszybciej rozwijającą się religią na świecie po islamie i chrześcijaństwie , z przewidywanym tempem wzrostu wynoszącym 34% w latach 2010-2050.

Odsetek Hindusów według kraju

Kraje o największym odsetku Hindusów:

Nepal – 81,3%.
Indie – 79,8%.
Mauritius – 48,5%.
Gujana – 28,4%.
Fidżi – 27,9%.
Bhutan – 22,6%.
Surinam – 22,3%.
Trynidad i Tobago – 18,2%.
Katar – 13,8%.
Sri Lanka – 12,6%.
Bahrajn – 9,8%.
Bangladesz – 8,5%.
Reunion – 6,8%.
Zjednoczone Emiraty Arabskie – 6,6%.
Malezja – 6,3%.
Kuwejt – 6%.
Omanie – 5,5%.
Singapur – 5%.
Indonezja – 3,86%.
Nowa Zelandia – 2,62%.
Seszele – 2,4%.
Pakistan – 2,14%.

Demograficznie hinduizm jest trzecią co do wielkości religią na świecie , po chrześcijaństwie i islamie .

Demografia głównych tradycji hinduizmu (World Religion Database, dane z 2010 r.)
Tradycja	Obserwujący	% ludności hinduskiej	% światowej populacji	Dynamika obserwujących	Dynamika świata
wisznuizm	640 806 845	67,6	9.3	Rozwój	Rozwój
Śiwaizm	252 200 000	26,6	3.7	Rozwój	Rozwój
śaktyzm	30 000 000	3.2	0,4	Stabilny	Spadkowy
Neo-hinduizm	20 300 000	2.1	0,3	Rozwój	Rozwój
Zreformuj hinduizm	5 200 000	0,5	0,1	Rozwój	Rozwój
Łączny	948 575 000	100	13.8	Rozwój	Rozwój

Prześladowania i debaty

Prześladowanie

Hindusi doświadczyli zarówno historycznych prześladowań religijnych , trwających prześladowań religijnych, jak i systematycznej przemocy. Przybierają one postać przymusowych nawróceń , udokumentowanych masakr , burzeń i profanacji świątyń . Historyczne prześladowania Hindusów miały miejsce pod rządami muzułmańskich władców , a także przez chrześcijańskich misjonarzy . W okresie Mogołów Hindusi byli zmuszani do płacenia dżizji . w Goa Inkwizycja przeprowadzona przez portugalskich kolonistów w 1560 r . jest również uważana za jedno z najbardziej brutalnych prześladowań Hindusów . Podczas podziału Indii zginęło od 200 000 do miliona ludzi, w tym zarówno muzułmanów, jak i hinduistów . W dzisiejszych czasach Hindusi spotykają się z dyskryminacją w wielu częściach świata, a także prześladowaniami i przymusową konwersją w wielu krajach, zwłaszcza w Pakistanie , Bangladeszu , Fidżi i innych.

Debata na temat konwersji

W czasach nowożytnych konwersja religijna z i na hinduizm była tematem kontrowersyjnym. Niektórzy twierdzą, że koncepcja nawrócenia misyjnego jest, tak czy inaczej, przekleństwem dla zasad hinduizmu.

Wiadomo, że w przeciwieństwie do religii etnicznych , które istnieją niemal wyłącznie wśród np. Japończyków ( szinto ), Chińczyków ( taoizm ) czy Żydów ( judaizm ), Hinduizm w Indiach i Nepalu jest szeroko rozpowszechniony wśród wielu, zarówno indo-aryjskich, jak i niearyjskich grup etnicznych. Ponadto konwersja religijna na hinduizm ma długą historię poza Indiami. Kupcy i kupcy z Indii, zwłaszcza z Półwyspu Indyjskiego, przenieśli swoje idee religijne, co doprowadziło do nawróceń religijnych na hinduizm poza granicami Indii. W starożytności i średniowieczu hinduizm był religią państwową w wielu królestwach Azji, tzw. Wielkich Indiach : od Afganistanu (Kabul) na zachodzie po prawie całą Azję Południowo-Wschodnią na Wschodzie (Kambodża, Wietnam, Indonezja, Filipiny) i dopiero w XV wieku został prawie wszędzie wyparty przez buddyzm i islam. Dlatego wygląda to całkiem naturalnie dla współczesnego głoszenia hinduizmu na świecie.

filar Heliodorus z II wieku pne, sugerują, że Grecy i inni obcokrajowcy przeszli na hinduizm. Debata na temat prozelityzmu i nawróceń religijnych między chrześcijaństwem, islamem i hinduizmem jest nowsza i rozpoczęła się w XIX wieku.

Przywódcy religijni niektórych hinduskich ruchów reformatorskich, takich jak Arya Samaj , zapoczątkowali ruch Shuddhi w celu prozelityzmu i ponownego nawracania muzułmanów i chrześcijan z powrotem na hinduizm, podczas gdy ci, tacy jak Brahmo Samaj , sugerowali, że hinduizm jest religią niemisyjną. Wszystkie te sekty hinduizmu powitały nowych członków w swojej grupie, podczas gdy inni przywódcy różnych szkół hinduizmu stwierdzili, że biorąc pod uwagę intensywną działalność nawracania ze strony misyjnego islamu i chrześcijaństwa, pogląd „nie ma czegoś takiego jak prozelityzm w hinduizmie” musi zostać ponownie -badany.

Stosowność konwersji z głównych religii na hinduizm i odwrotnie była i pozostaje przedmiotem aktywnej debaty w Indiach, Nepalu i Indonezji.

Zobacz też

hinduizm

Powiązane systemy i religie

Notatki

Źródła

Źródła drukowane

Acharya, PK (1927). Architektura indyjska według Manasara Shilpa Shastra . Londyn: Oxford University Press (opublikowane ponownie przez Motilala Banarsidassa). ISBN 0-300-06217-6 .
Akri, Andrea; Creese, Helena; Griffiths, Arlo, wyd. (2011). Z Lanki na wschód: Ramajana w literaturze i sztukach wizualnych Indonezji . Leiden: KITLV Press.
Anthony, David W. (2007). Koń, koło i język: jak jeźdźcy z epoki brązu ze stepów eurazjatyckich ukształtowali współczesny świat . Wydawnictwo Uniwersytetu Princeton. ISBN 978-0-691-14818-2 .
Anthony, David W.; Ringe, Don (2015), „Indoeuropejska ojczyzna z językoznawstwa i perspektyw”, Annual Review of Linguistics , 1 : 199–219, doi : 10.1146/annurev-linguist-030514-124812
Avari, Burjor (2013). Cywilizacja islamska w Azji Południowej: historia potęgi i obecności muzułmanów na subkontynencie indyjskim . Routledge'a. ISBN 978-0-415-58061-8 .
Ayalon, David (1986). Studia z historii i cywilizacji islamu . Skarp. ISBN 978-965-264-014-7 .
Bakker, Floryda (1997). „Balijski hinduizm i państwo indonezyjskie: ostatnie wydarzenia”. Journal of Nauk Humanistycznych i Społecznych Azji Południowo-Wschodniej . 153 (1): 15–41. doi : 10.1163/22134379-90003943 . JSTOR 27864809 . S2CID 162277591 .
Basham, Arthur Llewellyn (1989). Pochodzenie i rozwój klasycznego hinduizmu . Oxford University Press. ISBN 978-0-19-507349-2 .
Basham, AL (1999). Historia kultury Indii . Oxford University Press . ISBN 978-0-19-563921-6 .
Beck, Guy L., wyd. (2005). Alternatywni Kryszny: regionalne i wernakularne wariacje na temat hinduskiego bóstwa . Albany, NY: SUNY Press . ISBN 978-0-7914-6415-1 .
Bhardwaj, Surinder Mohan (1983). Hinduskie miejsca pielgrzymek w Indiach: studium geografii kulturowej . Wydawnictwo Uniwersytetu Kalifornijskiego. ISBN 978-0-520-04951-2 .
Bhaskarananda, Swami (1994). Podstawy hinduizmu . Prasa Viveka. ISBN 978-1-884852-02-2 .
Bilimoria, Purushottama; Prabhu, Józef; Sharma, Renuka, wyd. (2007), Etyka indyjska: tradycje klasyczne i współczesne wyzwania , ISBN 9781138062696
Bowker, John (2000). Zwięzły oksfordzki słownik religii świata . Oxford University Press. ISBN 978-0-19-280094-7 .
Bhandarkar, RG (1913). Vaisnavizm, śaivizm i mniejsze systemy religijne . Grundriss der indo-arischen Philologie und Altertumskunde, 3.6. Strassburg: Trübner.
Brodd, Jeffrey (2003). Religie świata . Winona, MN: Saint Mary's Press. ISBN 978-0-88489-725-5 .
Bronkhorst, Johannes (2007), Greater Magadha: Studies in the Culture of Early India , BRILL
Bronkhorst, Johannes (2011), Buddhism in the Shadow of Brahmanism , BRILL, zarchiwizowane z oryginału w dniu 29 grudnia 2020 r.
Bronkhorst, Johannes (2015), „Historiografia braminizmu”, w: Otto; Rau; Rupke (red.), Historia i religia: opowiadanie o przeszłości religijnej , Walter deGruyter
Bronkhorst, Johannes (2016), How the Brahmains Won , BRILL, zarchiwizowane z oryginału w dniu 29 grudnia 2020 r.
Bronkhorst, Johannes (2017), „braminizm: jego miejsce w starożytnym społeczeństwie indyjskim”, Contributions to Indian Sociology , tom. 51, nr. 3, s. 361–369
Bryant, Edwin (2001). Poszukiwanie początków kultury wedyjskiej . Oxford University Press. ISBN 0-19-513777-9 .
Bryant, Edwin (2007). Kryszna: podręcznik źródłowy . Oxford University Press.
Bryant, Edwin F .; Ekstrand, Maria, wyd. (2004). Ruch Hare Kryszna: postcharyzmatyczny los przeszczepu religijnego . Nowy Jork: Columbia University Press. ISBN 0-231-12256-X .
Burley, Mikel (2007). Klasyczna sankhja i joga: indyjska metafizyka doświadczenia . Taylora i Franciszka.
Carney, Gerald T. (2020). „Baba Premananda Bharati: jego trajektoria do i przez bengalski wisznuizm na Zachód” . W Ferdinando Sardelli; Lucian Wong (red.). Dziedzictwo Vaisnavizmu w kolonialnym Bengalu . Routledge Hindu Studies Series. Londyn; Nowy Jork: Routledge. s. 135–160. ISBN 978-1-138-56179-3 .
Chrześcijanin, Dawid (2011). Mapy czasu: wprowadzenie do wielkiej historii . Wydawnictwo Uniwersytetu Kalifornijskiego. ISBN 978-0-520-95067-2 .
Clarke, Peter Bernard (2006). Nowe religie w perspektywie globalnej . Routledge'a. P. 209 . ISBN 978-0-7007-1185-7 .
Coedes, George (1968). Indyjskie stany Azji Południowo-Wschodniej . Przetłumaczone przez Susan Brown Cowing. Honolulu: University of Hawaii Press. ISBN 978-0-8248-0368-1 .
Comans, Michael (2000). Metoda wczesnej Advaita Vedanty: studium Gaudapada, Śankary, Sureśvary i Padmapada . Delhi: Motilal Banarsidass.
Kuzyni, LS (2010). „buddyzm” . Podręcznik pingwinów żywych religii świata . Pingwin. ISBN 978-0-14-195504-9 .
Tchórz, Harold (2008). Możliwość doskonalenia natury ludzkiej w myśli Wschodu i Zachodu . ISBN 978-0-7914-7336-8 .
Crangle, Edward Fitzpatrick (1994). Pochodzenie i rozwój wczesnych indyjskich praktyk kontemplacyjnych . Otto Harrassowitz Verlag.
Dalal, Roshen (2010). Religie Indii: zwięzły przewodnik po dziewięciu głównych wyznaniach . Delhi: Penguin Books Indie. ISBN 978-0-14-341517-6 .
Deutsch, Eliot (2001). „Jaźń w Advaita Vedanta”. W Roy Perrett (red.). Filozofia indyjska: tom 3, metafizyka . Taylora i Franciszka. s. 343–360. ISBN 978-0-8153-3608-2 .
Deutsch, Eliot; Dalvi, Rohit (2004), Niezbędna wedanta. A New Source Book of Advaita Vedanta , World Wisdom, ISBN 978-0-941532-52-5
Dirks, Mikołaj (2001). Castes of Mind: Colonialism and the Making of Modern India . Wydawnictwo Uniwersytetu Princeton . ISBN 978-0-691-08895-2 .
Dixon, RMW (1996). „Legendy pochodzenia i relacje językowe”. Oceania . 67 (2): 127–140. doi : 10.1002/j.1834-4461.1996.tb02587.x . JSTOR 40331537 .
Doniger, Wendy (1990). Źródła tekstowe do badań nad hinduizmem (wyd. 1). Wydawnictwo Uniwersytetu Chicagowskiego. ISBN 978-0-226-61847-0 .
Doniger, Wendy (2000). Encyklopedia religii świata Merriam-Webster . Merriam-Webster. ISBN 978-0-87779-044-0 .
Doniger, Wendy (2010). Hindusi: historia alternatywna . Oxford University Press. ISBN 978-0-19-959334-7 .
Doniger, Wendy (2014), O hinduizmie , Oxford University Press USA, ISBN 978-0-19-936007-9
Eaton, Richard M. (1993). Powstanie islamu i granica bengalska, 1204–1760 . Wydawnictwo Uniwersytetu Kalifornijskiego. Zarchiwizowane od oryginału w dniu 27 maja 2016 r . Źródło 8 sierpnia 2015 r .
Eaton, Richard M. (2000a). „Zbezczeszczenie świątyni w przednowoczesnych Indiach. Część I” (PDF) . Linia frontu . Zarchiwizowane (PDF) od oryginału w dniu 29 grudnia 2020 r . Źródło 8 sierpnia 2015 r .
Eaton, Richard M. (2006). "Wstęp". W Chatterjee, Indrani; Eaton, Richard M. (red.). Niewolnictwo i historia Azji Południowej . Prasa Uniwersytetu Indiany 0–2533. ISBN 978-0-253-34810-4 .
Eck, Diana L. (2012). Indie: święta geografia . Harmonia. ISBN 978-0-385-53190-0 .
Eck, Diana L. (2013). Indie: święta geografia . Losowy Dom. ISBN 978-0-385-53192-4 .
Eliade, Mircea (1970). Joga: nieśmiertelność i wolność . Wydawnictwo Uniwersytetu Princeton. ISBN 978-0-691-01764-8 .
Eliade, Mircea (2009). Joga: nieśmiertelność i wolność . Wydawnictwo Uniwersytetu Princeton. ISBN 978-0-691-14203-6 .
Embree, Ainslie T. (1988). Źródła tradycji indyjskiej. Tom. 1: Od początku do 1800 (wyd. 2). Wydawnictwo Uniwersytetu Columbia.
Espín, Orlando O.; Nickoloff, James B., wyd. (2007). Słownik wprowadzający teologii i religioznawstwa . Prasa liturgiczna. ISBN 978-0-8146-5856-7 .
Esposito, John (2003). „Suhrawardi Tariqah”. Oksfordzki słownik islamu . Oxford University Press. ISBN 978-0-19-512559-7 .
Feuerstein, Georg (2002). Tradycja jogi . Motilal Banarsidass. ISBN 978-3-935001-06-9 .
Powódź, Galvin D. (1996). Wprowadzenie do hinduizmu . Londyn: Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-43878-0 .
Powódź, Gavin (1997). „Znaczenie i kontekst Purusarthas”. W Lipner, Julius J. (red.). Bhagavadgita dla naszych czasów . Oxford University Press. ISBN 978-0-19-565039-6 .
Powódź, Gavin, wyd. (2003). The Blackwell Companion do hinduizmu . Wydawnictwo Blackwell. ISBN 978-1-4051-3251-0 . ISBN 978-0-631-21535-6 .
Powódź, Gavin (2006). Ciało tantryczne. Sekretna tradycja religii hinduskiej . IB Byk.
Powódź, Gavin (2008). The Blackwell Companion do hinduizmu . John Wiley & Synowie.
Fowler, Jeaneane D. (1997). Hinduizm: wierzenia i praktyki . Prasa akademicka Sussex. ISBN 978-1-898723-60-8 . ^{[ stały martwy link ]}
Fullera, Christophera Johna (2004). Płomień kamfory: popularny hinduizm i społeczeństwo w Indiach . Wydawnictwo Uniwersytetu Princeton. ISBN 978-0-691-12048-5 .
Gaborieau, Marc (czerwiec 1985). „Od Al-Beruni do Jinnah: idiom, rytuał i ideologia konfrontacji hindusko-muzułmańskiej w Azji Południowej”. Antropologia dzisiaj . 1 (3): 7–14. doi : 10.2307/3033123 . JSTOR 3033123 .
Ghurye, Govind Sadashiv (1980). Zaplanowane plemiona Indii . Wydawcy transakcji. ISBN 978-0-87855-308-2 .
Gombrich, Richard F. (1988). Buddyzm Theravāda: historia społeczna od starożytnego Benares do współczesnego Kolombo . Londyn: Routledge. ISBN 978-0-415-07585-5 .
Gombrich, Richard F. (1996). Buddyzm therawady. Historia społeczna od starożytnego Benares do współczesnego Kolombo . Londyn i Nowy Jork: Routledge.
Gomez, Luis O. (2013). „Buddyzm w Indiach” . W Joseph Kitagawa (red.). Tradycje religijne Azji: religia, historia i kultura . Routledge'a. ISBN 978-1-136-87590-8 .
Gosch, Stefan; Stearns, Peter (2007). Przednowoczesne podróże w historii świata . Routledge'a. s. 88–99. ISBN 978-0-415-22941-8 .
Grapperhaus, FHM (2009). Podatki przez wieki . ISBN 978-90-8722-054-9 .
Halbfass, Wilhelm (1988), Indie i Europa: esej w zrozumieniu , State University of New York Press
Halbfass, Wilhelm (1991). Tradycja i refleksja . SUNY Naciśnij. ISBN 978-0-7914-0361-7 .
Halbfass, Wilhelm (1995). Filologia i konfrontacja: Paul Hacker o tradycyjnej i współczesnej wedancie . SUNY Naciśnij.
Słuchaj, Lisa; DeLisser, Horacy (7 września 2011). Osiąganie kompetencji kulturowych . John Wiley & Synowie.
Harman, William (2004). „Hinduskie oddanie”. W Rinehart, Robin (red.). Współczesny hinduizm: rytuał, kultura i praktyka . ABC-CLIO. s. 99 –122. ISBN 978-1-57607-905-8 .
Harshananda, Swami (1989). „Widok z lotu ptaka na Wedy”. Pismo Święte: sympozjum na temat wielkich pism świata (wyd. 2). Mylapore: Sri Ramakrishna Math. ISBN 978-81-7120-121-1 .
Hardy, P. (1977). „Współczesne europejskie i muzułmańskie wyjaśnienia konwersji na islam w Azji Południowej: wstępny przegląd literatury”. Dziennik Królewskiego Towarzystwa Azjatyckiego Wielkiej Brytanii i Irlandii . 109 (2): 177–206. doi : 10.1017/s0035869x00133866 . S2CID 153717289 .
Harvey, Andrew (2001). Nauki hinduskich mistyków . Szambala. ISBN 978-1-57062-449-0 .
Hatcher, Brian A. (2015), Hinduizm we współczesnym świecie , Routledge, ISBN 978-1-135-04631-6
Heesterman, Jan (2005). „Wedyzm i braminizm”. W Jones, Lindsay (red.). Encyklopedia religii . Tom. 14 (wyd. 2). Odniesienie do Macmillana. s. 9552–9553. ISBN 978-0-02-865733-2 .
Hefner, Robert W. (1989). Hinduski jawajski: tradycja Tenggera i islam . Princeton, NJ: Princeton University Press. ISBN 978-0-691-09413-7 .
Heitzman, James; Worden, Robert L. (1996). Indie: badanie kraju . Federalny Wydział Badań, Biblioteka Kongresu. LCCN 96019266 . Zarchiwizowane od oryginału w dniu 29 grudnia 2020 r.
Hillerbrand, Hans J. (2004), Encyklopedia protestantyzmu , Routledge
Hiltebeitel, Alf (2002). „hinduizm” . W Kitagawa, Joseph (red.). Tradycje religijne Azji: religia, historia i kultura . Routledge'a. ISBN 978-1-136-87597-7 .
Hiltebeitel, Alf (2007). „hinduizm” . W Kitagawa, Joseph (red.). Tradycje religijne Azji: religia, historia i kultura (red. Cyfrowe). Routledge'a. ISBN 978-1-136-87590-8 .
Hiltebeitel, Alf (2013). „hinduizm” . W Kitagawa, Joseph (red.). Tradycje religijne Azji: religia, historia i kultura . Routledge'a. ISBN 978-1-136-87597-7 .
Holdrege, Barbara A. (1996), Weda i Tora: Przekraczanie tekstualności Pisma Świętego , SUNY Press, ISBN 978-0-7914-1639-6
Holm, Jean; Bowker, John (2001) [1994]. Święte miejsce (pb.) . Kontinuum. ISBN 978-0-8264-5303-7 . ISBN 978-1-6235-6623-4
Hopfe, Lewis M.; Woodward, Mark R. (2008). Religie świata . Edukacja Pearsona. ISBN 978-0-13-606177-9 .
Howe, Leo (2001). Hinduizm i hierarchia na Bali . Oksford: James Currey. ISBN 978-0-85255-914-7 .
Inden, Ronald (1978). „Rytuał, władza i czas cyklu w królestwie hinduskim”. W John F. Richards (red.). Królewskość i władza w Azji Południowej . New Delhi: Studia Azji Południowej.
Inden, Ronald B. (2000). Wyobrażanie sobie Indii . Wydawcy C. Hurst & Co.
Izajewa, Natalia (1995). Od wczesnej wedanty do kaszmirskiego śiwaizmu . Albany, NY: SUNY Press . ISBN 978-0-7914-2449-0 .
Jain, Andrea (2015). Sprzedaż jogi: od kontrkultury do popkultury. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-939024-3 . OCLC 878953765 .
Jacobsen, Knut A. (2013). Pielgrzymka w tradycji hinduskiej: przestrzeń zbawienna . Routledge'a. ISBN 978-0-415-59038-9 .
Johnson, WJ (2009). Słownik hinduizmu . Oxford University Press. ISBN 978-0-19-861025-0 .
Johnson, Todd M; Ponury, Brian J (2013). Religie świata w liczbach: wprowadzenie do międzynarodowej demografii religijnej . John Wiley & Synowie. ISBN 978-1-118-32303-8 .
Jones, Konstancja A.; Ryan, James D. (2007). Encyklopedia hinduizmu . Encyklopedia religii świata. J. Gordon Melton , redaktor serii. Nowy Jork: Fakty w aktach. ISBN 978-0-8160-5458-9 .
Joseph, Tony (2018), Wcześni Indianie: historia naszych przodków i skąd przyszliśmy , Juggernaut
Jouhki, Jukka (2006). „Orientalizm i Indie” (PDF) . J@rgonia . 8 . Zarchiwizowane od oryginału (PDF) w dniu 25 maja 2017 r.
Kane, PV (1953). Historia Dharmaśastry: starożytne i średniowieczne prawo religijne i cywilne w Indiach . Tom. 4.
Khanna, Meenakshi (2007). Historia kultury średniowiecznych Indii . Książki Berghahna.
Kim, Hanna H. (2005). „Ruch Swaminarajana” . W Lindsay Jones (red.). Encyklopedia religii: 15-tomowy zestaw . Tom. 13 (wyd. 2). Detroit, MI: MacMillan Reference USA. ISBN 0-02-865735-7 . Zarchiwizowane od oryginału w dniu 29 grudnia 2020 r. – za pośrednictwem Encyclopedia.com .
Kim, Sebastian (2005). W poszukiwaniu tożsamości: debaty na temat konwersji religijnych w Indiach . Oxford University Press. ISBN 978-0-19-567712-6 .
Król, Ryszard (1999). Orientalizm i religia: teoria postkolonialna, Indie i „mistyczny wschód” . Routledge'a.
Król, Ryszard (1999b). „Orientalizm i współczesny mit„ hinduizmu ” ” . LICZBA . 46 (2): 146–185. doi : 10.1163/1568527991517950 . S2CID 45954597 . Zarchiwizowane od oryginału w dniu 29 grudnia 2020 r.
Król, Ryszard (2001). Orientalizm i religia: teoria postkolonialna, Indie i „mistyczny wschód” . Taylor & Francis e-Biblioteka.
Kinney, Ann R.; Klokke, Marijke J.; Kijów, Lydia (2003). Czczenie Śiwy i Buddy: sztuka świątynna wschodniej Jawy . Honolulu: University of Hawaii Press. ISBN 978-0-8248-2779-3 .
Klostermaier, Klaus K. (1994). Przegląd hinduizmu (wyd. 2). SUNY Naciśnij.
Klostermaier, Klaus K. (2007). Przegląd hinduizmu (wyd. 3). SUNY Naciśnij. ISBN 978-0-7914-7082-4 .
Klostermaier, Klaus K. (5 lipca 2007a). „Boska obecność w czasie i przestrzeni - Murti, Tirtha, Kala”. Badanie hinduizmu . SUNY Naciśnij. ISBN 978-0-7914-7082-4 .
Klostermaier, Klaus K. (2007b), Hinduizm: przewodnik dla początkujących , Oneworld Publications, ISBN 978-1-78074-026-3
Klostermaier, Klaus K. (2010). Przegląd hinduizmu (wyd. 3). SUNY Naciśnij. ISBN 978-0-7914-8011-3 .
Klostermaier, Klaus K. (2014), zwięzła encyklopedia hinduizmu , Oneworld Publications, ISBN 978-1-78074-672-2
Knott, Kim (1998). Hinduizm: bardzo krótkie wprowadzenie . Oxford University Press. ISBN 978-0-19-160645-8 .
Koller, John M. (1968). „Puruṣārtha jako ludzkie cele”. Filozofia Wschodu i Zachodu . 18 (4): 315–319. doi : 10.2307/1398408 . JSTOR 1398408 .
Koller, John M. (1984). „Święta nić: hinduizm w jego ciągłości i różnorodności, JL Brockington (recenzja książki)” . Filozofia Wschodu i Zachodu . 34 (2): 234–236. doi : 10.2307/1398925 . JSTOR 1398925 .
Kramer, Kenneth (1986). Pisma świata: wprowadzenie do religii porównawczych . prasa Paulistów. ISBN 978-0-8091-2781-8 .
Kramrisch, Stella (1976a). Hinduska świątynia . Tom. 1. Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-0223-0 .
Kramrisch, Stella (1976b). Hinduska świątynia . Tom. 2. Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-0224-7 .
Kurien, Prema (2006). „Wielokulturowość i religia amerykańska: przypadek hinduskich Amerykanów”. Siły społeczne . 85 (2): 723–741. doi : 10.1353/sof.2007.0015 . S2CID 146134214 .
Larson, Gerald (1995). Agonia Indii z powodu religii . SUNY Naciśnij. ISBN 978-0-7914-2411-7 .
Larson, Gerald James (2009). „hinduizm” . Religie świata w Ameryce: wprowadzenie . Westminster John Knox Press. s. 179–198. ISBN 978-1-61164-047-2 .
Liść, Murray J. (2014), Antropologia religii wschodnich: idee, organizacje i okręgi wyborcze , Lexington Books, ISBN 978-0-7391-9241-2
Lingat, Robert (1973). Klasyczne prawo Indii . Wydawnictwo Uniwersytetu Kalifornijskiego. ISBN 978-0-520-01898-3 .
Lipner, Julius (2009). Hindusi: ich wierzenia i praktyki religijne (wyd. 2). Abingdon: Routledge. ISBN 978-0-203-86464-7 . OCLC 812916971 .
Lochtefeld, James G. (2002a). Ilustrowana encyklopedia hinduizmu: AM . Grupa Wydawnicza Rosen. ISBN 978-0-8239-3179-8 . ISBN 978-0-8239-2287-1 .
Lochtefeld, James G. (2002n). Ilustrowana encyklopedia hinduizmu: NZ . Grupa Wydawnicza Rosen. ISBN 978-0-8239-3180-4 .
Lockard, Craig A. (2007). Społeczeństwa, sieci i przejścia . Tom I: do 1500 . Nauka Cengage'a. ISBN 978-0-618-38612-3 .
Długi, Jeffrey D. (2013). Dżinizm: wprowadzenie . IB Taurys.
Lorenzen, David N. (1999). „Kto wynalazł hinduizm?”. Studia porównawcze w społeczeństwie i historii . 41 (4): 630–659. doi : 10.1017/s0010417599003084 . JSTOR 179424 . S2CID 247327484 .
Lorenzen, David N. (2002). „Wczesne dowody na istnienie religii tantrycznej”. W Harper, Katherine Anne; Brown, Robert L. (red.). Korzenie tantry . State University of New York Press. ISBN 978-0-7914-5306-3 .
Lorenzen, David N. (2006). Kto wynalazł hinduizm: eseje o religii w historii . Prasa Yody. ISBN 978-81-902272-6-1 .
Malik, Jamal (2008). Islam w Azji Południowej: krótka historia . Brill akademicki. ISBN 978-90-04-16859-6 .
Marsh, Donna (11 maja 2015). Doing Business in the Middle East: Kulturalny i praktyczny przewodnik dla wszystkich profesjonalistów biznesu . Little, Brown Book Group. ISBN 978-1-4721-3567-4 .
McMahan, David L. (2008). Tworzenie buddyjskiego modernizmu . Oxford University Press. ISBN 978-0-19-518327-6 .
Melton, J. Gordon ; Baumann, Martin, wyd. (2010). Religie świata: obszerna encyklopedia wierzeń i praktyk . Tom. Zestaw 6-tomowy (wyd. 2). Święta Barbara; Denver; Oksford: ABC-Clio . ISBN 978-1-59884-203-6 .
Michaels, Axel (2004). Hinduizm: przeszłość i teraźniejszość . Przetłumaczone przez Harshav, Barbara. Wydawnictwo Uniwersytetu Princeton. ISBN 978-0-691-08953-9 .
Michell, George (1977). Świątynia hinduska: wprowadzenie do jej znaczenia i form . Wydawnictwo Uniwersytetu Chicagowskiego. ISBN 978-0-226-53230-1 .
Michell, George (1988). Świątynia hinduska: wprowadzenie do jej znaczenia i form . Wydawnictwo Uniwersytetu Chicagowskiego. ISBN 978-0-226-53230-1 .
Misra, Amalendu (2004). Tożsamość i religia: podstawy antyislamizmu w Indiach . SZAŁWIA.
Monier-Williams, Monier (1974). Braminizm i hinduizm: czyli myśl i życie religijne w Indiach na podstawie Wed i innych świętych ksiąg Hindusów . Klasyka Elibrona. Firma Adamant Media. ISBN 978-1-4212-6531-5 .
Monier-Williams, Monier (2001) [pierwsza publikacja 1872]. Angielski słownik sanskrycki . Delhi: Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-206-1509-0 . Zarchiwizowane od oryginału w dniu 29 grudnia 2020 r . Źródło 24 lipca 2007 .
Muesse, Mark William (2003). Wielkie religie świata: hinduizm .
Muesse, Mark W. (2011). Tradycje hinduskie: zwięzłe wprowadzenie . Prasa forteczna. ISBN 978-0-8006-9790-7 .
Muller, Maks (1859). Historia starożytnej literatury sanskryckiej . Londyn: Williams i Norgate.
Nakamura, Hajime (2004). Historia wczesnej filozofii wedanty. Część druga . Delhi: Motilal Banarsidass.
Narasimhan, Vagheesh M.; Patterson, Nick; Moorjani, Priya; Rohland, Nadin; i in. (2019). „Formowanie się populacji ludzkich w Azji Południowej i Środkowej” . nauka . 365 (6457). jedz7487. doi : 10.1126/science.aat7487 . PMC 6822619 . PMID 31488661 . Zarchiwizowane od oryginału w dniu 29 grudnia 2020 r.
Narayanan, Vasudha (2009). hinduizm . Grupa Wydawnicza Rosen. ISBN 978-1-4358-5620-2 .
Nath, Vijay (2001). „Od„ braminizmu ”do„ hinduizmu ”: negocjowanie mitu o wielkiej tradycji”. Naukowiec społeczny . 29 (3/4): 19–50. doi : 10.2307/3518337 . JSTOR 3518337 .
Neusner, Jakub , wyd. (2009). Religie świata w Ameryce: wprowadzenie (wyd. 4). Westminster John Knox Press. ISBN 978-0-664-23320-4 .
Nicholson, Andrew J. (2010). Jednoczący hinduizm: filozofia i tożsamość w indyjskiej historii intelektualnej . Azja Południowa we wszystkich dyscyplinach. Tom. 3. Columbia University Press. ISBN 978-0-231-14986-0 .
Szlachetny, Allen (1998). „Święte miejsca Azji Południowej” . Dziennik geografii kulturowej . 17 (2): 1–3. doi : 10.1080/08873639809478317 .
Novetzke, Christian Lee (2013). Religia i pamięć publiczna . Wydawnictwo Uniwersytetu Columbia. ISBN 978-0-231-51256-5 .
Nussbaum, Marta C. (2009). The Clash Within: demokracja, przemoc religijna i przyszłość Indii . Wydawnictwo Uniwersytetu Harvarda. ISBN 978-0-674-03059-6 .
Oberlies, T. (1998). Die Religion des Rgveda . Wiedeń: Institut für Indologie der Universität Wien. ISBN 978-3-900271-32-9 .
Osborne, E. (2005). Dostęp do Założycieli i liderów RE, buddyzmu, hinduizmu i sikhizmu Podręcznik nauczyciela głównego nurtu . folens.
Pande, Govind Chandra , wyd. (2006). Interakcja Indii z Azją Południowo-Wschodnią . Historia nauki, filozofii i kultury w cywilizacji indyjskiej , tom. 1, część 3. Delhi: Centrum Studiów nad Cywilizacjami . ISBN 9788187586241 .
Parpola, Asko (2015). Korzenie hinduizmu. Wcześni Aryjczycy i cywilizacja Indusu . Oxford University Press. ISBN 978-0-19-022693-0 .
Patel, Iva (2018), „Swaminarayan”, w Jain, P .; Sherma, R.; Khanna, M. (red.), Hinduizm i religie plemienne. Encyklopedia religii indyjskich , Encyklopedia religii indyjskich , Springer, Dordrecht, s. 1–6, doi : 10.1007/978-94-024-1036-5_541-1 , ISBN 978-94-024-1036-5
Pennington, Brian K. (2005). Czy wynaleziono hinduizm ?: Brytyjczycy, Indianie i konstrukcja kolonialna . Oxford University Press. ISBN 978-0-19-516655-2 .
Phuong, Tran Ky; Lockhart, Bruce (2011). Cham Wietnamu: historia, społeczeństwo i sztuka . NUS Naciśnij. ISBN 978-9971-69-459-3 .
Possehl, Gregory L. (11 listopada 2002). „religii Indusu” . Cywilizacja Indusu: współczesna perspektywa . Rommana Altamirę. s. 141–156. ISBN 978-0-7591-1642-9 .
Prentiss, Karen Pechilis (2014). Ucieleśnienie Bhakti . Oxford University Press. ISBN 978-0-19-535190-3 .
Radhakrishnan, S. (październik 1922). „Dharma hinduska” . Międzynarodowy Dziennik Etyczny . Chicago : University of Chicago Press . 33 (1): 1–22. doi : 10.1086/intejethi.33.1.2377174 . ISSN 1539-297X . JSTOR 2377174 . S2CID 144844920 .
Radhakrishnan, S. ; Moore, Kalifornia (1967). Książka źródłowa z filozofii indyjskiej . Wydawnictwo Uniwersytetu Princeton. ISBN 978-0-691-01958-1 .
Radhakrishnan, S. (1996). Filozofia indyjska . Tom. 1. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-563820-2 .
Raju, PT (1992). Filozoficzne tradycje Indii . Delhi: Motilal Banarsidass.
Renou, Louis (1964). Natura hinduizmu . Piechur.
Richman, Paula (1988). Kobiety, historie z gałęzi i retoryka religijna w tekście tamilskiego buddyzmu . Buffalo, NY: Maxwell School of Citizenship and Public Affairs, Syracuse University. ISBN 978-0-915984-90-9 .
Rinehart, Robin (2004). Współczesny hinduizm: rytuał, kultura i praktyka . ABC-CLIO.
Rocher, Ludo (1986). Purany . Otto Harrassowitz Verlag. ISBN 978-3-447-02522-5 .
Rocher, Ludo . „Dharmastra”. W powodzi (2003) .
„Wprowadzenie Shankara” . Brihād Aranyaka Upaniszady . Przetłumaczone przez Roera, Edwarda. 1908.
Rosen, Lexington (2017), Życie i nauki Śri Caitanyi: Złoty awatar Boskiej Miłości , Lexington Books
Samuel, Geoffrey (2008). Początki jogi i tantry: religie indyjskie do XIII wieku . Wydawnictwo Uniwersytetu Cambridge. ISBN 978-0-521-69534-3 .
Samuel, Geoffrey (2010). Początki jogi i tantry. Religie indyjskie do XIII wieku . Wydawnictwo Uniwersytetu Cambridge.
Sanderson, Alexis (2009). „Wiek Śaiva: powstanie i dominacja śaivizmu we wczesnym średniowieczu”. W Einoo, Shingo (red.). Geneza i rozwój tantryzmu . Seria specjalna Instytutu Kultury Orientalnej. Tom. 23. Tokio: Instytut Kultury Wschodu, Uniwersytet Tokijski.
sierżant, Winthrop ; Chapple, Christopher (1984). Bhagawadgita . Nowy Jork: State University of New York Press. ISBN 978-0-87395-831-8 .
Sen Gupta, Anima (1986). Ewolucja szkoły myśli Sankhja . Książki Azji Południowej. ISBN 978-81-215-0019-7 .
Sharf, Robert H. (1993). „Zen japońskiego nacjonalizmu” . Historia religii . 33 (1): 1–43. doi : 10.1086/463354 . S2CID 161535877 . Zarchiwizowane od oryginału w dniu 29 grudnia 2020 r . Źródło 8 grudnia 2013 r .
Sharf, Robert H. (1995). „Czyj zen? Powrót nacjonalizmu zen” (PDF) . Zarchiwizowane (PDF) od oryginału w dniu 2 lutego 2019 r . Źródło 8 grudnia 2013 r .
Sharma, Arvind (2000). Klasyczna myśl hinduska: wprowadzenie . Oxford University Press . ISBN 978-0-19-564441-8 .
Sharma, Arvind (2002). „O hinduizmie, hindustanie, hinduizmie i hinduizmie”. Numen . 49 (1): 1–36. doi : 10.1163/15685270252772759 . JSTOR 3270470 .
Sharma, Arvind (2003). Studium hinduizmu . Wydawnictwo Uniwersytetu Południowej Karoliny .
Sharma, Arvind (2011). Hinduizm jako religia misyjna . State University of New York Press . ISBN 978-1-4384-3211-3 .
Sharma, Suresh K.; Sharma, Usha (2004), Dziedzictwo kulturowe i religijne Indii: hinduizm , Mittal Publications, ISBN 978-81-7099-956-0
Shults, Brett (2014). „O używaniu przez Buddę niektórych motywów bramińskich w tekstach palijskich” . Journal of Oxford Centre for Buddhist Studies . 6 : 121–9.
Siemens, Hermann; Roodt, Vasti (2009), Nietzsche, Power and Politics: Rethinking Legacy Nietzschego dla myśli politycznej , Walter de Gruyter, ISBN 978-3-11-021733-9
Silverberg, James (1969). „Mobilność społeczna w systemie kastowym w Indiach: sympozjum interdyscyplinarne”. Amerykański Dziennik Socjologii . 75 (3): 442–443. doi : 10.1086/224812 .
Shukla, DN (1993). Vastu-Sastra: hinduska nauka o architekturze . Wydawcy Munshiram Manoharial. ISBN 978-81-215-0611-3 .
Singh, Upinder (2008). Historia starożytnych i wczesnośredniowiecznych Indii: od epoki kamienia do XII wieku . Pearson Education Indie. ISBN 978-81-317-1120-0 .
Singh, Upinder (2009), Historia starożytnych i wczesnego średniowiecza Indii: od epoki kamienia do XII wieku , Longman, ISBN 978-81-317-1677-9
Sjoberg, Andree F. (1990). „Wkład drawidyjski w rozwój cywilizacji indyjskiej: wezwanie do ponownej oceny” . Przegląd cywilizacji porównawczych . 23 (23): 40–74. Artykuł 4. Zarchiwizowane od oryginału w dniu 29 grudnia 2020 r.
Smart, Ninian (1993), „FORMACJA RACZEJ NIŻ POCHODZENIE TRADYCJI” , DISKUS , 1 (1): 1, zarchiwizowane od oryginału w dniu 2 grudnia 2013 r.
Inteligentny, Ninian (2003). Godsdiensten van de areld (Religie świata) . Kampen: Uitgeverij Kok.
Smelser, Neil J .; Lipset, Seymour Martin , wyd. (2005). Struktura społeczna i mobilność w rozwoju gospodarczym . Transakcja Aldine. ISBN 978-0-202-30799-2 .
Smith, Bonnie ; Van De Mieroop, Marc ; von Glahn, Richard; Lane, Kris (2012). Rozdroża i kultury, połączony tom: historia narodów świata . Macmillan. ISBN 978-0-312-41017-9 .
Smith, Wilfred Cantwell (1963) [1961], Znaczenie i koniec religii , Nowy Jork: Macmillan - za pośrednictwem archive.org
Sontheimer, Sunther-Dietz, wyd. (1989). Ponownie rozważony hinduizm . Manohar. ISBN 8173041989 .
Sponsel, Leslie Elmer (2012), Ekologia duchowa: cicha rewolucja , ABC-CLIO
Stein, Burton (2010). Historia Indii, wydanie drugie (PDF) . Wiley-Blackwell. Zarchiwizowane od oryginału (PDF) w dniu 14 stycznia 2014 r.
Stuart-Fox, David J. (2002). Pura Besakih: Świątynia, religia i społeczeństwo na Bali . Leiden: KITLV Press. ISBN 9789067181464 .
Sweetman, Will (2004). „Prehistoria orientalizmu: kolonializm i podstawa tekstowa relacji Bartholomausa Ziegenbalga o hinduizmie” (PDF) . Nowozelandzki dziennik studiów azjatyckich . 6 (2): 12–38. Zarchiwizowane od oryginału (PDF) w dniu 7 lutego 2013 r.
Tattwananda, Swami (nd). sekty Vaisnava, sekty Śiwa, kult matki . Kalkuta: Nirmalendra Bikash Sen Gupta.
Thapar, Romila (1989), „Wyobrażone wspólnoty religijne? Historia starożytna i współczesne poszukiwanie tożsamości hinduskiej”, Modern Asian Studies , 23 (2): 209–231, doi : 10.1017 / S0026749X00001049 , S2CID 145293468
- Thapar, R. ( 1993). „Wyobrażone wspólnoty religijne? Historia starożytna i współczesne poszukiwanie tożsamości hinduskiej”. Interpretacja wczesnych Indii . Delhi: Oxford University Press. s. 60–88.
Thompson Platts, John (1884). Słownik urdu, klasycznego hindi i angielskiego . WH Allen & Co., Oxford University.
Tiwari, Shiv Kumar (2002). Plemienne korzenie hinduizmu . Sarup & Synowie.
Toropow, Brandon; Klamry, Łukasz (2011). Kompletny przewodnik idioty po religiach świata . Pingwin.
Turner, Bryan S. (1996a). Dla Webera: eseje o socjologii losu . ISBN 978-0-8039-7634-4 .
Viswanathan, G (2003). „Kolonializm i budowa hinduizmu”. W powodzi, Gavin (red.). The Blackwell Companion do hinduizmu . s. 23–44. doi : 10.1002/9780470998694.ch2 . ISBN 978-0-470-99869-4 .
Vivekananda, Swami (1987). Kompletne dzieła Swamiego Vivekanandy . Kalkuta: Advaita Aśram. ISBN 978-81-85301-75-4 .
Vivekjivandas (2010). Hinduizm: wprowadzenie - część 1 . Ahmedabad: Swaminarayan Aksharpith. ISBN 978-81-7526-433-5 .
Walker, Benjamin (1968). Świat hinduski: encyklopedyczne badanie hinduizmu . Taylora i Franciszka . ISBN 978-0-429-62465-0 .
Werner, Karel (1998) [1977]. Joga i filozofia indyjska (red. Przedruk). Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-1609-1 .
Werner, Karel (2005). Popularny słownik hinduizmu . Routledge'a. ISBN 978-1-135-79753-9 .
Biały, David Gordon (2000). "Wstęp". W David Gordon White (red.). Tantra w praktyce . Wydawnictwo Uniwersytetu Princeton.
Widgery, Alban G. (styczeń 1930). „Zasady etyki hinduskiej”. Międzynarodowy Dziennik Etyczny . 40 (2): 232–245. doi : 10.1086/intejethi.40.2.2377977 . JSTOR 2377977 . S2CID 170183611 .
Mrugnięcie, André (1991). Al-Hind: tworzenie świata indo-islamskiego, tom 1 . Brill akademicki. ISBN 978-90-04-09509-0 .
Witzel, Michael (1995). „Wczesna sanskrytyzacja: pochodzenie i rozwój stanu Kuru” (PDF) . Elektroniczny dziennik studiów wedyjskich . Praeger. 1 (4). Zarchiwizowane od oryginału (PDF) w dniu 11 czerwca 2007 r.
Zimmer, Heinrich (1951). Filozofie Indii . Wydawnictwo Uniwersytetu Princeton .

Źródła internetowe

Dalsza lektura

Encyklopedie

Dalal, Roshen (2010b). Hinduizm: przewodnik alfabetyczny . New Delhi: Penguin Books Indie. ISBN 978-0-14-341421-6 .
Jacobsen, Knut A .; i in., wyd. (2009–2015). Brill's Encyclopedia of Hinduism . Tom. 1–6. Leiden: Brill. ISBN 9789004271289 .
- Tom. 1: Regiony, pielgrzymki, bóstwa (2009).
- Tom. 2: Święte języki, tradycje rytualne, sztuka, koncepcje (2010).
- Tom. 3: Społeczeństwo, religijni profesjonaliści, wspólnoty religijne, filozofie (2011).
- Tom. 4: Perspektywy historyczne, poeci / nauczyciele / święci, stosunek do innych religii i tradycji, hinduizm i problemy współczesne (2012).
- Tom. 5: Symbolizm, diaspora, współczesne grupy i nauczyciele (2013).
- Tom. 6: Indeksy (2015).
Jain, Pankaj ; Sherma, Rita; Khanna, Madhu , wyd. (2018). „Hinduizm i religie plemienne”. Swaminarajana . Encyklopedia religii indyjskich . Encyklopedia religii indyjskich. Dordrecht: Springer Holandia. s. 1–6. doi : 10.1007/978-94-024-1036-5_541-1 . ISBN 978-94-024-1036-5 .
Johnson, WJ (2009). Słownik hinduizmu . Oksford: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-861025-0 .
Jones, Konstancja A.; Ryan, James D. (2007). Encyklopedia hinduizmu . Encyklopedia religii świata. J. Gordon Melton , redaktor serii. Nowy Jork: Fakty w aktach. ISBN 978-0-8160-5458-9 . Zarchiwizowane od oryginału w dniu 2 kwietnia 2020 r.
Klostermaier, Klaus K. (1998). Zwięzła encyklopedia hinduizmu . Londyn: Oneworld Publications. ISBN 978-1-78074-672-2 .
Potter, Karl H. , wyd. (1970–2019). Encyklopedia indyjskich filozofów . Tom. 1–25. Delhi: Motilal Banarsidass . Zarchiwizowane od oryginału w dniu 1 lutego 2022 r . Źródło 16 lutego 2022 r . Trwający projekt serii monograficznej .
Werner, Karel (1997). Popularny słownik hinduizmu (red. Wyd.). Surrey: Curzon Press. ISBN 0-7007-1049-3 .

Wprowadzający

Powódź, Galvin D. (1996). Wprowadzenie do hinduizmu . Londyn: Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-43878-0 . Zarchiwizowane od oryginału w dniu 29 listopada 2016 r . Źródło 19 lutego 2022 r . {{ cite book }} : CS1 maint: bot: stan oryginalnego adresu URL nieznany ( link )
Fowler, Jeaneane D. (1997). Hinduizm: wierzenia i praktyki . Prasa akademicka Sussex. ISBN 978-1-898723-60-8 . ^{[ stały martwy link ]}
Klostermaier, Klaus K. (2007). Hinduizm: przewodnik dla początkujących . Publikacje Oneworld. ISBN 978-1-78074-026-3 . Zarchiwizowane od oryginału w dniu 29 grudnia 2020 r.
Knott, Kim (1998). Hinduizm: bardzo krótkie wprowadzenie . Nowy Jork: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-160645-8 . Zarchiwizowane od oryginału w dniu 29 grudnia 2020 r.

Historia

Chattopadhyaya, DP (red.). Historia nauki, filozofii i kultury w cywilizacji indyjskiej . Tom. 1–15. Delhi: Centrum Studiów nad Cywilizacjami .
Basham, Arthur Llewellyn (1954). Cud, jakim były Indie: przegląd kultury subkontynentu indyjskiego przed przybyciem muzułmanów . Londyn: Sidgwick & Jackson.
Parpola, Asko (2015). Korzenie hinduizmu. Wcześni Aryjczycy i cywilizacja Indusu . Oxford University Press. ISBN 978-0-19-022693-0 .
Samuel, Geoffrey (2010). Początki jogi i tantry. Religie indyjskie do XIII wieku . Wydawnictwo Uniwersytetu Cambridge.

Filozofia i teologia

Dasgupta, Surendranath (1922–1955). Historia filozofii indyjskiej . Tom. 1–5. Londyn: Cambridge University Press. Tom. 1 | Tom. 2 | Tom. 3 | Tom. 4 | Tom. 5.
Radhakrishnan, Sarvepalli (1923–1927). Filozofia indyjska . Tom. 1–2. Oksford: Oxford University Press.

Teksty

Klostermaier, Klaus K. (2010). Przegląd hinduizmu (wyd. 3). Nowy Jork: SUNY Press. ISBN 978-0-7914-8011-3 .
Powódź, Gavin , wyd. (2003). Blackwell towarzysz hinduizmu . wydawnictwo Blackwell . ISBN 978-0-631-21535-6 .
Richards, Glyn, wyd. (1985). Źródło współczesnego hinduizmu . Londyn: Curzon Press. P. 212. ISBN 978-0-7007-0173-5 .

Linki zewnętrzne

Główne zasoby

Jacobsen, Knut A .; i in. (red.). Brill's Encyclopedia of Hinduism Online .
„hinduizm” . Encyklopedia Britannica .
Wiele artykułów o hinduizmie autorstwa Dotdash (dawniej About.com )
Hinduizm w Curlie
Hinduizm w Projekcie Gutenberg

poglądy hinduskie

Filozofia hinduska i hinduizm , IEP, Shyam Ranganathan, York University
Hinduizm wedyjski SW Jamison i M Witzel, Uniwersytet Harvarda
Religia hinduska , Swami Vivekananda (1894), Wikiźródła
Hinduizm autorstwa Swamiego Nikhilanandy , Misja Ramakrishna (jeden z teistycznych ruchów hinduskich)
Wszystko o hinduizmie autorstwa Swamiego Sivanandy (pdf) Zarchiwizowane 22 grudnia 2019 r. w Wayback Machine , The Divine Life Society (jeden z teistycznych ruchów hinduskich)
Advaita Vedanta Hinduism autorstwa Sangeetha Menon , IEP (jedna z nieteistycznych szkół filozofii hinduskiej)
Serce hinduizmu: przegląd tradycji hinduistycznych autorstwa ISKCON-u (Ruch Hare Kryszna)
Co to jest hinduizm? Zarchiwizowane 18 kwietnia 2021 r. w Wayback Machine przez magazyn Hinduism Today

Badania nad hinduizmem

„Oxford Centrum Studiów Hinduistycznych” . Uniwersytet Oksfordzki .
„Najnowszy numer„ The Journal of Hindu Studies ” . Oxford University Press . Zarchiwizowane od oryginału w dniu 30 kwietnia 2012 r.
„Najnowszy numer„ International Journal of Hindu Studies ” ” . Skoczek.
„Najnowszy numer„ The Journal of Hindu-Christian Studies ” ” . Uniwersytet Butlera .
„Najnowszy numer„ The Journal of Indo-Judaic Studies ” ” . Międzynarodowy Uniwersytet Florydy .
„Międzynarodowy Dziennik Studiów nad Dharmą” . Międzynarodowy Dziennik Studiów nad Dharmą . Źródło 17 marca 2021 r . Springer (aktualne publikacje na temat hinduizmu, innych religii indyjskich)
Hinduizm poza Indiami , bibliografia, Uniwersytet Harvarda (projekt pluralizmu)
Co jest w imieniu? Agama Hindu Bali in the Making – hinduizm na Bali, Indonezja Michel Picard, Le CNRS (Paryż, Francja)

Audio na temat hinduizmu

Vivekananda, Swami (1893), Hinduizm jako religia Swami Vivekananda 1893 Przemówienie , Światowy Parlament Religii , Chicago , pobrane 17 marca 2021 r. (Wersja audio, tekst ^{[ stały martwy link ]} )
„Wykłady naukowe o hinduizmie” . OCHS, Uniwersytet Oksfordzki . Zarchiwizowane od oryginału w dniu 20 czerwca 2015 r.

Kontrola autorytetu
Biblioteki Narodowe	Francja Dane BnF Ukraina Niemcy Izrael Stany Zjednoczone Łotwa Japonia Republika Czeska
Inny	Słownik historyczny Szwajcarii NARA Islam Ansiklopedisi