Religia prehistoryczna

Wenus z Laussel , kamienna płaskorzeźba przedstawiająca siedzącą kobietę

Religia prehistoryczna to praktyka religijna kultur prehistorycznych . Prehistoria, okres poprzedzający zapisy pisane, stanowi większość ludzkiego doświadczenia; ponad 99% historii ludzkości miało miejsce wyłącznie w paleolicie . Kultury prehistoryczne rozciągały się na całym świecie i istniały przez ponad dwa i pół miliona lat; ich praktyki religijne były liczne i różnorodne, a ich badanie jest trudne ze względu na brak pisemnych przekazów opisujących szczegóły ich wiary.

Zdolność poznawcza religii prawdopodobnie po raz pierwszy pojawiła się u Homo sapiens sapiens , czyli anatomicznie współczesnego człowieka , chociaż niektórzy uczeni zakładają istnienie religii neandertalskiej i istnieją skąpe dowody na wcześniejsze praktyki rytualne. Pomijając nieliczne i kontrowersyjne dowody ze środkowego paleolitu (300 000–50 000 lat temu), religia z pewnością pojawiła się w górnym paleolicie około 50 000 lat temu. Religia górnego paleolitu była prawdopodobnie szamańska , zorientowany wokół fenomenu specjalnych przywódców duchowych wchodzących w stany transu, aby otrzymać ezoteryczną wiedzę duchową. Praktyki te ekstrapoluje się na podstawie bogatego i złożonego dorobku sztuki pozostawionego przez artystów paleolitycznych, w szczególności wyszukanej sztuki jaskiniowej i enigmatycznych figurek Wenus, które stworzyli.

Rewolucja neolityczna , która ustanowiła rolnictwo jako dominujący styl życia, miała miejsce około 12 000 lat p.n.e. i zapoczątkowała neolit . Społeczeństwo neolityczne stało się hierarchiczne i nieegalitarne w porównaniu do swoich paleolitycznych przodków, a ich praktyki religijne prawdopodobnie zmieniły się odpowiednio. Religia neolityczna mogła stać się bardziej strukturalna i scentralizowana niż w paleolicie i prawdopodobnie angażować się w kult przodków zarówno poszczególnych przodków, jak i przodków całych grup, plemion i osad. Jedną ze znanych cech religii neolitycznej były kamienne kręgi Wysp Brytyjskich , z których najbardziej znanym dzisiaj jest Stonehenge . Szczególnie dobrze znanym obszarem religii od późnego neolitu po chalkolit jest mitologia praindoeuropejska , religia ludzi, którzy jako pierwsi mówili językiem praindoeuropejskim , która została częściowo zrekonstruowana poprzez wspólne elementy religijne pomiędzy wczesnymi indoeuropejskimi głośniki języka.

epoki brązu i epoki żelaza można zrozumieć częściowo na podstawie zapisów archeologicznych, ale także, w większym stopniu niż paleolit ​​i neolit, na podstawie zapisów pisanych; niektóre społeczeństwa dysponowały pismem w tamtych czasach i potrafiły opisać te, które tego nie robiły. Te epoki religii prehistorycznej są dziś przedmiotem szczególnego zainteresowania kulturowego współczesnych rekonstrukcjonistów, a wiele pogańskich opiera się na przedchrześcijańskich praktykach protohistorycznych społeczeństw epoki brązu i żelaza.

Tło

Malowidło jaskiniowe nosorożca z czerwoną ochrą

Prehistoria to okres w historii ludzkości przed zapisami pisanymi. Brak dowodów pisemnych wymaga wykorzystania dowodów archeologicznych, co utrudnia ekstrapolację jednoznacznych twierdzeń na temat przekonań religijnych. Duża część badań nad religią prehistoryczną opiera się na wnioskach z dowodów historycznych (tekstowych) i etnograficznych , na przykład na analogiach między religią paleolitu a współczesną religią łowców-zbieraczy społeczeństwa. Przydatność analogii w rozumowaniu archeologicznym jest teoretycznie złożona i kwestionowana, ale w kontekście religii prehistorycznej można ją wzmocnić poszlakami; na przykład zaobserwowano, że czerwona ochra była istotna dla wielu społeczeństw prehistorycznych i współczesnych łowców-zbieraczy.

Religia istnieje we wszystkich kulturach ludzkich, ale badania nad religią prehistoryczną spopularyzowano dopiero pod koniec XIX wieku. Efekt założyciela w archeologii prehistorycznej, dziedzinie zapoczątkowanej przez dziewiętnastowiecznych świeckich humanistów, którzy uznali religię za zagrożenie dla ich dziedziny badań opartej na ewolucji, mógł utrudnić wczesne przypisanie prehistorycznym ludziom motywów religijnych.

Religia prehistoryczna różni się od formatu religijnego znanego większości komentatorów XXI wieku, opartego na ortodoksyjnej wierze i studiowaniu pism świętych . Raczej religia prehistoryczna, podobnie jak późniejsza religia łowiecko-zbieracka, prawdopodobnie czerpała z szamanizmu i ekstatycznych doświadczeń , a także z animizmu , chociaż analizy wskazują, że animizm mógł pojawić się wcześniej. Chociaż charakter religii prehistorycznej ma charakter spekulatywny, dowody pozostawione w źródłach archeologicznych silnie sugerują wizjonerskie ramy, w których wiara jest praktykowana poprzez wchodzenie w trans, osobiste doświadczenia z bóstwami i inne cechy charakterystyczne szamanizmu – do tego stopnia, że ​​niektórzy autorzy sugerują , według słów archeologa szamanizmu Neila Price’a , że ​​te tendencje i techniki są w jakiś sposób na stałe zakorzenione w ludzkim umyśle.

Ewolucja człowieka

Narzędzie kamienne z dolnego paleolitu

Pytanie, kiedy w ewoluującej ludzkiej psychice pojawiła się religia, od dziesięcioleci budzi ciekawość paleontologów. Ogólnie rzecz biorąc, ani dane archeologiczne, ani obecne zrozumienie ewolucji ludzkiej inteligencji nie sugerują, że pierwsi hominini posiadali zdolności poznawcze umożliwiające wierzenia duchowe. Religia była z pewnością obecna w górnego paleolitu , datowanym na około 50 000–12 000 lat temu, podczas gdy religia w dolnym i środkowym paleolicie „należy do królestwa legend”.

We wczesnych badaniach sądzono, że australopitek , pierwszy hominid, który pojawił się w zapisie kopalnym, posiadał wyrafinowane wzorce polowań. Te wzorce polowań ekstrapolowano na podstawie wzorców współczesnych łowców-zbieraczy, a antropolodzy i archeolodzy dopasowali wzorce australopiteków i ich rówieśników do złożonego rytuału towarzyszącego takim polowaniom. Założenia te zostały później obalone, a dowody sugerujące, że Australopitek i jego rówieśnicy byli w stanie używać narzędzi takich jak ogień, uznano za przypadkowe; przez kilka dziesięcioleci konsensus prehistorystów sprzeciwiał się idei australopiteka wiara. Pierwsze dowody rytuału pojawiają się w rodzaju homininów Homo , który pojawił się 2–3 miliony lat temu i obejmuje współczesnych ludzi, ich przodków i najbliższych krewnych.

Zrekonstruowany chłopiec H. erectus Turkana

Dokładne pytanie, kiedy rytuał zacieniony jest wiarą religijną, wymyka się prostej odpowiedzi. Okresy dolnego i środkowego paleolitu, zdominowane przez wczesnych Homo , były niezwykle długim okresem (od pojawienia się Homo do 50 000 lat wcześniej) pozornej stabilności kulturowej. Nie ma żadnych poważnych dowodów na praktyki religijne wśród Homo habilis , pierwszego hominina posługującego się narzędziami. Obraz się komplikuje, gdy Homo erectus . H. erectus był to punkt, w którym wydaje się, że homininy rozwinęły w sobie uznanie dla rytuałów, intelektualną zdolność powstrzymywania agresji, taką jaką obserwuje się u współczesnych szympansów , oraz poczucie moralnej odpowiedzialności. Chociaż pojawienia się rytuału u H. erectus „nie należy rozumieć jako pełnego rozkwitu zdolności religijnych”, oznaczało ono jakościową i ilościową zmianę w stosunku do jego przodków. Obszarem szczególnego zainteresowania naukowego są dowody na kanibalizm i okaleczenia rytualne wśród H. erectus . Czaszki znalezione na Jawie i u Chińczyków w Zhoukoudian znajdują się dowody manipulacji przy mózgowiu czaszki w sposób, który uważa się za odpowiadający usuwaniu mózgu do celów kanibalistycznych, co zaobserwowano u łowców-zbieraczy. Być może bardziej wymowne jest to, że w tych i innych miejscach na wielu H. erectus widać oznaki sugerujące, że skóra i mięso zostały odcięte od czaszki według z góry określonych wzorów. Te wzorce, które nie mogą pojawić się przypadkowo, kojarzą się z kolei z rytuałem.

Zrekonstruowani neandertalczycy z jaskini św. Michała na Gibraltarze

Linia prowadząca do anatomicznie współczesnego człowieka powstała około 500 000 lat przed dniem dzisiejszym. Współcześni ludzie są klasyfikowani taksonomicznie jako Homo sapiens sapiens . Klasyfikacja ta jest kontrowersyjna, ponieważ jest sprzeczna z tradycyjnymi klasyfikacjami podgatunków; żadnego innego hominina nie traktowano jako niekontrowersyjnego przedstawiciela H. sapiens . Opis Homo sapiens idaltu z 2003 roku zwrócił uwagę jako stosunkowo wyraźny przypadek podgatunku H. sapiens , ale został zakwestionowany przez autorów takich jak Chris Stringer . Neandertalczycy w szczególności stwarzają problem taksonomiczny. Klasyfikacja neandertalczyków, bliskich krewnych anatomicznie współczesnych ludzi, jako Homo neanderthalensis lub Homo sapiens neanderthalensis jest przedmiotem trwającego dziesięciolecia sporu. Neandertalczycy i H. s. sapiens mogły się krzyżować, co jest cechą związaną z przynależnością do tego samego gatunku, a około 2% genomu współczesnego człowieka składa się z DNA neandertalczyka. Jednakże istniała silna selekcja negatywna w stosunku do bezpośredniego potomstwa neandertalczyków i H. s. sapiens , co jest zgodne ze zmniejszoną płodnością obserwowaną u gatunków hybrydowych, takich jak muły ; zostało to ostatnio wykorzystane jako argument przeciwko klasyfikacji neandertalczyków jako H. sapiens .

Obsada pochówku neandertalczyka

Badanie rytuałów neandertalskich, jako zastępstwa i przedmowy do religii, kręci się wokół rytuałów śmierci i pochówku. Pierwszych niekwestionowanych pochówków dokonali około 150 000 lat temu neandertalczycy. Granice materiału archeologicznego utrudniają ekstrapolację z pochówku na obrzędy pogrzebowe, chociaż dowody wyposażenia grobowego i niezwykłe oznaczenia na kościach sugerują praktyki pogrzebowe. Oprócz pogrzebów rosnąca baza dowodów sugeruje, że neandertalczycy wykorzystywali ozdoby ciała za pomocą pigmentów, piór, a nawet pazurów. Ponieważ tego rodzaju ozdoby nie zachowały się w źródłach archeologicznych, można je rozumieć jedynie w porównaniu ze współczesnymi łowcami-zbieraczami, gdzie często odpowiadają one rytuałom o znaczeniu duchowym. w odróżnieniu H. s. sapiens w równoważnych okresach, społeczeństwo neandertalskie zachowane w zapisach archeologicznych charakteryzuje się niezwykłą stabilnością i niewielkimi zmianami w projektowaniu narzędzi na przestrzeni setek tysięcy lat; Poznanie neandertalczyka, uzupełnione dowodami genetycznymi i szkieletowymi, uważane jest za sztywne i uproszczone w porównaniu ze współczesnym, a co dopiero nowoczesnym, H. s. sapiens . W związku z tym spekuluje się, że rytuał neandertalski był mechanizmem nauczania, który doprowadził do niezmiennej kultury poprzez osadzenie stylu uczenia się, w którym ortopraksja . Kontrastuje to z prehistorią H. s. sapiens rytuał religijny, rozumiany jako przedłużenie sztuki, kultury i ciekawości intelektualnej.

Archeolodzy tacy jak Brian Hayden interpretują pochówek neandertalczyka jako sugerujący zarówno wiarę w życie pozagrobowe, jak i kult przodków . Hayden interpretuje również neandertalczyków jako oddających kult niedźwiedziom , co jest hipotezą opartą na powszechnym znalezieniu szczątków niedźwiedzia jaskiniowego w pobliżu siedlisk neandertalczyków oraz na częstotliwości takiego kultu wśród żyjących w zimnych społeczeństwach łowiecko-zbierackich. Wykopaliska jaskiniowe prowadzone w XX wieku wykazały liczne szczątki niedźwiedzi w siedliskach neandertalczyków i wokół nich, w tym ułożone w stosy czaszki, kości niedźwiedzi wokół ludzkich grobów oraz wzory szczątków szkieletowych odpowiadające wyglądowi skóry zwierzęcej. Inni archeolodzy, na przykład Ina Wunn , uznaj dowody na „kult niedźwiedzia” za nieprzekonujące. Wunn interpretuje neandertalczyków jako lud przedreligijny, a obecność niedźwiedzia w pobliżu siedlisk neandertalczyków jest przypadkowym skojarzeniem; Ponieważ niedźwiedzie jaskiniowe ze swej natury zamieszkują jaskinie, należy spodziewać się, że można tam znaleźć ich kości. Szersze dowody archeologiczne ogólnie sugerują, że kult niedźwiedzia nie był głównym czynnikiem religii paleolitycznej.

W ostatnich latach badania genetyczne i neurologiczne poszerzyły badania nad pojawieniem się religii. W 2018 roku antropolożka kultury Margaret Boone Rappaport opublikowała swoją analizę różnic sensorycznych, neurologicznych i genetycznych między małpami człekokształtnymi , neandertalczykami, H. s. sapiens i H.s. idaltu . Interpretuje H. s. sapiens jako posiadające wyjątkową zdolność do religii dzięki takim cechom, jak rozszerzone płaty ciemieniowe , większą elastyczność poznawczą i niezwykle szeroką zdolność zarówno do altruizmu, jak i agresji. W ujęciu Rappaporta jedynie H. s. sapiens homininów jest zdolny do religii z tego samego powodu, co narzędzia i dzieła sztuki prehistorycznego H. s. sapiens są subtelniejsze i bardziej szczegółowe niż współczesne im neandertalczyki; wszystkie są produktami unikalnego poznania.

Paleolityczny

Główny artykuł: religia paleolityczna

Wrażenie Wiktora Wasniecowa dotyczące zgromadzenia paleolitycznego

Paleolit , czasami nazywany starą epoką kamienia, stanowi ponad 99 % historii ludzkości. Trwający od około 2,5 miliona lat temu do 10 000 lat p.n.e. paleolit ​​obejmuje pojawienie się rodzaju Homo , ewolucję ludzkości oraz pojawienie się sztuki, technologii i kultury. Paleolit ​​jest ogólnie podzielony na okres dolny, środkowy i górny. W dolnym paleolicie (2,5 miliona lat – 300 000 p.n.e.) pojawiły się narzędzia kamienne, ewolucja australopiteków , Homo habilis i Homo erectus i pierwsze rozproszenie ludzkości z Afryki; środkowy paleolit ​​(300 000 p.n.e. – 50 000 p.n.e.) widoczne początki kultury i sztuki wraz z pojawieniem się neandertalczyków i anatomicznie współczesnych ludzi ; górny paleolit ​​(50 000 p.n.e. – 10 000 p.n.e.) gwałtowny rozkwit kultury, pojawienie się wyrafinowanej i wyszukanej sztuki, biżuterii i odzieży oraz rozproszenie się po całym świecie Homo sapiens sapiens .

Dolny paleolit

Religia sprzed górnego paleolitu ma charakter spekulacyjny, a zwłaszcza dolny paleolit ​​nie ma wyraźnych dowodów na praktyki religijne. Nawet najluźniejsze dowody na istnienie rytuałów nie istniały wcześniej niż 500 000 lat przed teraźniejszością, chociaż archeolog Gregory J. Wightman zauważa, że ​​ograniczenia archeologiczne oznaczają, że nie można całkowicie wykluczyć ich praktykowania. Wczesne homininy z dolnego paleolitu – epoki na długo przed pojawieniem się H. s. sapiens — powoli zyskiwali, w miarę jak zaczęli współpracować i pracować w grupach, zdolność kontrolowania i mediacji swoich reakcji emocjonalnych. Ich elementarne poczucie tożsamości opartej na współpracy położyło podwaliny pod późniejsze społeczne aspekty religii.

Zrekonstruowany człowiek Australopithecus sediba

Australopitek , pierwszy hominid, był ludem przedreligijnym. Chociaż dwudziestowieczny historyk religii Mircea Eliade uważał, że nawet ta najwcześniejsza gałąź ludzkiej linii ewolucyjnej „posiadała pewną świadomość duchową”, rozumienie poznania australopiteków w XXI wieku nie pozwala na poziom abstrakcji niezbędny do doświadczenia duchowego. Pomimo tego, że homininy z dolnego paleolitu są odczytywane jako niezdolni do duchowości, niektórzy autorzy odczytują ślady ich zachowań, które pozwalają na zrozumienie rytuałów, nawet już od Australopiteków . Profesor archeologii na Uniwersytecie w Durham, Paul Pettitt , czyta skamieniałości AL 333 , grupy Australopithecus afarensis znalezione razem w pobliżu Hadar w Etiopii , prawdopodobnie celowo przeniesiony w te okolice w ramach praktyki pogrzebowej. Późniejsze szczątki z dolnego paleolitu również interpretowano jako noszące skojarzenia z obrzędami pogrzebowymi, zwłaszcza z kanibalizmem. Chociaż archeolog Kit W. Wesler stwierdza, że ​​„w dolnym paleolicie nie ma dowodów na rodzaj opracowania kulturowego, który sugerowałby bogatą wyobraźnię lub poziom inteligencji współczesnych ludzi”, omawia on znaleziska kości Homo heidelbergensis w Sima de los Huesos i dowody rozciągające się od Niemiec po Chiny na praktyki kanibalskie wśród ludzi z dolnego paleolitu.

W wielu czaszkach znalezionych podczas wykopalisk archeologicznych na stanowiskach dolnego paleolitu w różnych regionach odłamano znaczną część mózgowia. Pisarze tacy jak Hayden spekulują, że oznacza to tendencje kanibalistyczne o znaczeniu religijnym; Hayden, uznając kanibalizm za „najbardziej oszczędne wyjaśnienie”, porównuje to zachowanie do plemion łowiecko-zbierackich opisanych w źródłach pisanych, dla których jedzenie mózgów miało duchowe znaczenie. W rezultacie uszkodzenie czaszki odczytuje jako dowód praktyk rytualnych dolnego paleolitu. Wunn opowiada się za przeciwnym stanowiskiem i uważa, że ​​hipoteza kanibalizmu jest pozbawiona oparcia w faktach; interpretuje wzorce uszkodzeń czaszki jako kwestię tego, które części szkieletu są mniej więcej zachowane na przestrzeni tysięcy, a może milionów lat. Nawet w ramach kanibalizmu twierdzi, że praktykę tę można bardziej porównać do zjadania mózgu u szympansów niż u łowców-zbieraczy. W 2010 roku badania nad kanibalizmem paleolitycznym stały się bardziej złożone ze względu na nowe metody interpretacji archeologicznej, co doprowadziło do wniosku, że kanibalizm paleolityczny w dużej mierze miał podłoże żywieniowe, a nie rytualne.

Wenus z Berekhat Ram

W górnym paleolicie religia kojarzona jest z symboliką i rzeźbą. Jedną z pozostałości górnego paleolitu, która przyciąga uwagę kulturową, są figurki Wenus , rzeźbione posągi nagich kobiet, które przypuszczalnie przedstawiają bóstwa, symbole płodności lub rytualne przedmioty-fetysze . Archeolodzy zasugerowali istnienie figurek Wenus z dolnego paleolitu. Jedną z takich wysoce spekulatywnych postaci jest Wenus z Berekhat Ram, scoria datowana na 300–350 tysięcy lat temu z kilkoma rowkami interpretowanymi jako przypominające kobiecy tułów i głowę. Skaningowa mikroskopia elektronowa stwierdził, że rowki Wenus z Berekhat Ram są zgodne z rowkami, które wytwarzałyby współczesne narzędzia krzemienne. Pettitt argumentuje, że chociaż figurkę „trudno określić jako osiągniętą artystycznie”, zarówno ona, jak i inne spekulatywne Wenus dolnego paleolitu, takie jak Wenus Tan-Tan , wymagają dalszej analizy pod kątem ich implikacji dla współczesnej teologii. Figurki te zostały prawdopodobnie wyprodukowane przez H. heidelbergensis , którego rozmiary mózgu nie odbiegały zbytnio od mózgów neandertalczyków i H. s. sapiens i zostały przeanalizowane pod kątem ich konsekwencji dla artystycznego zrozumienia takich wczesnych homininów.

Pod koniec dolnego paleolitu nastąpiła zmiana poznawcza i kulturowa. Pojawienie się rewolucyjnych technologii, takich jak ogień, w połączeniu z biegiem ewolucji człowieka, który rozszerzył rozwój na prawdziwe dzieciństwo i lepszą więź między matką a dzieckiem, być może otworzyło nowe możliwości w kategoriach kulturowych. To właśnie w ciągu ostatnich kilkuset tysięcy lat tego okresu zapisy archeologiczne zaczynają ukazywać homininy jako stworzenia, które wpływają na swoje środowisko w takim samym stopniu, jak ono na nie wpływa. Później homininy z dolnego paleolitu zbudowały schrony przed wiatrem, aby chronić się przed żywiołami; zbierali niezwykłe przedmioty naturalne; zaczęto stosować pigmenty takie jak czerwona ochra . Zmiany te nie pokrywają się ze skokami ewolucyjnymi na poziomie gatunku, obserwowanymi zarówno u H. heidelbergensis , jak i H. erectus . Różni autorzy interpretują te zmiany z różnym poziomem sceptycyzmu, niektórzy postrzegają je jako duchową rewolucję, a inni po prostu początek początku. Chociaż pełne znaczenie tych zmian jest trudne do rozpoznania, wyraźnie wskazują one na postęp zdolności poznawczych w kierunku, który ostatecznie doprowadzi do religii.

Środkowy paleolit

Zobacz także: Sztuka środkowego paleolitu

Ukraiński znaczek przedstawiający polowanie w środkowym paleolicie

Środkowy paleolit ​​był epoką sąsiadujących ze sobą neandertalczyków i H. s. sapiens ( anatomicznie współczesny człowiek ) siedlisko. H. s. sapiens pochodzi z Afryki, a neandertalczycy z Eurazji; w tym okresie H. s. sapiens zasięg rozszerzył się na obszary wcześniej zdominowane przez neandertalczyków, ostatecznie wypierając je i zapoczątkowując górny paleolit. Wiele nie wiadomo na temat poznania neandertalczyka, zwłaszcza na temat zdolności, które dały początek religii. Religijne interpretacje neandertalczyków omawiają ich prawdopodobnie rytualne wykorzystanie jaskiń, praktyki pochówku i praktyki religijne wśród H. s. sapiens W zapisanej historii uważa się, że plemiona łowiecko-zbierackie prowadzą podobny styl życia do neandertalczyków. Przedreligijne interpretacje neandertalczyków dowodzą, że ich zapisy archeologiczne sugerują brak kreatywności lub nadprzyrodzonego zrozumienia, że ​​znaleziskom archeologicznym związanym z neandertalczykiem zbyt szybko przypisuje się motyw religijny oraz że pozostałości genetyczne i neurologiczne szkieletów neandertalczyków nie pozwalają na złożoność poznawczą wymaganą do religia.

Podczas gdy neandertalczycy dominowali w Europie, środkowy paleolit ​​H. s. sapiens rządził Afryką. Środkowy paleolit ​​H. s. sapiens , podobnie jak współcześni mu neandertalczycy, nie nosi żadnych wyraźnych śladów praktyk religijnych. Sztuka, narzędzia i praktyka stylistyczna epoki H. s. sapiens nie sugerują złożoności niezbędnej dla duchowych wierzeń i praktyk. Jednak środkowy paleolit ​​jest długi, a H. s. sapiens , którzy w nim żyli, byli heterogeniczni. Modele nowoczesności behawioralnej nie zgadzają się co do tego, jak ludzkość stała się wyrafinowana pod względem behawioralnym i poznawczym, czy to w postaci nagłego wyłonienia się w górnym paleolicie, czy powolnego procesu trwającego przez ostatnie sto tysięcy lat środkowego paleolitu; zwolennicy drugiej hipotezy wskazują na dowody rosnącego wyrafinowania kulturowego, rytualnego i duchowego 150 000–50 000 lat temu.

Neandertalczycy

Grawerowany krzemień wykonany przez neandertalczyka, znaleziony w grobie dziecka

Neandertalczycy byli najwcześniejszymi homininami, którzy chowali swoich zmarłych, chociaż nie były to pierwsze chronologicznie pochówki, ponieważ wcześniejsze pochówki (takie jak homininy Skhul i Qafzeh ) odnotowuje się wśród wczesnych H. sapiens . Chociaż znanych jest stosunkowo niewiele pochówków neandertalczyków, oddalonych od siebie o tysiące lat i na szerokich obszarach geograficznych, Hayden twierdzi, że są to niezaprzeczalne cechy duchowego uznania i „wyraźne wskazówki dotyczące koncepcji życia pozagrobowego”. Chociaż Pettitt jest bardziej ostrożny, jeśli chodzi o znaczenie pochówku neandertalczyka, uważa, że ​​jest to wyrafinowana i „więcej niż prozaiczna” praktyka. Pettitt uważa, że ​​neandertalczycy zamieszkują przynajmniej południowo-zachodnią Francję, Niemcy i... Lewant posiada jasne obrzędy pogrzebowe, które, jak przypuszcza, są powiązane z leżącym u ich podstaw systemem wierzeń. Zwraca szczególną uwagę na potencjalne nagrobki znalezione wokół pochówków neandertalczyków, zwłaszcza dzieci, w La Ferrassie w Dordogne .

Jedną z kwestii omawianych w kontekście pochówku neandertalczyków są przedmioty nagrobne , czyli przedmioty umieszczane w grobach, które często widuje się we wczesnych kulturach religijnych. Poza kontrowersyjnym Shanidara IV , obecnie uważanym za zbieg okoliczności, nie widzi się neandertalczyków grzebających swoich zmarłych wraz z przedmiotami grobowymi. Natomiast pochówkowi osoby dorosłej i dziecka kultury Kizil-Koba towarzyszył kamień krzemienny ze znakami. W 2018 roku zespół we francuskim Narodowym Centrum Badań Naukowych opublikowali swoją analizę, że oznaczenia zostały wykonane celowo i prawdopodobnie miały znaczenie symboliczne.

Czerwone pigmenty znalezione w Grottes du Pech-de-l'Azé

Dane archeologiczne zachowują neandertalskie skojarzenia z czerwonymi pigmentami i kryształami kwarcu . Hayden stwierdza, że ​​„jest dla mnie nie do pomyślenia, aby wczesne grupy łowieckie i zbierackie malowały obrazy lub ozdabiały swoje ciała bez jakichś symbolicznych lub religijnych ram dla takich działań”; porównuje użycie czerwonej ochry wśród współczesnych łowców-zbieraczy, dla których reprezentuje ona święty kolor. W podobny sposób łączy kolekcję kwarcu z religijnym wykorzystaniem kryształów w późniejszej praktyce szamańskiej. Nie wszyscy autorzy są tak przekonani, że reprezentuje to podstawowe doświadczenie duchowe. Dla Marka Nielsena dowody praktyk rytualnych wśród neandertalczyków nie reprezentują religii; interpretuje ich pozostałości kulturowe, takie jak rzadka sztuka jaskiniowa, którą stworzyli, jako niewystarczająco wyrafinowane, aby można było je zrozumieć. Raczej neandertalczyk ortopraksja to kulturowy mechanizm nauczania, który pozwolił na ich niezwykle stabilną kulturę, istniejącą na tym samym poziomie technologicznym przez setki tysięcy lat w okresie szybkiego H. s. sapiens się zmieniają. Dla Nielsena rytuał neandertalczyka to sposób, w jaki zachowali niemożliwą do zrozumienia kulturę dzięki naukom przekazywanym z pokolenia na pokolenie.

Ostatecznie religia neandertalczyka ma charakter spekulacyjny, a twarde dowody na praktyki religijne istnieją jedynie wśród H. S. z górnego paleolitu. sapiens . Chociaż Hayden i do pewnego stopnia Pettitt przyjmują uduchowioną interpretację kultury neandertalczyka, interpretacje te są w najlepszym wypadku niejasne; jak mówi Pettitt, „istnieje bardzo realna możliwość, że religia sensu stricto jest wyjątkową cechą homo sapiens mającego władzę symboliczną i językową Inni autorzy, tacy jak Wunn, uważają koncepcję religii neandertalczyka za „zwykłą spekulację”, która w najlepszym przypadku stanowi optymistyczną interpretację zapisów archeologicznych. Rytuały, jakie posiadali neandertalczycy, a nie nadprzyrodzone, są często interpretowane jako mechanizm nauczania i społeczeństwa Matt J. Rossano, definiując praktykę neandertalczyka jako „protoreligię”, porównuje ją do „czysto mimetycznych działań wspólnotowych”, takich jak marsze, sporty i koncerty. Rozumie ją nie jako oddawanie czci duchom czy bóstwom, ale raczej tworzenie więzi i rytuał społeczny, który później przekształcił się w wiarę nadprzyrodzoną.

W 2019 roku gibraltarscy paleoantropolodzy Stewart, Geraldine i Clive Finlayson oraz hiszpański archeolog Francisco Guzmán spekulowali, że orzeł przedni miał dla neandertalczyków wartość ikoniczną, czego przykładem są niektóre współczesne społeczeństwa ludzkie, ponieważ podali, że kości orła przedniego miały wyraźnie wysoki wskaźnik modyfikacji w porównaniu do kości innych ptaków. Następnie zaproponowali jakiś „Kult Ptaka Słońca”, w którym orzeł przedni był symbolem władzy.

Homo sapiens sapiens

Czerwone znaki na kamieniu sprzed 73 000 lat, najstarsze znane H. s. sztuka sapiens

H. s. sapiens pojawił się w Afryce już 300 000 lat temu. W środkowym paleolicie, szczególnie w jego pierwszych kilkuset tysiącach lat, zapisy archeologiczne H. s. sapiens jest ledwo odróżnialny od współczesnych im neandertalczyków i H. heidelbergensis . Chociaż te pierwsze H. s. sapiens wykazali pewną zdolność do budowania schronienia, używania pigmentów i zbierania artefaktów, brakowało im jednak wyrafinowania behawioralnego kojarzonego z dzisiejszymi ludźmi. Proces, w ramach którego H. s. sapiens stał się wyrafinowany poznawczo i kulturowo, jest znany jako nowoczesność behawioralna . Pojawienie się nowoczesności behawioralnej jest niejasne; tradycyjnie konceptualizowany jako nagły szok na początku górnego paleolitu, współczesne relacje częściej rozumieją go jako powolny proces trwający przez cały późny średniowiecze.

Tam, gdzie nowoczesność behawioralna jest konceptualizowana jako wywodząca się ze środkowego paleolitu, niektórzy autorzy również odsuwają tradycyjne ramy pochodzenia religii, aby ją wyjaśnić. Wightman omawia jaskinię Wonderwerk w Republice Południowej Afryki, zamieszkaną 180 000 lat temu przez wczesnych H. s. sapiens i wypełnione niezwykłymi przedmiotami, takimi jak kryształy kwarcu i kamienie z inskrypcjami. Twierdzi, że mogły to być artefakty rytualne, które służyły jako ognisko rytuałów odprawianych przez tych wczesnych ludzi. Wightman jest jeszcze bardziej zachwycony Botswańczykiem Tsodilo —święte dla współczesnych łowców-zbieraczy — w którym znajdują się głównie obrazy i artefakty z górnego paleolitu, ale znajdują się w nim obiekty sięgające znacznie wcześniej. W jaskini nosorożców w Tsodilo odnaleziono groty włóczni ze środkowego paleolitu. Wiele z nich było wyraźnie pomalowanych, a niektóre najwyraźniej przebyły duże odległości z koczowniczymi łowcami-zbieraczami. W jaskini Rhino znajdują się niezwykłe formacje skalne, które współcześni łowcy-zbieracze uważają za istotne duchowo, a Wightman stawia hipotezę, że to poczucie mogli podzielać ich pierwsi przodkowie. Ciekawi go także pojawienie się sztuki jaskiniowej pod koniec środkowego paleolitu, kiedy to 50 000 lat temu wreszcie pojawiły się rysunki i ślady czerwonej ochry; sztuka ta, pierwsza pozostałość prawdziwej ludzkiej twórczości, zapoczątkowała górny paleolit ​​i narodziny złożonej religii.

Górny paleolit

„Wraz z nadejściem europejskiego górnego paleolitu zaczynamy mieć do czynienia z najbardziej spektakularnymi wydarzeniami artystycznymi, religijnymi, społecznymi i gospodarczymi w historii ludzkości. Jest to okres pięknych, wielobarwnych zwierząt malowanych w odległych zakamarkach ciemności jaskinie. To okres wspaniałych rzeźb z kości słoniowej i arcydzieł obróbki krzemienia. To okres niespotykanie bogatych pochówków. Wszystkie te wydarzenia są fenomenalnymi osiągnięciami dla ludzi żyjących z dzikich zasobów. Jest to także pierwszy raz, kiedy mamy do czynienia z niekwestionowanym dramatycznym dowody na skomplikowane rytuały i koncepcje religijne.”

Brian Hayden, Szamani, czarownicy i święci: prehistoria religii

Pojawienie się górnego paleolitu ok. 40 000–50 000 lat temu był okresem gwałtownego rozwoju. W górnym paleolicie na całym świecie pojawiło się H. s. sapiens jako jedyny gatunek ludzkości, wypierając swoich współczesnych neandertalczyków po całej Eurazji i podróżując na terytoria wcześniej niezamieszkane przez ludzi, takie jak Australia. Wzrosła złożoność narzędzi kamiennych i rozpoczęła się produkcja złożonej sztuki, rzeźby i dekoracji. Pojawiły się sieci handlu na duże odległości, które łączyły społeczności o złożonych mieszkaniach przypominających domy i sieciach przechowywania żywności.

W tym okresie rozkwitu religia prawdziwa ujawniła się wyraźnie. Rossano, idąc śladem innych autorów, przypisuje to szamanizmowi . Rysuje granicę między rytuałami więzi społecznych sprzed górnego paleolitu a uzdrawianiem wiarą , przy czym to drugie jest ewolucją pierwszego. Wskazując na uniwersalność koncepcji uzdrawiania wiarą w społeczeństwach łowiecko-zbierackich na przestrzeni dziejów, a także na ich tendencję do angażowania odmiennych stanów świadomości przypisywanych szamanizmowi i ich efektowi placebo na temat bólu inspirowanego psychologią przypuszcza, że ​​rytuały te były pierwszą prawdziwie nadprzyrodzoną tendencją, która objawiła się ludzkiej psychice. Price nazywa rozszerzenie tego „modelem neuropsychologicznym”, w którym szamanizm jest konceptualizowany jako osadzony na stałe w ludzkim umyśle. Chociaż niektórzy autorzy nie są przychylni modelowi neuropsychologicznemu, Price znajduje mocne podstawy dla pewnych psychologicznych podstaw szamanizmu.

Sztuka

Dalsze informacje: Sztuka górnego paleolitu

Ceramika łowców-zbieraczy z Bliskiego Jōmon w Japonii

Ludzie z górnego paleolitu tworzyli złożone obrazy, rzeźby i inne formy sztuki, z których większość miała pozorne znaczenie rytualne. Religijne interpretacje takich obiektów, zwłaszcza „sztuki przenośnej”, takiej jak figurki, są różne. Niektórzy pisarze rozumieją praktycznie całą tego typu sztukę jako duchową, inni natomiast czytają tylko mniejszość jako taką, preferując dla większości bardziej przyziemne funkcje.

Badania nad sztuką religijną w górnym paleolicie skupiają się w szczególności na sztuce jaskiniowej - nazywanej alternatywnie przez niektórych pisarzy (takich jak David S. Whitley) jako „sztuka naskalna”, ponieważ nie całość została wykonana na ścianach jaskiń, a nie na formacjach skalnych gdzie indziej. Sztukę jaskiniową często postrzega się jako narzędzie szamanizmu. Model ten, hipoteza „umysłu w jaskini”, postrzega dużą część sztuki jaskiniowej powstałej w odmiennych stanach świadomości jako narzędzie umożliwiające połączenie artysty ze sferą duchową . Wizjonerska sztuka jaskiniowa, jak nazywa się sztukę szamańską, charakteryzuje się nienaturalnymi obrazami, takimi jak hybrydy zwierzęco-ludzkie, oraz powtarzającymi się motywami, takimi jak seks, śmierć, lot i fizyczna przemiana.

Nie każda religijna sztuka jaskiniowa przedstawia doświadczenia szamańskie. Sztuka jaskiniowa wiąże się także, analogicznie do współczesnych łowców-zbieraczy, z rytuałami inicjacyjnymi; dla większości członków plemienia obraz przedstawiający zwierzę może mieć głębsze znaczenie symboliczne dla osób związanych z mniejszymi tajnymi stowarzyszeniami . Trudno jest zebrać dowody porównawcze na tę formę sztuki jaskiniowej, ponieważ tajne stowarzyszenia z definicji nie podzielają swojej natury z antropologami z zewnątrz. W niektórych przypadkach styl życia współczesnych łowców-zbieraczy stał się tak peryferyjny, że całkowicie utracił tę wiedzę. Niemniej jednak sztuki te są nadal badane i nadal można wyciągnąć ogólne wnioski; koncepcje związane ze sztuką jaskiniową tajnego stowarzyszenia obejmują postacie przodków, zwierzęta jako metafory i podróże na duże odległości.

Wenus z Willendorfu

Inną formą sztuki o prawdopodobnym znaczeniu religijnym są figurki Wenus . Są to trzymane w dłoni statuetki przedstawiające nagie kobiety, znalezione w miejscach górnego paleolitu w całej Eurazji i przypuszcza się, że mają znaczenie dla rytuałów związanych z płodnością. Choć dzieli je tysiące lat i kilometrów, figurki Wenus z górnego paleolitu mają wspólne cechy. Koncentrują się na środkowych częściach swoich obiektów; twarze są puste lub abstrakcyjne, a dłonie i stopy małe. Pomimo prawie nieistnienia otyłości wśród łowców-zbieraczy wiele z nich przedstawia realistycznie odwzorowane osoby otyłe. Postaciami są przeważnie kobiety, często nagie i często w ciąży.

Interpretacje figurek Wenus obejmują autoportrety, amulety przeciwdziałające zmianom klimatycznym i matriarchalne przedstawienia bogini matki . Hayden twierdzi, że interpretacja uroku płodności jest najbardziej oszczędna; Figurki Wenus często znajdują się obok innych obiektów pozornie płodnych, takich jak falliczne , a w szczególności świeckie interpretacje są nieprawdopodobne w przypadku tak powszechnych obiektów. Podobnie nie zgadza się z symboliką bogini widzianą w antropologii feministycznej na tej podstawie, że współczesnym łowcom-zbieraczom czczącym płodność kobiet często brakuje rzeczywistych struktur matriarchalnych. Rzeczywiście, w nowszych stowarzyszeniach łowiecko-zbierackich tajne stowarzyszenia czczące płodność kobiet są czasami ograniczone do mężczyzn. Wbrew tradycyjnej interpretacji płodności Patricia C. Rice argumentuje jednak, że Wenus są symbolami kobiet przez całe ich życie, a nie tylko przez cały okres reprodukcji, i że reprezentują cześć kobiecości i kobiecości jako całości.

Rzeźba, szerzej, stanowi znaczącą część sztuki górnego paleolitu i często jest analizowana pod kątem jej duchowych implikacji. Rzeźbę górnego paleolitu często postrzega się przez pryzmat magii współczującej i rytualnego uzdrawiania. Rzeźby znalezione na Syberii zostały przeanalizowane pod kątem takiego zrozumienia w porównaniu z nowszymi syberyjskimi łowcami-zbieraczami, którzy podczas choroby tworzyli figurki, aby reprezentować te choroby i zapobiegać im. Figurki Wenus nie są osamotnione, jeśli chodzi o rzeźby paleolityczne o wyraźnie seksualnym charakterze; znanych jest około stu przedstawień fallicznych, z których znaczna część jest obrzezana , datując pochodzenie tej praktyki na epokę. Rejestrowane są również rzeźby zwierząt, a także rzeźby, które wydają się być po części ludźmi, a po części zwierzętami. Zwłaszcza te ostatnie są uważane za duchowo znaczące i prawdopodobnie szamańskie w zamierzeniach, reprezentując transformację ich poddanych w sferze duchowej. Inne interpretacje teriantropijnej obejmują postacie przodków, totemy i bogów. Chociaż w pełni ludzkie rzeźby z górnego paleolitu są na ogół kobiece, te o mieszanych cechach ludzkich i zwierzęcych są niemal powszechnie męskie, w szerokich zakresach geograficznych i chronologicznych.

Sztuka górnego paleolitu

• 

  Sztuka jaskiniowa wokół płaskowyżu Ennedi

• 

  Czarnoksiężnik z Grotte de Gabillou , pozorna hybryda zwierzęco-ludzka

• 

  Możliwe przedstawienie hieny cętkowanej Grotte de Gabillou

• 

  Konie z jaskini Chauvet

• 

  „Pływające jelenie” z Lascaux

• 

  Wenus z Brassempouy

• 

  Felida w jaskiniach Isturitz i Oxocelhaya

• 

  Stylizowany wisiorek z postacią kobiecą, Dolní Věstonice

• 

  Kluczowy Marco Kot, Kluczowy Marco

• 

  Człowiek Lew z Hohlenstein-Stadel , pierwsza znana hybryda zwierzęco-ludzka

Pogrzeb

Mężczyzna pochowany w Sungir w Rosji, pokryty biżuterią z kości słoniowej

W górnym paleolicie pojawiły się skomplikowane pochówki z bogatym wyposażeniem grobowym . Wydaje się, że pochówki w tych społeczeństwach były stosunkowo rzadkie i być może zarezerwowane dla osób o wysokim statusie społecznym lub religijnym. Wydaje się, że wielu z tych pochówków towarzyszyły duże ilości czerwonej ochry, ale kwestia rozkładu utrudnia rozróżnienie, czy takie pigmenty nałożono na mięso czy kości. Godnym uwagi przypadkiem pochówku pigmentowanego jest jezioro Mungo 3 w głębi lądu Nowej Południowej Walii , Australia; ochra, w której znaleziono ciało, musiała być transportowana przez setki kilometrów, biorąc pod uwagę odległość między pochówkiem a najbliższymi źródłami.

Jednym z najbardziej wyszukanych znanych pochówków z górnego paleolitu jest Sungir 1, mężczyzna w średnim wieku pochowany na rosyjskim stanowisku Sungir . Wydaje się, że w chwili śmierci Sungir 1 był w dobrym zdrowiu fizycznym i został zabity ludzką bronią, a nacięcie na jego szczątkach odpowiada temu, które wykonałyby współczesne kamienne ostrza. Ciało zostało oblane ochrą, zwłaszcza wokół głowy i szyi, i ozdobione biżuterią z koralików z kości słoniowej, liczącą około 3000 koralików. Jego czoło otaczało dwanaście lisich kłów, na ramionach nosiło dwadzieścia pięć opasek wykonanych z kości mamuta, a na piersi leżał pojedynczy wisiorek z kamienia. Obok niego pochowano dodatkowo dwójkę dzieci lub nastolatków; ich ciała były podobnie ozdobione, z tysiącami mamutowych koralików z kości słoniowej, rogami, rzeźbami z kości słoniowej w kształcie mamutów i pokrytymi ochrą kościami innych ludzi. Dzieci miały nieprawidłowe szkielety, jedno z krótkimi, wygiętymi nogami, a drugie z niezwykłą strukturą twarzy. Tak wyszukane pochówki wyraźnie sugerują pewną koncepcję życia pozagrobowego i są podobne do pochówków szamańskich w kulturach opisanych w źródłach pisanych.

Pochówek to jeden z głównych sposobów, w jaki archeolodzy rozumieją przeszłe społeczeństwa; słowami Timothy'ego Taylora „nie może być jaśniejszego a priori demonstracja rytuałów w dawnych społeczeństwach niż odkrycie archeologiczne formalnego pochówku ludzkiego”. Pochówki z górnego paleolitu nie wydają się reprezentować zwykłego przekroju populacji. Raczej ich tematy są niezwykłe i ekstrawaganckie. Trzy czwarte pochówków z górnego paleolitu składali się z mężczyzn, w tym znacznej części młodych lub niepełnosprawnych, i wielu z nich pochowano we wspólnych grobowcach. Często ustawia się ich w nietypowych pozycjach i chowa z bogatym wyposażeniem grobowym. Taylor przypuszcza, że ​​wielu z tych zmarłych stanowiło ofiary z ludzi , wyłączony ze zwykłych sposobów pozbywania się zwłok (domniema kanibalizm) i chroniony przez talizmany. Hayden raczej spekuluje, że byli to szamani lub inni ludzie, których znaczenie religijne było za życia, a nie po śmierci; zauważa zwłaszcza częstotliwość niepełnosprawności fizycznej, porównując ją z wieloma szamanami w zarejestrowanych społeczeństwach, których wyróżniano ze względu na różnice fizyczne lub psychiczne.

Przekonania i praktyki

Wrażenie Ernesta Boarda na temat paleolitycznego rytuału leczniczego

Religie górnego paleolitu były prawdopodobnie politeistyczne i oddawały cześć wielu bóstwom, ponieważ ta forma religii jest w udokumentowanej historii poprzedzająca monoteizm . Oprócz politeizmu religie świata starożytnego – to znaczy te, które w zapisanej historii są najbliżej religii prehistorycznej pod względem chronologicznym – skupiały się na ortopraksji , czyli na prawidłowych praktykach i rytuałach, a nie na ortodoksji , czyli na prawidłowej wierze i przekonaniach. Kontrastuje to z wieloma współczesnymi religiami głównego nurtu, takimi jak chrześcijaństwo, które kierują uwagę na ortodoksję.

Szamanizm mógł być główną częścią religii górnego paleolitu. Szamanizm to szerokie pojęcie odnoszące się do szeregu doświadczeń duchowych, praktykowanych wielokrotnie i w wielu miejscach. Ogólnie rzecz biorąc, odnosi się do praktyki duchowej obejmującej odmienne stany świadomości , gdzie praktykujący wpadają w ekstatyczny lub skrajny stan psychiczny, aby obcować z duchami lub bóstwami. Badania nad prehistorycznym szamanizmem są kontrowersyjne - tak kontrowersyjne, że ludzie debatujący nad każdą ze stron sporu nazywają swoich rozmówców „szamanami” i „szamanofobami”. Szamańska interpretacja religii prehistorycznej opiera się na „modelu neuropsychologicznym”, w którym doświadczenie szamańskie jest uważane za nieodłączną funkcję ludzkiego mózgu. Sugeruje się, że symbole kojarzone ze sztuką szamańską, takie jak hybrydy zwierzęco-ludzkie, pochodzą z pewnych poziomów transu. Model neuropsychologiczny był krytykowany; przeciwnicy odwołują się do względnej rzadkości niektórych form sztuki z nią związanych, tendencji we współczesnych kulturach szamańskich, które uważają za niezgodne z nią, oraz do prac premodelowych archeologów, którzy przestrzegali przed szamańskimi interpretacjami.

Zrekonstruowany niedźwiedź jaskiniowy

Popularnym mitem na temat religii prehistorycznej jest kult niedźwiedzia . Pierwsi badacze prehistorii, znajdując szkielety wymarłego niedźwiedzia jaskiniowego w siedliskach paleolitu, doszli do wniosku, że ludzie tamtej epoki czcili niedźwiedzie lub w inny sposób je czcili. Koncepcja ta została zapoczątkowana wykopaliskami prowadzonymi pod koniec lat 1910-tych w Szwajcarii, gdzie pozorne złoża kości niedźwiedzia jaskiniowego, z których paleontolodzy nie mogli wyciągnąć oczywistej funkcji, zinterpretowano rytualnie. Pomysł został zdemaskowany już w latach 70. XX wieku jako prosty artefakt osadów zmieniających się na przestrzeni tysięcy lat.

Inną kontrowersyjną hipotezą wiary paleolitycznej jest to, że była ona zorientowana na kult bogini. Feministyczne analizy prehistoryzmu interpretują odkrycia, takie jak figurki Wenus, jako sugerujące w pełni urzeczywistnione boginie. Marija Gimbutas argumentowała, że ​​jak potwierdzają figurki eurazjatyckiej Wenus, dominującym bóstwem w religii paleolitycznej i neolitycznej w całej Europie była bogini, a później podporządkowane jej były bóstwa męskie. Przypuszczała, że ​​step zniszczył tę religię najeźdźców w późniejszym neolicie, przed początkiem okresu historycznego. Szeroki zasięg geograficzny Wenus spowodował również interpretację ich bogini w innych regionach; na przykład Bret Hinsch proponuje linię zejścia od Wenus do historycznego kultu chińskiej bogini. Hipoteza bogini była krytykowana ze względu na ograniczony zasięg geograficzny i brak odniesienia do podobnych obserwacji obserwowanych u współczesnych łowców-zbieraczy.

Mezolit

Wizja artystyczna dotycząca życia codziennego w mezolicie

Mezolit był okresem przejściowym między paleolitem a neolitem. W archeologii europejskiej tradycyjnie odnosi się do łowców-zbieraczy żyjących po zakończeniu lodowcowej plejstocenu . Tradycyjna archeologia przyjmuje codzienne spojrzenie na życie mezolitu, postrzegając je jako erę kulturowego „zubożenia” bez wielkiego postępu kulturalnego, artystycznego i społecznego. Brak entuzjazmu do studiowania neolitu i brak zachęt do tego poprzez brak powiązanych ze sobą interesujących znalezisk archeologicznych; na przykład do 1975 r. nie odkopano żadnych cmentarzy mezolitycznych. Poważne badania religii mezolitycznej pojawiły się dopiero w XXI wieku, ożywiając dziedzinę i reinterpretując wcześniejsze założenia mezolitu jako ponurego wieku.

Wiele badań nad religią mezolityczną koncentruje się na Skandynawii, gdzie pojawiły się dowody na cykl życia oparty na rytuałach przejścia. Z odkrycia miejsc, które mogły służyć jako chaty porodowe, wynika, że ​​mieszkańcy mezolitu podzielali założenie niektórych współczesnych łowców-zbieraczy, że poród był doświadczeniem niebezpiecznym duchowo i że kobiety w zaawansowanej ciąży należy odizolować od społeczeństwa dla dobrego samopoczucia obu stron. Niemniej jednak znaleziska archeologiczne, które uważa się za chaty porodowe, są kwestionowane; możliwe, że ich duchowe znaczenie było szersze, jako miejsce, w którym ludzie, którzy zmarli młodo, byli na ogół chowani oddzielnie od starszych zmarłych. W późniejszym życiu Anders Fischer argumentuje za istnieniem rytuału dojrzewania wśród mężczyzn – być może obrzezania – związanego z używaniem krzemieniowych ostrzy.

Większość współczesnego rozumienia religii mezolitycznej wywodzi się z praktyk pochówku. Mezolityczne skandynawskie obrzędy pochówku są stosunkowo dobrze zrekonstruowane. Zmarłych chowano z wyposażeniem grobowym, zwłaszcza żywnością; Z niektórych grobów odkryto pozostałości gulaszu rybnego. Same praktyki pochówku były bardzo zróżnicowane. Ciała można pochować w całości lub częściowo rozczłonkowane przed pochówkiem; w niektórych przypadkach w grobach obok ludzi znajdowano zwierzęta, takie jak jelenie, świnie i koty. Ciała często pokrywano ochrą. Kontekst pochówku mezolitycznego jest niejasny; chociaż niektórzy twierdzili, że pochówki te były zarezerwowane dla prestiżowych osób, inni sądzą wręcz przeciwnie, zauważając, że na dedykowanych cmentarzach w tamtych czasach przeważała liczba bardzo młodych, bardzo starych i młodych kobiet, które mogły umrzeć przy porodzie. Tradycyjnie uważa się, że tych zmarłych jest więcej liminalnej niż przeciętny człowiek, a ich pochówki oddzielone od społeczności mogły oznaczać celowe zachowanie dystansu.

neolityczny

Neolityczne figurki z jaskini Franchthi

Neolit ​​był początkiem rolnictwa. Rolnictwo , które powstało około 10 000 lat p.n.e. na Żyznym Półksiężycu , rozprzestrzeniło się w Eurazji i Afryce Północnej w ciągu następnych tysiącleci i zapoczątkowało nową erę prehistorii. Pomimo wcześniejszych założeń o natychmiastowych radykalnych zmianach, wkraczanie rolnictwa było procesem powolnym i wydaje się, że pierwsi rolnicy nie odróżniali się wyraźnie kulturowo od swoich rówieśników zajmujących się łowcami i zbieraczami. Z archeologicznego punktu widzenia neolit ​​jest naznaczony megalitami , budowle ceremonialne, złożone grobowce i wyszukane artefakty o pozornym znaczeniu duchowym. Z socjologicznego punktu widzenia w neolicie nastąpiło przejście od grup koczowniczych do osiadłych wiosek. Zmniejszyło to egalitaryzm społeczeństw, które przeszły transformację; zamiast bardziej luźno zebranych konfederatów, byli teraz dowodzeni przez jednostki o rosnącej władzy nad ludźmi w ich domenie. Te ramy „wielkiego człowieka” scentralizowały religię i podniosły status przywódców religijnych.

Kiedy spektrum ludzkich doświadczeń przesunęło się z łowców-zbieraczy na rolników, nastąpiły rytuały i religia. Rytualny kalendarz życia neolitycznego obracał się wokół żniw; ludzie tamtych czasów czcili bóstwa zorientowane na zboże, modlili się i składali ofiary w intencji dobrych zbiorów oraz urządzali uroczystości w okresie żniw. W neolicie wyłoniła się „duchowa arystokracja” ludzi, których społeczna rola polegała na byciu magami, misjonarzami i monarchami. W neolicie szamanizm był coraz częściej rozumiany jako domena elity, a nie konceptualizacja paleolityczna, w której mogło praktykować stosunkowo szerokie spektrum społeczeństwa. Wydaje się, że epoka ta zwiastowała początek ostrego rozwarstwienia społecznego, jak wynika z pozostałości szkieletowych i archeologicznych.

Sztuka, rzeźba i pomniki

Kamienie Callanish na Hebrydach Zewnętrznych w Szkocji

Szczególnie w sercu Bliskiego Wschodu neolit ​​był epoką bogatą artystycznie i technologicznie. Sztuka naskalna kulturowo kojarzona z paleolitem nie zniknęła w neolicie, a w regionach takich jak południowe Indie rzeczywiście rozkwitła aż do epoki. Oprócz kontynuacji starych form, neolit ​​umożliwił pojawienie się nowych rodzajów sztuki i projektowania. Kiedy ludzie przeszli z koczowniczego do osiadłego trybu życia, budowali domy, które reprezentowały jednostki połączone fizycznymi strukturami, „wciągając [podsumowując] jednostki w nową tożsamość korporacyjną”. Budowali także megality , ogromne kamienne pomniki o szeroko spekulowanych implikacjach teologicznych i kulturowych. Chociaż kilku łowców-zbieraczy, takich jak lud Jōmon w Japonii, wytwarzało ceramikę, ogólnie rzecz biorąc, ceramika jest kolejną formą sztuki, która pojawiła się dopiero w neolicie.

Sztuka neolityczna o oczywistym znaczeniu rytualnym występuje na dużych obszarach geograficznych. Kultura Liangzhu w delcie Jangcy w południowych Chinach wytworzyła złożone i liczne artefakty z jadeitu, niektóre o ogromnych rozmiarach jak na groby - do 3,5 kilograma (7,7 funta). Wiele z tych jadeitów zawierało ryciny przedstawiające niezwykłe stworzenia w skomplikowanych dekoracjach. W Japonii przejście od łowców-zbieraczy Jōmon do Yayoi zostało naznaczone produkcją ceramicznych figurek Jōmon, najwyraźniej mających na celu odparcie najeźdźców Yayoi; Yayoi z kolei rzeźbili misterne ozdoby i budowali ogromne świątynie. W Macedonia gliniane modele głów ludzkich i baranich przedstawiają pozorny rytuał domowy i sugerują, że zwykłe domy mogą być miejscem działalności religijnej w takim samym stopniu, jak kapliczki czy świątynie.

Jadeit Liangzhu w powiększeniu

Jedną z najbardziej znanych form sztuki i architektury neolitu były megalityczne kręgi kamienne w Europie Zachodniej, z których najbardziej znanym jest Stonehenge w południowo-zachodniej Anglii . Kamienne kręgi są szczególnie kojarzone z Wyspami Brytyjskimi , gdzie znajdują się 1303 zachowane kręgi, najwięcej w Szkocji. Kamienne kręgi nie były prostymi konstrukcjami, ale powstawały w wyniku skomplikowanych procesów, podczas których kamienie pokonywały duże odległości do swoich fundamentów; części Stonehenge pochodziły z Walii oddalonej o 250 kilometrów (160 mil). Uważa się, że ta skomplikowana technicznie konstrukcja jest zwiastunem ich nadprzyrodzonej mocy dla ludzi, którzy ją zbudowali; the Wzgórza Preseli , skąd pochodził Stonehenge, mogły mieć ogromne znaczenie dla budowniczych megalitu. Chociaż dokładna rola kamiennych kręgów nie jest jasna, wydaje się, że były one w części lub w całości mauzoleami . Wiele z nich zawiera szkielety, zwłaszcza czaszki. Wydaje się, że mają one związek z kultem przodków , a w szczególności z kultem zmarłych członków elitarnych duchowych klas społecznych. Kamienne kręgi pojawiają się również jako powiązane z cyklami słońca i księżyca. Na przykład Stonehenge jest ustawione tak, że w czasie przesilenia słońce wschodzi i zachodzi bezpośrednio za nim.

Dwugłowy posąg Ain Ghazal

Kolejnym interesującym obszarem są posągi neolityczne. Posągi Ain Ghazal odkryte w Jordanii w latach 80. XX wieku były obiektem archeologicznej fascynacji. Posągi te mogły przedstawiać bogów, legendarnych przywódców lub inne postacie o wielkiej mocy. Szczególnie interesujące są dwugłowe posągi; Gary O. Rollefson sugeruje, że mogły one reprezentować połączenie dwóch wcześniej odrębnych społeczności. W innych miejscach posągi zainspirowały różne interpretacje teologiczne. maltański posągi kobiet są zdaniem niektórych autorów sugestią neolitycznego kultu bogini. Pomysł, że ludy neolityczne miały religię skupioną na kobietach i oddając cześć boginiom, ma pewne znaczenie w kulturze popularnej, ale jest kwestionowany wśród antropologów. Ponadto, chociaż perspektywa bogini w religii neolitycznej często zakłada praktyki religijne skupione na kobietach, religie skupione na boginiach w porównywalnych społeczeństwach pisanych mogą być zdominowane przez mężczyzn lub kobiety.

Pogrzeb i obrzędy pogrzebowe

Pochówek neolityczny w Muzeum Archeologicznym i Etnograficznym w Łodzi

Pochówek wydaje się bardziej powszechny w neolicie niż w górnym paleolicie. Na dużym obszarze od Lewantu po Europę Środkową często spotyka się pochówki neolityczne w domach, w których mieszkali ich mieszkańcy; w szczególności wśród osób pochowanych w domu dominują kobiety i dzieci. W szczególności w przypadku dzieci mogło to oznaczać ciągłe włączenie tych dzieci do jednostki rodzinnej i reinkarnacji , podczas którego dzieci te odrodziły się jako żywi członkowie rodziny. Podobnie jak w paleolicie, niektóre pochówki neolityczne mogą przedstawiać ofiary ofiarne; zbiorowy pochówek we współczesnym Henan , zawierający cztery szkielety, mogła oznaczać śmierć ważnej postaci, której zapowiedzią były trzy ofiary.

Pochówki neolityczne wykazują nierówności społeczne. Na nekropolii Campo de Hockey w Hiszpanii przedmioty nagrobne są rozmieszczone nierównomiernie, a znalezione przedmioty to często przedmioty ozdobne o wysokim statusie, takie jak biżuteria. Jest to zbieżne z hipotetycznym pojawieniem się w neolicie „wielkich ludzi”, postaci społecznych, które ogłosiły się religijnymi i ziemskimi przywódcami społeczeństw nieegalitarnych. W najbardziej radykalnych interpretacjach społeczeństwa neolitycznego samo rolnictwo było praktyką narzucaną ludziom w taki sposób, że władcy mogli zdobyć władzę nad bardziej czytelnym, osiadłym społeczeństwem. Na Bliskim Wschodzie nierówność w zakresie pochówku jest zaznaczana na różne sposoby w różnych społeczeństwach. w W Dolnej Galilei niektórych zmarłych chowano w pobliżu domów, innych zaś w dedykowanych pomnikach nagrobnych. W całym Lewancie można znaleźć szkielety z rysami zmarłego wymodelowanymi w gipsie; Uważa się, że ci zmarli mieli inny status w swoich społeczeństwach w porównaniu do osób pochowanych bez takiej konserwacji. Na Pustyni Judzkiej znaleziono zwłoki zakonserwowane w „galaretowatym materiale” i otoczone ostrzami, koralikami i maskami.

Płeć i płeć odgrywają rolę w pochówku neolitycznym. Pochówek w Henan, w którym znajdowały się potencjalne ofiary ofiarne, składał się z trzech mężczyzn i jednej kobiety i był odczytywany jako szaman płci męskiej i jego wyznawcy. Inne neolityczne chińskie pochówki ludzi uznawanych za szamanów dotyczyły dziewcząt i kobiet, jak na przykład dwie dziewczynki znalezione w wyszukanych grobowcach w Shanxi — jedyne osoby niebędące dorosłymi na tym cmentarzysku. Sarah Milledge Nelson napisał, że pochówki osób o oczywistym znaczeniu religijnym były często zaciemniane przez brak jasności co do płci ofiary ze względu na trudności w określeniu płci z całą pewnością na podstawie szczątków szkieletu; głównym zmarłym w „najbogatszym ze wszystkich pochówków w Mezoameryce” był mężczyzna, ale z małą pewnością siebie, i teoretycznie mogła to być kobieta. Pochówki neolityczne zasadniczo sugerują nierówność płci, przy czym kobiety mają mniej dóbr grobowych i gorszą dietę, jak wynika z ich szkieletów.

Styl życia

Diorama przedstawiająca ceramikę w neolitycznych Chinach

Większość wiedzy na temat życia neolitycznego pochodzi z pojedynczych osad, w których znajdują się szczególnie zachowane zapisy archeologiczne, takich jak Çatalhöyük w południowej Anatolii . Çatalhöyük było zasiedlone przez szczególnie długi okres, od około 7100 do 6000 p.n.e., i stanowi migawkę zmieniającej się epoki. Mieszkańcy Çatalhöyük mieszkali we wspólnych domach z osobami niebędącymi krewnymi, tworząc swoje najbliższe powiązania z „praktycznymi krewnymi”, a nie „oficjalnymi krewnymi”; wydaje się, że zostali podzieleni na dwie podspołeczności, kierując się różnymi wzorami zębów w szczątkach szkieletu i prawdopodobnie byli patrylokalni , przy czym mężczyźni pozostają we wspólnocie, w której się urodzili, a kobiety wyprowadzają się. Niemniej jednak Çatalhöyük nie jest pod każdym względem reprezentatywny dla społeczności neolitycznych; większość takich społeczności wykazywała się złym odżywieniem i zahamowaniem wzrostu, ale wydawało się, że mieszkańcy Çatalhöyük mają odpowiednie odżywianie i rzeczywiście byli w stanie utrzymać znaczny wzrost populacji.

Z zachowanych osad archeolodzy próbują wydobyć praktyki religijne z codziennego życia neolitu. W „Ain Ghazal” „przyziemne pozostałości archeologiczne” pokrywają się z uderzającymi znaleziskami, takimi jak składy czaszek, ceremonialnie zakopane posągi i setki glinianych figurek. Wiele z tych figurek wydaje się być amuletami płodności i narodzin; poród w okresie neolitu był „najniebezpieczniejszym okresem w życiu kobiety” i duchową ochroną przed śmiercią matki sprawą najwyższej wagi. Wydaje się, że inne figurki były używane jako pseudoofiary, rytualnie „zabijane” i chowane wokół siedzib ludzkich. Figurki gliniane powszechnie znajdowano w wielu społecznościach neolitycznych, a poszczególne społeczności, które je wykonały, ekstrapolowano na podstawie ich cech. Na przykład miejsca w północnych Chinach stwierdzają niedostatek figurek ludzi w porównaniu ze zwierzętami, podczas gdy ich południowi odpowiednicy stworzyli więcej figurek ludzkich, szczególnie o charakterze seksualnym. Często nie jest jasne, jaką dokładnie rolę takie figurki odgrywały w społeczeństwach, które je wykonały; oprócz przedmiotów religijnych mogły pełnić bardziej przyziemne funkcje, takie jak zabawki, a nawet pełnić obie funkcje naraz.

Praktyki teologiczne ludzi we wczesnych społeczeństwach państwowych, których źródła pisane zostały nieco później niż w okresie neolitu, skupiały się wokół ich codziennego życia. W szczególności społeczeństwa te skupiały się na uprawie i zbiorach zbóż, kierując się swoimi religiami; czcili bogów zboża i mieli kalendarze liturgiczne obracające się wokół żniw. Wczesne społeczeństwa rolnicze również cierpiały z powodu dużej liczby odzwierzęcych , którym przeciwstawiały się praktykami rytualnymi i magią współczującą i modlitwy do bóstw uzdrawiających. Podobnie jak w przypadku innych społeczeństw podobnych do prehistorycznych, opisanych w źródłach pisanych, doświadczenia te mogą być porównywalne z doświadczeniami rolników neolitycznych.

Rytuał i teologia

Możliwe przedstawienie neolitycznych praktyk religijnych

Ludzie w neolicie prawdopodobnie oddawali cześć przodkom . Możliwe, że w nieegalitarnych społeczeństwach neolitycznych praktykowano dwa odrębne kulty przodków; jeden oparty na codziennym kulcie przodków poszczególnych rodzin, drugi oparty na przodkach całych plemion, osad czy miast, za których władcy tych ludów uważali się za potomków. Próbując zdobyć duchową i ziemską władzę, władcy ci uważali się za spadkobierców bogów. W niektórych regionach istnieją również dowody na kult Słońca i Księżyca ; na przykład brytyjskie i irlandzkie kamienne kręgi są generalnie zgodne z ruchem słońca, co prawdopodobnie odegrało rolę w ich rytualnym znaczeniu.

Religie neolityczne były prawdopodobnie w dużym stopniu oparte na rytuałach. Rytuały te sygnalizowałyby przynależność do społeczności i inwestowanie w społeczności tych, którzy je wykonywali; społeczności te stosowały rytuały inicjacyjne, które były pracochłonne i kosztowne dla zdrowia (weź pod uwagę podcięcie prącia wykonywane przez niektórych rdzennych Australijczyków ), a ich praktykowanie oznaczało ludzi jako członków danej społeczności zarówno dla sojuszników społeczności, jak i jej wrogów, nawet jeśli później mieli próbować uderzyć samodzielnie. Chroniło to zdrowie takich społeczności; ich członkowie rozwinęli głęboką tożsamość jako członkowie, jako ludzie, których losy były powiązane z szerszą społecznością i woleli pozostać, niż się podzielić.

Predynastyczna egipska statuetka bogini Nietoperza

Jedną z idei kojarzonych z religią neolityczną w kulturze popularnej jest kult bogini. W Çatalhöyük, tradycyjnie uważanym za centrum kultu bogini ze względu na znalezione w okolicy figurki, wyznawcy nowych ruchów religijnych pielgrzymowali do ruin jako świętego miejsca; Socjolog Ayfer Bartu Candan doniósł, że przed burmistrzem pobliskiego miasta Çumra widział kobietę zjadającą garść ziemi z ruin . Popularność koncepcji religii neolitycznej „Wielkiej Bogini” można przypisać koncepcji Gimbutasa dotyczącej pokojowego matriarchalnego neolitu, w którym bogini była czczona w religii paneuropejskiej; jego korzenie sięgają lat czterdziestych i pięćdziesiątych XX wieku, a jego przełomowe dzieła to: Robert Graves , Jacquetta Hawkes i OGS Crawford są pionierami tej koncepcji. Jednakże pomysł opierał się na wadliwych metodologiach i połączeniu różnych ruchów na rozległych obszarach geograficznych i jest mało prawdopodobne, aby był reprezentatywny dla rzeczywistych neolitycznych praktyk religijnych.

Wydaje się, że w konkretnym przypadku Çatalhöyük głównymi obiektami kultu nie były bóstwa ludzkie, ale zwierzęce, a figurkami tradycyjnie interpretowanymi jako „boginie” były prawdopodobnie antropomorficzne niedźwiedzie, lamparty i bydło. Wydaje się to odzwierciedlać szeroką neolityczną tendencję do kultu zwierząt ; pobliskie stanowisko Göbekli Tepe również zawiera istotne dowody na rytualne i religijne znaczenie zwierząt. Xinglongwa i Hongshan _ kultury północno-wschodnich Chin rzeźbiły wyszukane jadeitowe rzeźby przedstawiające świnie i smoki, co do których przypuszcza się, że pełnią jakąś rolę religijną; Chiny były jednym z pierwszych głównych miejsc udomowienia zwierząt i wydaje się, że zwierzęta domowe odgrywały szeroką rolę w neolitycznych chińskich praktykach rytualnych, w szczególności jako dobra ofiarne dla wysokich rangą przywódców duchowych.

Wydaje się, że w neolicie szamanizm stał się marginalny w porównaniu z paleolitem. W wielu regionach kapłani coraz bardziej scentralizowanych wyznań prawdopodobnie przejmowali izolowane funkcje szamańskie, chociaż szamanizm i domowe kulty bóstw osobowych były wyraźnie kontynuowane. Tymczasem w wysoce rozwarstwionych społeczeństwach neolitu wśród możnych rozkwitły elitarne tajne stowarzyszenia. W tych nierównych światach potężni duchowo byli w stanie manipulować wiarą, aby przekonać ogół populacji o swojej społecznej i duchowej podporządkowaniu.

Chalkolit

Artystyczna wizja osady z epoki miedzi w Los Millares w Hiszpanii

Chalkolit , czyli epoka miedzi, był okresem przejściowym między neolitem a epoką brązu . W epoce miedzi wczesne zrozumienie metalurgii pozwoliło na tworzenie prostych narzędzi miedzianych uzupełniających kamień, ale bez celowej produkcji ulepszonego brązu stopowego . Na Bliskim Wschodzie epokę miedzi charakteryzują innowacje społeczne, rolnicze i artystyczne. Ogrodnictwo roślin, takich jak oliwki, stało się głównym uzupełnieniem rolnictwa zbożowego, podczas gdy produkty zwierzęce dostępne dla rolników uległy zróżnicowaniu. Osady rozrosły się i zasiedliły szersze obszary geograficzne, podczas gdy sztuka i tekstylia tego obszaru poczyniły ogromne postępy zarówno pod względem zdobniczym, jak i symbolicznym. Kontrastuje to z ich rówieśnikami w Egipcie i Mezopotamii, którzy przez całą epokę pozostawali nieco bardziej powściągliwi. Dalej na zachód, a zwłaszcza na północ, koncepcja epoki miedzi staje się kontrowersyjna; „brytyjski chalkolit” jest szczególnie niejasny, zarówno ze wsparciem, jak i sprzeciwem dla poglądu, że metalurgia miedzi zwiastowała szczególną erę w brytyjskiej prehistorii.

Proto-Indoeuropejczycy

Główny artykuł: mitologia praindoeuropejska

Jedną z głównych hipotetycznych kultur epoki miedzi byli Protoindoeuropejczycy , z których mógł wyewoluować cały język i mitologia indoeuropejska. Proto-indoeuropejczyków poznaje się spekulatywnie poprzez zrekonstruowany język praindoeuropejski , który nosi ślady religii; *Dyḗws , zrekonstruowany praindoeuropejski bóg nieba, rozwinął się w greckiego Zeusa i wszystko, co spłodził. *Dyḗws był przypuszczalnym przywódcą panteonu bóstw, w tym *Dhuĝhatḗr Diwós („córka nieba”), *Hₐéusōs („bogini świtu”), * Neptonos („wnuk wody”) i * Perkʷunos („bóg piorunów”). Był też *Manu- , przodek ludzkości, który stał się Mannusem z pogaństwa germańskiego i Manu wczesnego hinduizmu. Dokonano rekonstrukcji praindoeuropejskiego życia pozagrobowego, „krainy zielonych pastwisk, gdzie wiek i choroby są nieznane”, do której można dotrzeć jedynie poprzez niebezpieczne podróże przez wodny wir strzeżony przez psy.

Religię praindoeuropejską rozumie się poprzez rekonstrukcję wspólnych elementów wiary starożytnej w regionach, na które wpływali Proto-indoeuropejczycy. Na przykład wspólne fragmenty Odysei i Mahabharaty pozwalają na rekonstrukcję „protoeposu”, z którego wywodzą się obie opowieści. Z tego uczeni wnioskują o „bogatej mitologii, której dotarły do ​​nas jedynie odległe echa” ze znacznymi lukami w panteonie, szczególnie w przypadku bóstw bardziej spekulatywnych, takich jak możliwy bóg wojny. Indoeuropejczycy JP Mallory i Douglas Q. Adams są sceptyczni co do protoindoeuropejskiego boga wojny, chociaż Hayden (pisząc z bardziej ogólnej perspektywy) zakłada jego istnienie, prawdopodobnie przedstawiane jako byk. Hayden opowiada się również za enteogennymi rytuałami wśród Proto-indoeuropejczyków, w szczególności za psychoaktywnym „napojem nieśmiertelności” sporządzonym z indoirańskiej somy i madhu oraz greckiej ambrozji , który był pijany przez praindoeuropejskich kapłanów.

Epoka brązu i żelaza

Maska z brązu, Benin , XIX w. n.e.

W epoce brązu i żelaza prehistoria przechodzi w protohistorię . Najwcześniejsze formy prawdziwego pisma pojawiły się w Chinach, Egipcie i Mezopotamii z epoki brązu i to właśnie dzięki pismu społeczeństwa opuszczają swoje prehistorie. Pismo przyjmowano nierównomiernie, w długich okresach chronologicznych, a stopień, w jakim epoki brązu i żelaza stanowią historię, prehistorię lub protohistorię, zależy od indywidualnego społeczeństwa. Społeczeństwa protohistoryczne nie rozwinęły pisma, ale zostały opisane w pisemnych zapisach społeczeństw, które je rozwinęły; chociaż dostarcza to więcej dowodów na ich kulturę i praktyki, niż można zebrać na podstawie samych zapisów archeologicznych, stwarza problem w tym, że jedyną perspektywą, przez którą można rozumieć te społeczeństwa, jest perspektywa obcokrajowców, którzy mogą nie lubić ludzi, o których piszą, błędnie je charakteryzować lub po prostu źle rozumieć .

W Afryce Północnej wiele protohistorycznych cywilizacji epoki brązu jest znanych z opisów Egipcjan, takich jak kultura Kerma na terenie dzisiejszego Sudanu , Maghrebinowie i Królestwo Punt . Przed zniszczeniem przez egipskich wrogów Kerma była prawdziwym artystycznym i kulturalnym rywalem południa Egiptu. Dokonywali wystawnych pochówków, stosując tradycyjny „kucający” sposób ułożenia ciał, ciała pochowano na prawym boku, z głową skierowaną na wschód, z bogatym asortymentem wyposażenia grobowego. Wcześniejszym pochówkom w Kermie towarzyszyły ofiary ze zwierząt, później z ludzi, prawdopodobnie ze służby. Najbogatszych członków społeczeństwa Kerma chowano w pozłacanych łóżkach ze stopami rzeźbionych lwów i hipopotamów, w wielokomorowych kurhanach towarzyszą setki ofiar z ludzi i obrazy przedstawiające spektakularne, wyimaginowane sceny.

Ludność Maghrebu z epoki brązu, żyjąca w granicznych regionach geograficznych, znajdowała się pod silnym wpływem kultury europejskiej i khoisan . Wydaje się, że Maghrebińczycy czcili broń, a w ich sztuce naskalnej dominują misterne przedstawienia sztyletów, halabard i tarcz, być może jako najbardziej wysunięta na południe praktyka hipotetycznego paneuropejskiego kultu broni. Tworzyli także dzieła sztuki przedstawiające zwierzęta łowne, takie jak antylopy, konie i wielbłądy. Niewiele wiadomo na temat religii Puntu, głównego partnera handlowego Egiptu, wydaje się jednak, że w tym aspekcie doszło do znaczącej wymiany kulturalnej z Egiptem. Inne główne kultury Afryki epoki brązu, w których można gromadzić praktyki religijne, obejmują koczownictwo pasterze z Sahary Środkowej, którzy stworzyli obfitą sztukę naskalną, oraz kulturę nubijskiej Grupy C , z bogatymi pochówkami i sztuką naskalną o „najwyższym osiągnięciu artystycznym”, przedstawiającą pozorne postacie bogini.

Piękno Loulan , jednej z mumii Xinjiangu

Kultury protohistoryczne Azji Środkowej są znane z opisów starożytnych chińskich pisarzy, którzy uważali je za barbarzyńców , kontrastujących z „cywilizowanym” społeczeństwem chińskim; dalej na zachód rosyjska nauka częściej traktuje te kultury jako wręcz prehistoryczne. Kultury epoki brązu i żelaza w Azji Środkowej wytwarzały metalowe wyroby grobowe o formach użytkowych i dekoracyjnych. Choć duchowe znaczenie tych artefaktów nie jest znane, archeolodzy Katheryn M. Linduff i Yan Sun twierdzą, że musiały one mieć ogromne znaczenie dla społeczeństw, które je ukształtowały do ​​pełnienia takich funkcji pogrzebowych. Xinjiang był głównym ogniwem interakcji międzykulturowych w tych epokach i jest obecnie znany archeologicznie ze swoich „mumii”, szczególnie dobrze zachowanych zwłok znalezionych w pochówkach - być może najsłynniejszym z nich jest księżniczka Xiaohe . Ta młoda kobieta, pochowana na cmentarzu Xiaohe około 1800 roku p.n.e., była tak dobrze zachowana, że ​​zachowała długie włosy i rzęsy; znaleziono ją owiniętą w płaszcz i zaopatrzoną w drewniane kołki. Inne „mumie” Xinjiangu to sztuczne mumie, a nie zwłoki, ale wyroby ze skóry i drewna, które mogą przedstawiać osoby, które zginęły daleko od swoich domów, a których ciał nigdy nie odnaleziono.

W Azji Południowo-Wschodniej pochówki z epoki brązu były znacznie bardziej złożone niż te, które miały miejsce w przypadku ich neolitycznych poprzedników. Jedno miejsce pochówku w Ban Non Wat Tajlandia datowana na około 1000 r. p.n.e. obfitowała w „książęce” bogactwo, w tym ozdobną biżuterię z brązu, marmuru i muszelek; w niektórych przypadkach bransoletki zakrywały całe ramię od ramienia do nadgarstka. Znaleziono ciała pokryte koralikami w sposób sugerujący, że koraliki te służyły niegdyś jako cekiny na maskach i kapeluszach, które z czasem gniły. Wraz ze zmarłym chowano drobno wykonane, misternie malowane naczynia ceramiczne, w niektórych przypadkach nawet do pięćdziesięciu w jednym grobie. W jednym przypadku niemowlę zostało pochowane w szczególnie dobrze wykonanym naczyniu z ludzką twarzą, co zrobił Charles Higham sugeruje, że może reprezentować bóstwo przodków. Higham dostrzega mocne dowody na kult przodków w Azji Południowo-Wschodniej epoki brązu, być może powiązane ze współczesnymi praktykami w Chinach. Później, w epoce żelaza, społeczeństwa Azji Południowo-Wschodniej stały się partnerami handlowymi i kulturalnymi ze starożytnymi cywilizacjami Chin i Indii. Kambodża i Tajlandia połączyły silne sieci handlowe z obydwoma regionami, stając się protohistoryczne, ponieważ zasługiwały na dyskusję w pracach obu towarzystw pisanych. Chociaż zapisy pochówków w Azji Południowo-Wschodniej z epoki żelaza są uboższe niż w epoce brązu, nadal zdarzały się wystawne pochówki i zachowały się „przekonujące dowody” na praktyki religijne. Handlowali wietnamscy kupcy Bębny Ngoc Lu używane do celów rytualnych w tak odległych regionach jak Papua-Nowa Gwinea .

Drzewo rosnące na kopcu grobowym z epoki brązu w Roskilde w Danii

W Europie religia epoki brązu jest dobrze zbadana i ma dobrze poznane powtarzające się cechy. Cechy religii europejskiej epoki brązu obejmują dychotomię między słońcem a światem podziemnym, wiarę w zwierzęta jako znaczących mediatorów między sferą fizyczną i duchową oraz skupienie się na „podróżach, transformacji i płodności” jako kamieniach węgielnych praktyk religijnych. Mokre miejsca były centralnymi punktami obrzędów, a przedmioty rytualne znaleziono wrzucane do rzek, jezior i torfowisk . Joanna Bruck sugeruje, że traktowano je jako przestrzenie liminalne łącząc świat żywych ze światem umarłych. Omawia także wykorzystanie wysokich miejsc, takich jak szczyty gór, do podobnych celów rytualnych; Wydaje się, że skrajności geograficzne miały duchowe znaczenie dla ludów epoki brązu.

Powtarzające się motywy symboliczne zostały opisane w symbolice epoki brązu w całej Europie. Powtarzającą się symboliką, którą omawia Bruck, jest stosunek seksualny między dwojgiem ludzi lub między ludźmi i zwierzętami . Omawia także wiele figurek statków odnalezionych w rzekach i torfowiskach oraz wykorzystanie statków jako trumien do pochówków wodnych. Kultury epoki brązu również praktykowały kremację i kremację znaleziono wewnątrz modeli wozów i rydwanów. Dowody ze Szkocji sugerują, że Brytyjczycy z epoki brązu mogli praktykować celową mumifikację zwłok, co wcześniej uważano za ograniczone w tamtej epoce do starożytnych Egipcjan.

Odtworzenie stylu życia z epoki żelaza

Religię europejską epoki żelaza znamy częściowo ze źródeł literackich, ponieważ starożytni Rzymianie opisywali praktyki spotykanych przez nie społeczeństw niepiśmiennych. Z rzymskiego opisu wynika, że ​​mieszkańcy rzymskiej Galii i rzymskiej Wielkiej Brytanii byli politeistami i akceptowali istnienie życia pozagrobowego. Szeroka gama starożytnych autorów opisuje Druidów , których charakteryzują jako klasę filozofów, proroków i magów. Omawiają znaczenie świętych miejsc dla religii europejskiej epoki żelaza, w szczególności świętych gajów . Niektórzy autorzy twierdzą również, że praktykuje się ofiary z ludzi. Druidzi przyciągają szczególną uwagę w badaniach religii epoki żelaza; dokładny stopień, w jakim istniały i jakie były ich praktyki, jest kwestionowany. W przeciwieństwie do popkulturowej interpretacji druidów jako osoby mającej główny wpływ na życie religijne epoki żelaza, niektórzy autorzy wątpią w ich pochodzenie lub wpływ. Chociaż widoczna jest wyspecjalizowana klasa kapłańska, opis druidów według rzymskiego opisu mógł zostać wyolbrzymiony i źle zrozumiany przez społeczeństwo, któremu byli obcy.

Religia w europejskiej epoce żelaza nie była pojedynczą, jednorodną praktyką na całym kontynencie. Praktyki na całym kontynencie, co do których mamy solidne dowody, obejmowały religię staronordycką , pogaństwo germańskie i pogaństwo celtyckie . Cechy takie jak znaczenie zbiorników wodnych powtarzają się na całym kontynencie, ale nadmierne uproszczenie tego ogromnego i heterogenicznego zbioru wiary religijnej w jedną religię nigdy nie wznosi się ponad zwykłe nieporozumienie. Jednocześnie w przekazach literackich tych wyznań wyraźnie pominięto istotne aspekty ich praktyki; chociaż zapisy archeologiczne dotyczące religii europejskiej z epoki żelaza są tak zdominowane przez wrzucanie statuetek i rzeźb do wody, Rzymianie prawie całkowicie tego nie odnotowują. Ostatecznie Rzymianie nawrócili się na chrześcijaństwo i zaczęli wprowadzać swoją nową wiarę do regionów znajdujących się pod ich władzą. Chrześcijaństwo pojawiło się w rzymskiej Wielkiej Brytanii w IV wieku naszej ery, a religia ta została przyjęta w nieproporcjonalnym stopniu przez zamożnych mieszkańców takich peryferyjnych regionów imperium. Po dziesięcioleciach, a nawet stuleciach krwawych wojen, w pierwszym tysiącleciu naszej ery pogaństwo w Europie zanikło, a ostatecznym zachodem wiary było nawrócenie Wikingów w XI wieku.

We współczesnej kulturze

Rekonstrukcja

Trzy współczesne druidki w Stonehenge podczas letniego przesilenia

Nowe ruchy religijne, takie jak neopogaństwo , zajmują stanowiska teologiczne, duchowe i kulturowe w przeciwieństwie do religii głównego nurtu, które dominują w dyskursie światowym. Jednym z głównych nurtów neopogaństwa jest rekonstrukcjonizm , w którym praktykujący próbują zrekonstruować wierzenia i praktyki dawno zaginionych wyznań. Jest to szczególnie związane z kulturami prehistorycznymi i protohistorycznymi europejskiej epoki brązu i żelaza. Główne grupy obejmują pogaństwo , które koncentruje się na rekonstrukcji wiary germańskiej, a zwłaszcza nordyckiej; Neopogaństwo celtyckie skupiający się na rekonstrukcji przedchrześcijańskich religii ludu celtyckiego ; i neodruidyzm , skupiający się na druidach powszechnie kojarzonych z protohistoryczną Wielką Brytanią. Istnieje również szereg mniejszych prehistorycznych ruchów rekonstrukcjonistycznych, takich jak rekonstrukcjonizm praindoeuropejski. Istnieją inne formy rekonstrukcjonizmu, działające z perspektywy bardziej New Age , takie jak neoszamanizm , zachodnia rekonstrukcja praktyk szamańskich.

Stanowiska pogańskie na temat właściwej religii prehistorycznej różnią się od stanowisk autorów głównego nurtu. Uczony-praktyk Michael F. Strmiska, pisząc o chrystianizacji społeczeństw protohistorycznych w pierwszym tysiącleciu naszej ery, krytykuje potoczną perspektywę „powstania chrześcijaństwa”; reinterpretuje ją jako krwawą i bezwzględną wojnę, podczas której chrześcijańscy najeźdźcy podbili wyznawców pogańskich i stłumili ich praktyki religijne. Robert J. Wallis, neoszaman i profesor kultury wizualnej na Uniwersytecie Richmond , analizuje akademickie badania takich ruchów. Twierdzi, że antropologiczna praktyka polegająca na próbie obserwacji z zewnątrz jest niemożliwa; „siedzenie i robienie notatek” nie jest zatwierdzoną rolą w praktyce neoszamańskiej, która wymaga albo bycia w centrum praktyki, albo całkowitego bycia w niej nieobecnym. Krytykuje zaniedbywanie szamanizmu, zrekonstruowanego lub innego, w archeologii jako konsekwencję braku zainteresowania introspekcyjną, teoretyczną pracą, wokół której obracają się takie badania. Wallis krytykuje także główne praktyki archeologiczne, takie jak wykopaliska kości pochowanych w Stonehenge, jako potencjalnie obraźliwe dla grup rekonstrukcjonistów.

Wrażenie rekonstrukcjonisty przedstawiające pogańską boginię

Stopień, w jakim rekonstrukcjonizm skupia się na europejskich religiach „przodków”, jest przedmiotem pewnych kontrowersji. Pogańska autorka Marisol Charbonneau argumentuje, że europejski pogański rekonstrukcjonizm „niesie ze sobą pojęcie ukrytej przynależności etnicznej i kulturowej” niezależnie od myśli i intencji praktykującego; częściowo przypisuje temu sugestiom brak komunikacji między praktykującymi neopoganami, składającymi się głównie z białych, a wyznawcami praktyk duchowych niedawnych imigrantów, składającymi się głównie z białych, a wyznawcami praktyk duchowych niedawnych imigrantów. Nie cały prehistoryczny rekonstrukcjonizm koncentruje się na tradycji europejskiej; na przykład neoszamanizm jest ogólnie interpretowany jako mający specyficznie niezachodnie pochodzenie. Pogaństwo stwarza szczególne problemy w tej kwestii. Jeden z najszybciej rozwijających się ruchów religijnych w Europie Północnej i poza nią, praktykujący obawiają się, że zostanie przejęty białej supremacji . Podczas wiecu Unite the Right w Charlottesville w Wirginii w sierpniu 2017 r. wielu skrajnie prawicowych protestujących użyło symboliki pogańskiej obok obrazów, takich jak flagi nazistowskie i konfederackie. Zostało to potępione przez przywódców pogańskich na całym świecie, którzy byli przerażeni skojarzeniem ich religii z tymi ruchami w oczach opinii publicznej.

Wallis patrzy na badanie rekonstrukcjonizmu z przeciwnego punktu widzenia – zamiast uczony-praktykujący bronić swojej religii przed atakami z zewnątrz w złej wierze, skupia się na zjawisku osób z zewnątrz obawiających się „wyjść na prostą”, osadzania się w marginalizowanych ramach duchowych i spotykających się z wyśmiewaniem swoich rówieśników akademickich. Jako uczony-praktyk Wallis odrzuca tę obawę. Jego zaniepokojenie budzi raczej przepaść między uczonymi i praktykami, ograniczająca zrozumienie religii prehistorycznej poprzez stawianie ich w sprzeczności. Zajmuje się szczególnie archeologią w Stonehenge, dziś świętym dla neodruidów; odnosi się do niepokoju współczesnych praktykujących podczas wykopalisk w Stonehenge, „wykopując serce z kultury i wierzeń druidów”, „kradnąc” ziemię jej starożytnym duchowym strażnikom. Chociaż Wallis nie podziela antyarcheologicznego punktu widzenia niektórych druidów, dostrzega ich obawy i problemy, jakie te obawy stwarzają dla badań religii prehistorycznej. W szczególności porównuje te obawy do obaw rdzennych praktykujących duchowość, którzy obecnie cieszą się większym szacunkiem archeologicznym niż w przeszłości, kiedy odkopywanie ich świętych miejsc było łatwo akceptowaną ofiarą.

W fikcji

Ilustracja przedstawiająca prehistoryczne wytwarzanie narzędzi w Chłopcu z jaskini z epoki kamienia

Literatura prehistoryczna jako gatunek pojawiła się w XIX wieku. Nicholas Ruddick, będący podgatunkiem fikcji spekulatywnej, porównuje ten gatunek do właściwej science fiction, zauważając, że – chociaż gatunkowi brakuje orientacji na przyszłość, która większość czytelników uważa za synonim science fiction – jest on bliżej powiązany z tym gatunkiem niż cokolwiek innego, dzieląc podstawową orientację rzutowania ludzkiego doświadczenia na epoki głęboko w przyszłość lub przeszłość. Ruddick zauważa ich nakładanie się, szczególnie w podzbiorze prehistorycznej fikcji obejmującej podróże w czasie, w której współczesne postacie mają kontakt ze społeczeństwem prehistorycznym i odwrotnie. Podczas gdy pierwsi pisarze interpretowali ludy prehistoryczne jako prymitywnych „jaskiniowców”, którzy ledwo mogli mówić, nie mówiąc już o pojmowaniu złożonych abstrakcyjnych idei, takich jak religia, późniejsze prace pozwalają na tę abstrakcję i zagłębiają się w korzenie religii.

Niektóre prehistoryczne fikcja zestawia religie różnych homininów. W „Przed Adamem” Jacka Londona Ludzie Jaskini, z perspektywy których opowiadana jest ta książka, „nie mają zarodków religii ani koncepcji niewidzialnego świata”, podczas gdy bardziej zaawansowani Ludzie Ognia, którzy ich wyprzedzają, mogą konceptualizować – i bać się -przyszłość. We wpływowej serii Earth's Children Jeana M. Auela powracającym tematem są Neandertalczyk i H.s. sapiens , na dobre i na złe. Neandertalczyk i H. s. sapiens Religie są ze sobą zestawiane w książkach. Religia neandertalczyka kręci się prawie wyłącznie wokół totemizmu , a powracającym elementem w Klanie Niedźwiedzia Jaskiniowego jest totem Lwa Jaskiniowego głównej bohaterki, niezwykle silny totem dla kobiety w społeczeństwie mizoginistycznym i ściśle związanym z płcią. H. s. sapiens , z drugiej strony, mają niemal monoteistyczną cześć dla pojedynczej Bogini Ziemi , traktowanej jako ta sama postać dla grup, które dzielą ogromne bariery geograficzne i językowe. Jej wyznawcy robią jej figurki, zwane doni , które najwyraźniej miały być figurkami Wenus fascynującymi paleontologami. Interpretacja religii paleolitycznej przez Auel kształtuje popularny obraz w taki sposób, że wywarła na wielu ogólnych czytelnikach całe wrażenie, chociaż w szczególności jej religia neandertalska jest znacznie bardziej złożona, niż przypisuje wielu uczonych.

Fikcja dotycząca religii prehistorycznej nie musi być osadzona w właściwej prehistorii. Prehistoryczne artefakty, takie jak kamienne kręgi, są powszechnie używane, aby dodać starożytnej lub okultystycznej wrażliwości rytuałom fikcyjnej praktyki. W szczególności takie artefakty mogą zostać wykorzystane do nadania „wątpliwej starożytności” nowym ruchom religijnym, takim jak Wicca . Mogą także łączyć te kręgi ze współczesnymi grupami etnicznymi odległymi od ich pochodzenia, takimi jak Romowie . Kontrastuje to z traktowaniem takich pomników w fikcji faktycznie osadzonej w prehistorii, gdzie uważa się je za samodzielne i rzadziej powiązane bezpośrednio ze współczesną praktyką. W najdalszych przykładach wyjmowania prehistorii z przeszłości niektóre fikcji nawiązują do prehistorii z perspektywy science fiction zorientowanej na przyszłość. Paralaksa neandertalczyka , trylogia Roberta J. Sawyera , napotyka wysoce zaawansowany technologicznie świat, w którym dominującym gatunkiem ludzkim są neandertalczycy. Neandertalczycy tego świata nie mają „organu Boga” ani pojęcia religii, chociaż pod innymi względami są daleko zaawansowani od współczesnej technologii.

Analiza religii prehistorycznej w fikcji często ogranicza swoje badania do paleolitu, zaniedbując późniejsze ujęcie tego zjawiska. Chronologiczny zakres fikcji prehistorycznej różni się w zależności od podgatunku; na przykład literatura dla dzieci szczególnie często dotyczy neolitu, w szczególności innowacji neolitycznych, takich jak kamienne kręgi. Fikcja prehistoryczna często traktuje religię jako reakcję, a monoteizm w szczególności jako wynalazek, zepsucie wcześniejszej, „prawdziwej” prehistorycznej religii politeistycznej. Niektóre powieści prehistoryczne pisane są z aktywnie sceptycznych stanowisk, przedstawiając starożytnych szamanów jako oszustów, podczas gdy inne zajmują stanowisko współczujące, zgadzając się nawet z podstawami ich zrekonstruowanej wiary.

Zobacz też

• Leki enteogenne i zapis archeologiczny
• Ewolucyjne pochodzenie religii
• Lista sztuki epoki kamienia
• Paleopaganizm
• Religie starożytnego Bliskiego Wschodu
• Kalendarium religii