Candomblé Ketu

Candomblé Ketu
Iyalorixas da Bahia-mãe Olga.jpeg
Candomblé w Brazylii
Typ Afro-diasporyczny
Klasyfikacja Afro-Brazylijczyk
Teologia Połączenie religii Joruba z różnych różnych prowincji Joruba i społeczności spotykanych w diasporze, zwłaszcza w Bahia.
Wspomnienia
Order Matki Bożej Dobrej Śmierci Order Naszego Pana Męczeństwa

Candomblé Ketu (lub Queto po portugalsku ) jest największą i najbardziej wpływową gałęzią ( narodem ) Candomblé , religii praktykowanej głównie w Brazylii . Słowo Candomblé oznacza „taniec rytualny lub zgromadzenie na cześć bogów”, a Ketu to nazwa regionu Ketu w Beninie. Jego język liturgiczny , znany jako yorubá lub nagô , jest dialektem joruba . Candomblé Ketu rozwinęło się na początku XIX wieku i zyskało duże znaczenie dla brazylijskiego dziedzictwa w XX wieku.

Historia

Atabaki użyte w Candomblé - Wykonane przez Mestre Dinho

Queto to system wierzeń, który łączy mitologię Joruba (przywiezioną do Nowego Świata przez niewolników Joruba) z różnymi wpływami innych społeczności afrykańskich w Brazylii, zwłaszcza Bahia, gdzie naród Ala-Queto jest najbardziej rozpowszechniony. Queto rozwinęło się w Imperium Portugalskim . Niewolnicy Joruba nosili ze sobą różne zwyczaje religijne, w tym system transu i wróżenia do komunikowania się z ich przodkami i duchami, składanie ofiar ze zwierząt oraz święte bębnienie i taniec. Religia stała się popularna wśród niewolników, ponieważ była dla niewolników Joruba sposobem na utrzymanie swojej kultury i wyrażenie niezależności.

Jego początki są splecione z religijnymi i dobroczynnymi bractwami ( irmandades ) organizowanymi przez Kościół rzymskokatolicki wśród zniewolonych ludów etnicznych Joruba , Jeje i Bantu ; Zakon Matki Bożej Dobrej Śmierci ( Nossa Senhora da Boa Morte ) dla kobiet i Zakon Naszego Pana Męczeństwa ( Nosso Senhor dos Martírios ) dla mężczyzn.

Liczne terreiros z oddziału Ketu w Candomblé otrzymały status historyczny i ochronę rządu od Narodowego Instytutu Dziedzictwa Historycznego i Artystycznego (IPHAN). Ilê Axé Iyá Nassô Oká w Salvadorze była pierwszym nierzymskokatolickim i pierwszym afro-brazylijskim religijnym miejscem kultu, które otrzymało status dziedzictwa chronionego w Brazylii. Ilê Odó Ogé, znany również jako Terreiro Pilão de Prata, chroni status dziedzictwa ze stanu Bahia.

Praktyki religijne

Część serii o

religii Joruba (Òrìṣà-Ifá)
Obatala Priester im Tempel.jpg
Bóstwa
Najwyższy Stwórca (Bóg)

Oriṣa / Irunmọlẹ

Wiara
Ćwiczyć
Warianty
Święte miejsca
Legendarne postacie

Jako największa gałąź religii Candomblé, pochodzenie Ketu ma duży wpływ na religię jako całość. Chociaż istnieją różne gałęzie Candomblé, podstawowe wierzenia są takie same. Różnią się imionami, pieśniami i rytuałami, głównie z powodu braku pism świętych. Każda gałąź posiada unikalne bóstwo pod przywództwem Najwyższego boga Olodùmarè , który jest postrzegany jako niezrównany i poza wszelkim istnieniem. Bóstwa Ketu nazywają się Orixá . Orixá kontroluje losy ludzi i działa jako strażnik. Orixá reprezentuje również różne siły w naturze, żywności, kolorach, zwierzętach i dniach tygodnia.

W Ketu ważne są opowieści Candomblé i ofiary ze zwierząt. Oczekuje się, że opowiadanie historii będzie prowadzone w sposób jasny i precyzyjny, aby mogło zostać przekazane kolejnym pokoleniom. Zwierzęta, takie jak świnie, kozy, krowy, owce i kurczaki, są często składane w ofierze. Zwierzęta są postrzegane jako święte, dlatego często składa się je w ofierze, aby przekazywać energię między naturą, ludźmi i Orixá.

katolicki opór

Było dużo katolickiego oporu z powodu przekonania, że ​​religia jest dziełem diabła. Niewolnicy często włączali katolickich świętych z przodu, aby zachować swoje praktyki w tajemnicy. Katolicy chcieli, aby niewolnicy nawrócili się na ich religię i obawiali się odwetu, gdyby niewolnicy stali się zbyt niezależni.

Panteon

Zobacz też

  1. Bibliografia _ Tańcząca mądrość: ucieleśniona wiedza w haitańskich Vodou, kubańskich Jorubach i Bahian Candomblé . Wydawnictwo Uniwersytetu Illinois. P. 324.
  2. ^ „Co to jest Candomble? Pierwszy pełny przewodnik, który pomoże Ci nauczyć się diaspory” . Opanije . 2022-04-01 . Źródło 2023-02-02 .
  3. ^ „Co to jest Candomble? Pierwszy pełny przewodnik, który pomoże Ci nauczyć się diaspory” . Opanije . 2022-04-01 . Źródło 2023-02-02 .
  4. ^ Lois Ritter, Nancy Hoffman (18 kwietnia 2011). Zdrowie wielokulturowe . Nauka Jonesa i Bartletta. P. 268.
  5. ^ Abiola Irele , Biodun Jeyifo (27 kwietnia 2010). The Oxford Encyclopedia of African Thought, tom 1 . Oxford University Press. P. 305.
  6. ^ Dourado, Odeta (2011). „Antigas falas, novas aparências: o tombamento do Ilê Axé Iyá Nassô Oká ea preservação dos bens patrimoniais no Brasil” (PDF) . RYZYKO . 14 (2): 6–19. doi : 10.11606/issn.1984-4506.v0i14p6-19 . Zarchiwizowane od oryginału (PDF) w dniu 16.01.2017 . Źródło 2017-01-12 .
  7. ^ „Co to jest Candomble? Pierwszy pełny przewodnik, który pomoże Ci nauczyć się diaspory” . Opanije . 2022-04-01 . Źródło 2023-02-02 .
  8. ^ Kerilyn Daniel, „Zrozumienie zdrowia psychicznego z perspektywy Candomble” , 2007. Źródło 22.02.2016.
  9. ^ Dom Phillips, „Religie afro-brazylijskie walczą z wrogością ewangelików” , The Washington Post , 6 lutego 2015 r. Źródło 22.02.2016 .

Linki zewnętrzne

Pobrano z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Candomblé_Ketu&oldid=1137068881 ”